Защо православието е единственият правилен избор, кой ще се спаси освен православните. Какво е отношението на православната църква към Евангелието от Тома? прочетете книга онлайн, прочетете безплатно

Защо Православната църква е толкова остро негативно настроена към хомосексуализма? Не говоря за гей паради, аз самият не разбирам, въпреки че живея с жена. С какво сме различни? Защо сме по-грешни от всички останали? Ние сме същите хора като всички останали. Защо ни третират така? Благодаря ти.

Йеромонах Йов (Гумеров) отговаря:

Светите отци ни учат да правим разлика между греха и човека, чиято душа е болна и се нуждае от лечение от тежка болест. Такъв човек предизвиква състрадание. Невъзможно е обаче да се излекува този, който е в слепота и не вижда своето пагубно състояние.

Свещеното Писание нарича всяко нарушение на Божествения закон грях (виж 1 Йоан 3:4). Господ Създателят е надарил мъжа и жената с духовни и телесни черти, така че те да се допълват взаимно и така да съставляват едно цяло. Светото Писание свидетелства, че бракът като постоянен житейски съюз между мъжа и жената е създаден от Бога в самото начало на човешкото съществуване. Според замисъла на Създателя смисълът и целта на брака е в съвместното спасение, в общия труд, взаимопомощта и телесното единение за раждането на децата и тяхното възпитание. От всички земни съюзи бракът е най-близък: ще бъдат една плът(Бит. 2:24). Когато хората имат сексуален живот извън брака, те изопачават Божествения план за благословен жизнен съюз, свеждайки всичко до чувствено-физиологичен принцип и захвърляйки духовните и социални цели. Затова светата Библия определя всяко съжителство извън семейните връзки като смъртен грях, тъй като се нарушава Божествената институция. Още по-сериозен грях е задоволяването на чувствените нужди по неестествен начин: „Не лягай с мъж като с жена: това е мерзост“ (Лев.18: 22). Това се отнася в еднаква степен и за жените. Апостол Павел нарича тази срамна страст, срам, похотливост: „Жените им замениха естествената употреба с неестествена; по същия начин и мъжете, оставяйки естественото използване на женския пол, се разпалиха от похот един към друг, като мъжете правеха срам на мъжете и получаваха в себе си дължимото наказание за своята грешка ”(Рим. 1: 26-27). Хората, живеещи в содомски грях, са лишени от спасение: „Не се заблуждавайте: нито блудници, нито идолопоклонници, нито прелюбодейци, нито малеция, нито хомосексуалистинито крадци, нито сребролюбци, нито пияници, нито хулители, нито хищници няма да наследят Божието царство” (1 Коринтяни 6:9-10).

В историята има тъжно повторение. Обществата, които преминават през периоди на упадък, са засегнати като метастази от някои особено опасни грехове. Най-често болните общества са погълнати от масов личен интерес и поквара. Потомството на последния е грехът на Содом. Масовият разврат разяжда римското общество като киселина и смазва властта на империята.

За да оправдаят греха на Содом, те се опитват да приведат "научни" аргументи и да убедят, че има вродена предразположеност към това влечение. Но това е типичен мит. Безпомощен опит за оправдание на злото. Няма абсолютно никакви доказателства, че хомосексуалистите са генетично различни от другите хора. Говорим само за духовно-нравствено заболяване и неизбежна деформация в сферата на психиката. Понякога причината може да са детски развратни игри, които човек е забравил, но са оставили болезнена следа в подсъзнанието. Отровата на неестествения грях, която е влязла в човека, може да се прояви много по-късно, ако човек не води правилен духовен живот.

Божието Слово, чувствително към всички проявления човешки живот, не само че не казва нищо за вродеността, но нарича този грях мерзост. Ако това зависеше от определени невроендокринни характеристики и полови хормони, които са свързани с физиологичната регулация на репродуктивната функция на човек, тогава Светото писание не би говорило за неестествеността на тази страст, нямаше да се нарече срам. Не е ли богохулство да се мисли, че Бог може да създаде някои хора с физиологична предразположеност към смъртен грях и по този начин да ги обрече на смърт? Фактите за масовото разпространение на този вид разврат в някои периоди от историята свидетелстват против опита да се използва науката като извинение. Ханаанците, жителите на Содом, Гомор и други градове на Пентаград (Адма, Себоим и Сигор) бяха заразени с тази мръсотия без изключение. Защитниците на Содомия оспорват идеята, че жителите на тези градове са имали тази срамна страст. Но Новият Завет директно казва: „Както Содом и Гомор и околните градове, като тях, блудстваха и които тръгнаха след друга плътпретърпели наказанието на вечния огън, дадени като пример, така ще бъде и с тези мечтатели, които оскверняват плътта ”(Юда 1: 7-8). Това личи и от текста: „Повикаха Лот и му казаха: Къде са хората, които дойдоха при теб през нощта? донесете ги при нас; ще ги познаем” (Бит. 19:5). Думите „нека ги познаем“ имат много определен характер в Библията и показват плътски връзки. И тъй като ангелите, които дойдоха, имаха вид на хора (виж: Бит. 19: 10), това показва с каква отвратителна поквара са били заразени всички („от млади до стари, всичките люде“; Бит. 19: 4) жители на Содом с. Праведният Лот, изпълнявайки древния закон на гостоприемството, предлага двете си дъщери, „които не познаваха мъж“ (Бит. 19: 8), но развратниците, разпалени от подла похот, се опитаха да изнасилят самия Лот: „Сега ние ще постъпи по-лошо с теб, отколкото с тях“ (Бит. 19: 9).

Съвременното западно общество, загубило християнските си корени, се опитва да бъде "хуманно" по отношение на хомосексуалистите, наричайки ги морално неутралната дума "полово малцинство" (по аналогия с националното малцинство). Всъщност това е много жестоко отношение. Ако един лекар, искайки да бъде "любезен", внуши на тежко болен пациент, че е здрав, само че по природа не е като другите, тогава той не би се различавал много от убиеца. Светото писание показва, че Бог „осъди градовете Содом и Гомор, като ги осъди на унищожение, превърна се в пепел, давайки пример на бъдещите нечестиви“ (2 Петрово 2: 6). Говори не само за опасността от загуба вечен живот, но и за възможността за изцеление от всяка, дори най-сериозната и вкоренена духовна болест. Апостол Павел не само строго изобличава коринтяните за срамни грехове, но и укрепва надеждата им с примери от самите тях: „И такива бяха някои от вас; но бяха измити, но бяха осветени, но бяха оправдани чрез името на нашия Господ Исус Христос и чрез Духа на нашия Бог” (1 Коринтяни 6:11).

Светите отци посочват, че центърът на тежестта на всички страсти (включително и плътските) се намира в сферата на човешкия дух – в неговото увреждане. Страстите са резултат от отделянето на човека от Бога и произтичащата от това греховна поквара. Следователно началната точка на изцелението трябва да бъде решимостта да „напуснем Содом“ завинаги. Когато ангелите извеждаха семейството на Лот от този град на подъл разврат, един от тях каза: “Спаси душата си; не се обръщай назад” (Бит. 19:17). Тези думи бяха морално изпитание. Един прощален поглед към покварения град, над който вече беше произнесена Божията присъда, щеше да свидетелства за съчувствие към него. Жената на Лот погледна назад, защото душата й не се беше отделила от Содом. Потвърждение на тази идея намираме в книгата на мъдростта на Соломон. Говорейки за мъдростта, авторът пише: „По време на унищожението на нечестивите тя спаси праведните, които избягаха от огъня, който се спусна върху пет града, от които, като доказателство за нечестие, остана димяща празна земя и растения че не даде плод навреме, и паметник грешнодуши - стоящ стълб от сол (Мъдрост 10: 6-7). Жената на Лот е наречена невярна душа. Нашият Господ Исус Христос предупреждава учениците Си: „В деня, когато Лот излезе от Содом, заваля огън и жупел от небето и ги унищожи всички… Помнете жената на Лот“ (Лука 17:29, 32). Не само тези, които са погледнали в бездната с опита си, но и всички, които оправдават този порок, трябва постоянно да си спомняте за жената на Лот. Пътят към истинското грехопадение започва с моралното оправдание на греха. Човек трябва да се ужаси от вечния огън и тогава ще изглеждат фалшиви всички либерални речи за „правото” на казаното от Господ чрез устата на свещените писатели: „Поквареният е мерзост пред Господа, а с праведния той има общение” (Притчи 3:32).

Необходимо е да се влезе в плодородния опит на Църквата. Преди всичко е необходимо (без забавяне) да се подготвим за общата изповед и да преминем през нея. От този ден нататък ние трябва да започнем да изпълняваме това, което светата Църква е предписала на своите членове от векове: редовно да участваме в тайнствата на изповед и причастие, да ходим на празници и неделни служби, да четем утринни и вечерни молитви, спазвайте светите пости, бъдете внимателни към себе си, за да избегнете греха). Тогава всемогъщата Божия помощ ще дойде и ще ви излекува напълно от тежка болест. „Който познава своята немощ от много изкушения, от телесни и духовни страсти, той познава и безкрайната Божия сила, която избавя онези, които викат към Него с молитва от дъното на сърцето си. И молитвата му вече е сладка. Виждайки, че без Бог не може да направи нищо и страхувайки се от падение, той се опитва да бъде неумолим с Бога. Той е изненадан, като си помисли как Бог го е избавил от толкова много изкушения и страсти, и благодари на Изкупителя, и с благодарност получава смирение и любов, и вече не смее да презира никого, знаейки, че както Бог е помогнал на него, така Той може да помогне на всички , когато пожелае” (Св. Петър Дамаскин).

Без разбиране на всичко, което се случва в Църквата, без елементарни познания за Православието е невъзможен истински християнски живот. За какви въпроси и погрешни преценки става въпрос православна вяраот начинаещите беше подреден порталът „Православен живот“.

Митовете развенчава преподавателят от Киевската духовна академия Андрий Музолф, напомняйки: който не учи нищо, рискува завинаги да остане послушник.

– Какви са аргументите в полза на това, че единственият правилен избор в своя духовен път човек трябва да направи в полза на Православието?

– Според Сурожки митрополит Антоний човек никога няма да може да възприеме Православието като лична вяра, ако не види светлината на Вечността в очите на друг православен. Един съвременен православен богослов веднъж каза, че единственият важен аргумент в полза на истинността на Православието е светостта. Само в Православието откриваме онази святост, към която се стреми душата на човека - "християнин" по природа, както говори за това църковният апологет от началото на III в. Тертулиан. И тази святост е несравнима с представите за святостта на други религии или деноминации. „Кажи ми кой е твоят светец и аз ще ти кажа кой си и каква е твоята църква“, така може да се перифразира известна поговорка.

По светците на дадена църква може да се определи нейната духовна същност, нейното ядро, защото идеалът на църквата е нейният светец. По това какви качества е притежавал светецът, можем да заключим какво призовава самата църква, защото светецът е пример за подражание на всички вярващи.

–Как да се отнасяме към светиите и светилищата на другите религии?

– Светостта на Православието е святостта на живота в Бога, светостта на смирението и любовта. Тя е фундаментално различна от святостта, която виждаме в други християнски и нехристиянски деноминации. За православния светец целта на живота беше преди всичко борбата със собствения грях, желанието за обединение с Христос, обожението. Светостта в Православието не е цел, тя е следствие, резултат от праведен живот, плод на единението с Бога.

Светците на Православната църква се смятаха за най-грешните хора в света и недостойни дори да се нарекат християни, докато в някои други деноминации светостта беше самоцел и поради тази причина, волно или неволно, раждаше в сърцето такъв „аскетична“ само гордост и амбиция. Пример за това е животът на такива „светци“ като Блажена Ангела, Тереза ​​Авилска, Игнатий Лойола, Катерина Сиенска и други, които са канонизирани от Римокатолическата църква, а някои от тях дори са канонизирани като доктори на Вселенската църква църква.

Канонизирането на такива светци е прослава на човешките пороци и страсти. Истинската църква не може да направи това. Какво трябва да бъде отношението към подобни "светци" сред православните християни - отговорът, мисля, е очевиден.

–Защо православната църква е толкова нетолерантна към другите религии?

– Православната църква никога не е призовавала своите последователи към каквато и да било нетолерантност, особено религиозна, защото рано или късно всяка нетолерантност може да се превърне в гняв и гняв. При религиозната нетърпимост враждебността лесно може да се пренасочи от самото религиозно учение към неговите представители и поддръжници. Според албанския патриарх Анастасий „православната позиция може да бъде критична само по отношение на другите религии като системи; но по отношение на хора, принадлежащи към други религии и идеологии, това винаги е отношение на уважение и любов – по примера на Христос. Защото човекът продължава да бъде носител на Божия образ.” Блажени Августин предупреждава: „Ние трябва да мразим греха, но не и грешника“ и следователно, ако нашата непоносимост води до гняв към този или онзи човек, тогава ние сме на пътя, който води не към Христос, а от Него.

Бог действа в цялото творение и следователно дори в други религии има, макар и слаби, но все пак отражения на тази Истина, която е напълно изразена само в християнството. В Евангелието виждаме как Господ Иисус Христос многократно възхвалява вярата на онези, които евреите смятат за езичници: вярата на една ханаанка, самарянка, римски стотник. Освен това можем да си припомним един епизод от книгата Деяния на светите апостоли, когато апостол Павел пристига в Атина – град като никой друг, изобилстващ от всевъзможни религиозни култове и вероизповедания. Но в същото време свети апостол Павел не упреква веднага атиняните в многобожието, а се опитва чрез техните политеистични наклонности да ги доведе до познанието на Единия Истински Бог. По същия начин трябва да проявяваме не нетолерантност към представителите на други вероизповедания, а любов, защото само с примера на собствената си любов можем да покажем на другите колко християнството е по-високо от всички други религии. Самият Господ Исус Христос каза: „По това ще познаят всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си“ (Йоан 13:35).

–Защо Бог позволява злото да се случва?

– В Светото писание се казва: „Бог не създаде смъртта и не се радва на гибелта на живите, защото Той създаде всичко за съществуване” (Премъдрост 1:13). Причината за появата на злото в този свят е дяволът, най-висшият паднал ангел и неговата завист. Мъдрият казва така: „Бог създаде човека за нетление и го направи образ на Своето вечно съществуване; но чрез завистта на дявола смъртта влезе в света и онези, които принадлежат на неговото наследство, я изпитват” (Премъдрост 2:23-24).

В света, създаден от Бога, няма такава „част“, ​​която сама по себе си да е зла. Всичко, създадено от Бога, само по себе си е добро, защото дори демоните са ангели, които, за съжаление, не са запазили достойнството си и не са устояли в доброто, но въпреки това от самото начало по своята природа са създадени добри.

Отговорът на въпроса какво е зло е добре изразен от светите отци на Църквата. Злото не е природа, не е същност. Злото е определено действие и състояние на този, който произвежда зло. Блажени Диадох от Фотики, аскет от 5 век, пише: „Злото не е; или по-скоро съществува само в момента, в който се извършва.

Така виждаме, че източникът на злото съвсем не е в устройството на този свят, а в свободната воля на създадените от Бога същества. Злото съществува в света, но не така, както в него съществува всичко, което има своя особена „същност“. Злото е отклонение от доброто и то не съществува на ниво субстанция, а само дотолкова, доколкото създадените от Бога свободни същества се отклоняват от доброто.

Въз основа на това можем да твърдим, че злото е нереално, злото е несъществуване, не съществува. Според блажени Августин злото е липса или по-скоро разваляне на доброто. Доброто, както знаем, може да се увеличава или намалява, а намаляването на доброто е зло. Най-ярката и смислена дефиниция за това какво е зло, според мен, дава известният религиозен философ Н.А. Бердяев: "Злото е отпадане от абсолютното битие, извършено чрез акт на свобода... Злото е творение, което се е обожествило."

Но в този случай възниква въпросът: защо Бог не е създал вселената от самото начало без възможност в нея да се зароди зло? Отговорът е следният: Бог допуска злото само като вид неизбежно състояние на нашата все още несъвършена вселена.

За трансформацията на този свят беше необходимо да се трансформира самият човек, неговото обожение и за това човек трябваше първоначално да се утвърди в доброто, да покаже и докаже, че е достоен за даровете, които са положени в душата му от създателят. Човек трябваше да разкрие в себе си Божия образ и подобие и той можеше да направи това само свободно. Според английския писател К.С. Луис, Бог не е искал да създаде свят от послушни роботи: Той иска да има само синове, които ще се обръщат към Него само за любов.

Най-доброто обяснение за причината за съществуването на злото в този свят и как самият Бог може да толерира съществуването му, както ми се струва, са думите на митрополит Антоний Сурожки: „Бог поема пълната отговорност за сътворението на света, човека, за свободата, която Той дава, и за всички последствия, до които тази свобода води: страдание, смърт, ужас. И оправданието на Бога е, че Той сам става човек. В лицето на Господ Исус Христос Бог влиза в света, облечен в плът, съединен с нас от цялата човешка съдба и носещ всички последствия от дарената от Него свобода.

–Ако човек е роден в неправославна страна, не е получил православно възпитание и е починал некръстен–няма ли спасение за него?

– В посланието си до римляните св. апостол Павел пише: „Когато езичниците, които нямат закон, по природа вършат законното, тогава, като нямат закон, те са свой закон: те показват, че делото от закона е записано в сърцата им, както се доказва от съвестта им и мислите им, ту се обвиняващи, ту оправдаващи един друг” (Рим. 2:14-15). Изразявайки такава мисъл, апостолът задава въпроса: „Ако необрязаният пази наредбите на закона, неговото необрязване няма ли да се счита за обрязване?“ (Римляни 2:26). Така апостол Павел предполага, че някои нехристияни, по силата на техния добродетелен живот и чрез изпълнение на Божия закон, написан в сърцата им, все още могат да бъдат удостоени със слава от Бог и в резултат на това да бъдат спасени.

За тези хора, които, за съжаление, не са могли или няма да могат да приемат тайнството Кръщение, св. Григорий Богослов пише много ясно: някаква комбинация от обстоятелства, напълно независима от тях, според която те не са достойни да получат благодат. .. последните, които не са получили Кръщение, няма да бъдат прославени или наказани от праведния Съдия, защото въпреки че не са запечатани, те също не са лоши ... Защото те не са всички ... недостойното за чест вече е достойно за наказание.

Свети Николай Кавасила, известен православен богослов от 14 век, казва нещо още по-интересно за възможността за спасяване на некръстени хора: „Мнозина, когато още не бяха кръстени с вода, бяха кръстени от самия Жених на Църквата. . На мнозина той изпрати облак от небето и вода от земята извън очакванията и така ги кръсти и пресъздаде тайно повечето от тях. Цитираните думи на видния богослов от XIV в. интимно показват, че някои хора, намирайки се в другия свят, ще станат съпричастни на живота на Христос, на Неговата Божествена Вечност, тъй като се оказва, че тяхното общение с Бога е извършено в специален мистериозен начин.

Затова ние просто нямаме право да спорим кой може да бъде спасен и кой не, защото с подобни клюки поемаме функциите на Съдник на човешките души, които принадлежат само на Бога.

Интервюто взе Наталия Горошкова

(23 гласа : 4,22 от 5 )

Анастасий (Янулатос),
Архиепископ на Тирана и цяла Албания

Православната църква живее както в условия на религиозен плурализъм, така и в религиозно хомогенна среда. Връзките му с другите религии са значително повлияни от социално-политическите структури, в които е съществувал.

(1) В ранните векове тези отношения са били конфронтационни, понякога повече, понякога по-малко остри. В религиозния контекст на еврейския и гръко-римския свят Църквата преживя мощна съпротива, дори преследване, когато проповядва Евангелието и предложи нови предпоставки за личен и социален живот в светлината на тайнството на връзката между Бога и човека.

(2) Когато настъпи времето на "християнските" империи, нагласата на конфронтация остана, но нейният вектор се промени. В името на постигането на социална и политическа стабилност лидерите се стремят към религиозно единство, потискайки привържениците на други религиозни традиции. Така някои императори, епископи и монаси са в челните редици на разрушителите на езическите храмове. Във Византийската империя, а по-късно и в Руската, основният принцип на Христос "който иска да ме последва..." ()често забравяни. И ако принудата не достигна такава степен, както на Запад, все пак религиозната свобода далеч не винаги беше зачитана. Изключение правят евреите, които получават някои привилегии.

(3) В Арабската и Османската империя православните съжителстват с мюсюлманското мнозинство; те са изправени пред различни форми на правителствено потисничество, открито и скрито, което предизвиква пасивна съпротива. В същото време в различни периодидействал достатъчно меки правила, така че православни и мюсюлмани да съжителстват мирно помежду си или просто с толерантност, или постигайки взаимно разбирателство и уважение.

(4) Днес, в контекста на религиозния плурализъм, говорим сиза Руската православна църква и за хармоничното съжителство и диалог между последователите на Църквата от различни религии, като същевременно се запазва уважението към свободата на всеки човек и всяко малцинство.

Исторически преглед на православната позиция

Богословското разбиране за връзката на Православната църква с другите религии през историята е варирало.

(1) Обръщайки се към най-ранните „пластове” на богословската мисъл на Православния Изток, виждаме, че успоредно с ясното съзнание, че Църквата изразява пълнотата на разкритата истина за „икономията” на Бога в Христос чрез Св. Дух, имаше постоянни опити да се разберат религиозните вярвания, съществуващи извън християнската изповед, с разграничението и признанието, че е възможно някакво откровение на Бог на света. Още през първите векове, когато както на теория, така и на практика сблъсъкът между Църквата и доминиращите религии достига своя връх, християнските апологети, като Юстин Мъченик и , пишат за „семенния логос“, за „подготвителния етап за обновление в Христос” и „отражения на Божественото Слово”, които могат да бъдат открити в гръцката култура, предхождаща християнството. Но когато Юстин говори за „словото на семето“, това не означава, че той безкритично приема всичко, което е било създадено в миналото от логиката и философията: „Тъй като не знаят всичко, което се отнася до Логоса, който е Христос, те често си противоречат“.Християнският апологет лесно прилага името „християни“ към тези, които живеят „в съответствие с разума“, но за него Христос е този, който е мерилото, чрез което теоретичните и практическо значениепо-ранни форми на религиозен живот.

След кръстоносни походиостротата на византийската полемика срещу исляма е донякъде намалена и се предлага някаква форма на съвместно съществуване. Политическата и военна целесъобразност също изискваше по-нататъшни прояви на добра воля.

(4) Прониквайки в Централна, Южна и Източна Азия, православното християнство се среща с такива развити религии като зороастризма, манихейството, индуизма и китайския будизъм. Тази среща се състоя при изключително трудни обстоятелства и изисква специално проучване. Сред различни археологически находки в Китай виждаме символ на християнството - кръст до символ на будизма - лотос, облаци на даоизма или други религиозни символи. На известната стела Сиан-Фу, която е открита през 17 век и показва как християнството прониква в Китай, освен кръста, можете да видите изображения, свързани с други религии: драконът на конфуцианството, короната на будизма, белите облаци на даоизма и т.н. Тази композиция, която включва различни символи, може би показва очакването, че китайските религии ще бъдат приведени в хармония с религията на Кръста и ще намерят своето изпълнение в нея.

(5) В по-късен период от 16 до 20 век православните, с изключение на руснаците, са под османска власт. Съжителството на християни и мюсюлмани е наложено де факто, но то не винаги е било мирно, тъй като завоевателите са правили преки или косвени опити да помохамеданчват православното население (отвличане на деца от еничари, натиск в провинциите, прозелитска ревност на дервишите, и т.н.). За да запазят вярата си, православните често са били принудени да заемат позиция на тиха съпротива. Влошени условия на живот, тежко данъчно бреме и различни обществено-политически примамки отвън граждански властиоставили на православните два основни пътя: или да се отрекат от вярата си, или да се съпротивляват до мъченическа смърт. Имаше и православни християни, които търсеха трети път, компромисно решение: като външно създаваха впечатление, че са станали мюсюлмани, те оставаха верни на християнските вярвания и обичаи; те са известни като крипто-християни. Повечето от тях в следващите поколения са били асимилирани от мюсюлманското мнозинство, сред което са живели. Православните се засилиха чрез обръщане към литургичния живот или чрез разпалване на есхатологични очаквания. През тези горчиви години на робство се разпространи вярата, че „краят е близо“. Сред народа се разпространявали малки трактати, написани в прост стил, чиято цел била да укрепят християните във вярата им. Те се въртяха около твърдението „Аз съм роден християнин и искам да бъда християнин“. Тази лаконична изповед определя естеството на християнската съпротива срещу османския ислям, която се изразява или в думи, или в мълчание, или чрез проливането на кръв.

(6) В екстензивен Руска империяСблъсъкът на християнството с другите религии и теоретичната позиция на Църквата спрямо тях през модерната епоха приема различни форми, в съответствие с преследваните политически и военни цели: от защита към нападение и систематичен прозелитизъм и от безразличие и толерантност към съжителство и диалог. По отношение на исляма руснаците следват византийските модели. Православните християни са изправени пред сериозни проблеми след нападението на казанските мюсюлмански татари, чиято държава пада едва през 1552 г. В мисионерската си дейност, както в рамките на империята, така и в съседните държави Далеч на изток, православните на Русия се срещнаха с почти всички известни религии: индуизъм, даоизъм, шинтоизъм, различни клонове на будизма, шаманизъм и др. - и ги изучаваха, опитвайки се да разберат същността им. През 19 век сред руската интелигенция се разпространява тенденция, характеризираща се с агностицизъм, основан на убеждението, че Божието провидение е отвъд това, което можем да опишем с нашите богословски категории. Това не означава избягване на проблема, а по-скоро показва особено благоговение пред страшната Божия тайна, което е характерно за православното благочестие. Всичко, което се отнася до спасението на хората извън Църквата, е тайната на непостижимия Бог. Ехото на тази позиция може да се чуе в думите на Лев Толстой: „Що се отнася до другите вероизповедания и връзката им с Бога, нямам право и власт да съдя това“ .

(7) През 20 век, още преди Втората световна война, в православните духовни училища започва системното изучаване на други религии – въвежда се предметът „История на религиите“. Този интерес не беше ограничен до академичните среди, а се разпространи по-широко. Диалогът с представители на други религиозни вероизповедания се развива предимно в рамките на икуменическото движение, чиито центрове са Световният съвет на църквите и Ватиканският секретариат за други религии. От 70-те години на миналия век много православни богослови са участвали в различни форми на този диалог. В този контекст Православието без никакво затруднение и с пълна увереност заявява своята позиция по този въпрос: мирно съжителство с другите религии и взаимни контакти чрез диалог.

Православен богословски подход към религиозния опит на човечеството

(1) По отношение на проблема за значението и ценността на другите религии православното богословие, от една страна, подчертава уникалността на Църквата, а от друга страна признава, че дори извън Църквата е възможно да се разберат осн. религиозни истини (като съществуването на Бог, желанието за спасение, различни етични принципи, преодоляване на смъртта). В същото време самото християнство се разглежда не просто като религиозна вяра, а като най-висш израз на религията, тоест като преживяна връзка на човек със Светия - с личен и трансцендентен Бог. Тайнството на "Църквата" надхвърля класическото понятие "религия".

Християнският Запад, следвайки посоката на мислене, зададена от Августин, е стигнал до двойно разбиране на реалността. Така се прави ясно разграничение между естественото и свръхестественото, свещеното и обемното, религията и откровението, божествената благодат и човешкия опит. Различните възгледи на западните теолози за други религии се характеризират с тази тенденция да се акцентира върху пропастта и след това да се търсят начини за свързване на това, което е разделено.

Богословието на Източната Църква се характеризира преди всичко с убеждението, че Тринитарният Бог винаги действа в творението и в човешката история. Чрез въплъщението на Словото, чрез живота и служението на Исус Христос, всяка пропаст между естественото и свръхестественото, трансцендентното и земното е премахната. То беше премахнато от Божието Слово, което прие плът и обитава сред нас, и от Светия Дух, Който в хода на историята довежда до обновяването на творението. Източната църква оставя пространство за лична свобода на мисълта и изразяването в рамките на живата традиция. AT Западният святобсъждането на теологичната позиция по отношение на други религии е насочено главно към христологията. В източната традиция този проблем винаги се разглежда и решава от тринитарна гледна точка.

(а) При обмислянето на този проблем трябва да се обърне внимание, първо, на блясъка на Божията слава, разпространяваща се по целия свят и Неговото постоянно провидение за цялото творение, особено за човечеството, и второ, на факта, че всички човешки съществата имат един източник на своето битие, споделят обща човешка природа и имат обща цел. Един от основните принципи на християнската вяра е, че Бог е непонятен, недостижим в Своята същност. Въпреки това, библейското откровение излиза от безизходицата на непознаваемостта на природата на Бог, като ни уверява, че въпреки че същността на Бог остава неизвестна, Божественото присъствие се проявява ефективно в света и във вселената чрез Божествените енергии. Когато Бог се разкрива чрез различни богоявления, не се разкрива същността на Бога, а Неговата слава; и само човек може да го разбере. Славата на Бог Троицата обхваща вселената и всички неща. Следователно всички хора са в състояние да възприемат и усвоят нещо от сиянието на „Слънцето на Истината“, Бог, и да се присъединят към Неговата любов.

Голямата трагедия на непокорството на човешката раса не се е превърнала в преграда за сиянието на Божествената слава, която продължава да изпълва небето и земята. Грехопадението не унищожи Божия образ в човека. Това, което е накърнено, макар и не напълно унищожено, е способността на човечеството да разбере божественото послание, да постигне правилното му разбиране. Бог не е спрял да се грижи за целия свят, който е създал. И не толкова хората търсят Бога, колкото Той търси тях.

(б) В христологичния догмат откриваме два основни ключа към решението на разглеждания проблем: въплъщението на Словото и разбирането на Христос като „новия Адам“. Във въплъщението на божественото Слово пълнотата на човешката природа беше възприета от Бога. Темата за делата на Словото преди въплъщението и делата на възкръсналия Господ е в центъра на православния литургичен опит. Засилената есхатологична надежда кулминира в удивителното очакване, което апостол Павел изразява по този начин: „... като ни разкри тайната на Своята воля според Неговото благоволение, която Той преди това беше поставил в Него [Христос], в диспенсацията на пълнотата на времената, за да обедини всичко небесно и земно под главата на Христос” ().Божественото действие има глобално измерение – и надхвърля религиозните феномени и религиозния опит.

Исус Христос не изключва хората от други религии от Неговата грижа. В определени моменти от Своя земен живот Той разговаря с хора от други религиозни традиции (самарянка, ханаанка, римски стотник) и им оказва помощ. Той говореше с възхищение и уважение за тяхната вяра, която не намираше сред израилтяните: "... и в Израил не намерих такава вяра"(; срв. 15, 28; ). Той нарисува Специално вниманиекъм чувството на благодарност от страна на прокажения самарянин; и в разговор със самарянка, Той й разкри истината, че Бог е Дух (). Той дори използва образа на добрия самарянин, за да посочи основния елемент на Своето учение – новото измерение на любовта, което Той проповядва. Той, „Божият Син“, който на Страшния съд ще се идентифицира с „малките“ на този свят (), независимо от тяхната раса или религия, ни призовава да се отнасяме към всеки човек с истинско уважение и любов.

(в) Ако погледнем нерелигиозния опит от гледна точка на пневматологията, ще отворим нови хоризонти за нашето богословско мислене. За православната богословска мисъл действието на Светия Дух надхвърля всякакви определения и описания. Освен на „икономията на Словото” християнският Изток с твърда надежда и смирено очакване обръща внимание и на „икономията на Духа”. Нищо не може да ограничи действието Му: „Духът диша, където иска“ ().Действието и съзвучната сила на Божията любов в Троицата надхвърля възможностите на човешката мисъл и разбиране. Всичко възвишено и истински добро е резултат от влиянието на Духа. Където и да срещнем проявленията и плодовете на Духа, „любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милосърдие, вяра, кротост, въздържание” (Гал. 5:22-23), - можем да различим ефектите от влиянието на Светия Дух. И много от изброеното от апостола може да се намери в живота на хора, принадлежащи към други религии. Твърдението extra Ecclesiam nulla salus (няма спасение извън Църквата) се появи на Запад и беше възприето от Римокатолическата църква. Той не изразява същността на православния богословски подход, дори ако се използва в специален, ограничен смисъл. От своя страна теолозите на Източната Църква, както преди, така и сега, подчертават, че Бог действа „и извън границите на видимата Църква“ и че „не само християни, но и нехристияни, невярващи и езичници могат да станат сънаследници и членове на „едно тяло и участници в обещанието на Неговия [Бог] в Христос Исус“ () – чрез Църквата, към която невидимо могат да принадлежат и езичниците, инославните по силата на своята вяра и спасителната благодат, дадена им от Бога като безплатен дар, тъй като и едните, и другите имат църковен характер.(Джон Кармирис). Така вместо отрицателния израз „извън Църквата” православната мисъл набляга на положителния израз „чрез Църквата”. Спасението се извършва в света чрез Църквата. Църквата, като знак и като икона на Царството Божие, е оста, която държи и направлява целия процес на анакефалеоза или рекапитулация. Точно както животът на Христос, новия Адам, има универсални последици, така и животът на Неговото мистично тяло, Църквата, е универсален по обхват и ефект. Молитвата на Църквата и нейната грижа обхващат цялото човечество. Църквата извършва Божествената Евхаристия и възхвалява Бога от името на всички. Тя действа от името на целия свят. Разпръсква лъчите на славата на възкръсналия Господ към цялото творение.

(2) Тази богословска позиция ни насърчава да се отнасяме към другия религиозен опит на човечеството с уважение и в същото време с разум. След като изучавах великите религии, както като академик, така и по време на изследователски пътувания до страни, където те съществуват днес, и като участник в много диалози с интелектуалци, представляващи други религии, бих искал да направя следните точки.

(а) Историята на религиите показва, че въпреки разликата в отговорите, които дават на основните проблеми - страданието, смъртта, смисъла на човешкото съществуване и общуване - всички те отварят хоризонта в посока на трансцендентната реалност, в посока на Нещо или Някой, който съществува от другата страна на чувствената сфера. Като плод на стремежа на човечеството към „Святото“, те отварят пътя към човешкия опит, водещ към Безкрая.

(б) Когато говорим за определени религиозни системи, трябва да избягваме както повърхностния ентусиазъм, така и арогантната критика. В миналото неподредените познания за различните религии водеха до „отрицателни фантазии“. Днес, получавайки откъслечна информация за тях, рискуваме да стигнем до „позитивни фантазии“, а именно до идеята, че всички религии са едно и също. Съществува и още един риск: въз основа на това, което знаем за една от географски и теоретично най-близките до нас религии, да си създадем обобщена представа за всички останали.

В наше време усилията, насочени към дешифрирането на свещените символи на други религии, както и изучаването на техните доктрини от достъпните ни източници, изискват изключително критичен подход. Като системи, религиите съдържат както положителни елементи, които могат да се разбират като „искри“, божествено откровение, и отрицателни елементи - нечовешки практики и структури, примери за извращаване на религиозната интуиция.

(в) Религията е органично цяло, а не набор от традиции и култови практики. Съществува опасност от такъв повърхностен прочит на феноменологията на религията, който води до идентифициране на елементи, присъстващи и функциониращи в различни контексти. Религиите са живи организми и във всяка от тях отделните компоненти са във връзка помежду си. Не можем да извлечем някои елементи от определена религиозна доктрина и практика и да ги идентифицираме с подобни елементи в други религии, за да създадем прости и „красиви“ теории.

(d) Ако признаем наличието на вродени ценности, дори „семена на словото“, в чуждия религиозен опит, трябва също да признаем, че те имат потенциала да растат, да разцъфтяват и дават плод. завършва кратките си разсъждения върху "семенния логос" с изявлението на фундаментален принцип - и, странно, това не се отбелязва достатъчно от тези, които се позовават на неговите възгледи. Той подчертава разликата между „семето“ и пълнотата на живота, която е в него. Той прави разлика между вродена „способност“ и „благодат“: „Защото семето и някакво подобие на нещо, дадено според степента на приемливост, е друг въпрос; а другото е самото нещо, на което общението и подобието са дарени от Неговата [Божия] благодат.(Апология II, 13).

(д) Тъй като човекът запазва образа на Бог дори след грехопадението, той остава приемник на послания от божествената воля. Той обаче често не успява да ги разбере правилно. За да направим аналогия, макар и несъвършена, със съвременните технологии: телевизор, който е лошо инсталиран или дефектирал, произвежда променена картина и звук от тези, изпратени от предавателя; или изкривяването е причинено от дефекти в предавателната антена.

Всичко в света е в сферата на влияние на Бога – духовното Слънце на Истината. Различни аспекти на религиите могат да се разбират като "акумулатори", заредени от лъчите на Божествената истина, идващи от Слънцето на Истината, житейски опит, различни възвишени идеи и големи вдъхновения. Такива акумулатори помогнаха на човечеството, като дадоха на света несъвършена светлина или някои отражения на светлината. Но те не могат да се разглеждат като нещо самодостатъчно, не могат да заменят самото Слънце.

За Православието критерият остава самото Божие Слово, Божият Син, който въплъщава в историята любовта на Троичния Бог, както се преживява в тайнството на Църквата. Любовта, разкрита в Неговата личност и Неговото действие, е за православния вярващ същността и същевременно апогеят и пълнотата на религиозния опит.

Диалогът с хора с други религиозни убеждения е право и задължение на „православното свидетелство“

(1) Православната позиция може да бъде критична по отношение на другите религии като системи и като органични образувания; но по отношение на хора, принадлежащи към други религии и идеологии, това винаги е отношение на уважение и любов – по примера на Христос. Защото човекът продължава да бъде носител на Божия образ и желае да постигне богоподобие, тъй като притежава – като вродени компоненти на своето същество – свободна воля, духовна интелигентност, желание и способност да обича. От самото начало християните са били длъжни да водят диалог с хора с други религиозни убеждения, свидетелствайки за своята надежда. Много от нашите най-важни теологични концепции са оформени от такъв диалог. Диалогът принадлежи на църковна традиция; той е основен фактор в развитието на християнската теология. Голяма част от светоотеческото богословие е плод на пряк и косвен диалог с древногръцкия свят, както с религиозни течения, така и с чисто философски системи, което понякога води до антитези, а понякога до синтез.

С разпространението на исляма византийците търсят възможност да влязат в диалог с мюсюлманите, въпреки че това търсене не винаги намира отзвук.

Днес, в голямата метрополия, наречена Земя, сред нови културни, религиозни и идеологически брожения, диалогът се превръща в нова възможност и предизвикателство. Всички се занимаваме с човешки постижения и се стремим към глобална общност на мир, справедливост и братство и следователно всеки човек и всяка традиция трябва да предложат най-доброто от това, което са наследили от миналото и, в светлината на опита и критиката от другите , култивира най-здравите семена на истината, които притежава. Диалогът може да улесни прехвърлянето на нови зърна от една цивилизация в друга, както и покълването и развитието на тези зърна, които лежат безжизнени в земята на древните религии. Както беше отбелязано, религиите остават органични единици и за живите хора, които ги преживяват, те са „живи организми“, които могат да се развиват. Всеки има своя собствена ентелехия. Те изпитват влияния, възприемат нови идеи, които идват от тяхната среда, и отговарят на предизвикателствата на времето.

Различни религиозни лидери и мислители откриват елементи в своите традиции, които отговарят на новите изисквания на обществото. Така християнските идеи намират своя път през други канали и се развиват в контекста на други религиозни традиции по света. В това отношение диалогът е изключително важен.

От тази гледна точка новите въпроси, поставени от неотдавнашната технологична и електронна революция, и новите предизвикателства, разтърсващи световната общност, могат да се разглеждат с по-голяма конструктивност: например искането за световен мир, справедливост, зачитане на човешкото достойнство, търсенето на за смисъла на човешкото съществуване и история, защитата околен свят, човешки права . Въпреки че на пръв поглед всичко това изглежда като „външни работи“, един по-задълбочен поглед от религиозна гледна точка може да породи нови идеи и нови отговори на поставените въпроси. Учението за въплъщението, което премахва пропастта между трансцендентното и земното в Личността на Христос, има уникална стойност за човечеството, тъй като е невъзможно в която и да е нехристиянска антропология.

„Православието, навлизайки в третото хилядолетие с увереност, с чувство за вярност към своята традиция, е чуждо на безпокойството, страха или агресията и не изпитва презрение към хората с други религиозни убеждения. Предстоятелите на православните църкви, събрали се на тържественото съслужение във Витлеем на 7 януари 2000 г., подчертават с пълна сигурност, че ние се обръщаме към други велики религии, в частност към монотеистичните религии - юдаизма и исляма, с готовност да създаваме благоприятни условияза диалог с тях с цел постигане на мирно съжителство на всички народи… Православната църква отхвърля религиозната нетолерантност и осъжда религиозния фанатизъм, откъдето и да идва той.“ .

Като цяло Църквата се застъпва за хармоничното съжителство на религиозните общности и малцинства и за свободата на съвестта на всеки човек и всяка нация. Трябва да участваме в междурелигиозен диалог с уважение, разум, любов и надежда. Трябва да се опитаме да разберем какво е важно за другите и да избягваме непродуктивната конфронтация. Последователите на други религии са призовани да си обяснят как могат да тълкуват своите религиозни вярвания по нов начин, в светлината на новите предизвикателства. Истинският диалог генерира нови интерпретации и от двете страни.

В същото време нямаме право, опитвайки се да бъдем учтиви, да подценяваме значението на трудните проблеми. Никой не се нуждае от повърхностни форми на междурелигиозен диалог. В крайна сметка търсенето на по-висша истина остава в основата на религиозния проблем. Никой няма право - и това не е в интерес на никого - да отслабва тази сила на човешкото съществуване, за да постигне опростен помирителен консенсус, като тези стандартни споразумения, които се договарят на идеологическо ниво. В тази перспектива същественият принос на Православието е не да премълчава своите особености, дълбок духовен опит и убеждения, а да ги извади наяве. Тук стигаме до деликатния въпрос за православната мисия или – както предложих да кажа преди тридесет години – „православното свидетелство“.

(2) Във всяка истинска духовна връзка ние винаги достигаме критична точка, когато се сблъскаме с реален проблем, който създава различия. Когато апостол Павел се срещна с атиняните в Ареопага, след диалога () той премина към пряко свидетелство (17, 22-31). В речта си той говори за обща религиозна основа, а след това се обърна към самата същност на евангелието: значението на личността и делото на Христос. Тази прокламация беше напълно чужда на древногръцкия светоглед и противоречи не само на сложния политеизъм обикновенни хорано и към изтънчения атеизъм на епикурейските философи и пантеизма на стоиците.

Изоставяйки представата за затворена, самодостатъчна космологична система, автономна и безлична, Павел започва да проповядва действието на личен Бог, който е създал вселената от нищото, осигурява света и решително се намесва в историята. За разлика от идеята за индивидуален живот автоматично, акцентът беше поставен върху свободата и любовта, които се проявяват в общението между Бога и човека. С този парадокс, който за атиняните граничи с абсурда, въвежда Павел нов типмислене. Той предложи радикална ревизия на гръцката мъдрост чрез приемането на Христос като център на творението, Този, който съобщава истинското съществуване на света. Дотогава разбирането за човека от гръцките интелектуалци се свежда до идеята за мислещо същество, осъзнаващо себе си и своята среда чрез развитието на своя ум. За Павел основната, повратна точка за човечеството - неговата метаноя (промяна на ума, покаяние) - трябва да бъде насочена към любовта на Бога, която е недостъпна за разума, но разкрита в разпнатия и възкръснал Христос. Тук имаме ясен пример за разбиране и уважение на древните религиозни идеи и в същото време надхвърлянето им в истината и силата на християнското откровение. Православното „свидетелство“ (или мисия) означава именно свидетелство на опит и сигурност. Ние изповядваме вярата си не като интелектуално откритие, а като дар на Божията благодат. Пренебрегването на задължението за такова лично свидетелство означава отхвърляне на евангелието.

Личното познание за „любовта на Христос, която надхвърля разбирането“ () остава най-дълбокото християнско преживяване и е пряко свързано с автентичната християнска мисия и евангелизиране. Любовта освобождава вътрешните сили и отваря нови хоризонти в живота, които умът не може да си представи. особен Православен християнинчувството, че той е обединен с цялото човечество, и любовта, която изпитва към всеки човек, го принуждава да информира всеки ближен за най-голямото благо, което му е било разкрито.

Божиите дарове не могат да бъдат егоистично пазени за себе си – те трябва да бъдат достъпни за всеки. Въпреки че някои Божии действия могат да се отнасят за някои хора и за някои хора, те все пак засягат цялото човечество. Ако сме убедени, че най-висшето човешко право е правото да надхвърлим животинските и интелектуалните нива на съществуване чрез участие в любовната връзка на Троичния Бог, не можем да запазим това убеждение за себе си. Защото това би било най-лошата несправедливост. Всичко това обаче не означава, че проповядването на другиго може да бъде придружено с насилие, че може да служи като прикритие за постигане на други цели, политически или икономически. Тук не става въпрос за налагане на нещо на другите, а за показване на увереност, за личен опит. Показателно е, че в първите векове християните говорят за martyria – за свидетелство-мъченичество, за свидетелство често с цената на живота. Всичко, което принадлежи на човешкия род, трябва да се използва, но всеки човек трябва да остане напълно свободен в избора, който в крайна сметка прави за себе си. Зачитането на свободата на всяка човешка личност винаги ще бъде основният принцип на Православието.

Църквата, като „знак” и тайнство на Царството Божие, начало на ново човечество, преобразено от Светия Дух, трябва да бъде дадена на целия свят. Не трябва да е затворена общност. Всичко, което тя има и всичко, което преживява, съществува в името на човечеството като цяло.

Православното „свидетелстване“ започва в мълчание, чрез участие в болката и страданието на другите и продължава в радостта от проповядването на Евангелието, което достига кулминацията си в богослужението. Целта на свидетелството винаги е да се създават евхаристийни общности на нови места, така че хората да могат да празнуват тайнството на Царството Божие на своите културен контекстразпространявайки славата и присъствието на Бог там, където живеят. По този начин православното свидетелство е лично участие в разпространението на новото творение, което вече е извършено в Христос и което ще стигне до своето изпълнение в „последните времена“. За да евангелизира света, Православната църква не трябва да използва насилие или нечестни методи, които понякога изкривяват същността на „християнската мисия“. Тя уважава особеностите на човека и неговата култура и използва собствени методи – литургичния живот, извършването на тайнствата, искрената любов. Православната мисия не може да се ограничи до участие в организацията на образованието, медицинското обслужване и осигуряването на средства за външно развитие. Тя трябва да носи на всички, особено на бедните и унизените, вярата, че всеки човек има уникална ценност, че тъй като е създаден по образ и подобие Божие, неговата съдба е нещо най-велико - да стане "Христос" носител”, да се причасти на божествената слава, да се постигне обожение. То е в основата на всички останали прояви на човешко достойнство. Християнската вяра предлага най-висшата антропология, отвъд всяко хуманистично виждане. Да го приеме или не е въпрос на свободен избор и отговорност на хората. Последователите на други религии остро критикуват различни християнски мисии, когато виждат, че мисионерската дейност е придружена от проява на арогантност и гордост или е свързана с нерелигиозни интереси, включително интересите на държавната власт. В същото време би било погрешно да се идентифицира християнската мисия като цяло с грешките, характерни за някаква част от западното християнство или за един исторически период (например периода на колониализма). Острата критика е насочена към "християните", а не към Христос. Всичко ще се промени в света, ако ние християните живеем и действаме и измерваме нашата мисия, като следваме стъпките на Христос. Божията сила често се проявява чрез парадокса на отсъствието на светска сила и може да се изпита само в тайнството на любовта, във външната простота.

Имаме нужда от постоянна честна самокритика и покаяние. Това не означава ограничаване на православното свидетелство, което ще доведе до безцветен диалог, а по-скоро свободно приемане на логиката на любовта, винаги революционната логика на Христос, който „изчерпа себе си“, за да дойде и да живее в особена човешка реалност. Следвайки образа на Неговия живот и смърт в постоянна лична трансформация "от слава в слава" ().Целта на православните не е да ограничават или минимизират своето „свидетелство“, а да живеят в съответствие с призванието: да следват Христос.

„Онези, които са живели в съответствие със Словото (разума), са християни, въпреки че са били считани за атеисти: такива сред гърците са Сократ и Хераклит и други подобни, а сред варварите Авраам, Анания, Азария и Мисаил, Илия и много други други; преразказването на техните действия или имена би било, знам, уморително и засега ще се въздържа от това.(Апология 1, 46) Източник на знание. Част II. За ересите.

Теодор Абу Курах. Срещу ересите на евреите и сарацините.

Анастасиос Янулатос. Византийски и съвременни гръцки православни подходи към исляма. – Journal of Ecumenical Studies, 33:4 (1996), pp. 512-528.

Освен мисионерски бележки и общи трудове по история на Църквата, ние нямаме системно изследване на този въпрос. Нашата тема включва труда на епископ Хрисант, ректор на Петербургската духовна академия, „Религиите на древния свят в тяхното отношение към християнството“ (Санкт-Петербург, 1878 г.). В него той цитира възгледите на отците на Църквата за езичеството и развива някои богословски съображения относно нехристиянския свят, преди всичко древния.

Романът "Ана Каренина", VII.

За повече информация относно тази богословска позиция вижте Anastasios (Yannoulatos). Нововъзникваща перспектива за взаимоотношенията на християни с хора от друга вяра – източноправославен християнски принос. – Международен преглед на мисията, 77 (1988); С лице към хората от други религии от православна гледна точка – Конференция на Светия кръст, 3-та международна конференция на богословските училища: Икона и Царство: Православното лице на 21 век. – The Greek Orthodox Theological Review, 58 (1993).

Джон Кармирис. Универсалността на спасението в Христос. – Praktikatis Akadimias Athinon. 1980. V. 55 (Атина, 1981). с. 261-289 (на гръцки език); Вижте също: Спасението на Божия народ извън Църквата. - Точно там. 1981. V. 56 (Атина, 1982). стр. 391-434.

Император Йоан VI Кантакузен († 1383 г.) отбелязва: „Мюсюлманите попречиха на своите хора да влязат в диалог с християните, разбира се, така че те да не могат да получат ясно познание за истината по време на интервюто. Християните, от друга страна, са уверени в чистотата на своята вяра и в правотата и истинността на учението, което държат, и затова не създават никакви пречки за своя народ, но всеки от тях има пълна свобода и власт да обсъжда вярата с когото иска.(срещу мюсюлмани).

интересувам се от този случайНаблюдение, направено от френския мислител Рене Жирар от Станфордския университет в Калифорния: „Ценностната система [християнството], създадена преди 2000 години, продължава да действа, независимо дали повече хора се присъединяват към религията или не... В крайна сметка всеки се присъединява към християнската ценностна система. Какво означават правата на човека, ако не защитата на невинните жертви? Християнството в своята светска форма е заело толкова доминираща позиция, че вече не се възприема като една от религиите. Истинската глобализация е християнството!

От съвместното послание на предстоятелите на Поместните православни църкви в годината на 2000-годишнината на християнството.

22 октомври 2013 г. в Националния изследователски ядрен университет МИФИ, в продължение на специалния курс "История на християнската мисъл", лекция за традиционните религии и връзката им с православието, ръководител, председател, ректор, професор и ръководител на катедрата по богословие на МИФИ.

Днес бих искал да кажа няколко думи за връзката между православните и представителите на световните религии, от които три са представени у нас като традиционни; ние наричаме тези религии традиционни, защото те исторически съществуват при нас от векове. Това са юдаизмът, ислямът и будизмът. Няма да говоря подробно за всяка от тези религии, но ще се опитам да подчертая в общи линии разликите им от православното християнство и да говоря за това как изграждаме отношения с тях днес.

православие и юдаизъм

Преди всичко бих искал да кажа няколко думи за юдаизма. Юдаизмът е религията на еврейския народ: невъзможно е да принадлежиш към него, без да си от еврейски произход. Юдаизмът се възприема не като световна, а като национална религия. В момента се практикува от около 17 милиона души, които живеят както в Израел, така и в много други страни по света.

В исторически план юдаизмът е основата, върху която започва да се развива християнството. Исус Христос е бил евреин и всички Негови дейности са се извършвали в рамките на тогавашната еврейска държава, която обаче не е имала политическа независимост, а е била под управлението на римляните. Исус говореше арамейски, тоест един от диалектите на еврейския език, изпълняваше обичаите на еврейската религия. Известно време християнството остава донякъде зависимо от юдаизма. В науката дори има термин „юдео-християнство“, който се отнася до първите десетилетия от развитието на християнската вяра, когато тя все още се свързва с Йерусалимския храм (от Деянията на апостолите знаем, че апостолите присъстват служби в храма) и влиянието на еврейската теология и еврейския ритуал върху християнската общност.

Повратна точка за историята на юдаизма е 70-та година, когато Йерусалим е разграбен от римляните. От този момент започва историята на разпръскването на еврейския народ, която продължава и до днес. След превземането на Йерусалим Израел престана да съществува не само като държава, но дори като национална общност, обвързана с определена територия.

Освен това юдаизмът, представен от своите религиозни лидери, реагира много негативно на появата и разпространението на християнството. Изворите на този конфликт намираме още в полемиката на Иисус Христос с евреите и техните религиозни водачи – фарисеите, които Той остро критикува и които се отнасят към Него с изключителна степен на враждебност. Религиозните водачи на народа на Израел бяха тези, които осигуриха осъждането на Спасителя на смърт на кръста.

Отношенията между християнството и юдаизма в продължение на много векове се развиват в духа на противоречия и пълно взаимно отхвърляне. В равинския юдаизъм отношението към християнството е било чисто негативно.

Междувременно сред евреите и християните значителна част от Свещеното писание е често срещана. Всичко, което наричаме Стар завет, с изключение на някои от по-късните книги, също е Светото писание за еврейската традиция. В този смисъл християните и евреите запазват определена единна доктринална основа, върху която е изградена теологията и в двете религиозни традиции. Но развитието на еврейската теология беше свързано с появата на нови книги - това са Йерусалимският и Вавилонският Талмуд, Мишна, Халаха. Всички тези книги, по-точно колекции от книги, имаха тълкувателен характер. Те се основават на Свещеното писание, което е общо за християни и евреи, но го тълкуват по различен начин от онези тълкувания, които са се развили в християнската среда. Ако за християните Старият завет е важна, но не основна част от Светото писание, което е Новият завет, който говори за Христос като Бог и човек, тогава еврейската традиция за Христос като Богочовек се отхвърля и Старият завет остава основната свещена книга.

Отношението към Новия завет и към християнската църква като цяло сред евреите беше рязко отрицателно. В християнската среда отношението към евреите също е било негативно. Ако се обърнем към писанията на църковните отци от 4-ти век като Йоан Златоуст, можем да намерим много груби изявления за евреите: по днешните стандарти тези изявления могат да бъдат квалифицирани като антисемитски. Но е важно да се помни, че те бяха продиктувани, разбира се, не от някаква междуетническа омраза, а от противоречието, което се води от векове между представителите на двете религии. Същността на разногласието се крие в отношението към Исус Христос, защото ако християните Го признават за Въплътен Бог и Месия, тоест Помазаника, за Когото пророците предсказаха и Когото очакваше израелският народ, то самият израелски народ, в по-голямата си част не приеха Христос за Месия и продължават да очакват идването на друг месия. Освен това този месия е замислен не толкова като духовен лидер, колкото като политически лидер, който ще може да възстанови мощта на израелския народ, териториалната цялост на израелската държава.

Именно това отношение вече беше характерно за евреите от 1 век, толкова много от тях искрено не приеха Христос - те бяха сигурни, че месията ще бъде човек, който преди всичко ще дойде и ще освободи народа на Израел от властта на римляните.

Талмудът съдържа много обидни и дори богохулни твърдения за Исус Христос, за Пресвета Богородица. Освен това юдаизмът е иконоборческа религия - в него няма свещени изображения: нито Бог, нито хора. Това, разбира се, е свързано с традицията, датираща от старозаветните времена, която по принцип забранява всякакви изображения на Божеството, светци. Ето защо, ако влезете в християнски храм, ще видите много изображения, но ако посетите синагога, няма да видите нищо друго освен орнаменти и символи. Това се дължи на специален теологичен подход към духовните реалности. Ако християнството е религията на Въплътения Бог, то юдаизмът е религията на Невидимия Бог, Който се е разкрил в историята на израелския народ по тайнствен начин и е бил възприеман като Бог преди всичко на израелския народ и едва в второто място - като Създател на целия свят и Създател на всички хора.

Четейки книгите на Стария завет, ще видим, че израилският народ е възприемал Бог като свой собствен Бог, за разлика от боговете на други народи: ако са се покланяли на езически божества, тогава израилският народ е почитал Истинския Бог и е считал това тяхната законна привилегия. Древният Израел изобщо не е имал, както и сега няма в еврейската религия, никакво мисионерско призвание да проповядва сред другите народи, защото юдаизмът се смята, повтарям, за религията на един - израелски - народ.

В християнството доктрината за богоизбрания народ на Израел се пречупва в различните епохи по различен начин. Дори апостол Павел каза, че „целият Израил ще бъде спасен” (Рим. 11:26). Той вярваше, че целият народ на Израел рано или късно ще повярва в Христос. От друга страна, още в богословието на отците на Църквата от 4 век, което, както си спомняме, е времето на формирането на толкова много историософски концепции в рамките на християнското богословие, съществува разбирането, според което богоизбраният хората на Израел приключиха, след като отхвърлиха Христос и преминаха към "новия Израел, Църквата".

В съвременната теология този подход е наречен „заместваща теология“. Става въпрос за това, че нов Израелсякаш заменя древен Израел в смисъла, в който всичко е казано Старият заветпо отношение на израелския народ вече се отнася за новия Израел, тоест християнската църква като многонационален богоизбран народ, като нова реалност, чийто прототип е старият Израел.

През втората половина на 20 век в западната теология се развива друго разбиране, което се свързва с развитието на взаимодействието между християни и евреи, с развитието на християнско-еврейския диалог. Това ново разбиране практически не засегна православната църква, но намери доста широко признание в католическата и протестантската среда. Според него израелският народ продължава да бъде богоизбран народ, защото ако Бог избере някого, то Той не променя отношението си към един човек, към няколко души или към определен народ. Следователно Божията избраност остава един вид печат, който народът на Израел продължава да носи върху себе си. Осъзнаването на тази Божия избраност, от гледна точка на християнските теолози, придържащи се към тази гледна точка, се състои именно в това, че представителите на израелския народ се обръщат към вярата в Христос, стават християни. Известно е, че сред хората, които са евреи по етнически произход, има много повярвали в Христос - те принадлежат към различни вероизповедания и живеят в различни страни. В самия Израел има движение "Евреи за Христос", което е родено в протестантска среда и е насочено към обръщане на евреите към християнството.

Враждебното отношение на евреите към християните и на християните към евреите съществува от векове в различни страни и е достигнало и битовото ниво. Той приема различни, понякога чудовищни ​​форми, чак до Холокоста през 20 век, чак до еврейските погроми.

Тук трябва да се каже, че в миналото, до съвсем скоро, всъщност до 20 век, както виждаме от историята, противоречията в религиозната сфера много често са водили до войни, граждански сблъсъци и убийства. Но трагична съдбаизраелският народ, включително през 20-ти век, когато претърпя масови репресии, изтребление, преди всичко от нацисткия режим, режим, който по никакъв начин не можем да считаме за свързан с християнството, тъй като по своята идеология беше антихристиянски, подтикна света общност на политическо ниво, преосмисляне на връзката с юдаизма, включително в религиозен контекст, и установяване на диалог с еврейската религия. Диалогът вече съществува на официално ниво, например има богословска комисия за диалог между християнството и исляма (само преди няколко седмици се проведе поредното заседание на такъв диалог с участието на представители на Руската православна църква).

В допълнение към този официален диалог, който, разбира се, не е насочен към сближаване на позициите, тъй като те все пак са много различни, има и други начини и форми на взаимодействие между християни и евреи. По-специално, на територията на Русия християните и евреите са живели в мир и хармония от векове, въпреки всички противоречия и конфликти, възникнали на ежедневно ниво. В момента взаимодействието между Руската православна църква и еврейската общност Руска федерациядостатъчно близо. Това взаимодействие засяга преди всичко социални, както и морални въпроси. Тук между християни и евреи, както и представители на други традиционни религии, има много висока степен на съгласие.

Е, и най-важното нещо, което вероятно трябва да се каже: въпреки доста очевидните различия в областта на догмата, въпреки кардиналната разлика в подхода към личността на Исус Христос, между евреите и християните, каква е основата на остават всички монотеистични религии: вярата, че Бог е един, че Бог е Създателят на света, че Той участва в историята на света и живота на всеки човек.

В това отношение говорим за известно доктринално сходство на всички монотеистични религии, от които три се наричат ​​авраамически, тъй като всички те се връщат генетично към Авраам като баща на израелския народ. Има три авраамически религии: юдаизъм, християнство и ислям (изброявам ги по реда на появата им). И за християнството Авраам е праведен човек, и за християнството историята на израилския народ е свещена история.

Ако се запознаете с текстовете, които се чуват на православните служби, ще видите, че всички те са изпълнени с истории от историята на израелския народ и техните символични тълкувания. Разбира се, в християнската традиция тези истории и истории са пречупени през опита на християнската църква. Повечето от тях се възприемат като прототипи на реалностите, свързани с идването на света на Исус Христос, докато за израелския народ те имат самостоятелна стойност. Например, ако в еврейската традиция Великден се празнува като празник, свързан с паметта на преминаването на израелския народ през Червено море и освобождението от египетско робство, то за християните тази история е прототип на освобождението на човека от греха. , победата на Христос над смъртта, а Великден вече се смята за празник на Възкресението Христово. Има известна генетична връзка между двата Великдена - еврейския и християнския, но семантичното съдържание на тези два празника е напълно различно.

Общата основа, която съществува между двете религии, им помага да си взаимодействат, да водят диалог и да работят заедно в полза на хората и днес.

православие и ислям

Връзката между християнството и исляма в историята е била не по-малко сложна и не по-малко трагична от връзката между християнството и юдаизма.

Ислямът се появява на границата на 6-ти и 7-ми век, негов прародител е Мохамед (Мохамед), който в мюсюлманската традиция се възприема като пророк. Книгата, която играе ролята на Светото писание в мюсюлманската традиция, се нарича Коран и мюсюлманите вярват, че тя е продиктувана от самия Бог, че всяка дума от нея е истина и че Коранът е съществувал преди Бог, преди да бъде написан надолу. Мюсюлманите смятат ролята на Мохамед за пророческа в смисъл, че думите, които той е донесъл на земята, са божествено откровение.

Християнството и ислямът имат много общо по отношение на доктрината. Също като юдаизма, както и християнството, ислямът е монотеистична религия, тоест мюсюлманите вярват в Единия Бог, когото наричат ​​с арабската дума „Аллах“ (Бог, Всевишният). Те вярват, че освен Бог има и ангели, че след смъртта на хората ги чака задгробна награда. Вярвайте в безсмъртието на човешката душа Страшният съд. Има доста други мюсюлмански догми, които до голяма степен са подобни на християнските. Нещо повече, както Исус Христос, така и Дева Мария се споменават в Корана, и те се споменават многократно и доста почтително. Християните са наречени в Корана „хора на Писанието“ и последователите на исляма се насърчават да се отнасят към тях с уважение.

Ислямският ритуал се основава на няколко стълба. На първо място, това е твърдението, че "няма друг Бог освен Аллах и Мохамед е неговият пророк". За всички мюсюлмани е задължително да се молят пет пъти на ден. Освен това, точно както християните, мюсюлманите постят, но християните и мюсюлманите постят по различни начини: християните се въздържат от определени видове храна в определени дни, докато за мюсюлманите постът е определен период от време, наречен Рамадан, когато не ядат храна или дори пиене на вода от изгрев до залез слънце. За мюсюлманите милостинята е задължителна - зекят, тоест годишен данък, който всеки от мюсюлманите с определен доход трябва да плаща в полза на по-бедните си братя. И накрая, смята се, че вярващият мюсюлманин, при наличие на физически и материални възможности, поне веднъж в живота си трябва да направи поклонение в Мека, което се нарича хадж.

В исляма и християнството, както казах, има много сходни елементи, но трябва да се отбележи, че както християнството днес е разделено на различни изповедания, така и ислямът е разнороден феномен. Има сунитски ислям, към който, според различни оценки, принадлежат от 80 до 90 процента от всички мюсюлмани в света. Има шиитски ислям, който е доста разпространен, но предимно в страните от Близкия изток. Има редица ислямски секти, като алауитите, които живеят в Сирия. Освен това в последно времевсе по-голяма роля, включително в световната политика, играе радикалното крило на ислямския свят - салафизмът (или, както често се нарича сега, уахабизмът), от който лидерите на официалния ислям се отричат ​​като от извращение на исляма, т.к. Уахабизмът призовава към омраза, поставя целта си да създаде световен ислямски халифат, където или изобщо няма да има място за представители на други религии, или те ще станат хора от втора категория, които ще трябва да плащат почит само за факта, че не са мюсюлмани.

Говорейки за разликите между християнството и исляма като цяло, трябва да разберем едно много важно нещо. Християнството е религия на свободния избор на този или онзи човек и този избор се прави независимо от това къде е роден човек, към каква нация принадлежи, какъв език говори, какъв цвят на кожата има, кои са родителите му и скоро. В християнството няма и не може да има принуда към вярата. И освен това християнството е именно религиозно, а не политическа система. Християнството не е разработило никакви конкретни форми на съществуване на държавата, не препоръчва това или онова предпочитано държавно устройство, няма своя собствена система от светско право, въпреки че, разбира се, християнските морални ценности имаха много значително влияние върху формирането на правните норми в европейските държави и в редица държави на други континенти (Северни и Южна Америка, Австралия).

Ислямът, напротив, е не само религиозна, но и политическа и правна система. Мохамед е не само религиозен, но и политически лидер, създател на първата в света ислямска държава, законодател и военачалник. В този смисъл религиозните елементи в исляма са много тясно преплетени с правни и политически елементи. Неслучайно например в редица ислямски държави на власт са религиозни лидери, които за разлика от християнските не се възприемат като духовници. Само на ежедневно ниво е обичайно да се говори за „мюсюлманско духовенство“ - всъщност духовните водачи на исляма са, според нашето разбиране, миряни: те не извършват никакви свещени обреди или тайнства, а само водят молитвени събрания и имат право да учи хората.

Много често в исляма духовната власт се съчетава със светската. Виждаме това в редица държави, като Иран, където духовните лидери са на власт.

Обръщайки се към темата за диалога между исляма и християнството, връзката между тях, трябва да се каже, че с целия горчив опит от съвместното съществуване на тези религии в различни условия, включително историята на страданията на християните под ислямското иго, има също е положителен опит от съвместния живот. Тук отново трябва да се обърнем към примера на нашата страна, където от векове християни и мюсюлмани са живели и продължават да живеят заедно. В историята на Русия не е имало междурелигиозни войни. Имахме междуетнически конфликти - този взривоопасен потенциал продължава да съществува, което наблюдаваме дори в Москва, когато в един от микрорайоните на града една група хора внезапно се бунтува срещу друга група - срещу хора от различен етнически произход. Тези конфликти обаче нямат религиозен характер и не са религиозно мотивирани. Такива инциденти могат да се характеризират като прояви на омраза на битово ниво, с признаци на междуетнически конфликти. Като цяло опитът от вековното съжителство на християни и мюсюлмани в нашата държава може да се характеризира като положителен.

Днес в нашето Отечество има такива органи за взаимодействие между християни, мюсюлмани и евреи като Междурелигиозния съвет на Русия, председателстван от патриарха. Този съвет включва лидери на руския ислям и юдаизъм. Заседава редовно, за да обсъжда различни обществено значими въпроси, свързани с ежедневието на хората. В рамките на този съвет е постигната много висока степен на взаимодействие, освен това религиозните лидери съвместно осъществяват контакти с държавата.

Има и Съвет за взаимодействие с религиозните асоциации към президента на Руската федерация, който заседава доста редовно и в лицето на държавната власт представлява общата съгласувана позиция на основните традиционни изповедания по много въпроси.

Руският опит на взаимодействие между християни и мюсюлмани показва, че съжителството е напълно възможно. Споделяме нашия опит с нашите чуждестранни партньори.

Днес той е особено търсен именно защото в страните от Близкия изток, в Северна Африка, в някои държави от Азия се разраства уахабитското движение, което е насочено към пълното изкореняване на християнството и чиито жертви днес са християните в много части на света. Знаем какво се случва в момента в Египет, където доскоро беше на власт радикалната ислямска партия "Мюсюлмански братя", която разби християнски църкви, запали ги, уби християнско духовенство, заради което сега сме свидетели на масово изселване на коптите. Християни от Египет. Знаем какво се случва в Ирак, където преди десет години имаше милион и половина християни, а сега са останали около 150 хиляди. Ние знаем какво се случва в тези райони на Сирия, където уахабитите са на власт. Има почти пълно изтребление на християните, масово оскверняване на християнските светини.

Напрежението, което нараства в Близкия изток и редица други региони, изисква политически решенияи усилията на религиозните лидери. Вече не е достатъчно просто да се твърди, че ислямът е мирна религия, че тероризмът няма национална или религиозна принадлежност, защото все по-често виждаме възхода на радикалния ислямизъм. И затова в нашия диалог с ислямските лидери ние все по-често им говорим за необходимостта да въздействаме на тяхното паство, за да предотвратим прояви на вражда и омраза, да изключим политиката на изкореняване на християнството, която се прилага в Близкия изток днес.

Православие и будизъм

Будизмът е религия, която е застъпена и в нашето Отечество. Будизмът се практикува от значителен брой хора, докато тази религия, по отношение на своите доктринални основи, е много по-далеч от християнството, отколкото юдаизма или исляма. Някои учени дори не са съгласни да наричат ​​будизма религия, тъй като в него няма идея за Бог. Далай Лама нарича себе си атеист, защото не признава съществуването на Бог като Върховно същество.

Въпреки това будизмът и християнството имат някои прилики. Например в будизма има манастири, в будистките храмове и манастири хората се молят, коленичат. Въпреки това, качеството на будисткото и християнското преживяване на молитвата е доста различно.

Като студент ми се случи да посетя Тибет и да общувам с тибетски монаси. Говорихме между другото за молитва и не ми стана ясно към кого се обръщат будистите, когато се молят.

Когато ние, християните, се молим, винаги имаме определен адресат. За нас молитвата не е просто някакво размишление, някакви думи, които произнасяме, а разговор с Бога, с Господ Иисус Христос, или с Богородица, с някой от светците. Нещо повече, нашият религиозен опит потвърждава убедително за нас, че този разговор не се води само в една посока: обръщайки въпроси към Бога, ние получаваме отговори; когато отправяме искания, те често се изпълняват; ако сме объркани и го излеем в молитва към Бога, тогава много често получаваме наставление от Бога. То може да бъде под различни форми, например под формата на прозрение, което възниква в човек, когато търси нещо и не го намира, бърза наоколо, обръща се към Бога и изведнъж отговорът на въпроса му става ясен . Отговорът от Бога може да се случи и под формата на някакви житейски обстоятелства, уроци.

Така цялото преживяване на християнската молитва е преживяване на взаимодействие и диалог с живо Същество, Което наричаме Бог. За нас Бог е Личност, която може да ни чуе, да отговори на нашите въпроси и молитви. В будизма обаче такава Личност не съществува, затова будистката молитва е по-скоро медитация, размисъл, когато човек се потапя в себе си. Целият потенциал за добро, който съществува в будизма, неговите привърженици се опитват да извлекат от себе си, тоест от самата природа на човека.

Ние, като хора, които вярват в Единия Бог, не се съмняваме, че Бог действа в самия Бог различна среда, включително извън Църквата, че Той може да повлияе на хора, които не принадлежат към християнството. Наскоро разговарях с нашия известен будист Кирсан Илюмжинов: той дойде в телевизионна програма, която водя по канала Русия-24, и говорихме за християнството и будизма. Освен всичко друго, той разказа как посетил Атон, стоял шест или осем часа в храма за богослужение и изпитал много специални усещания: той ги нарекъл „благодат“. Този човек е будист и според законите на неговата религия той също не трябва да вярва в Бог, но междувременно в разговор с мен използва думи като „Бог“, „Всевишен“. Разбираме, че желанието за общуване с Върховното същество съществува и в будизма, само че е изразено по различен начин, отколкото в християнството.

В будизма има много учения, които са неприемливи за християнството. Например доктрината за прераждането. Според християнската доктрина (и евреи, и мюсюлмани са съгласни с това) човек идва на този свят само веднъж, за да живее тук човешки живот и след това да премине към вечния живот. Освен това, по време на престоя си на земята, душата се съединява с тялото, душата и тялото стават едно неразделно същество. В будизма има съвсем различна представа за хода на историята, за мястото на човека в нея и за връзката между душа и тяло. Будистите вярват, че душата може да се скита от едно тяло в друго, освен това може да се премества от човешко тяло в животинско тяло и обратно: от животинско тяло в човешко тяло.

В будизма има цяла доктрина, че действията на човек, извършени в този живот, влияят върху бъдещата му съдба. Ние, християните, също казваме, че действията ни в земния живот влияят на съдбата ни във вечността, но не вярваме, че душата на човек може да премине в друго тяло. Будистите вярват, че ако човек в този земен живот е бил лакомник, то в следващия живот той може да се превърне в прасе. Далай Лама в книгата си говори за куче, което, колкото и да яде, винаги намира място за още една хапка. „Мисля, че в минал живоття беше един от тибетските монаси, които умряха от глад“, пише Далай Лама.

В това отношение будизмът е много далеч от християнството. Но будизмът е добра религия. Помага за култивиране на волята за добро, помага за освобождаване на потенциала за добро – неслучайно много будисти са спокойни и жизнерадостни. Когато посетих будистки манастири в Тибет, бях много поразен от постоянното спокойствие и сърдечност на монасите. Те винаги се усмихват и тази усмивка не е изработена, а съвсем естествена, произтича от някакво вътрешно преживяване.

Бих искал да обърна внимание и на факта, че през цялата история на страната ни християни и будисти са съжителствали мирно в различни региони от векове и между тях няма потенциал за конфликти.

Отговори на въпроси от публиката

- Говорихте за уникалния опит на Руската империя, в която са се развили добри отношения между мюсюлмани и християни - основното население на Русия. Особеното на това преживяване обаче е, че в страната има много повече християни, отколкото мюсюлмани. Има ли дълъг и ефективен опит на добро сътрудничество и добросъседство в страни, където мнозинството от населението е мюсюлманско?

„За съжаление такива примери са много по-малко. Има например Ливан, където до сравнително скоро имаше може би повече християни, отколкото мюсюлмани, след това станаха приблизително равни, но сега християните вече са малцинство. Тази държава е изградена по такъв начин, че всички държавни постове са разпределени между представители на различни религиозни общности. Така президентът на страната е християнин маронит, министър-председателят е мюсюлманин сунит и т.н. Това строго, конституционно закрепено представителство на религиозните общности в държавните органи спомага за поддържането на мирното съвместно съществуване на различните религии в страната.

– Имаме ли евхаристийно общение с етиопските християни, с египетските копти?

- Думата "коптски" означава "египтянин" и следователно показва етническа принадлежност, а не религиозна принадлежност.

Както Коптската църква в Египет, така и Етиопската църква в Етиопия, както и някои други, принадлежат към семейството на така наречените предхалкидонски църкви. Те се наричат ​​още източни или ориенталски църкви. Те се отделят от Православната църква през V век поради несъгласие с решенията на IV Вселенски събор (Халкидонски), който приема учението, че Иисус Христос има две природи – Божествена и човешка. Тези църкви не приемат не толкова самата доктрина, колкото терминологията, с която е изразена тази доктрина.

Източните църкви сега често се наричат ​​​​монофизитски (от гръцките думи μόνος - "един" и φύσις - "природа, природа"), след ереста, която учи, че Исус Христос е Бог, но не е завършен човек. Всъщност тези църкви вярват, че Христос е бил и Бог, и човек, но те вярват, че Божествената и човешката природа в Него са обединени в една съставна божествено-човешка природа.

Днес има богословски диалог между православните църкви и дохалкидонските църкви, но между нас няма общение в Тайнствата.

— Бихте ли ни разказали за еврейските празници? Привържениците на юдаизма имат ли някакви свещени ритуали и приемливо ли е християнин да участва в техните ритуали?

— Ние забраняваме на нашите вярващи да участват в обредите и молитвите на други религии, защото вярваме, че всяка религия има свои собствени граници и християните не трябва да преминават тези граници.

Православният християнин може да присъства на служба в католическа или протестантска църква, но не трябва да се причастява от неправославни. Можем да сключим брак, ако единият от бъдещите съпрузи е православен, а другият е католик или протестант, но не можем да сключим брак между християнин и мюсюлманка или мюсюлманин с християнка. Ние не позволяваме на нашите вярващи да ходят на молитви в джамия или синагога.

Поклонението в еврейската традиция не е поклонение в нашия смисъл, защото в еврейската традиция самото поклонение се свързва с Храма в Йерусалим. Когато престана да съществува - сега, както знаете, от храма остана само една стена, която се нарича Стената на плача, и евреи от цял ​​​​свят идват в Йерусалим, за да й се поклонят - пълноценното богослужение стана невъзможно.

Синагогата е място за събрания, а синагогите първоначално не са били възприемани като места за поклонение. Те се появяват в периода след вавилонския плен за онези хора, които не могат да направят поне годишно поклонение в храма, и се възприемат по-скоро като места за обществени събирания, където свещени книги. И така, Евангелието разказва как Христос влезе в синагогата в събота, отвори книгата (т.е. разгъна свитъка) и започна да чете, а след това да тълкува прочетеното (виж Лука 4:19).

В съвременния юдаизъм цялата литургична традиция се свързва със съботата като основен свещен ден, ден за почивка. Той не включва никакви тайнства или тайнства, но предвижда обща молитва и четене на Светото писание.

В юдаизма също има някои обреди, като основният е обрязването, обред, запазен от старозаветната религия. Разбира се, християнин не може да участва в тази церемония. Въпреки че първото поколение християни – апостолите – са били обрязани хора, още в средата на 1 век християнската църква възприема учението, че обрязването не е част от християнската традиция, че човек става християнин не чрез обрязване, а чрез кръщене.

- От гледна точка на съвременността Апокалипсисът на св. Йоан Богослов изглежда доста нелеп, защото там не се споменава нито един аспект от еволюцията на човечеството. Оказва се, че той е видял разкритието за края на света, но не е видял, да речем, небостъргачи, модерни оръжия, автомати. Такива твърдения изглеждат особено странни от гледна точка на физиката, например, че една трета от слънцето ще се затвори по време на някакво наказание. Мисля, че ако една трета от слънцето е затворено, тогава земята няма да има дълго живот.

- Първо, отбелязвам, че човек, който пише тази или онази книга, го прави в определена епоха, използвайки възприетите по това време концепции и знанията, които притежава. Ние наричаме свещените книги богооткровени, но не казваме, че са написани от Бога. За разлика от мюсюлманите, които вярват, че Коранът е книга, написана от Бог и паднала от небето, ние казваме, че всички свещени книги на Стария и Новия завет са написани от хора тук на земята. Те са писали за своя опит в книги, но това е било религиозно преживяване и когато са писали, са били повлияни от Светия Дух.

Апостол Йоан Богослов описва какво е видял в свръхестествени видения. Той, разбира се, не можеше да види, още по-малко да опише нито небостъргачи, нито автомати, защото такива обекти тогава не съществуваха, което означава, че нямаше думи, които да ги обозначат. Познатите за нас думи - автоматик, небостъргач, кола и други - тогава просто не съществуваха. Следователно е естествено, че в книгата Откровение не може да има такива изображения.

Освен това бих искал да обърна внимание на факта, че много често в такива книги, по-специално в книгите на пророците, са използвани различни символи. И символът винаги има разнообразна интерпретация и във всяка конкретна епоха на човешкото развитие може да бъде разкрит по нов начин. Историята на човечеството показва как библейските старозаветни и новозаветни пророчества са се сбъднали. Просто трябва да разберете, че те са написани на символичен език.

И също така бих искал да ви посъветвам: ако решите да започнете да четете Новия завет, започнете не от края, а от началото, тоест не от Апокалипсиса, а от Евангелието. Прочетете първо едно Евангелие, после второ, трето, четвърто. След това има Деяния на апостолите, послания. Когато прочетете всичко това, Апокалипсисът ще стане по-разбираем за вас и може би ще изглежда по-малко смешен.

– Често срещам мнението, че ако един евреин стане православен, значи той стои над обикновен православен човек, че се издига на по-високо ниво...

„За първи път чувам за такива присъди и веднага ще ви кажа: в Църквата няма такова учение и Църквата не одобрява такова разбиране. Това каза и апостол Павел в Христос няма нито грък, нито евреин, нито роб, нито свободен(вижте Гал. 3:27) – следователно националността в морално и духовно отношение няма значение. Важното е как човек вярва и как живее.

ЗА НАЙ-ТАЙНОТО
На въпроси отговаря кандидатът по богословие, възпитаник на Московската духовна академия протойерей Димитрий Моисеев.

Игумен Петър (Мещеринов) пише: „И накрая, трябва да се докоснем до чувствителната тема за брачните отношения. Ето мнението на един свещеник: „Съпругът и съпругата са свободни личности, обединени от съюз на любов, и никой няма право да влиза в брачната им спалня със съвет. Смятам за вредно, а и в духовен смисъл всяко регламентиране и схематизиране („графика“ на стената) на брачните отношения, с изключение на въздържанието в нощта преди причастието и аскезата на Великия пост (по сила и взаимно съгласие). Смятам, че е напълно погрешно да се обсъждат въпроси на брачните отношения с изповедници (особено монаси), тъй като присъствието на посредник между съпруга и съпругата по този въпрос е просто неприемливо и никога не води до добро.

При Бога няма малки неща. По правило дяволът често се крие зад това, което човек смята за маловажно, второстепенно... Затова желаещите да се усъвършенстват духовно трябва да подредят нещата с Божията помощ във всички сфери на живота си без изключение. Общувайки с познати семейни енориаши, забелязах: за съжаление мнозина в интимни отношения от духовна гледна точка се държат „безполезни“ или, просто казано, съгрешават, без дори да го осъзнават. И това незнание е опасно за здравето на душата. Нещо повече, съвременните вярващи често притежават такива сексуални практики, че на други светски женкари настръхват косите от уменията им... Наскоро чух една жена, която се смята за православна, гордо заявява, че е платила само 200 долара за "супер" образователен сексуален обучение - семинари. В целия й маниер, интонация можеше да се почувства: „Е, какво си мислиш, последвай примера ми, особено след като са поканени семейни двойки ... Учи, учи и учи отново! ..”.

Затова помолихме преподавателя в Калужката духовна семинария, кандидата на богословието, възпитаника на Московската духовна академия протоиерей Димитрий Моисеев да отговори на въпросите какво и как да учим, иначе „учението е светлина, а неучените са тъмнина. ”

Важна ли е интимността в брака за един християнин или не?
- Интимните отношения са един от аспектите на брачния живот. Знаем, че Господ е установил брака между мъжа и жената, за да се преодолее разделението между хората, за да се научат съпрузите, работейки върху себе си, да постигат единство по образа на Света Троица, както Св. Йоан Златоуст. И всъщност всичко, което съпътства семейния живот: интимни отношения, съвместно отглеждане на деца, домакинство, просто общуване помежду си и т.н. са всички средства за подпомагане на семейна двойка да постигне степента на единство, достъпна за тяхното състояние. Следователно интимните отношения заемат едно от важните места в брачния живот. Не е център на съжителство, но в същото време не е нещо, което не е необходимо.

В кои дни православните християни не могат да имат интимност?
- Апостол Павел е казал: "Не се отдалечавайте един от друг, освен по споразумение за упражнение в пост и молитва." Обичайно е православните християни да се въздържат от брачна близост по време на постните дни, както и на християнските празници, които са дни на усилена молитва. Ако някой се интересува да вземе православен календари намерете дните, в които е посочено, когато бракът не е сключен. По правило през същите тези времена на православните християни се препоръчва да се въздържат от брачни отношения.
- А какво ще кажете за въздържанието сряда, петък, неделя?
— Да, в навечерието на сряда, петък, неделя или големи празниции до вечерта на този ден трябва да се въздържате. Тоест от неделя вечерта до понеделник - моля. В крайна сметка, ако венчаем някои двойки в неделя, се разбира, че вечерта младоженците ще бъдат близки.

- Православните влизат в брачна близост само с цел дете или за удовлетворение?
Православните християни влизат в брачна близост от любов. За да се възползваме от тези взаимоотношения, отново, за да укрепим единството между съпруга и съпругата. Защото раждането е само едно от средствата в брака, но не и крайната му цел. Ако в Стария Завет основната цел на брака е раждането на деца, то в Новия Завет приоритетна задача на семейството става уподобяването на Светата Троица. Не е случайно, че според Св. Йоан Златоуст, семейството се нарича малка църква. Точно както Църквата, която има за глава Христос, обединява всички свои членове в едно Тяло, така и християнското семейство, което също има за глава Христос, трябва да насърчава единството между съпруга и съпругата. И ако Бог не дава деца на двойки, това не е причина да отказвате брачни отношения. Въпреки че, ако съпрузите са достигнали известна степен на духовна зрялост, тогава като упражнение за въздържание те могат да се отдалечат един от друг, но само по взаимно съгласие и с благословията на изповедника, тоест свещеник, който знае тези хората добре. Защото е неразумно сами да предприемате такива подвизи, без да знаете собственото си духовно състояние.

- Веднъж прочетох православна книгаче един изповедник дошъл при духовните си чеда и казал: „Божията воля е за вас да имате много деца“. Възможно ли е да се каже това на изповедник, наистина ли беше волята Божия?
— Ако един изповедник е достигнал абсолютно безстрастие и вижда душите на други хора, като Антоний Велики, Макарий Велики, Сергий Радонежски, то мисля, че законът не е писан за такъв човек. А за обикновения изповедник има постановление на Светия Синод, забраняващо да се намесва в поверителност. Тоест свещениците могат да дават съвети, но нямат право да принуждават хората да изпълняват волята им. Категорично е забранено, първо, Св. Отци, второ, със специално решение на Светия Синод от 28 декември 1998 г., което още веднъж напомня на изповедниците за тяхното положение, права и задължения. Следователно свещеникът може да препоръча, но съветът му няма да бъде обвързващ. Освен това не можете да принудите хората да поемат такова тежко иго.

- Значи църквата не призовава семейните двойки да имат големи семейства?
— Църквата призовава брачните двойки да бъдат богоподобни. А да имаш много деца или да имаш малко деца – това вече зависи от Бога. Кой какво може да побере - да побира. Слава Богу, ако семейството може да отгледа много деца, но за някои хора това може да бъде непоносим кръст. Ето защо основите на социалната концепция на ROC подхождат много деликатно към този въпрос. Говорейки, от една страна, за идеала, т.е. така че съпрузите напълно да разчитат на Божията воля: колкото деца дава Господ, толкова много ще даде. От друга страна, има уговорка: тези, които не са достигнали такова духовно ниво, трябва в дух на любов и благоволение да се консултират с изповедника по въпросите на своя живот.

— Има ли граници на допустимото в интимните отношения между православните?
Тези граници са продиктувани здрав разум. Извращенията, разбира се, се осъждат. Тук, мисля, този въпрос се доближава до следното: „Полезно ли е за вярващия да изучава всякакви сексуални техники, техники и други знания (например Кама Сутра), за да спаси брак?“
Факт е, че основата на съпружеската близост трябва да бъде любовта между съпруга и съпругата. Ако не е там, тогава никаква техника няма да помогне в това. И ако има любов, тогава тук не са необходими трикове. Ето защо, за един православен човек да изучава всички тези техники, мисля, че е безсмислено. Защото съпрузите получават най-голямата радост от взаимното общуване, подчинено на любовта помежду си. И не зависи от наличието на някои практики. В крайна сметка всяка техника става скучна, всяко удоволствие, което не е свързано с лично общуване, става скучно и следователно изисква все повече и повече острота на усещанията. И тази страст е безкрайна. Така че трябва да се стремите не към подобряване на някои техники, а към подобряване на вашата любов.

- В юдаизма интимността със съпругата може да се влезе само седмица след нейните критични дни. Има ли нещо подобно в православието? Позволено ли е съпругът да „докосва“ жена си в наши дни?
- В православието не се допуска брачна близост в самите критични дни.

- Значи е грях?
- Разбира се. Що се отнася до обикновеното докосване, в Стария завет - да, човек, който се докосне до такава жена, се смяташе за нечист и трябваше да премине през процедура за пречистване. В Новия завет няма нищо подобно. Човек, който докосне жена в наши дни, не е нечист. Представете си какво би се случило, ако човек, който пътува до обществен транспорт, в автобус, пълен с хора, започваше да умува коя от жените да пипне и коя не. Какво е това, „който е нечист, вдигнете ръка! ..“, или какво?

Възможно ли е съпругът да има интимни отношения с жена си, ако е на позицияА от медицинска гледна точка няма ограничения?
- Православието не приветства подобни отношения по простата причина, че една жена, като е в положение, трябва да се посвети на грижите за неродено дете. И в този случай ви е необходим определен ограничен период, а именно 9 месеца, за да се опитате да се посветите на духовни аскетични упражнения. Най-малкото се въздържайте от интимност. За да посветите това време на молитва, духовно усъвършенстване. В крайна сметка периодът на бременност е много важен за формирането на личността на детето и неговата духовно развитие. Неслучайно още древните римляни, бидейки езичници, са забранявали на бременните жени да четат неполезни от морална гледна точка книги, да посещават забавления. Те отлично разбираха, че психическото разположение на жената непременно се отразява в състоянието на детето, което е в утробата. И често, например, се изненадваме, че дете, родено от майка с не най-морално поведение (и оставено от нея в родилния дом), впоследствие попадайки в нормално приемно семейство, въпреки това наследява чертите на характера на биологичната си майка , превръщайки се с времето в същия развратник, пияница и т.н. Изглеждаше, че няма видим ефект. Но не трябва да забравяме: 9 месеца той беше в утробата на точно такава жена. И през цялото това време той възприемаше състоянието на нейната личност, което остави отпечатък върху детето. Това означава, че една жена, която е в положение, в името на бебето, неговото здраве, както телесно, така и духовно, трябва да се предпази по всякакъв възможен начин от това, което може да е допустимо в редовно време.

- Имам приятел, който има голямото семейство. За него като мъж беше много трудно да се въздържа девет месеца. В крайна сметка не е полезно за бременна жена, вероятно, дори да гали собствения си съпруг, тъй като това все още засяга плода. Какво да прави човек?
Тук говоря за идеала. А който има някакви недъзи – има изповедник. Бременната жена не е причина да имате любовница.

- Ако може, да се върнем на въпроса за извращенията. Къде е границата, която вярващият не може да премине? Например, прочетох, че от духовна гледна точка оралният секс обикновено не е добре дошъл, нали?
- Той е осъждан, както и содомията с жена му. Мастурбацията също се заклеймява. И това, което е в границите на естественото, е възможно.

- Сега е на мода петингът сред младите, тоест мастурбацията, както казахте, това грях ли е?
„Разбира се, че е грях.

И дори между съпруг и съпруга?
- Е да. Наистина в случая говорим за перверзия.

Възможно ли е съпруг и съпруга да се галят по време на пост?
Възможно ли е да миришете наденица по време на гладуване? Въпрос от същия ред.

- Вреден ли е еротичният масаж за душата на православния?
- Мисля, че ако дойда в сауната и дузина момичета ми направят еротичен масаж, тогава духовният ми живот в този случай ще бъде хвърлен много, много далеч.

- И ако от медицинска гледна точка лекарят е предписал?
- Мога да го обясня както искам. Но това, което е позволено за съпруг и съпруга, не е позволено за непознати.

Колко често съпрузите могат да имат интимност, без тази грижа за плътта да се превърне в похот?
- Мисля, че всяка семейна двойка определя за себе си разумна мярка, защото тук е невъзможно да се дадат някакви ценни инструкции, инсталации. Ние, по същия начин, не описваме колко православен човек може да яде в грамове, да пие в литри на ден храна и напитки, така че грижата за плътта да не се превърне в лакомия.

— Познавам една вярваща двойка. Те имат такива обстоятелства, че когато се срещнат след дълга раздяла, могат да правят това няколко пъти на ден. Това нормално ли е от духовна гледна точка? Как смятате?
„Може би е добре за тях. Не познавам тези хора. Няма строго правило. Самият човек трябва да разбере какво е на какво място за него.

— Важен ли е проблемът за сексуалната несъвместимост за християнския брак?
- Мисля, че проблемът с психологическата несъвместимост все още е важен. Всяка друга несъвместимост се ражда именно поради това. Ясно е, че съпругът и съпругата могат да постигнат някакъв вид единство само ако са подобни един на друг. Първоначално в брак влизат различни хора. Не съпругът трябва да се оприличава на жена си, нито жената на съпруга си. И съпругът, и съпругата трябва да се опитат да станат като Христос. Само в този случай несъвместимостта, както сексуална, така и всяка друга, ще бъде преодоляна. Но всички тези проблеми, въпроси от този план възникват в светското, секуларизирано съзнание, което дори не разглежда духовната страна на живота. Тоест не се правят опити за решаване на семейните проблеми чрез следване на Христос, чрез работа над себе си, чрез коригиране на живота в духа на Евангелието. В светската психология няма такава възможност. Оттук идват всички други опити за решаване на този проблем.

- Значи не е вярна тезата на една православна християнка: „В секса трябва да има свобода между съпруга и съпругата“?
Свободата и беззаконието са две различни неща. Свободата предполага избор и съответно доброволно ограничение за нейното запазване. Например, за да продължа да бъда на свобода, е необходимо да се огранича до Наказателния кодекс, за да не отида в затвора, въпреки че теоретично съм свободен да наруша закона. Същото е и тук: да се поставя удоволствието от процеса на преден план е неразумно. Рано или късно на човек ще му омръзне всичко възможно в този смисъл. И тогава какво?..

- Допустимо ли е да си гол в стая, където има икони?
- В тази връзка има един хубав анекдот сред католическите монаси, когато единият си тръгва от папата тъжен, а вторият - весел. Един от другите пита: "Защо си толкова тъжен?". „Да, отидох при папата и попитах: мога ли да пуша, когато се молите? Той отговори: не, не можете. „Защо си толкова смешен?“ „И аз попитах: възможно ли е да се молиш, когато пушиш? Той каза: можете.

— Познавам хора, които живеят отделно. Те имат икони в апартамента си. Когато съпругът и съпругата останат сами, те естествено са голи, а в стаята има икони. Не е ли грешно да се прави така?
„Няма нищо лошо в това. Но не е нужно да идвате на църква в тази форма и не трябва да окачвате икони, например, в тоалетната.

- И ако, когато се миете, идват мисли за Бог, не е ли страшно?
- Във ваната - моля. Можете да се молите навсякъде.

- Добре ли е, че няма дрехи по тялото?
- Нищо. Ами Мария от Египет?

– Но все пак може би е необходимо да се създаде специален молитвен кът, поне от етични съображения, и да се оградят иконите?
- Ако има възможност за това, да. Но ние отиваме в баните, като имаме нагръден кръст върху себе си.

Възможно ли е да се прави „това“ по време на гладуване, ако е напълно непоносимо?
- Тук отново е въпросът за човешката сила. Доколкото човек има достатъчно сила ... Но "това" ще се счита за невъздържаност.

— Наскоро прочетох от стареца Паисий Светогорец, че ако единият от съпрузите е духовно по-силен, то силният трябва да отстъпва на слабия. да
- Разбира се. „Да не би Сатана да те изкуши поради твоята невъздържаност“. Защото, ако жената строго пости, а съпругът стане непоносим до такава степен, че си вземе любовница, последната ще бъде по-горчива от първата.

- Ако жената е направила това заради мъжа си, тогава трябва ли да дойде да се покае, че не е спазила поста?
- Естествено, тъй като и съпругата получи своята доза удоволствие. Ако за един това е снизхождение към слабостта, то за друг ... В този случай е по-добре да цитираме като пример епизоди от живота на отшелници, които, снизходителни към слабостта или от любов, или по други причини, биха могли да се счупят бързото. Говорим, разбира се, за постна храна за монаси. После се разкаяха за това, поеха още по-голяма работа. В края на краищата, едно е да проявяваш любов и снизхождение към слабостта на ближния, а друго е да си позволиш някаква снизходителност, без която човек би могъл да мине според духовното си предназначение.

- Не е ли вредно физически мъжът да се въздържа дълго време от интимни отношения?
- Антоний Велики някога е живял повече от 100 години в абсолютно въздържание.

- Лекарите пишат, че за жената е много по-трудно да се въздържа, отколкото за мъжа. Дори казват, че е вредно за здравето й. А старецът Паисий Святогорец пише, че поради това дамите развиват „нервност“ и т.н.
– Съмнявам се, защото има доста голям брой свети съпруги, монахини, подвижници и пр., които са практикували въздържание, девство и въпреки това са били изпълнени с любов към ближните, а в никакъв случай със злоба.

- Не е ли вредно за физическото здраве на жената?
„Те също са живели доста дълго време. За съжаление не съм готов да подходя към този въпрос с цифри в ръка, но няма такава зависимост.

- Общувайки с психолози и четейки медицинска литература, научих, че ако една жена и съпругът й нямат сексуални отношения, тогава тя има много висок риск от гинекологични заболявания. Това е аксиома сред лекарите, значи е погрешно?
— Бих го поставил под въпрос. Що се отнася до нервността и други подобни неща, психологическата зависимост на жената от мъжа е по-голяма от тази на мъжа от жената. Защото дори в Писанието се казва: „Твоето влечение ще бъде към мъжа ти“. За жената е по-трудно да бъде сама, отколкото за мъжа. Но в Христос всичко това може да бъде преодоляно. Игумен Никон Воробьов много добре каза за това, че жената има повече психологическа зависимост от мъж, отколкото физическа. За нея сексуалните отношения не са толкова важни, колкото фактът да имаш близък мъж, с когото можеш да общуваш. По-трудно се понася липсата на такъв слаб пол. И ако не говорим за християнския живот, тогава това може да доведе до нервност и други трудности. Христос е в състояние да помогне на човек да преодолее всякакви проблеми, при условие че човек има правилен духовен живот.

- Възможно ли е да има интимност с булката и младоженеца, ако те вече са подали заявление в службата по вписванията, но все още не са официално насрочени?
- Като са подали заявление, могат да го вземат. Все пак бракът се счита за сключен в момента на регистрацията.

- А ако да речем сватбата е след 3 дни? Познавам много хора, които са паднали в този капан. Често срещано явление - човек се отпуска: добре, какво има, след 3 дни сватбата ...
- Е, след три дни Великден, да празнуваме. Или на Велики четвъртък пека козунак, да го ям, след три дни е Великден! .. Великден ще дойде, няма да отиде никъде ...

- Разрешена ли е интимност между съпруга и съпругата след регистрация в деловодството или само след сватбата?
- За вярващ, при условие че и двамата вярват, е препоръчително да изчака сватбата. Във всички останали случаи регистрацията е достатъчна.

- И ако са се подписали в службата по вписванията, но след това са имали интимност преди сватбата, това грях ли е?
- Църквата признава държавната регистрация на брака ...

- Но те трябва да се покаят, че са били близки преди сватбата?
- Всъщност, доколкото знам, хората, които се занимават с този въпрос, гледат да не стане така, че днес да е картината, а след месец да е сватбата.

И дори след седмица? Имам приятел, той отиде да организира сватба в една от църквите в Обнинск. И попът го посъветва да разтегне една седмица рисуването и сватбата, защото сватбата е пиянка, купон и т.н. И тогава срокът беше удължен.
- Еми незнам. Християните не трябва да пият алкохол на сватба, а за тези, за които всеки повод е добър, алкохол ще има и след сватбата.

- Тоест, не можете да разпространявате картината и сватбата за една седмица?
„Не бих го направил. Отново, ако булката и младоженецът са църковни хора, добре познати на свещеника, той може да ги венчае преди боядисването. Няма да се оженя без удостоверение от службата по вписванията на непознати за мен хора. Но мога да се оженя за добре познати хора съвсем спокойно. Защото им вярвам и знам, че няма да има правни или канонични проблеми поради това. За хората, които редовно посещават енорията, такъв проблем, като правило, не си струва.

Дали сексуалните отношения са мръсни или чисти от духовна гледна точка?
„Всичко зависи от самата връзка. Тоест съпругът и съпругата могат да ги направят чисти или мръсни. Всичко зависи от вътрешното разположение на съпрузите. Самата интимност е неутрална.

— Точно както парите са неутрални, нали?
— Ако парите са човешко изобретение, тогава тези отношения са установени от Бог. Господ създаде такива хора, които не създадоха нищо нечисто, грешно. Така че в началото в идеалния случай сексуалната връзка е чиста. И човек е в състояние да ги омърси и доста често го прави.

- Добре дошла ли е срамежливостта в интимните отношения сред християните? (И тогава, например, в юдаизма мнозина гледат жена си през чаршаф, защото смятат за срамно да видят голо тяло)?
-Християните приветстват целомъдрието, т.е. когато всички аспекти на живота са на мястото си. Следователно християнството не дава никакви такива легалистични ограничения, както ислямът кара жената да покрива лицето си и т.н. Това означава, че не е възможно да се напише кодекс на интимно поведение за християнин.

Необходимо ли е тридневно въздържание след Причастие?
- В "Поучителното послание" се казва как трябва да се подготвим за Причастие: да се въздържаме от близостта на предния и последния ден. Следователно не е необходимо да се въздържате три дни след Причастие. Освен това, ако се обърнем към древната практика, ще видим: семейните двойки се причестиха преди сватбата, ожениха се в същия ден, а вечерта имаше близост. Ето го денят по-късно. Ако в неделя сутринта са се причестявали, денят е бил посветен на Бога. И през нощта можете да бъдете с жена си.

- За този, който иска да се усъвършенства духовно, трябва ли да се стреми телесните удоволствия да бъдат второстепенни (маловажни) за него. Или трябва да се научите да се наслаждавате на живота?
- Разбира се, че телесните удоволствия трябва да са на второ място за човека. Не трябва да ги поставя на преден план в живота си. Има пряка зависимост: колкото по-духовен е човек, толкова по-малко означават за него телесните удоволствия. И колкото по-малко духовен е човек, толкова по-важни са те за него. Не можем обаче да принудим човек, който току-що е дошъл на църква, да живее на хляб и вода. Но аскетите едва ли биха яли тортата. Всеки с вкуса си. Като неговото духовно израстване.

– Четох в една православна книга, че като раждат деца, християните подготвят гражданите за Царството Божие. Могат ли православните да имат такова разбиране за живота?
„Дай Боже децата ни да станат граждани на Царството Божие. За това обаче не е достатъчно да се роди дете.

- А какво ще стане, ако например една жена е забременяла, но още не знае за това и продължава да има интимни отношения. Какво трябва да направи?
- Опитът показва, че докато една жена не знае за интересното си положение, плодът не е много податлив на това. Една жена наистина може да не знае 2-3 седмици, че е бременна. Но през този период плодът е защитен доста надеждно. Освен това зависи и дали бъдещата майка приема алкохол и т.н. Господ е уредил всичко мъдро: докато жена разбере за това, Самият Бог се грижи, но когато една жена разбере ... Тя самата трябва да се погрижи за това (смее се).

- Наистина, когато човек вземе всичко в свои ръце, започват проблемите... Иска ми се да завърша с мажорен акорд. Какво можете да пожелаете, отец Димитрий, на нашите читатели?

- Не губете любовта, която е толкова малко в нашия свят.

– Отче, много Ви благодаря за разговора, който ми позволи да завърша с думите на протойерей Алексей Умински: „Убеден съм, че интимните отношения са въпрос на лична вътрешна свобода на всяко семейство. Често прекомерната строгост е причина за брачни кавги и в крайна сметка до развод. Пасторът подчерта, че основата на семейството е любовта, която води до спасение, а ако я няма, то бракът е „просто ежедневна структура, където жената е възпроизводителна сила, а мъжът е този, който изкарва хляба .”

Епископ на Виена и Австрия Иларион (Алфеев).

Брак (интимна страна на въпроса)
Любовта между мъжа и жената е една от важните теми на библейския евангелизъм. Както самият Бог казва в книгата Битие: „Човек ще остави баща си и майка си и ще се привърже към жена си; и двамата ще бъдат една плът” (Бит. 2:24). Важно е да се отбележи, че бракът е установен от Бог в рая, тоест не е следствие от грехопадението. Библията разказва за семейни двойки, които са имали специална Божия благословия, изразена в умножаването на тяхното потомство: Авраам и Сара, Исаак и Ревека, Яков и Рахил. Любовта се възпява в Песен на песните, книга, която въпреки всички алегорични и мистични тълкувания на светите отци не губи своя буквален смисъл.

Първото чудо на Христос е превръщането на водата във вино по време на брак в Кана Галилейска, което се разбира от святоотеческата традиция като благословение на брачния съюз: „Ние потвърждаваме, казва св. Кирил Александрийски, че Той (Христос) благослови брачния мъж и отиде ... при сватбен празникв Кана Галилейска (Йоан 2:1-11).“

Историята познава секти (монтанизъм, манихейство и др.), които отхвърляха брака като уж противоречащ на аскетичните идеали на християнството. Дори и в наше време понякога се чува мнението, че християнството се отвращава от брака и "позволява" брачния съюз на мъж и жена само от "снизхождение към немощите на плътта". Доколко това е невярно може да се съди най-малкото от следните твърдения на свещеномъченик Методий от Патара (IV в.), който в своя трактат за девствеността дава богословска обосновка на раждането като следствие от брака и въобще от половия акт. между мъж и жена: „... Необходимо е човек ... да действа по Божия образ ... защото е казано: „Плодете се и се размножавайте“ (Бит. 1:28). И не трябва да пренебрегваме определението на Създателя, в резултат на което ние самите започнахме да съществуваме. Началото на раждането на хората е хвърлянето на семето в недрата на женската утроба, така че кост от кост и плът от плът, възприети от невидима сила, отново бяха оформени в друг човек от същия Художник. .. Това, може би, е посочено и от сънна лудост, насочена към първичния (вж. Бит. 2:21), предобразяваща удоволствието на съпруга от общуването (със съпругата му), когато той, в жажда за размножаване, изпада в лудост (екстазис - "екстаз"), отпускайки се с хипнотичните удоволствия на размножаването, така че нещо, което е откъснато от костите и плътта му, отново се формира ... в друг човек ... Затова правилно се казва че човек напуска баща си и майка си, тъй като внезапно забравя всичко в момент, когато той, обединен с жена си от прегръдката на любовта, става участник в плодородието, оставяйки Божествения Създател да вземе ребро от него, така че от син до сам да стане баща. И така, ако и сега Бог формира човека, не е ли смелост да се отвърне от раждането, което Самият Всемогъщ не се срамува да извърши с пречистите Си ръце? Както по-нататък казва Свети Методий, когато мъжете „хвърлят семето в естествените женски проходи“, то става „участник в божествената творческа сила“.

Така съпружеското общение се разглежда като богоустановен творчески акт, извършен „по Божия образ“. Още повече, че половият акт е начинът, по който Бог Художник твори. Въпреки че подобни мисли са рядкост сред отците на Църквата (които почти всички са били монаси и поради това са се интересували слабо от подобни теми), те не могат да бъдат подминати с мълчание, когато се излага християнското разбиране за брака. Осъждайки „плътската похот“, хедонизма, водещ до сексуална разпуснатост и противоестествени пороци (срв. Рим. 1:26-27; 1 Кор. 6:9 и др.), християнството благославя половия акт между мъжа и жената в рамките на брака. съюз.

В брака човек се трансформира, преодолява самотата и изолацията, разширява, допълва и завършва своята личност. Протойерей Йоан Майендорф определя същността на християнския брак по следния начин: „Християнинът е призван – вече в този свят – да има опита на нов живот, да стане гражданин на Царството; и е възможно за него в брак. Така бракът престава да бъде просто задоволяване на временни естествени импулси... Бракът е уникален съюз на две влюбени същества, две същества, които могат да надхвърлят собствената си човешка природа и да бъдат обединени не само „един с друг“, но и „в Христос "" .

Друг виден руски пастор, свещеник Александър Елчанинов, говори за брака като за „посвещение“, „тайнство“, при което има „пълна промяна в човека, разширяване на неговата личност, нови очи, ново усещане за живота, раждане чрез него в света в нова пълнота.” В съюза на любовта между двама души става както разкриването на личността на всеки от тях, така и възникването на плода на любовта – дете, което превръща двамата в троица: „... В брака пълно познание. на човек е възможно - чудото да усещаш, докосваш, виждаш чуждата личност... , наблюдава я отстрани и само в брака се потапя в живота, влизайки в него чрез друг човек. Това е удоволствието от истинското познание и истинския животдава онова усещане за пълнота и удовлетворение, което ни прави по-богати и по-мъдри. И тази пълнота се задълбочава още повече с появата на нас, слети и помирени, третото, нашето дете.”

Придавайки такава изключително висока стойност на брака, Църквата има отрицателно отношение към развода, както и към втория или третия брак, освен ако последните не са причинени от специални обстоятелства, като прелюбодейство от едната или другата страна. Това отношение се основава на учението на Христос, който не признава старозаветните разпоредби относно развода (срв. Мат. 19:7-9; Марк. 10:11-12; Лук. 16:18), с едно изключение - развод чрез „престъпление на блудство“ (Матей 5:32). В последния случай, както и в случай на смърт на един от съпрузите или в други изключителни случаи Църквата благославя втория и третия брак.

В ранната християнска църква не е имало специална сватбена церемония: съпругът и съпругата са идвали при епископа и са получавали неговото благословение, след което двамата са се причастявали на литургията на Светите Христови Тайни. Тази връзка с Евхаристията се проследява и в съвременния чин на тайнството Венчание, което започва с богослужебния възглас „Благословено е Царството” и включва множество молитви от чина на Литургията, четенето на Апостола и Евангелието, и символична обща чаша вино.

Сватбата е предшествана от годеж, по време на който булката и младоженецът трябва да свидетелстват за доброволния характер на брака си и да си разменят пръстените.

Самата сватба се извършва в църквата, като правило, след литургията. По време на тайнството на женените се поставят корони, които са символ на царството: всяко семейство е малка църква. Но короната е и символ на мъченичеството, защото бракът е не само радостта от първите месеци след сватбата, но и съвместното понасяне на всички последващи скърби и страдания - онзи ежедневен кръст, чието бреме в брака пада върху двама . В епоха, когато разпадането на семейството е станало нещо обичайно и при първите трудности и изпитания съпрузите са готови да се предадат един друг и да разрушат съюза си, това полагане на мъченичество служи като напомняне, че бракът ще бъде траен само когато не се основава на моментна и мимолетна страст, а на готовността човек да даде живота си за друг. А семейството е къща, построена на здрава основа, а не на пясък, само ако самият Христос стане негов крайъгълен камък. За страданието и кръста напомня и тропарът "Св. великомъченик", който се пее при тройното обикаляне на младоженците около катедрата.

По време на венчавката се чете евангелската история за брака в Кана Галилейска. Това четиво подчертава невидимото присъствие на Христос във всеки християнски брак и благословението на самия Бог върху брачния съюз. В брака трябва да се случи чудото на пренасянето на „водата“, т.е. земното ежедневие, във "вино" - непрестанен и ежедневен празник, празник на любовта на един човек към друг.

съпружеска връзка

Способен ли е съвременният човек в съпружеските си отношения да изпълни разнообразните и многобройни църковни предписания за плътско въздържание?

Защо не? Две хиляди години. Православните се опитват да ги изпълнят. И сред тях има много, които успяват. Всъщност всички плътски ограничения са предписани на вярващия човек още от старозаветните времена и могат да бъдат сведени до словесна формула: нищо прекалено. Тоест Църквата просто ни призовава да не правим нищо против природата.

Но никъде в Евангелието не се казва за въздържанието на съпруга и съпругата от интимност по време на пост?

Цялото Евангелие и цялото предание на Църквата, датиращо от апостолско време, говори за земния живот като подготовка за вечността, за умереността, въздържанието и трезвостта като вътрешна норма на християнския живот. И всеки знае, че нищо не пленява, пленява и обвързва човека така, както сексуалната сфера на неговото същество, особено ако той я освободи от вътрешния контрол и не иска да остане трезвен. И нищо не е толкова пагубно, ако радостта от това да сме заедно с любимия човек не е съчетана с малко въздържание.

Разумно е да се позоваваме на вековния опит на църковното семейство, което е много по-силно от светското семейство. Нищо не запазва толкова взаимното желание на съпруга и съпругата един за друг, колкото необходимостта понякога да се въздържат от брачна интимност. И нищо не убива така, не го превръща в правене на любов (неслучайно тази дума възниква по аналогия със спорта), както липсата на ограничения.

Колко трудно е едно семейство, особено младо, да има такова въздържание?

Зависи как хората са се оженили. Неслучайно преди е имало не само социална и дисциплинарна норма, но и църковна мъдрост момичето и младежът да се въздържат от интимна близост преди брака. И дори когато бяха сгодени и вече бяха свързани духовно, между тях все още нямаше физическа близост. Разбира се, въпросът тук не е, че това, което определено е било греховно преди сватбата, става неутрално или дори положително след Тайнството. А фактът, че необходимостта от въздържание на младоженците преди брака, с любов и взаимно привличане един към друг, им дава много важен опит - способността да се въздържат, когато това е необходимо в естествения ход на семейния живот, напр. , по време на бременността на съпругата или в първите месеци след раждането на дете, когато най-често стремежите й не са насочени към физическа близост със съпруга й, а към грижа за бебето, а тя просто не е физически способна за това. Тези, които по време на периода на оформяне и чистото преминаване на моминството преди брака са се подготвили за това, са придобили много основни неща за бъдещия си брачен живот. Познавам в нашата енория такива млади хора, които поради различни обстоятелства - необходимостта да завършат университет, да получат съгласие от родители, да придобият някакъв социален статус - са минали през период от година, две, дори три преди брака. Например, те се влюбиха един в друг през първата година в университета: ясно е, че все още не могат да създадат семейство в пълния смисъл на думата, въпреки това толкова дълъг период от време те вървят ръка за ръка чистота като булка и младоженец. След това ще им бъде по-лесно да се въздържат от интимност, когато се окаже, че е необходимо. И ако семейният път започва, както, уви, сега се случва дори в църковните семейства, с блудство, тогава периодите на принудително въздържание не преминават без скърби, докато съпругът и съпругата не се научат да се обичат без телесна интимност и без опори, които тя дава. Но трябва да се научи.

Защо апостол Павел казва, че в брака хората ще имат „телесна скръб“ (1 Кор. 7:28)? Но нима самотниците и монасите нямат скърби по плът? И какви конкретни скърби се имат предвид?

За монасите, особено за послушниците, скърбите, предимно духовни, съпътстващи подвига им, са свързани с униние, с отчаяние, със съмнения дали са избрали правилния път. За самите на света това е недоумение от необходимостта да приемат волята Божия: защо всички мои връстници вече се търкалят в инвалидни колички, а други вече отглеждат внуците си, а аз съм съвсем сам и сам или сам и сам? Не са толкова плътски, колкото духовни скърби. Човек, живеещ самотен светски живот, от определена възраст стига до факта, че плътта му отслабва, умира, ако самият той не я разпалва насила чрез четене и гледане на нещо неприлично. И хората, живеещи в брак, имат „скърби по плът“. Ако не са готови за неизбежното въздържание, тогава им е много трудно. Ето защо много съвременни семейства се разпадат, докато чакат първото бебе или веднага след раждането му. В края на краищата, без да са преминали през период на чисто въздържание преди брака, когато това е постигнато изключително чрез доброволен подвиг, те не знаят как да се обичат умерено, когато това трябва да стане против тяхната воля. Харесва ли ви или не, и съпругата не отговаря на желанието на съпруга си през определени периоди на бременност и първите месеци на отглеждане на бебе. Тогава той започва да гледа настрани и тя му се ядосва. И те не знаят как да преминат безболезнено този период, защото не са се погрижили за това преди брака. В края на краищата е ясно, че за един млад мъж е определен вид скръб, бреме - да се въздържа до любимата си, млада, красива жена, майката на неговия син или дъщеря. И в известен смисъл е по-трудно от монашеството. Никак не е лесно да се премине през няколко месеца въздържание от физическа близост, но е възможно и за това предупреждава апостолът. Не само през 20-ти век, но и за други съвременници, много от които бяха от езичници, семейният живот, особено в самото му начало, беше начертан като някаква верига от солидни удобства, въпреки че това далеч не е така.

Необходимо ли е да се опитваме да постим в съпружески отношения, ако един от съпрузите не е въцърковен и не е готов за въздържание?

Това е сериозен въпрос. И, очевидно, за да отговорите правилно, трябва да помислите за това в контекста на по-големия и по-значим проблем на брака, в който един от членовете на семейството все още не е напълно православен човек. За разлика от предишни времена, когато всички съпрузи са били женени в продължение на много векове, тъй като обществото като цяло е било християнско до края на 19 и началото на 20 век, ние живеем в съвсем други времена, за които в по-голяма степен се отнасят думите на апостол Павел повече от всякога, че „невярващият съпруг се освещава от вярващата жена, а невярващата жена се освещава от вярващия съпруг” (1 Коринтяни 7:14). И е необходимо да се въздържаме един от друг само по взаимно съгласие, тоест по такъв начин, че това въздържание в брачните отношения да не доведе до още по-голямо разцепление и разделение в семейството. Тук в никакъв случай не трябва да настоявате, камо ли да поставяте ултиматуми. Вярващият член на семейството трябва постепенно да води своя спътник или партньор в живота към факта, че някой ден ще се съберат и съзнателно към въздържание. Всичко това е невъзможно без сериозно и отговорно въцърковяване на цялото семейство. И когато това се случи, тогава тази страна на семейния живот ще влезе в естественото си място.

Евангелието казва, че „съпругата няма власт над тялото си, а съпругът; така и мъжът няма власт над тялото си, а жената“ (1 Кор. 7:4). В тази връзка, ако по време на пост един от православните и църковните съпрузи настоява за интимност или дори не настоява, а просто се стреми към нея по всякакъв възможен начин, докато другият би искал да запази чистотата докрай, но прави отстъпки, тогава трябва ли да се покае за това, като в съзнателен и свободен грях?

Това не е лесна ситуация и, разбира се, трябва да се разглежда във връзка с различни състояния и дори с различни възрасти на хората. Вярно е, че не всички младоженци, които се оженят преди Задушния вторник, ще могат да преминат в пълно въздържание. страхотен пост. Още повече поддържайте и всички други многодневни публикации. И ако един млад и пламенен съпруг не може да се справи с телесната си страст, тогава, разбира се, ръководейки се от думите на апостол Павел, по-добре е младата съпруга да бъде с него, отколкото да му даде възможност да се "запали". Този или тя, който е по-умерен, въздържан, по-способен да се справя със себе си, понякога ще се откаже от собственото си желание за чистота, за да, първо, най-лошото, което се случва поради телесната страст, не навлиза в живота на друг съпруг, първо второ, за да не се пораждат разцепления, разделения и по този начин да не се застрашава самото семейно единство. Но той ще помни, че е невъзможно да търси бързо удовлетворение в собственото си съгласие и в дълбините на душата си се радва на неизбежността на настоящата ситуация. Има един анекдот, в който, честно казано, се дава съвет далеч от целомъдрието на жена, която е обект на насилие: първо, отпуснете се и второ, забавлявайте се. И в този случай е толкова лесно да се каже: „Какво да правя, ако съпругът ми (по-рядко съпругата) е толкова горещ?“ Едно нещо е, когато една жена отива да се срещне с някого, който все още не може да понесе бремето на въздържанието с вяра, и друго нещо, когато разпери ръце - добре, ако не се получи друго - тя самата не изостава от съпруга си. Поддавайки му се, трябва да сте наясно с поетата отговорност.

Ако съпругът или съпругата, за да бъде спокоен в останалото, понякога трябва да отстъпи на съпруг, който не е слаб в телесния стремеж, това не означава, че трябва да се постараете напълно и напълно да изоставите този вид пост за себе си. Трябва да намерите мярката, която сега можете да съчетаете. И, разбира се, лидерът тук трябва да бъде този, който е по-умерен. Той трябва да поеме върху себе си отговорността за мъдро изграждане на телесни взаимоотношения. Младите хора не могат да спазват всички пости, което означава, че трябва да се въздържат за някакъв доста осезаем период: преди изповед, преди причастие. Не могат да правят целия Велики пост, тогава поне първата, четвъртата, седмата седмица, нека наложат някакви други ограничения: в навечерието на сряда, петък, неделя, така че по един или друг начин животът им да бъде по-тежък от обичайно. В противен случай изобщо няма да има усещане за гладуване. Защото тогава какъв е смисълът от гладуването по отношение на храната, ако емоционалните, душевните и телесните усещания са много по-силни, поради това, което се случва на съпруга и съпругата по време на брачната близост.

Но, разбира се, за всичко си има време и място. Ако съпруг и съпруга живеят десет, двадесет години заедно, ходят на църква и нищо не се променя, то тук един по-осъзнат член на семейството трябва да упорства стъпка по стъпка, до изискването дори сега, когато са живели до сивото коса, деца са отгледани, скоро ще се появят внуци, някаква мярка на въздържание, която да донесе на Бога. Все пак ние ще донесем в Царството Небесно това, което ни обединява. Там обаче няма да ни обедини плътската интимност, защото знаем от Евангелието, че „когато възкръснат от мъртвите, няма да се женят, нито ще се омъжват, но ще бъдат като ангели на небесата“ (Марк 12). :25), иначе това успя да нарасне по време на семейния живот. Да, първо - с подпори, което е телесна интимност, отваряне на хората един към друг, правене по-близки, помагане да се забравят някои оплаквания. Но с течение на времето тези опори, необходими, когато се гради сградата на съпружеските отношения, трябва да отпаднат, без да се превърнат в скеле, поради което самата сграда не се вижда и на която се крепи всичко, така че ако бъдат премахнати, тя ще се разпадне .

Какво точно казва църковният канон за това кога съпрузите трябва да се въздържат от физическа близост и кога не?

Има някои идеални изисквания на Църковната харта, които трябва да определят конкретния път, пред който се изправя всяко християнско семейство, за да ги изпълни неофициално. Хартата предполага въздържание от съпружеска интимност в навечерието на неделя (т.е. събота вечер), в навечерието на триумфа на дванадесетия празник и в сряда и петък на Великия пост (т.е. вторник вечер и четвъртък вечер), както и по време на многодневен пост и постни дни - подготовка за приемане на Христовата тайна.Това е идеалната норма. Но във всеки конкретен случай съпругът и съпругата трябва да се ръководят от думите на апостол Павел: „Не се отдалечавайте един от друг, освен по споразумение, за известно време, за да се упражнявате в пост и молитва, и след това отново бъдете заедно , за да не ви изкушава сатаната с вашата невъздържаност. Но казах това като разрешение, а не като заповед” (1 Кор. 7, 5-6). Това означава, че семейството трябва да расте до деня, когато въздържанието на съпрузите от телесната интимност по никакъв начин няма да навреди и намали любовта им и когато цялата пълнота на семейното единство ще бъде запазена дори без подпори на телесността. И точно тази цялост на духовното единство може да бъде продължена в Царството Небесно. В края на краищата от земния живот на човек това, което е свързано с вечността, ще бъде продължено. Ясно е, че в отношенията между съпруг и съпруга във вечността не е свързана плътската близост, а това, на което тя служи като помощник. В едно светско, светско семейство, като правило, има катастрофална промяна на ориентацията, която не може да бъде допусната в църковно семейство, когато тези опори стават крайъгълен камък.

Пътят към такова увеличение трябва да бъде, първо, взаимен, и второ, без прескачане на стъпала. Разбира се, не всеки съпруг, особено през първата година живот заедно, ще бъде възможно да се каже, че те трябва да преминат целия адвентен пост във въздържание един от друг. Който може да приспособи това в хармония и умереност, ще разкрие дълбока доза духовна мъдрост. А върху този, който още не е готов, би било неблагоразумно да се натоварват непосилни тежести от страна на по-умерен и умерен съпруг. Но в края на краищата семейният живот ни е даден във временно продължение, следователно, започвайки с малка мярка на въздържание, трябва постепенно да я увеличаваме. Въпреки че известна мярка на въздържание един от друг "за упражнение в пост и молитва", семейството трябва да има от самото начало. Например, всяка седмица в навечерието на неделя съпругът и съпругата избягват брачната близост не поради умора или заетост, а в името на повече и по-високо общение с Бога и един с друг. И Великият пост трябва от самото начало на брака, с изключение на някои много специални ситуации, да се стреми да премине във въздържание, като най-важния период от църковния живот. Дори в законния брак плътските отношения по това време оставят неприятен, греховен привкус и не носят радостта, която трябва да бъде от брачната интимност, и във всичко останало нарушават самото преминаване на полето на поста. Във всеки случай такива ограничения трябва да съществуват от първите дни на брачния живот и след това те трябва да бъдат разширени, когато семейството узрее и расте.

Църквата регламентира ли начините за сексуален контакт между женени съпруг и съпруга и ако да, на какво основание и къде точно се споменава това?

Вероятно, когато отговаряме на този въпрос, е по-разумно първо да говорим за някои принципи и общи предпоставки и след това да разчитаме на някои канонични текстове. Разбира се, като освещава брака с тайнството венчание, Църквата освещава целия съюз на мъжа и жената – както духовен, така и телесен. И в трезвия църковен мироглед няма лицемерно намерение, пренебрегващо телесния компонент на брачния съюз. Този вид пренебрежение, омаловажаване именно на физическата страна на брака, свеждането му до нивото на единствено позволеното, но което като цяло трябва да се избягва, е характерно за сектантското, разколническо или извънцърковно съзнание и ако то е църковно, тогава само болезнено. Това трябва да бъде много ясно дефинирано и разбрано. Още през 4-6 век постановленията на църковните събори казват, че един от съпрузите, който избягва телесна близост с другия поради отвращение към брака, подлежи на отлъчване от причастие, но ако това не е мирянин, а духовник , след това отлагане от достойнството. Тоест пренебрежението към пълнотата на брака, дори в каноните на църквата, еднозначно се определя като неправилно. Освен това същите канони казват, че ако някой откаже да признае валидността на Тайнствата, извършени от женен духовник, то такъв човек също подлежи на същите наказания и съответно отлъчване от приемане на Светите Христови Тайни, ако е мирянин или лишаване от достойнство, ако е духовник. Ето колко високо църковното съзнание, въплътено в каноните, включени в каноническия кодекс, според които трябва да живеят вярващите, поставя телесната страна на християнския брак.

От друга страна, църковното освещаване на брачния съюз не е санкция за неприличие. Както благословението на яденето и молитвата преди хранене не е санкция за лакомия, за преяждане и още повече за пиянство с вино, благословията на брака в никакъв случай не е санкция за всепозволеност и пиршество на тялото – те казват, правете каквото искате, в каквито количества и по всяко време. Разбира се, трезво църковно съзнание, основано на Светото писание и Свещено предание, винаги е обичайно да се разбира, че в живота на семейството - както изобщо в човешкия живот - има йерархия: духовното трябва да доминира над телесното, душата трябва да е по-висока от тялото. И когато телесното започне да заема първо място в семейството и само тези малки центрове или зони, които са останали от плътското, се причисляват към духовното или дори духовното, това води до дисхармония, до духовни поражения и големи житейски кризи. Във връзка с това послание няма нужда да цитираме специални текстове, тъй като, отваряйки Посланието на апостол Павел или произведенията на св. Йоан Златоуст, св. Лъв Велики, св. Блажени Августин – някой от отците на Църква, ще намерим безброй потвърждения на тази мисъл. Ясно е, че той не е бил канонично фиксиран сам по себе си.

Разбира се, съвкупността от всички телесни ограничения за модерен човекможе да изглежда доста тежко, но в църковните канони ни е посочена мярката на въздържание, до която трябва да стигне християнинът. И ако в нашия живот има несъответствие с тази норма - както и с други канонични изисквания на Църквата, ние най-малкото не трябва да се смятаме за мъртви и проспериращи. И да не сме сигурни, че ако се въздържаме през Великия пост, значи всичко ни е наред и всичко останало може да се пренебрегне. И че ако брачното въздържание се извършва по време на пост и в навечерието на неделя, тогава човек може да забрави за навечерието на постните дни, което също би било добре да дойде като резултат. Но този път е индивидуален, който, разбира се, трябва да се определи със съгласието на съпрузите и с разумен съвет от изповедника. Обаче фактът, че този път води до въздържание и умереност, се определя в съзнанието на Църквата като безусловна норма по отношение на устройството на брачния живот.

Що се отнася до интимната страна на съпружеските отношения, тук, въпреки че няма смисъл да обсъждаме всичко публично на страниците на книгата, е важно да не забравяме, че за християнина са приемливи онези форми на брачна близост, които не противоречат на неговата основна цел, а именно раждане на дете. Тоест този вид съюз на мъж и жена, който няма нищо общо с греховете, за които бяха наказани Содом и Гомор: когато телесната близост се извършва в онази извратена форма, в която никога и никога не може да се случи раждане. Това беше споменато и в доста голям брой текстове, които ние наричаме "управители" или "канони", тоест недопустимостта на този вид извратени форми на брачно общуване е записана в правилата на светите отци и отчасти в църквата канони в по-късната епоха на Средновековието, след Вселенски събори.

Но повтарям, тъй като това е много важно, плътските отношения на съпруга и съпругата не са греховни сами по себе си и не се считат за такива от църковното съзнание. Защото Тайнството на венчавката не е санкция за грях или някаква безнаказаност по отношение на него. В Тайнството това, което е греховно, не може да бъде осветено; напротив, това, което е добро и естествено само по себе си, се издига до съвършена и като че ли свръхестествена степен.

След като постулираме тази позиция, можем да направим следната аналогия: човек, който е работил много, трябва да е свършил работата си - без значение дали е физическа или интелектуална: жътвар, ковач или ловец на души - след като се е прибрал у дома, разбира се, е правото да очакваш от любяща съпругавкусен обяд, а ако денят не е скромен, тогава може да бъде богата месна супа и котлет с гарнитура. Няма да има грях в това след труда на праведния, ако сте много гладни и поискате добавки и чаша добро винопитие. Това е топла семейна трапеза, гледайки на която Господ ще се зарадва и която Църквата ще благослови. Но колко различно е от семейните отношения, където съпругът и съпругата избират вместо това да отидат на социално място, където един деликатес следва друг, където рибата се прави с вкус на птица, а птицата има вкус на авокадо и така, че да не дори напомнят за природните му свойства, където гостите, вече преситени от различни ястия, започват да търкалят зрънцата хайвер по небето, за да получат допълнително гурме удоволствие, а от ястията, предлагани от планината, когато се избере стрида, когато жабешки бут, за да погъделичкат по някакъв начин притъпените им вкусови рецептори с други сетивни усещания и след това - както се практикува от древни времена (което е много характерно описано в празника на Трималхион в Сатирикона на Петроний) - обичайно предизвикване на рефлекс на повръщане , освободите стомаха, за да не развалите фигурата си и можете да се поглезите и с десерт. Този вид самоугаждане към храната е лакомия и грях в много отношения, включително и по отношение на собствената природа.

Тази аналогия може да се разшири и до брачните отношения. Това, което е естествено продължение на живота, е добро и в него няма нищо лошо или нечисто. И това, което води до търсене на нови и нови удоволствия, още една, друга, трета, десета точка, за да изстискаш някакви допълнителни сетивни реакции от тялото си - това, разбира се, е нередно и греховно и не може да бъде включено в живота православно семейство.

Какво е разрешено в полов живот, а какво не и как се установява този критерий за допустимост? Защо оралният секс се смята за порочен и неестествен, защото бозайниците са високо развити, водещи комплекс социален живот, този вид сексуална връзка в природата на нещата?

Сама по себе си формулировката на въпроса предполага задръстване на съвременното съзнание с такава информация, която би било по-добре да не се знае. В предишните, в този смисъл по-проспериращи времена, децата по време на периода на чифтосване на животните не са били допускани в двора, за да не развият необичайни интереси. И ако си представите ситуация, дори не преди сто години, а преди петдесет години, можем ли да намерим поне един на хиляда души, който да е наясно, че маймуните правят орален секс? Освен това, бихте ли могли да попитате за това в някаква приемлива устна форма? Мисля, че черпенето на знания от живота на бозайниците за този конкретен компонент от тяхното съществуване е най-малкото едностранчиво. В този случай естествената норма за нашето съществуване би била да се вземе предвид както полигамията, характерна за висшите бозайници, така и смяната на редовните сексуални партньори, а ако доведем логическата поредица до финала, тогава изгонването на оплождащия мъжки, когато той може да бъде заменен с по-млад и физически по-силен. Така че онези, които искат да заемат формите на организация на човешкия живот от висшите бозайници, трябва да са готови да ги заемат докрай, а не избирателно. В крайна сметка, свеждането ни до стадо маймуни, дори и най-високо развитите, предполага, че по-силните ще изместят по-слабите, включително и в сексуално отношение. За разлика от тези, които са готови да разглеждат крайната мярка на човешкото съществуване като едно цяло с това, което е естествено за висшите бозайници, християните, без да отричат ​​единството на човека с друг сътворен свят, не го свеждат до нивото на високо организиран животно, но мисли като по-висше същество.

в правилата, препоръките на Църквата и църковните учители има ДВЕ конкретни и КАТЕГОРИЧНИ забрани – на 1) анален и 2) орален секс.Причините вероятно могат да бъдат намерени в литературата. Но лично аз не съм гледал. За какво? Ако не можете, значи не можете. Що се отнася до разнообразието от пози... Изглежда, че няма конкретни забрани (с изключение на едно не много ясно посочено място в Номоканона относно позата „жена отгоре“, която именно поради неяснотата на представянето, т.е. не могат да бъдат класифицирани като категорични). Но като цяло на православните хора дори се препоръчва да ядат храна със страх Божи, благодарейки на Бога. Човек трябва да мисли, че всякакви ексцесии - както в храната, така и в брачните отношения - не могат да бъдат приветствани. Е, възможен спор на тема „как да наречем ексцесии“ е въпрос, за който няма написани правила, но в случая има съвест. Помислете сами без лукавство, сравнете: защо лакомията се счита за грях - лакомия (неумерена консумация на прекомерна храна, която не е необходима за насищане на тялото) и гърлена лудост (страст към вкусни ястия и ястия)? (това е отговорът от тук)

Не е обичайно да се говори открито за определени функции на репродуктивните органи, за разлика от други физиологични функции. човешкото тялокато хранене, сън и т.н. Тази област от живота е особено уязвима, много психични разстройства са свързани с нея. Дали това се дължи на първородния грях след грехопадението? Ако да, тогава защо, защото първородният грях не е блуден, а е грях на непокорство към Създателя?

Да, разбира се, първородният грях се състоеше основно в непослушание и нарушаване на Божията заповед, както и в неразкаяност и неразкаяност. И тази съвкупност от непокорство и непокаяние доведе до отпадането на първите хора от Бога, до невъзможността за по-нататъшното им пребиваване в рая и до всички онези последствия от грехопадението, които влязоха в човешката природа и които в Светото писание символично се означават като поставяне върху „кожени дрехи“ (Бит. 3, 21). Светите отци тълкуват това като придобиване от човешката природа на якост, тоест на телесна плът, загуба на много от първоначалните свойства, които са били дадени на човека. Болестите, умората и много други неща навлязоха не само в духовния ни, но и в телесния ни състав във връзка с грехопадението. В този смисъл физическите органи на човек, включително органите, свързани с раждането, са станали отворени за болести. Но принципът на скромността, прикриването на целомъдрието, именно целомъдрието, а не лицемерно-пуританското мълчание за сексуалната сфера, идва преди всичко от дълбокото благоговение на Църквата пред човека като пред образа и подобието Божие. Точно както да не се показва най-уязвимото и най-дълбоко обвързва двама души, което ги прави една плът в Тайнството на брака и поражда друга, неизмеримо възвишена връзка и следователно е обект на постоянна вражда, интриги, изкривяване на частта на лукавия.. Врагът на човешкия род, по-специално, се бори срещу това, което, бидейки чисто и красиво само по себе си, е толкова значимо и толкова важно за вътрешното правилно същество на човека. Разбирайки цялата отговорност и тежест на тази борба, която човек води, Църквата му помага чрез запазване на скромност, мълчание за това, за което не бива да се говори публично и което е толкова лесно да се изкриви и толкова трудно да се върне, защото е безкрайно трудно да превърне придобитото безсрамие в целомъдрие. Загубеното целомъдрие и други знания за себе си, с цялото желание, не могат да бъдат превърнати в невежество. Затова Църквата, чрез тайната на този вид знание и неприкосновеността му за душата на човека, се стреми да го направи незамесен в множеството хитро измислени извращения и изкривявания на това, което е толкова величествено и добре организирано от нашите Спасител в природата. Нека се вслушаме в тази мъдрост на двехилядолетното съществуване на Църквата. И каквото и да ни говорят културолозите, сексолозите, гинеколозите, всякакви патолози и други фройдисти, името им е легион, нека помним, че говорят лъжи за човека, не виждайки в него образа и подобието на Бога.

В този случай, каква е разликата между целомъдреното мълчание и светото мълчание? Целомъдреното мълчание предполага вътрешно безстрастие, вътрешен мир и превъзмогване, за което говори св. Йоан Дамаскин по отношение на Майчицече Тя е имала чисто девство, тоест девство както в тялото, така и в душата. Священно-пуританското мълчание предполага скриване на онова, което човек сам не е преодолял, което кипи в него и с което дори и да се бори, не е аскетична победа над себе си с Божията помощ, а враждебност към другите, което е толкова лесно се разпространяват върху други хора и някои от техните прояви. Докато победата на собственото му сърце над влечението към това, с което се бори, все още не е постигната.

Но как да обясним, че в Светото писание, както и в други църковни текстове, когато се пее Рождество Христово, девството, тогава гениталиите директно се наричат ​​с техните собствени имена: слабините, леглото, вратите на девството и това по никакъв начин противоречи на скромността и целомъдрието? И в обикновения живот, кажете нещо подобно на глас, независимо дали на старославянски или на руски, това ще се възприеме като неприлично, като нарушение на общоприетата норма.

Това само говори, че в Светото писание, в което тези думи са в изобилие, те не се свързват с грях. Те не се свързват с нищо вулгарно, плътско, вълнуващо, недостойно за християнина, именно защото в църковните текстове всичко е целомъдрено и не може да бъде другояче. За чистите всичко е чисто, ни казва Божието Слово, но за нечистите чистите ще бъдат нечисти.

Днес е много трудно да се намери контекст, в който този вид лексика и метафора да бъдат поставени и да не навредят на душата на читателя. Известно е, че най-много метафори за телесността и човешката любов има в библейската книга Песен на песните. Но днес светският ум е престанал да разбира - а това дори не се е случило в 21 век - историята за любовта на Невястата към Младоженеца, тоест Църквата към Христос. В различни произведения на изкуството от 18 век насам откриваме плътския стремеж на момиче към момче, но по същество това е свеждане на Светото писание до нивото, в най-добрия случай, просто на красива любовна история. Макар и не в най-древни времена, а през 17 век в град Тутаев край Ярославъл е изписан цял параклис на църквата „Възкресение Христово“ със сюжетите на „Песен на песните“. (Тези фрески все още са запазени.) И това не е единственият пример. С други думи, през 17 век чистото е било чисто за чистия и това е още едно доказателство колко дълбоко е пропаднал човекът днес.

Казват: безплатна любов в свободен свят. Защо тази дума се използва по отношение на онези отношения, които в разбирането на църквата се тълкуват като блудство?

Защото самото значение на думата „свобода“ е изопачено и отдавна е вложено в едно нехристиянско разбиране, което някога е било достъпно за толкова значителна част от човешката раса, тоест свобода от греха, свобода като необвързана с ниското и ниско, свободата като отвореност на човешката душа за вечността и за Небето, а съвсем не като нейната детерминираност от нейните инстинкти или външната социална среда. Подобно разбиране за свободата е изгубено и днес свободата се разбира преди всичко като своеволие, способността да създаваш, както се казва, „каквото искам, го връщам“. Зад това обаче не стои нищо повече от връщане в царството на робството, подчинение на инстинктите под жалкия лозунг: грабни момента, радвай се на живота докато си млад, откъсни всички позволени и непозволени плодове! И е ясно, че ако любовта в човешките отношения е най-големият дар Божий, то да изврати любовта, да внесе катастрофални изкривявания в нея, е основната задача на онзи самобитен клеветник и пародист-перверзник, чието име е известно на всеки от тях които четат тези редове.

Защо така наречените креватни връзки на женените съпрузи вече не са греховни, а същата връзка преди брака се нарича „греховно блудство“?

Има неща, които са грешни по природа, и има неща, които стават грешни в резултат на нарушаване на заповедите. Да предположим, че е греховно да се убива, ограбва, краде, клевети - и следователно е забранено от заповедите. Но по самата си природа яденето на храна не е греховно. Греховно е да му се наслаждавате прекомерно, затова има пост, определени ограничения върху храната. Същото важи и за физическата близост. Бидейки законно осветен чрез брак и поставен в правилния си ход, той не е греховен, но тъй като е забранен под друга форма, ако тази забрана бъде нарушена, неизбежно се превръща в „блудство“.

От православната литература следва, че телесната страна притъпява духовните способности на човека. Защо тогава имаме не само черен монашески клир, но и бял, задължаващ свещеника да бъде в брачен съюз?

Това е въпрос, който отдавна тревожи Вселенската църква. Още в древната Църква, през II-III век, възниква мнението, че по-правилният път е пътят на безбрачния живот за всички духовници. Това мнение господства много рано в западната част на Църквата и на Елвирския събор в началото на 4 век е изразено в едно от нейните правила, а след това при папа Григорий VII Хилдебранд (XI век) става преобладаващо след отпадането на католическата църква от вселенската църква. Тогава беше въведено задължително безбрачие, тоест задължително безбрачие на духовенството. Източноправославната църква тръгна по пътя, първо, по-подходящ Светото писание, и второ, по-целомъдрен: без да се отнася до семейните отношения, а само като палиатив от блудство, начин да не се разпалва извън граница, но ръководейки се от думите на апостол Павел и разглеждайки брака като съюз на мъж и жена в образа на съюза на Христос и Църквата, тя първоначално допуска брак и на дякони, и на презвитери, и на епископи. Впоследствие, започвайки от 5 век и вече през 6 век напълно, Църквата забранява брака на епископите, но не поради принципната недопустимост на брачното състояние за тях, а защото епископът не е обвързан от семейни интереси, семейни грижи , загриженост за себе си и собствената си., така че животът му, свързан с цялата епархия, с цялата Църква, да бъде изцяло посветен на нея. Въпреки това Църквата признава брачното състояние за допустимо за всички останали духовници, а постановленията на Петия и Шестия вселенски събори, Гандрианските 4-ти век и Трулските 6-ти век, директно посочват, че духовник, който избягва брака поради отвращение, трябва да бъде забранено за сервиране. И така, Църквата гледа на брака на духовниците като на целомъдрен и умерен брак и най-съвместим с принципа на моногамията, тоест свещеникът може да бъде женен само веднъж и трябва да остане целомъдрен и верен на съпругата си в случай на вдовство . Това, което Църквата се отнася със снизхождение по отношение на брачните отношения на миряните, трябва да се реализира напълно в семействата на свещениците: същата заповед за раждането на деца, за приемането на всички деца, които Господ изпраща, същият принцип на въздържание, предимно избягване на всяко друго за молитва и пост.

В Православието има опасност в самото състояние на духовенството – в това, че по правило децата на свещениците стават духовници. В католицизма има опасност, тъй като духовенството винаги се набира отвън. Въпреки това, има положителна страна на факта, че всеки може да стане духовник, защото има постоянен приток от всички сфери на живота. Тук, в Русия, както и във Византия, в продължение на много векове духовенството всъщност е определено съсловие. Имаше, разбира се, случаи на влизане на данъчни селяни в свещеничеството, тоест отдолу нагоре, или обратното - представители на висшите кръгове на обществото, но след това в по-голямата си част в монашеството. Но по принцип това беше семеен бизнес и тук имаше недостатъци и опасности. Основната лъжа на западния подход към безбрачието на свещеничеството се крие в самото отвращение към брака като състояние, което е оправдано за миряните, но непоносимо за духовенството. Това е основната лъжа, а общественият ред е въпрос на тактика и може да се оценява по различни начини.

В Житията на светиите бракът, в който съпруг и съпруга живеят като брат и сестра, например като Йоан Кронщадски с жена си, се нарича чист. Значи - в други случаи бракът е мръсен?

Доста казуистичен въпрос. В края на краищата ние също наричаме Пресвета Богородица Пречиста, въпреки че в правилния смисъл само Господ е чист от първородния грях. Богородица е Пречиста и Непорочна в сравнение с всички други хора. Ние също говорим за чист брак във връзка с брака на Йоаким и Анна или Захария и Елисавета. Концепция Света Богородица, зачатието на Йоан Кръстител също понякога се нарича непорочно или чисто и не в смисъл, че те са били чужди на първородния грях, а във факта, че в сравнение с това, което обикновено се случва, те са били въздържани и не са изпълнени с прекомерни плътски стремежи . В същия смисъл чистотата се говори за по-голяма мярка за целомъдрие на онези специални призвания, които са били в живота на някои светии, пример за което е бракът на светия праведен баща Йоан Кронщадски.

Когато говорим за непорочното зачатие на Божия Син, това означава ли това обикновените хорапорочно ли е

Да, едно от положенията на Православното Предание е, че безсеменното, тоест непорочното зачатие на нашия Господ Иисус Христос е станало именно за да не бъде въплътеният Божи Син въвлечен в никакъв грях, за момента на страст и по този начин изкривяване на любовта към ближния е неразривно свързана с последствията от грехопадението, включително и в прародината.

Как трябва да общуват съпрузите по време на бременността на съпругата?

Всяко въздържание тогава е положително, тогава ще бъде добър плод, когато не се възприема само като отричане на каквото и да било, а има вътрешно добро съдържание. Ако съпрузите по време на бременността на съпругата, изоставили физическата интимност, започнат да говорят по-малко един с друг и да гледат телевизия повече или да ругаят, за да дадат някакъв изход негативни емоции, тогава това е една ситуация. Друго е, ако те се опитат да прекарат това време възможно най-умно, задълбочавайки духовно и молитвено общуване помежду си. В крайна сметка е толкова естествено, когато една жена очаква бебе, да се моли повече на себе си, за да се отърве от всички онези страхове, които съпътстват бременността, и на съпруга си, за да подкрепи жена си. Освен това трябва да говорите повече, да слушате по-внимателно другия, да търсите различни форми на общуване, и не само духовно, но и духовно и интелектуално, което да настрои съпрузите да бъдат заедно колкото е възможно повече. И накрая, онези форми на нежност и привързаност, с които са ограничавали близостта на общуването си, когато са били още булка и младоженец, и през този период на брачен живот, не трябва да водят до влошаване на техните плътски и телесни отношения.

Известно е, че при някои заболявания гладуването в храната или напълно се отменя, или се ограничава, има ли такива житейски ситуацииили такива заболявания, когато въздържанието на съпрузите от интимност не е благословено?

Има. Само че не е необходимо това понятие да се тълкува много широко. Сега много свещеници чуват от своите енориаши, които казват, че лекарите препоръчват на мъжете с простатит да „правят любов“ всеки ден. Простатитът не е най-новото заболяване, но само в наше време на седемдесет и пет годишен мъж е предписано постоянно да се упражнява в тази област. И това е в такива години, когато трябва да се постигне житейска, светска и духовна мъдрост. Точно както други гинеколози, дори и с далеч не катастрофално заболяване, жените определено ще кажат, че е по-добре да направят аборт, отколкото да раждат дете, така и други секс терапевти съветват, въпреки всичко, да продължат интимните отношения, дори ако те не са брачни, тоест морално неприемливи за християнин, но според експерти са необходими за поддържане на телесното здраве. Това обаче не означава, че такива лекари трябва да се подчиняват всеки път. Като цяло не трябва да разчитате твърде много само на съветите на лекарите, особено по въпроси, свързани със сексуалната сфера, тъй като, за съжаление, много често сексолозите са откровени носители на нехристиянски мироглед.

Съветът на лекаря трябва да се комбинира със съвет от изповедник, както и с трезва оценка на собственото телесно здраве и най-важното с вътрешна самооценка - за какво е готов човек и към какво е призован . Може би си струва да помислите дали това или онова телесно заболяване му е позволено по причини, които са полезни за човек. И след това вземете решение относно въздържането от брачни отношения по време на поста.

Възможни ли са обич и нежност по време на пост и въздържание?

Възможни, но не и такива, които биха довели до телесно повдигане на плътта, до запалване на огън, след което трябва да напълните огъня с вода или да вземете студен душ.

Някои казват, че православните се преструват, че няма секс!

Мисля, че този вид представяне на външен човек за гледната точка на православната църква семейни връзкиглавно поради незапознаването му с реалния църковен мироглед в тази област, както и едностранчив прочит не толкова на аскетически текстове, в които това почти изобщо не се споменава, а на текстове или на съвременни околоцърковни публицисти , или непрославени подвижници на благочестието, или, което е още по-често, съвременни носители на светско толерантно-либерално съзнание, изкривяващо църковното тълкуване по този въпрос в медиите.

Сега нека помислим какво истинско значение може да се вложи в тази фраза: Църквата се преструва, че няма секс. Какво може да се разбира под това? Че Църквата поставя интимната сфера на живота на правилното й място? Тоест, не прави от него онзи култ към удоволствията, онова единствено удовлетворение на битието, за което може да се прочете в много списания с лъскави корици. Така се оказва, че животът на човек продължава, доколкото той е сексуален партньор, сексуално привлекателен за хора от противоположния, а сега често и от същия пол. И докато той е такъв и може да бъде претендиран от някого, има смисъл да се живее. И всичко се върти около него: работа, за да спечелите пари за красив сексуален партньор, дрехи, които да го привлекат, кола, мебели, аксесоари за обзавеждане на интимна връзка с необходимата обстановка и т.н. и т.н. Да, в този смисъл християнството ясно заявява: полов животне е единственото съдържание на човешкото битие, а го поставя на адекватно място – като един от важните, но не единствен и не централен компонент на човешкото битие. И тогава отказът от сексуални отношения - както доброволен, в името на Бога и благочестието, така и принудителен, в болест или старост - не се смята за ужасна катастрофа, когато според много страдащи човек може да изживее само живота си , пиене на уиски и коняк и гледане по телевизията, нещо, което самият вие вече не можете да осъзнаете под никаква форма, но което все още предизвиква някакви импулси в овехтялото ви тяло. За щастие тази гледка семеен животЦърквата няма личност.

От друга страна, същността зададен въпросможе да е свързано с факта, че има определени видове ограничения, които се очаква да се очакват от хората на вярата. Но всъщност тези ограничения водят до пълнотата и дълбочината на брачния съюз, включително пълнотата, дълбочината и, за щастие, радостта в интимния живот, която правят хората, които сменят другарите си от днес за утре, от едно нощно парти на друго. не знам. И онази цялостна пълнота на отдаването един на друг, която една любяща и вярна семейна двойка познава, никога няма да бъде позната от колекционерите на сексуални победи, колкото и да се кичат на страниците на списания за космополитни момичета и мъже с напомпани бицепси.

Не може да се каже, че Църквата не ги обича... Нейната позиция трябва да се формулира по съвсем друг начин. Първо, винаги отделяне на греха от човека, който го върши, и неприемане на греха – а еднополовите връзки, хомосексуализмът, содомията, лесбийството са греховни по своята същност, което ясно и недвусмислено се споменава в Стария Завет – Църквата се позовава на човек, който греши със съжаление, тъй като всеки грешник се отдалечава от пътя на спасението до момента, в който започне да се покайва за собствения си грях, тоест да се отдалечава от него. Но това, което ние не приемаме и, разбира се, с цялата мярка на твърдост и, ако искате, нетолерантност, това, срещу което се бунтуваме, е, че тези, които са т. нар. малцинства, започват да налагат (и при това много агресивно) ) отношението им към живота, към заобикалящата действителност, към нормалното мнозинство. Вярно е, че има определен вид област на човешкото съществуване, където по някаква причина малцинствата се натрупват към мнозинството. И така в медиите, в редица раздели съвременно изкуство, по телевизията от време на време виждаме, четем, чуваме за онези, които ни показват определени стандарти на съвременното „успешно“ съществуване. Това е своеобразното представяне на греха на бедните перверзници, за съжаление затрупани от него, греха като норма, с която трябва да се равняваш и с която, ако сам не успяваш, то поне трябва да се съобразяваш с нея като най-прогресивен и напреднал, това е този вид мироглед, определено неприемлив за нас.

Е участие женен мъжв изкуственото осеменяване на външна жена чрез грях? И това равносилно ли е на изневяра?

Резолюцията на юбилейния Архиерейски събор през 2000 г. говори за неприемливостта на ин витро оплождането, когато не става въпрос за самата брачна двойка, не за съпруг и съпруга, които са безплодни поради определени заболявания, но за които този вид оплождане може да бъде изход. Въпреки че и тук има ограничения: решението се занимава само със случаи, при които нито един от оплодените ембриони не е изхвърлен като вторичен материал, което все още е до голяма степен невъзможно. И затова на практика се оказва неприемливо, тъй като Църквата признава пълноценността на човешкия живот от самия момент на зачатието – без значение как и кога става то. Тогава, когато този вид технологии станат реалност (днес те явно съществуват някъде само на най-напредналото ниво на медицинска помощ), тогава вече няма да е абсолютно неприемливо за вярващите да прибягват до тях.

Що се отнася до участието на съпруга в оплождането на непознат или на съпругата в раждането на дете от трето лице, дори и без физическото участие на този човек в оплождането, разбира се, това е грях по отношение на цялото единство. на тайнството на брака, резултатът от което е съвместното раждане на деца, тъй като Църквата благославя един целомъдрен, тоест цялостен съюз, в който няма недостатък, няма разпокъсаност. И какво повече може да разруши този брачен съюз от това, че един от съпрузите има продължение на себе си като личност, като образ и подобие Божие извън това семейно единство?

Ако говорим за ин витро оплождане от неженен мъж, тогава в този случай нормата на християнския живот отново е самата същност на интимността в брачния съюз. Никой не е отменил нормата на църковното съзнание, че мъжът и жената, момичето и младият мъж трябва да се стремят да запазят телесната си чистота преди брака. И в този смисъл дори е невъзможно да си помислим, че един православен и следователно целомъдрен младеж би се отказал от семето си, за да забременее някоя непозната жена.

И ако младоженците, които току-що са се оженили, разберат, че един от съпрузите не може да живее пълноценен сексуален живот?

Ако непосредствено след сключването на брака се открие неспособност за съпружеско съжителство, при това такава неспособност, която трудно може да бъде преодоляна, то според църковните канони това е основание за развод.

В случай на импотентност на един от съпрузите, която е започнала от нелечима болест, как трябва да се държат един с друг?

Трябва да помните, че през годините нещо ви е свързвало и това е много по-високо и по-значимо от дребното неразположение, което имате сега, което, разбира се, в никакъв случай не трябва да е причина да решавате някои неща за себе си. Светските хора допускат такива мисли: добре, ние ще продължим да живеем заедно, защото имаме социални задължения и ако той (или тя) не може да направи нищо, но аз все още мога, тогава имам право да намеря удовлетворение отстрани . Ясно е, че подобна логика е абсолютно неприемлива в църковния брак и тя трябва да бъде пресечена априори. Това означава, че е необходимо да се търсят възможности и начини за запълване на брачния живот по различен начин, който не изключва обич, нежност и други прояви на привързаност един към друг, но без пряка брачна комуникация.

Възможно ли е съпруг и съпруга да се обърнат към психолози или сексолози, ако нещо не им върви?

Що се отнася до психолозите, струва ми се, че тук важи едно по-общо правило, а именно: има такива ситуации в живота, когато съюзът на свещеник и църковен лекар е много подходящ, тоест когато природата на психичното заболяване гравитира и в двамата посоки – и в посока духовна болест, и към медицинска. И в този случай свещеникът и лекарят (но само християнски лекар) могат да окажат ефективна помощ както на цялото семейство, така и на отделния му член. При някои психологически конфликти ми се струва, че християнското семейство трябва да търси начини за разрешаването им в себе си чрез съзнанието за своята отговорност за продължаващото разстройство, чрез приемане на църковните Тайнства, в някои случаи може би чрез подкрепата или съвета на свещеника, разбира се, ако има решителност и от двете страни, съпруг и съпруга, в случай на несъгласие по този или онзи въпрос, разчитайте на свещеническата благословия. Ако има такова единодушие, това много помага. Но бягането при лекар за решение на това, което е следствие от греховните счупвания на нашата душа, едва ли е плодотворно. Тук лекарят няма да помогне. Що се отнася до помощта в интимната, сексуалната сфера от съответните специалисти, които работят в тази област, струва ми се, че в случаите или на някакви физически недостатъци, или на някакви психосоматични състояния, които пречат на пълноценния живот на съпрузите и се нуждаят от медицинска регулация, е необходимо е просто да посетите лекар. Но, между другото, разбира се, когато днес говорим за сексолози и техните препоръки, най-често говорим за това как човек може да получи възможно най-много удоволствие за себе си с помощта на тялото на съпруг или съпруга, любовник или любовница и как да настрои телесния си състав така, че мярката на плътското удоволствие да става все по-голяма и по-голяма и да продължава все по-дълго. Ясно е, че християнин, който знае, че умереността във всичко - особено в удоволствията - е важна мярка в нашия живот, няма да отиде при никой лекар с подобни въпроси.

Но е много трудно да се намери православен психиатър, особено секс терапевт. И освен това, дори и да намерите такъв лекар, може би той се нарича само православен.

Разбира се, това не трябва да е едно самоназвание, но и някои надеждни външни доказателства. Би било неуместно да изброявам конкретни имена и организации тук, но мисля, че винаги, когато става дума за здраве, душевно и телесно, трябва да помните евангелската дума, че „свидетелството на двама души е истинно“ (Йоан 8, 17), тоест имаме нужда от две-три независими свидетелства, потвърждаващи както медицинската квалификация, така и мирогледната близост с Православието на лекаря, към когото се обръщаме.

Какви методи на контрацепция предпочита православната църква?

Нито един. Няма такива контрацептиви, върху които да има печат - "с разрешение на Синодалния отдел за социална работа и благотворителност" (той е този, който се занимава с медицинско обслужване). Няма и не може да има такива контрацептиви! Друго нещо е, че Църквата (достатъчно е да си припомним нейния последен документ „Основи на социалната концепция“) трезво прави разлика между абсолютно неприемливите и разрешени от слабост методи на контрацепция. Абсолютно недопустими са абортивните контрацептиви, не само самият аборт, но и този, който провокира изхвърлянето на оплодената яйцеклетка, колкото и бързо да се случи, дори и веднага след самото зачеване. Всичко, което е свързано с подобни действия, е неприемливо за живота на едно православно семейство. (Няма да диктувам списъци с такива средства: който не знае, по-добре да не знае, а който знае, той е разбрал и без това.) Що се отнася до други, да речем, механични методи за контрацепция, тогава, повтарям, не одобрявам и по никакъв начин не считайки контрацепцията за норма на църковния живот, Църквата ги разграничава от тези, които са абсолютно неприемливи за тези съпрузи, които поради слабост не могат да понесат пълно въздържание през онези периоди от семейния живот, когато по медицински, социални или други причини, раждането е невъзможно. Когато, например, една жена след тежко заболяване или поради естеството на някакъв вид лечение, през този период бременността е силно нежелателна. Или за семейство, в което вече има доста деца, днес, според чисто ежедневните условия, е неприемливо да има друго дете. Друго нещо е, че пред Бога, въздържането от раждане всеки път трябва да бъде изключително отговорно и честно. Тук е много лесно, вместо да смятаме този интервал от раждането на деца за принудителен период, да се спуснем до угаждането на себе си, когато лукавите мисли нашепват: „Е, защо изобщо ни трябва това? Отново кариерата ще бъде прекъсната, въпреки че в нея са очертани такива перспективи, а след това отново връщане към памперси, липса на сън, уединение в собствения ни апартамент ”или:„ Само ние постигнахме някакво относително социално благополучие- ние започнахме да живеем по-добре и с раждането на дете ще трябва да се откажем от планирано пътуване до морето, нова кола, някои други неща. И щом този вид хитри спорове започнат да навлизат в живота ни, това означава, че трябва незабавно да ги спрем и да родим следващото дете. И винаги трябва да се помни, че Църквата призовава православните християни, които са женени, да не се въздържат съзнателно от раждането на деца нито поради недоверие към Божието Провидение, нито поради егоизъм и желание за лесен живот.

Ако съпругът поиска аборт, до развод?

Така че трябва да се разделите с такъв човек и да родите дете, колкото и трудно да е. И това е точно случаят, когато подчинението на съпруга не може да бъде приоритет.

Ако една вярваща съпруга по някаква причина иска да направи аборт?

Вложете цялата си сила, целия си ум, за да предотвратите това, цялата си любов, всичките си аргументи: от прибягването до църковните власти, съвета на свещеник до просто материалните, практическите, каквито и да било аргументи. Тоест от тоягата до моркова - всичко, само не. позволи убийство. Определено абортът е убийство. А на убийството трябва да се дава съпротива до последно, независимо от методите и начините, по които се постига това.

Отношението на Църквата към една жена, която в годините на безбожието съветска властдали е направила аборт, без да осъзнава какво прави, както и на жена, която сега го прави и вече знае в какво се забърква? Или все пак е различно?

Да, разбира се, защото според известната на всички ни евангелска притча за слугите и настойника имало различно наказание - за онези роби, които действали против волята на господаря, без да знаят тази воля, и тези, които знаели всичко или знаеше достатъчно и въпреки това го направи. В Евангелието от Йоан Господ говори за евреите: „Ако не бях дошъл и не бях им говорил, те нямаше да имат грях; но сега нямат извинение за греха си” (Йоан 15:22). Така че ето една мярка за вината на тези, които не са разбрали или дори да са чули нещо, но вътрешно не са знаели в сърцето си каква лъжа е в това, и друга мярка за вина и отговорност на тези, които вече знаят че това е убийство (днес е трудно да се намери човек, който да не знае, че това е така), и може би дори се признават за вярващи, ако по-късно дойдат на изповед и въпреки това отиват за това. Разбира се, не пред църковната дисциплина, а пред душата си, пред вечността, пред Бога – тук е друга мярка за отговорност, а следователно и друга мярка на пастирско-педагогическото отношение към такъв грешник. Следователно и свещеникът, и цялата Църква ще погледнат по различен начин на жена, възпитана от пионер, член на Комсомол, ако чуе думата „покаяние“, тогава само във връзка с истории за някакви тъмни и невежи баби, които проклинат света , ако е чувала за Евангелието, то само от курса на научния атеизъм, и чиято глава беше натъпкана с кодекса на строителите на комунизма и други неща, и на онази жена, която е в сегашната ситуация, когато гласът на Църквата , пряко и недвусмислено свидетелстващи за Христовата истина, се чува от всички.

С други думи, тук става въпрос не за промяна в отношението на Църквата към греха, не за някакъв релативизъм, а за факта, че самите хора са в различна степен на отговорност по отношение на греха.

Защо някои пастори смятат, че брачните отношения са греховни, ако не водят до раждане, и препоръчват въздържане от физическа близост в случаите, когато единият от съпрузите не е църква и не иска да има деца? Как това се сравнява с думите на апостол Павел: „не се отклонявайте един от друг” (1 Кор. 7:5) и с думите в брачния ритуал „бракът е на почит и леглото не е скверно”?

Не е лесно да бъдете в ситуация, в която, да речем, нецърковен съпруг не иска да има деца, но ако той изневери на жена си, тогава нейно задължение е да избягва телесното съжителство с него, което само угажда на греха му. Може би точно това е случаят, за който духовниците предупреждават. И всеки такъв случай, който не включва раждане, трябва да се разглежда много конкретно. Това обаче по никакъв начин не отменя думите на сватбения обред „женитбата е честна и леглото не е лошо“, просто тази честност на брака и тази лошотия на леглото трябва да се спазват с всички ограничения, предупреждения и съвети, ако започват да съгрешават срещу тях и да се отдръпват от тях.

Да, апостол Павел казва, че „ако не могат да се въздържат, нека се женят; защото е по-добре да се жениш, отколкото да се разпалваш” (1 Кор. 7:9). Но той несъмнено виждаше в брака нещо повече от просто начин да насочи сексуалното си желание в законна посока. Разбира се, за младия мъж е добре да бъде с жена си, вместо безплодно да се разпалва до тридесет години и да си печели някакви комплекси и извратени навици, поради което в старите времена те се женеха доста рано. Но, разбира се, не всичко за брака е казано с тези думи.

Ако съпруг и съпруга на 40-45 години, които вече имат деца, решат да не раждат нови, означава ли това, че трябва да се откажат от интимността помежду си?

Започвайки от определена възраст, много съпрузи, дори тези, които са въцърковени, според съвременния възглед за семейния живот, решават, че няма да имат повече деца и сега ще изпитат всичко, което не са имали време, когато са отглеждали деца в по-младите си години. Църквата никога не е подкрепяла или благославяла такова отношение към раждаемостта. Точно както решението на голяма част от младоженците първо да живеят за собствено удоволствие, а след това да имат деца. И двете са изкривяване на Божия план за семейството. Съпрузите, за които е крайно време да подготвят връзката си за вечността, макар и само защото сега са по-близо до нея, отколкото преди, да кажем, тридесет години, отново ги потапят в телесността и ги свеждат до това, което очевидно не може да има продължение в Царството Божие. Бог . Задължение на Църквата ще бъде да предупреди: тук има опасност, тук свети ако не червен, то жълт светофар. Когато достигнете зряла възраст, да поставите в центъра на вашите отношения това, което е спомагателно, разбира се, означава да ги изкривите, може би дори да ги унищожите. И в конкретните текстове на някои пастори, не винаги с мярката на такт, както би се искало, но всъщност съвсем правилно, се казва това.

Като цяло, винаги е по-добре да сте по-умерени, отколкото по-малко. Винаги е по-добре стриктно да изпълняваме Божиите заповеди и Устава на Църквата, отколкото да ги тълкуваме снизходително към себе си. Тълкувайте ги снизходително към другите и се опитайте да ги приложите към себе си с пълна строгост.

Считат ли се плътските връзки за греховни, ако съпругът и съпругата са достигнали възраст, когато раждането на деца става абсолютно невъзможно?

Не, Църквата не счита за греховни брачните отношения, когато раждането на деца вече не е възможно. Но той призовава човек, който е достигнал зрялост и или е запазил, може би дори без собствено желание, целомъдрие, или, напротив, който е имал негативни, греховни преживявания в живота си и който иска да се ожени по залез слънце, по-добре не да направи това, защото тогава ще му бъде много по-лесно да се справи с поривите на собствената си плът, без да се стреми към това, което вече не е подходящо просто поради възрастта.