Γιατί η Ορθοδοξία είναι η μόνη σωστή επιλογή, ποιος θα σωθεί εκτός από τους Ορθοδόξους. Ποια είναι η στάση της Ορθόδοξης Εκκλησίας απέναντι στο κατά Θωμά Ευαγγέλιο; διαβάστε ένα βιβλίο στο διαδίκτυο, διαβάστε δωρεάν

Γιατί η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι τόσο έντονα αρνητική για την ομοφυλοφιλία; Δεν μιλάω για παρελάσεις ομοφυλοφίλων, δεν το καταλαβαίνω ούτε εγώ, αν και μένω με γυναίκα. Σε τι διαφέρουμε; Γιατί είμαστε πιο αμαρτωλοί από όλους; Είμαστε οι ίδιοι άνθρωποι με όλους τους άλλους. Γιατί μας φέρονται έτσι; Ευχαριστώ.

Ο Ιερομόναχος Ιώβ (Γκουμέροφ) απαντά:

Οι Άγιοι Πατέρες μας διδάσκουν να διακρίνουμε την αμαρτία από ένα άτομο που η ψυχή του είναι άρρωστη και χρειάζεται θεραπεία από μια σοβαρή ασθένεια. Ένα τέτοιο άτομο προκαλεί συμπόνια. Ωστόσο, είναι αδύνατο να θεραπεύσει εκείνον που είναι σε τύφλωση και δεν βλέπει την καταστροφική του κατάσταση.

Η Αγία Γραφή αποκαλεί αμαρτία κάθε παραβίαση του Θείου νόμου (βλέπε Α΄ Ιωάννου 3:4). Ο Κύριος ο Δημιουργός προίκισε έναν άνδρα και μια γυναίκα με πνευματικά και σωματικά χαρακτηριστικά, ώστε να αλληλοσυμπληρώνονται και να αποτελούν μια ενότητα. Η Αγία Γραφή μαρτυρεί ότι ο γάμος ως μόνιμη ένωση ζωής μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας καθιερώθηκε από τον Θεό στην αρχή της ανθρώπινης ύπαρξης. Σύμφωνα με το σχέδιο του Δημιουργού, το νόημα και ο σκοπός του γάμου είναι η κοινή σωτηρία, η κοινή εργασία, η αλληλοβοήθεια και η σωματική ένωση για τη γέννηση των παιδιών και την ανατροφή τους. Από όλες τις επίγειες ενώσεις, ο γάμος είναι ο πιο κοντινός: θα είναι μία σάρκα(Γέν. 2:24). Όταν οι άνθρωποι έχουν σεξουαλική ζωή εκτός γάμου, διαστρέφουν το Θεϊκό σχέδιο για μια ευλογημένη ένωση ζωής, ανάγοντας τα πάντα σε μια αισθησιακή-φυσιολογική αρχή και απορρίπτοντας πνευματικούς και κοινωνικούς στόχους. Ως εκ τούτου, η Αγία Γραφή ορίζει οποιαδήποτε συμβίωση εκτός οικογενειακών δεσμών ως θανάσιμο αμάρτημα, διότι παραβιάζεται ο Θείος θεσμός. Μια ακόμη πιο σοβαρή αμαρτία είναι η ικανοποίηση των αισθησιακών αναγκών με αφύσικο τρόπο: «Μη ξαπλώνεις με άντρα όπως με γυναίκα· αυτό είναι βδέλυγμα» (Λευ.18:22). Αυτό ισχύει εξίσου για τις γυναίκες. Ο Απόστολος Παύλος ονομάζει αυτό το επαίσχυντο πάθος, ντροπή, ασυδοσία: «Οι γυναίκες τους αντικατέστησαν τη φυσική χρήση με την αφύσικη. Ομοίως και οι άντρες, εγκαταλείποντας τη φυσική χρήση του γυναικείου φύλου, φούντωσαν από λαγνεία ο ένας εναντίον του άλλου, οι άντρες ντροπιάζονταν εναντίον των ανδρών και έλαβαν μέσα τους την δέουσα τιμωρία για το σφάλμα τους» (Ρωμ. 1:26-27). Οι άνθρωποι που ζουν στη Σοδομιτική αμαρτία στερούνται τη σωτηρία: «Μην εξαπατηθείτε: ούτε πόρνοι, ούτε ειδωλολάτρες, ούτε μοιχοί, ούτε μαλακία, ούτε ομοφυλόφιλοιούτε κλέφτες, ούτε φιλάργυροι, ούτε μέθυσοι, ούτε υβριστές, ούτε αρπακτικά, δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού» (Α' Κορινθίους 6:9-10).

Υπάρχει μια θλιβερή επανάληψη στην ιστορία. Οι κοινωνίες που περνούν από περιόδους παρακμής πλήττονται, όπως οι μεταστάσεις, από ορισμένες ιδιαίτερα επικίνδυνες αμαρτίες. Τις περισσότερες φορές, οι άρρωστες κοινωνίες βυθίζονται στο μαζικό προσωπικό συμφέρον και στη φθορά. Ο απόγονος του τελευταίου είναι η αμαρτία των Σοδόμων. Η μαζική διαφθορά διέβρωσε τη ρωμαϊκή κοινωνία σαν οξύ και συνέτριψε τη δύναμη της αυτοκρατορίας.

Για να δικαιολογήσουν το αμάρτημα των Σοδόμων, προσπαθούν να φέρουν «επιστημονικά» επιχειρήματα και να πείσουν ότι υπάρχει μια έμφυτη προδιάθεση σε αυτή την έλξη. Αλλά αυτός είναι ένας τυπικός μύθος. Μια αβοήθητη προσπάθεια να δικαιολογηθεί το κακό. Δεν υπάρχει καμία απολύτως απόδειξη ότι οι ομοφυλόφιλοι είναι γενετικά διαφορετικοί από τους άλλους ανθρώπους. Μιλάμε μόνο για πνευματική και ηθική ασθένεια και την αναπόφευκτη παραμόρφωση στο πεδίο του ψυχισμού. Μερικές φορές η αιτία μπορεί να είναι παιδιάστικα παιχνίδια που ξεχνούσε ο άνθρωπος, αλλά άφησαν ένα οδυνηρό ίχνος στο υποσυνείδητο. Το δηλητήριο της αφύσικης αμαρτίας που έχει εισέλθει σε ένα άτομο μπορεί να εκδηλωθεί πολύ αργότερα, εάν ένα άτομο δεν κάνει σωστή πνευματική ζωή.

Ο Λόγος του Θεού, ευαίσθητος σε όλες τις εκδηλώσεις ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη, όχι μόνο δεν λέει τίποτα για την εγγενή, αλλά αποκαλεί αυτό το αμάρτημα βδέλυγμα. Εάν εξαρτιόταν από ορισμένα νευροενδοκρινικά χαρακτηριστικά και ορμόνες φύλου, που σχετίζονται με τη φυσιολογική ρύθμιση της αναπαραγωγικής λειτουργίας ενός ατόμου, τότε η Αγία Γραφή δεν θα μιλούσε για το αφύσικο αυτού του πάθους, δεν θα ονομαζόταν ντροπή. Δεν είναι βλάσφημο να πιστεύουμε ότι ο Θεός μπορεί να δημιουργήσει κάποιους ανθρώπους με φυσιολογική διάθεση για θανάσιμο αμάρτημα και έτσι να τους καταδικάσει σε θάνατο; Τα γεγονότα της μαζικής διανομής αυτού του είδους της ακολασίας σε ορισμένες περιόδους της ιστορίας μαρτυρούν την προσπάθεια να χρησιμοποιηθεί η επιστήμη ως δικαιολογία. Οι Χαναναίοι, οι κάτοικοι των Σοδόμων, των Γόμορρων και άλλων πόλεων του Πενταγκράντ (Άντμα, Σεβοΐμ και Σιγόρ) μολύνθηκαν από αυτή τη βρωμιά χωρίς εξαίρεση. Οι υπερασπιστές της Σοδομίας αμφισβητούν την ιδέα ότι οι κάτοικοι αυτών των πόλεων είχαν αυτό το επαίσχυντο πάθος. Ωστόσο, η Καινή Διαθήκη λέει ευθέως: «Όπως τα Σόδομα και τα Γόμορρα και οι γύρω πόλεις, όπως αυτές, διέπραξαν πορνεία και που ακολούθησε άλλη σάρκαέχοντας υποστεί την τιμωρία της αιώνιας φωτιάς, δώσε ως παράδειγμα, έτσι θα γίνει με αυτούς τους ονειροπόλους που μολύνουν τη σάρκα» (Ιούδα 1: 7-8). Αυτό φαίνεται και από το κείμενο: «Κάλεσαν τον Λωτ και του είπαν: Πού είναι ο κόσμος που ήρθε σε σένα τη νύχτα; Φέρτε τα σε εμάς. θα τους γνωρίσουμε» (Γέν. 19:5). Οι λέξεις «ας τους γνωρίσουμε» έχουν πολύ σαφή χαρακτήρα στη Βίβλο και υποδηλώνουν σαρκικές σχέσεις. Και δεδομένου ότι οι άγγελοι που ήρθαν είχαν την εμφάνιση ανθρώπων (βλ.: Γεν. 19:10), αυτό δείχνει τι αποκρουστική εξαθλίωση μολύνθηκαν όλοι («από νέους έως ηλικιωμένους, όλοι οι άνθρωποι», Γεν. 19:4) οι κάτοικοι των Σοδόμων με. Ο δίκαιος Λωτ, εκπληρώνοντας τον αρχαίο νόμο της φιλοξενίας, προσφέρει τις δύο κόρες του, «που δεν γνώριζαν άνθρωπο» (Γεν. 19:8), αλλά οι διεστραμμένοι, φλεγμένοι από πονηρό πόθο, προσπάθησαν να βιάσουν τον ίδιο τον Λωτ: «Τώρα εμείς θα φέρεται χειρότερα μαζί σου παρά με αυτούς» (Γεν. 19:9).

Η σύγχρονη δυτική κοινωνία, έχοντας χάσει τις χριστιανικές της ρίζες, προσπαθεί να είναι «ανθρώπινη» σε σχέση με τους ομοφυλόφιλους, αποκαλώντας τους την ηθικά ουδέτερη λέξη «σεξουαλική μειονότητα» (κατ’ αναλογία με την εθνική μειονότητα). Στην πραγματικότητα, αυτή είναι μια πολύ σκληρή στάση. Αν ένας γιατρός, θέλοντας να είναι «ευγενικός», ενέπνεε σε έναν βαριά άρρωστο ασθενή ότι είναι υγιής, μόνο που από τη φύση του δεν ήταν σαν τους άλλους, τότε δεν θα διέφερε πολύ από έναν δολοφόνο. Η Αγία Γραφή υποδεικνύει ότι ο Θεός «καταδίκασε τις πόλεις των Σοδόμων και των Γόμορρων, αφού τις καταδίκασε σε καταστροφή, μετατράπηκαν σε στάχτη, δίνοντας παράδειγμα στους μελλοντικούς πονηρούς» (Β΄ Πέτ. 2:6). Δεν μιλάει μόνο για τον κίνδυνο της ήττας αιώνια ζωή, αλλά και για την πιθανότητα ίασης από οποιαδήποτε, ακόμη και την πιο σοβαρή και ριζωμένη πνευματική ασθένεια. Ο Απόστολος Παύλος όχι μόνο επέπληξε αυστηρά τους Κορινθίους για επαίσχυντες αμαρτίες, αλλά και ενίσχυσε την ελπίδα τους με παραδείγματα από τη μέση τους: «Και τέτοιοι ήσασταν μερικοί από εσάς. αλλά πλύθηκαν, αλλά αγιάστηκαν, αλλά δικαιώθηκαν με το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και από το Πνεύμα του Θεού μας» (Α' Κορινθίους 6:11).

Οι Άγιοι Πατέρες επισημαίνουν ότι το κέντρο βάρους όλων των παθών (συμπεριλαμβανομένων των σαρκικών) βρίσκεται στη σφαίρα του ανθρώπινου πνεύματος - στη βλάβη του. Τα πάθη είναι αποτέλεσμα του αποχωρισμού του ανθρώπου από τον Θεό και της επακόλουθης αμαρτωλής φθοράς. Επομένως, το σημείο εκκίνησης της θεραπείας πρέπει να είναι η αποφασιστικότητα να «φύγουμε από τα Σόδομα» για πάντα. Όταν οι άγγελοι οδήγησαν την οικογένεια του Λωτ έξω από αυτήν την πόλη της βδελυρής ακολασίας, ένας από αυτούς είπε: «Σώσε την ψυχή σου. μην κοιτάς πίσω» (Γέν. 19:17). Αυτά τα λόγια ήταν μια ηθική δοκιμασία. Μια αποχωριστική ματιά στη διεφθαρμένη πόλη, στην οποία είχε ήδη εκφωνηθεί η κρίση του Θεού, θα μαρτυρούσε τη συμπάθεια προς αυτόν. Η γυναίκα του Λωτ κοίταξε πίσω, γιατί η ψυχή της δεν είχε χωρίσει από τα Σόδομα. Επιβεβαίωση αυτής της ιδέας βρίσκουμε στο βιβλίο της σοφίας του Σολομώντα. Μιλώντας για σοφία, η συγγραφέας γράφει: «Την ώρα της καταστροφής των κακών, έσωσε τους δίκαιους, οι οποίοι γλίτωσαν από τη φωτιά που κατέβηκε σε πέντε πόλεις, από τις οποίες, ως απόδειξη κακίας, παρέμενε μια άδεια γη και φυτά που κάπνιζε που δεν καρποφόρησε στην ώρα του και μνημείο λανθασμένοςψυχές - μια μόνιμη στήλη από αλάτι (Σοφία 10: 6-7). Η γυναίκα του Λωτ ονομάζεται άπιστη ψυχή. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός προειδοποιεί τους μαθητές του: «Την ημέρα που ο Λωτ βγήκε από τα Σόδομα, έβρεξε φωτιά και θειάφι από τον ουρανό και τους κατέστρεψε όλους… Θυμηθείτε τη γυναίκα του Λωτ» (Λουκάς 17:29, 32). Όχι μόνο όσοι έχουν κοιτάξει στην άβυσσο με την εμπειρία τους, αλλά και όλοι όσοι δικαιολογούν αυτό το κακό, πρέπει να θυμούνται συνεχώς τη γυναίκα του Λωτ. Η πορεία προς μια πραγματική πτώση ξεκινά με την ηθική δικαίωση της αμαρτίας. Πρέπει να τρομοκρατηθεί κανείς από την αιώνια φωτιά και τότε όλες οι φιλελεύθερες ομιλίες για το «δικαίωμα» σε αυτό που είπε ο Κύριος μέσα από τα χείλη των ιερών συγγραφέων θα φαίνονται ψευδείς: «Ο διεφθαρμένος είναι βδέλυγμα ενώπιον του Κυρίου, αλλά με τους δίκαιους έχει κοινωνία» (Παρ. 3:32).

Είναι απαραίτητο να εισέλθουμε στη γόνιμη εμπειρία της Εκκλησίας. Πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο (χωρίς καθυστέρηση) να προετοιμαστείτε για τη γενική εξομολόγηση και να την περάσετε. Από σήμερα πρέπει να αρχίσουμε να εκπληρώνουμε αυτό που η Αγία Εκκλησία έχει ορίσει στα μέλη της εδώ και αιώνες: να συμμετέχουμε τακτικά στα μυστήρια της εξομολόγησης και της κοινωνίας, να πηγαίνουμε σε εορτές και Κυριακάτικες λειτουργίες, να διαβάζουμε το πρωί και βραδινές προσευχές, τηρήστε ιερές νηστείες, προσέχετε τον εαυτό σας για να αποφύγετε την αμαρτία). Τότε θα έρθει η παντοδύναμη βοήθεια του Θεού και θα σας θεραπεύσει πλήρως από μια σοβαρή ασθένεια. «Αυτός που γνωρίζει την αδυναμία του από πολλούς πειρασμούς, από σωματικά και πνευματικά πάθη, γνωρίζει επίσης την άπειρη δύναμη του Θεού, που απελευθερώνει εκείνους που φωνάζουν προς Αυτόν με προσευχή από τα βάθη της καρδιάς τους. Και η προσευχή του είναι ήδη γλυκιά. Βλέποντας ότι χωρίς Θεό δεν μπορεί να κάνει τίποτα, και φοβούμενος την πτώση, προσπαθεί να είναι αμείλικτος με τον Θεό. Εκπλήσσεται, σκεπτόμενος πώς ο Θεός τον ελευθέρωσε από τόσους πειρασμούς και πάθη, και ευχαριστεί τον Λυτρωτή, και με ευχαριστία λαμβάνει ταπείνωση και αγάπη, και δεν τολμά πια να περιφρονήσει κανέναν, γνωρίζοντας ότι όπως τον βοήθησε ο Θεός, έτσι μπορεί να βοηθήσει τους πάντες , όποτε θέλει» (Άγιος Πέτρος Δαμασκηνός).

Χωρίς να κατανοήσουμε όλα όσα συμβαίνουν στην Εκκλησία, χωρίς στοιχειώδεις γνώσεις για την Ορθοδοξία, είναι αδύνατη μια αληθινά χριστιανική ζωή. Για ποιες ερωτήσεις και λανθασμένες κρίσεις υπάρχουν Ορθόδοξη πίστηαπό τους αρχάριους, η πύλη «Ορθόδοξη Ζωή» διευθετήθηκε.

Τους μύθους καταρρίπτει ο δάσκαλος της Θεολογικής Ακαδημίας του Κιέβου Andriy Muzolf, υπενθυμίζοντας: όποιος δεν μαθαίνει τίποτα κινδυνεύει να μείνει για πάντα αρχάριος.

– Ποια είναι τα επιχειρήματα υπέρ του γεγονότος ότι η μόνη σωστή επιλογή στον πνευματικό του δρόμο πρέπει να κάνει ο άνθρωπος υπέρ της Ορθοδοξίας;

– Σύμφωνα με τον Μητροπολίτη του Sourozh Αντώνιο, ένα άτομο δεν θα μπορέσει ποτέ να αντιληφθεί την Ορθοδοξία ως προσωπική πίστη αν δεν δει το φως της Αιωνιότητας στα μάτια ενός άλλου Ορθοδόξου. Ένας σύγχρονος ορθόδοξος θεολόγος είπε κάποτε ότι το μόνο σημαντικό επιχείρημα υπέρ της αλήθειας της Ορθοδοξίας είναι η αγιότητα. Μόνο στην Ορθοδοξία βρίσκουμε εκείνη την αγιότητα στην οποία αποβλέπει η ψυχή του ανθρώπου - «χριστιανική» από τη φύση του, όπως μιλά για αυτό ο εκκλησιαστικός απολογητής των αρχών του 3ου αιώνα Τερτυλλιανός. Και αυτή η αγιότητα είναι ασύγκριτη με τις ιδέες για την αγιότητα άλλων θρησκειών ή δογμάτων. «Πες μου ποιος είναι ο άγιος σου και θα σου πω ποιος είσαι και πώς είναι η εκκλησία σου», έτσι μπορεί να παραφραστεί ένα διάσημο ρητό.

Είναι από τους αγίους μιας συγκεκριμένης εκκλησίας που μπορεί κανείς να καθορίσει την πνευματική της ουσία, τον πυρήνα της, γιατί το ιδανικό της εκκλησίας είναι ο άγιος της. Με το ποιες ιδιότητες διέθετε ο άγιος, μπορούμε να συμπεράνουμε τι ζητά η ίδια η εκκλησία, γιατί ο άγιος είναι παράδειγμα προς μίμηση για όλους τους πιστούς.

–Πώς να σχετιστείτε με τους αγίους και τα ιερά άλλων θρησκειών;

– Η αγιότητα της Ορθοδοξίας είναι η αγιότητα της εν Θεώ ζωής, η αγιότητα της ταπεινοφροσύνης και της αγάπης. Διαφέρει θεμελιωδώς από την αγιότητα που βλέπουμε σε άλλα χριστιανικά και μη δόγματα. Για έναν ορθόδοξο άγιο στόχος της ζωής ήταν πρώτα απ' όλα η πάλη με το δικό του αμάρτημα, η επιθυμία για ένωση με τον Χριστό, η θέωση. Η αγιότητα στην Ορθοδοξία δεν είναι στόχος, είναι συνέπεια, αποτέλεσμα δίκαιης ζωής, καρπός ένωσης με τον Θεό.

Οι άγιοι της Ορθόδοξης Εκκλησίας θεωρούσαν τους εαυτούς τους τον πιο αμαρτωλό λαό στον κόσμο και ανάξιους ακόμη και να αυτοαποκαλούνται χριστιανοί, ενώ σε άλλα δόγματα η αγιότητα ήταν αυτοσκοπός και γι' αυτό, εκούσια ή ακούσια, γέννησε στην καρδιά ενός τέτοιου «ασκητική» μόνο υπερηφάνεια και φιλοδοξία. Ένα παράδειγμα αυτού είναι οι βίοι τέτοιων «αγίων» όπως η μακαρία Άντζελα, η Τερέζα της Άβιλα, ο Ιγνάτιος της Λογιόλα, η Αικατερίνη της Σιένα και άλλοι που αγιοποιήθηκαν από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, και μερικοί από αυτούς ανακηρύχθηκαν ακόμη και ως Γιατροί της Οικουμενικής Εκκλησία.

Η αγιοποίηση τέτοιων αγίων είναι η εξύμνηση των ανθρώπινων κακών και παθών. Η αληθινή Εκκλησία δεν μπορεί να το κάνει αυτό. Ποια πρέπει να είναι η στάση απέναντι σε τέτοιους «αγίους» μεταξύ των Ορθοδόξων Χριστιανών - η απάντηση, νομίζω, είναι προφανής.

–Γιατί η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι τόσο μισαλλόδοξη με τις άλλες θρησκείες;

– Η Ορθόδοξη Εκκλησία ποτέ δεν κάλεσε τους οπαδούς της σε οποιοδήποτε είδος μισαλλοδοξίας, ιδιαίτερα θρησκευτικής μισαλλοδοξίας, γιατί αργά ή γρήγορα κάθε μισαλλοδοξία μπορεί να μετατραπεί σε οργή και οργή. Στην περίπτωση της θρησκευτικής μισαλλοδοξίας, η εχθρότητα μπορεί εύκολα να ανακατευθυνθεί από την ίδια τη θρησκευτική διδασκαλία στους εκπροσώπους και τους υποστηρικτές της. Σύμφωνα με τον Πατριάρχη Αλβανίας Αναστάσι, «η ορθόδοξη θέση μπορεί να είναι κρίσιμη μόνο σε σχέση με άλλες θρησκείες ως συστήματα. Ωστόσο, σε σχέση με ανθρώπους που ανήκουν σε άλλες θρησκείες και ιδεολογίες, αυτή είναι πάντα μια στάση σεβασμού και αγάπης - ακολουθώντας το παράδειγμα του Χριστού. Διότι ο άνθρωπος συνεχίζει να είναι ο φορέας της εικόνας του Θεού». Ο μακαριστός Αυγουστίνος προειδοποιεί: «Πρέπει να μισούμε την αμαρτία, αλλά όχι τον αμαρτωλό», και επομένως εάν η μισαλλοδοξία μας οδηγεί σε οργή σε αυτό ή εκείνο το άτομο, τότε βρισκόμαστε στον δρόμο που δεν οδηγεί στον Χριστό, αλλά από Αυτόν.

Ο Θεός ενεργεί σε όλη τη δημιουργία, και επομένως ακόμη και σε άλλες θρησκείες υπάρχουν, αν και αδύναμες, αλλά ακόμα αντανακλάσεις αυτής της Αλήθειας, η οποία εκφράζεται πλήρως μόνο στον Χριστιανισμό. Στο Ευαγγέλιο βλέπουμε πώς ο Κύριος Ιησούς Χριστός επαίνεσε επανειλημμένα την πίστη εκείνων που οι Εβραίοι θεωρούσαν ειδωλολάτρες: την πίστη μιας Χαναανίας, μιας Σαμαρείτιδας, ενός Ρωμαίου εκατόνταρχου. Επιπλέον, μπορούμε να θυμηθούμε ένα επεισόδιο από το βιβλίο των Πράξεων των Αγίων Αποστόλων, όταν ο Απόστολος Παύλος έφτασε στην Αθήνα - μια πόλη όπως καμία άλλη που αφθονεί σε όλες τις πιθανές θρησκευτικές λατρείες και θρησκείες. Ταυτόχρονα όμως ο άγιος Απόστολος Παύλος δεν κατηγόρησε αμέσως τους Αθηναίους για πολυθεϊσμό, αλλά προσπάθησε με τις πολυθεϊστικές τους τάσεις να τους οδηγήσει στη γνώση του Ενός Αληθινού Θεού. Με τον ίδιο τρόπο, δεν πρέπει να δείχνουμε μισαλλοδοξία προς τους εκπροσώπους άλλων θρησκειών, αλλά αγάπη, γιατί μόνο με το παράδειγμα της δικής μας αγάπης μπορούμε να δείξουμε στους άλλους πόσο υψηλότερος είναι ο Χριστιανισμός από όλες τις άλλες θρησκείες. Ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είπε: «Από αυτό θα γνωρίσουν όλοι ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον» (Ιωάννης 13:35).

–Γιατί ο Θεός επιτρέπει να συμβεί το κακό;

– Η Αγία Γραφή λέει: «Ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο και δεν χαίρεται για τον χαμό των ζωντανών, γιατί δημιούργησε τα πάντα για την ύπαρξη» (Σοφία 1:13). Ο λόγος για την εμφάνιση του κακού σε αυτόν τον κόσμο είναι ο διάβολος, ο πιο πεσμένος άγγελος και ο φθόνος του. Το λέει ο σοφός: «Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο για αφθαρσία και τον έκανε εικόνα της αιώνιας ύπαρξής Του. αλλά από τον φθόνο του διαβόλου μπήκε ο θάνατος στον κόσμο, και αυτοί που ανήκουν στην κληρονομιά του τον δοκιμάζουν» (Σοφία 2:23-24).

Στον κόσμο που δημιούργησε ο Θεός, δεν υπάρχει τέτοιο «μέρος» που από μόνο του θα ήταν κακό. Κάθε τι που δημιούργησε ο Θεός είναι από μόνο του καλό, γιατί ακόμη και οι δαίμονες είναι άγγελοι που δυστυχώς δεν διατήρησαν την αξιοπρέπειά τους και δεν στάθηκαν στην καλοσύνη, αλλά που, ωστόσο, από την αρχή, από τη φύση τους, δημιουργήθηκαν καλοί.

Την απάντηση στο ερώτημα τι είναι κακό, την εξέφρασαν καλά οι άγιοι πατέρες της Εκκλησίας. Το κακό δεν είναι φύση, ούτε ουσία. Το κακό είναι μια ορισμένη ενέργεια και κατάσταση αυτού που παράγει το κακό. Ο μακαριστός Διάδοχος ο Φωτικός, ασκητής του 5ου αιώνα, έγραψε: «Κακό δεν είναι· ή μάλλον υπάρχει μόνο τη στιγμή που εκτελείται.

Έτσι, βλέπουμε ότι η πηγή του κακού δεν βρίσκεται καθόλου στη διάταξη αυτού του κόσμου, αλλά στην ελεύθερη βούληση των όντων που δημιούργησε ο Θεός. Το κακό υπάρχει στον κόσμο, αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο που υπάρχει μέσα του οτιδήποτε έχει τη δική του ιδιαίτερη «ουσία». Το κακό είναι μια απόκλιση από το καλό, και δεν υπάρχει στο επίπεδο της ουσίας, αλλά μόνο στο βαθμό που τα ελεύθερα όντα που δημιούργησε ο Θεός αποκλίνουν από το καλό.

Με βάση αυτό, μπορούμε να υποστηρίξουμε ότι το κακό είναι εξωπραγματικό, το κακό είναι ανυπαρξία, δεν υπάρχει. Κατά τον μακαριστό Αυγουστίνο, το κακό είναι έλλειψη ή, μάλλον, φθορά του καλού. Το καλό, όπως γνωρίζουμε, μπορεί να αυξηθεί ή να μειωθεί, και η μείωση του καλού είναι κακό. Τον πιο φωτεινό και ουσιαστικό ορισμό του τι είναι κακό, κατά τη γνώμη μου, δίνει ο διάσημος θρησκευτικός φιλόσοφος Ν.Α. Berdyaev: «Το κακό είναι μια πτώση από το απόλυτο ον, που επιτυγχάνεται με μια πράξη ελευθερίας... Το κακό είναι ένα δημιούργημα που έχει θεοποιήσει τον εαυτό του».

Αλλά σε αυτή την περίπτωση, τίθεται το ερώτημα: γιατί ο Θεός δεν δημιούργησε το σύμπαν από την αρχή, χωρίς να υπάρχει πιθανότητα να εμφανιστεί το κακό σε αυτό; Η απάντηση είναι η εξής: Ο Θεός επιτρέπει το κακό μόνο ως ένα είδος αναπόφευκτης κατάστασης του ατελούς ακόμα σύμπαντος μας.

Για τη μεταμόρφωση αυτού του κόσμου, ήταν απαραίτητο να μεταμορφωθεί ο ίδιος ο άνθρωπος, η θέωσή του, και γι' αυτό, ο άνθρωπος έπρεπε αρχικά να εδραιωθεί στην καλοσύνη, να δείξει και να αποδείξει ότι είναι άξιος των χαρισμάτων που του έδωσαν στην ψυχή του. ο δημιουργός. Ο άνθρωπος έπρεπε να αποκαλύψει μέσα του την εικόνα και την ομοίωση του Θεού, και αυτό μπορούσε να το κάνει μόνο ελεύθερα. Σύμφωνα με τον Άγγλο συγγραφέα Κ.Σ. Lewis, ο Θεός δεν ήθελε να δημιουργήσει έναν κόσμο υπάκουων ρομπότ: Θέλει να έχει μόνο γιους που θα στραφούν σε Αυτόν μόνο για αγάπη.

Η καλύτερη εξήγηση για τον λόγο ύπαρξης του κακού σε αυτόν τον κόσμο και για το πώς ο ίδιος ο Θεός μπορεί να ανεχτεί την ύπαρξή του, όπως μου φαίνεται, είναι τα λόγια του Μητροπολίτη Anthony of Sourozh: «Ο Θεός αναλαμβάνει την πλήρη ευθύνη για τη δημιουργία του κόσμου. τον άνθρωπο, για την ελευθερία που δίνει, και για όλες τις συνέπειες που οδηγεί αυτή η ελευθερία: βάσανα, θάνατο, φρίκη. Και η δικαίωση του Θεού είναι ότι ο Ίδιος γίνεται άνθρωπος. Στο πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο Θεός εισέρχεται στον κόσμο, ντυμένος με σάρκα, ενωμένος μαζί μας από όλη την ανθρώπινη μοίρα και φέροντας όλες τις συνέπειες της ελευθερίας που έδωσε ο Ίδιος.

–Αν κάποιος γεννήθηκε σε μη ορθόδοξη χώρα, δεν έλαβε ορθόδοξη ανατροφή και πέθαινε αβάπτιστος–δεν υπάρχει διαφυγή για αυτόν;

– Στην προς Ρωμαίους επιστολή του ο άγιος απόστολος Παύλος γράφει: «Όταν οι εθνικοί, που δεν έχουν νόμο, από τη φύση τους κάνουν το νόμιμο, τότε, χωρίς νόμο, είναι νόμος του εαυτού τους: δείχνουν ότι το έργο του νόμου είναι γραμμένος στις καρδιές τους, όπως αποδεικνύεται από τη συνείδησή τους, και οι σκέψεις τους, τώρα κατηγορούν, τώρα δικαιώνουν ο ένας τον άλλον» (Ρωμ. 2:14-15). Έχοντας εκφράσει μια τέτοια σκέψη, ο Απόστολος θέτει το ερώτημα: «Αν κάποιος απερίτμητος τηρεί τα διατάγματα του νόμου, δεν θα λογίζεται ως περιτομή η απεριτομή του;» (Ρωμ. 2:26). Έτσι, ο απόστολος Παύλος προτείνει σε ορισμένους μη Χριστιανούς, χάρη στην ενάρετη ζωή τους και με την εκπλήρωση του Νόμου του Θεού που είναι γραμμένος στις καρδιές τους, να λάβουν ακόμη δόξα από τον Θεό και, ως εκ τούτου, να σωθούν.

Για εκείνους τους ανθρώπους που δυστυχώς δεν μπόρεσαν ή δεν θα μπορέσουν να δεχτούν το Μυστήριο του Βαπτίσματος, ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος έγραψε πολύ ξεκάθαρα: κάποιος συνδυασμός περιστάσεων εντελώς ανεξάρτητων από αυτούς, σύμφωνα με τον οποίο δεν είναι άξιοι να λάβουν χάρη. .. οι τελευταίοι που δεν έχουν λάβει το βάπτισμα δεν θα δοξαστούν ούτε θα τιμωρηθούν από τον δίκαιο κριτή, γιατί αν και δεν είναι σφραγισμένοι, δεν είναι ούτε κακοί ... Γιατί δεν είναι όλοι ... ανάξιοι τιμής είναι ήδη άξιοι τιμωρία.

Ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλας, γνωστός ορθόδοξος θεολόγος του 14ου αιώνα, λέει κάτι ακόμα πιο ενδιαφέρον για τη δυνατότητα σωτηρίας αβάπτιστων: «Πολλούς, όταν δεν είχαν βαπτιστεί ακόμη στο νερό, βαπτίστηκαν από τον ίδιο τον Νυμφίο της Εκκλησίας. . Σε πολλούς έστειλε ένα σύννεφο από τον ουρανό και νερό από τη γη πέρα ​​από κάθε προσδοκία, και έτσι τους βάφτισε, και τα περισσότερα από αυτά τα ξαναδημιούργησε κρυφά. Τα αναφερόμενα λόγια του επιφανούς θεολόγου του 14ου αιώνα υποδεικνύουν ότι κάποιοι άνθρωποι, βρίσκοντας τον εαυτό τους στον άλλο κόσμο, θα γίνουν μέτοχοι της ζωής του Χριστού, της Θείας Αιωνιότητας Του, αφού αποδεικνύεται ότι η κοινωνία τους με τον Θεό πραγματοποιήθηκε σε ιδιαίτερο μυστηριώδες τρόπο.

Επομένως, απλώς δεν έχουμε το δικαίωμα να διαφωνούμε για το ποιος μπορεί να σωθεί και ποιος όχι, γιατί κάνοντας τέτοια κουτσομπολιά, αναλαμβάνουμε τα καθήκοντα του Κριτή των ανθρώπινων ψυχών, που ανήκουν μόνο στον Θεό.

Συνέντευξη από τη Natalya Goroshkova

(23 ψήφοι : 4,22 από 5 )

Αναστάσιος (Γιαννουλάτος),
Αρχιεπίσκοπος Τιράνων και πάσης Αλβανίας

Η Ορθόδοξη Εκκλησία έζησε τόσο σε συνθήκες θρησκευτικού πλουραλισμού όσο και σε θρησκευτικά ομοιογενές περιβάλλον. Οι σχέσεις της με άλλες θρησκείες επηρεάστηκαν σημαντικά από τις κοινωνικοπολιτικές δομές μέσα στις οποίες υπήρχε.

(1) Στους πρώτους αιώνες αυτές οι σχέσεις ήταν συγκρουσιακές, άλλοτε περισσότερο και άλλοτε λιγότερο έντονες. Στο θρησκευτικό πλαίσιο του εβραϊκού και του ελληνορωμαϊκού κόσμου, η Εκκλησία γνώρισε ισχυρή αντίσταση, ακόμη και διωγμό, όταν κήρυξε το Ευαγγέλιο και πρότεινε νέες προϋποθέσεις για προσωπική και κοινωνική ζωή υπό το φως του μυστηρίου της σχέσης Θεού και ανθρώπου.

(2) Όταν ήρθε η εποχή των «χριστιανικών» αυτοκρατοριών, η στάση της αντιπαράθεσης παρέμεινε, αν και ο φορέας της άλλαξε. Για χάρη της επίτευξης κοινωνικής και πολιτικής σταθερότητας, οι ηγέτες αγωνίστηκαν για θρησκευτική ομοιομορφία, καταστέλλοντας τους οπαδούς άλλων θρησκευτικών παραδόσεων. Έτσι, ορισμένοι αυτοκράτορες, επίσκοποι και μοναχοί βρέθηκαν στην πρώτη γραμμή των καταστροφέων των παγανιστικών ναών. Στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία και, αργότερα, στη Ρωσική, η θεμελιώδης αρχή του Χριστού "Ποιος θέλει να με ακολουθήσει..." ()συχνά ξεχνιέται. Και αν ο καταναγκασμός δεν έφτασε σε τέτοιο βαθμό όπως στη Δύση, εντούτοις, η θρησκευτική ελευθερία δεν ήταν πάντα σεβαστή. Εξαίρεση ήταν οι Εβραίοι, οι οποίοι έλαβαν κάποια προνόμια.

(3) Στην Αραβική και Οθωμανική αυτοκρατορία, οι Ορθόδοξοι συνυπήρχαν με τη μουσουλμανική πλειοψηφία. αντιμετώπισαν διάφορες μορφές κυβερνητικής καταπίεσης, φανερής και κρυφής, που προκαλούσε παθητική αντίσταση. Ταυτόχρονα σε διαφορετικές περιόδουςέδρασε αρκετά ήπιους κανόνες, ώστε Ορθόδοξοι και Μουσουλμάνοι να συνυπάρχουν ειρηνικά μεταξύ τους, ή απλώς με ανεκτικότητα, ή φτάνοντας στην αμοιβαία κατανόηση και σεβασμό.

(4) Σήμερα, στο πλαίσιο του θρησκευτικού πλουραλισμού, μιλαμεγια τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και για την αρμονική συνύπαρξη και διάλογο μεταξύ των οπαδών της Εκκλησίας των διαφορετικών θρησκειών, διατηρώντας παράλληλα το σεβασμό στην ελευθερία κάθε ανθρώπου και κάθε μειονότητας.

Ιστορική επισκόπηση της ορθόδοξης θέσης

Η θεολογική κατανόηση της σχέσης της Ορθόδοξης Εκκλησίας με τις άλλες θρησκείες κατά τη διάρκεια της ιστορίας ποικίλλει.

(1) Περνώντας στα πρώτα «στρώματα» της θεολογικής σκέψης της Ορθόδοξης Ανατολής, βλέπουμε ότι παράλληλα με την καθαρή συνείδηση ​​ότι η Εκκλησία εκφράζει την πληρότητα της αποκαλυφθείσας αλήθειας για την «οικονομία» του Θεού εν Χριστώ μέσω της Αγίας. Πνεύματος, γίνονταν συνεχείς προσπάθειες κατανόησης των θρησκευτικών πεποιθήσεων, που υπήρχαν έξω από τη χριστιανική ομολογία, με τη διάκριση και την αναγνώριση ότι κάποια αποκάλυψη του Θεού στον κόσμο είναι δυνατή. Ήδη στους πρώτους αιώνες, όταν τόσο στη θεωρία όσο και στην πράξη η σύγκρουση μεταξύ της Εκκλησίας και των κυρίαρχων θρησκειών έφτασε στο αποκορύφωμά της, χριστιανοί απολογητές, όπως ο Ιουστίνος Μάρτυρος και ο Ιουστίνος, έγραψαν για τον «λόγο του σπόρου», για το «προπαρασκευαστικό στάδιο για την ανανέωση». εν Χριστώ» και «αντανακλάσεις του Θείου Λόγου», που μπορούν να βρεθούν στον ελληνικό πολιτισμό πριν από τον Χριστιανισμό. Ωστόσο, όταν ο Τζάστιν μίλησε για τη «σπορά λέξη», αυτό δεν σήμαινε ότι αποδέχτηκε άκριτα όλα όσα είχαν δημιουργηθεί στο παρελθόν από τη λογική και τη φιλοσοφία: «Επειδή δεν γνωρίζουν όλα όσα έχουν σχέση με τον Λόγο, που είναι ο Χριστός, συχνά αντιφάσκουν με τον εαυτό τους».Ο χριστιανός απολογητής εφάρμοσε εύκολα το όνομα «Χριστιανός» σε όσους ζούσαν «σύμφωνα με τη λογική», αλλά γι' αυτόν ήταν ο Χριστός που ήταν το κριτήριο με το οποίο τα θεωρητικά και πρακτική σημασίαπαλαιότερες μορφές θρησκευτικής ζωής.

Μετά σταυροφορίεςη οξύτητα της βυζαντινής πολεμικής κατά του Ισλάμ μειώνεται κάπως και προτείνεται κάποια μορφή συνύπαρξης. Η πολιτική και στρατιωτική σκοπιμότητα απαιτούσε επίσης περαιτέρω επιδείξεις καλής θέλησης.

(4) Διεισδύοντας στην Κεντρική, Νότια και Ανατολική Ασία, ο Ορθόδοξος Χριστιανισμός συναντήθηκε με ανεπτυγμένες θρησκείες όπως ο Ζωροαστρισμός, ο Μανιχαϊσμός, ο Ινδουισμός και ο Κινεζικός Βουδισμός. Η συνάντηση αυτή έγινε σε εξαιρετικά δύσκολες συνθήκες και απαιτεί ιδιαίτερη μελέτη. Ανάμεσα σε διάφορα αρχαιολογικά ευρήματα στην Κίνα, βλέπουμε ένα σύμβολο του Χριστιανισμού - έναν σταυρό δίπλα σε ένα σύμβολο του Βουδισμού - έναν λωτό, σύννεφα Ταοϊσμού ή άλλα θρησκευτικά σύμβολα. Στη διάσημη στήλη Xian-Fu, η οποία ανακαλύφθηκε τον 17ο αιώνα και δείχνει πώς ο Χριστιανισμός διείσδυσε στην Κίνα, εκτός από τον σταυρό, μπορείτε να δείτε εικόνες που σχετίζονται με άλλες θρησκείες: ο δράκος του Κομφουκιανισμού, το στέμμα του Βουδισμού, τα λευκά σύννεφα του Ταοϊσμού κλπ. Αυτή η σύνθεση, που περιλαμβάνει διάφορα σύμβολα, ίσως υποδηλώνει την προσδοκία ότι οι κινεζικές θρησκείες θα εναρμονιστούν με τη θρησκεία του Σταυρού και θα βρουν την εκπλήρωσή τους σε αυτήν.

(5) Σε μεταγενέστερο χρόνο, από τον 16ο έως τον 20ο αιώνα, οι Ορθόδοξοι, με εξαίρεση τους Ρώσους, βρίσκονταν υπό Οθωμανική κυριαρχία. Η συνύπαρξη Χριστιανών και Μουσουλμάνων επιβλήθηκε de facto, αλλά δεν ήταν πάντα ειρηνική, αφού οι κατακτητές έκαναν άμεσες ή έμμεσες προσπάθειες να εξισλαμίσουν τον ορθόδοξο πληθυσμό (απαγωγές παιδιών από Γενίτσαρους, πιέσεις στις επαρχίες, προσηλυτιστικός ζήλος των δερβίσηδων, και τα λοιπά.). Για να διατηρήσουν την πίστη τους, οι Ορθόδοξοι αναγκάζονταν συχνά να υιοθετήσουν μια θέση σιωπηρής αντίστασης. Επιδείνωση των συνθηκών διαβίωσης, βαρύ φορολογικό βάρος και διάφορα κοινωνικοπολιτικά δέλεαρ απ’ έξω αστικές αρχέςάφησε τους Ορθόδοξους δύο βασικούς δρόμους: είτε να αποκηρύξουν την πίστη τους, είτε να αντισταθούν μέχρι το μαρτύριο. Υπήρχαν επίσης Ορθόδοξοι Χριστιανοί που αναζητούσαν έναν τρίτο δρόμο, μια συμβιβαστική λύση: εξωτερικά δίνοντας την εντύπωση ότι είχαν γίνει μουσουλμάνοι, παρέμειναν πιστοί στις χριστιανικές πεποιθήσεις και έθιμα. είναι γνωστοί ως κρυπτοχριστιανοί. Οι περισσότεροι από αυτούς στις επόμενες γενιές αφομοιώθηκαν από τη μουσουλμανική πλειοψηφία στο μέσο της οποίας ζούσαν. Οι Ορθόδοξοι αποκτούσαν δύναμη στρεφόμενοι στη λειτουργική ζωή ή τροφοδοτώντας εσχατολογικές προσδοκίες. Κατά τη διάρκεια αυτών των πικρών ετών σκλαβιάς, διαδόθηκε η πεποίθηση ότι «το τέλος είναι κοντά». Μικρές πραγματείες, γραμμένες με απλό ύφος, κυκλοφορούσαν μεταξύ του λαού, σκοπός των οποίων ήταν να ενισχύσουν τους χριστιανούς στην πίστη τους. Περιστράφηκαν γύρω από τη δήλωση, «Γεννήθηκα Χριστιανός και θέλω να γίνω Χριστιανός». Αυτή η λακωνική ομολογία ορίζει τη φύση της χριστιανικής αντίστασης στο οθωμανικό Ισλάμ, η οποία εκφράστηκε είτε με λόγια, είτε με σιωπή, είτε με χύσιμο αίματος.

(6) Σε εκτεταμένη Ρωσική ΑυτοκρατορίαΗ σύγκρουση του Χριστιανισμού με άλλες θρησκείες και η θεωρητική θέση της Εκκλησίας σε σχέση με αυτές κατά τη Σύγχρονη Εποχή πήρε διάφορες μορφές, σύμφωνα με τους επιδιωκόμενους πολιτικούς και στρατιωτικούς στόχους: από την άμυνα στην επίθεση και τον συστηματικό προσηλυτισμό, και από την αδιαφορία και την ανοχή συνύπαρξη και διάλογος. Σε σχέση με το Ισλάμ, οι Ρώσοι ακολούθησαν τα βυζαντινά πρότυπα. Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί αντιμετώπισαν σοβαρά προβλήματα μετά την επίθεση των Μουσουλμάνων Τατάρων του Καζάν, το κράτος των οποίων έπεσε μόλις το 1552. Στις ιεραποστολικές του δραστηριότητες, τόσο εντός της αυτοκρατορίας όσο και σε γειτονικά κράτη Απω Ανατολή, οι Ορθόδοξοι της Ρωσίας συναντήθηκαν σχεδόν με όλες τις γνωστές θρησκείες: Ινδουισμό, Ταοϊσμό, Σιντοϊσμό, διάφορους κλάδους του Βουδισμού, τον σαμανισμό κ.λπ. - και τις μελέτησαν προσπαθώντας να κατανοήσουν την ουσία τους. Τον 19ο αιώνα διαδόθηκε μια τάση στη ρωσική διανόηση που χαρακτηριζόταν από αγνωστικισμό βασισμένη στην πεποίθηση ότι η πρόνοια του Θεού είναι πέρα ​​από αυτό που μπορούμε να περιγράψουμε με τις θεολογικές μας κατηγορίες. Αυτό δεν σήμαινε αποφυγή του προβλήματος, αλλά μάλλον έδειχνε ιδιαίτερη ευλάβεια στο φοβερό μυστήριο του Θεού, που είναι χαρακτηριστικό της ορθόδοξης ευσέβειας. Ό,τι αφορά τη σωτηρία ανθρώπων εκτός Εκκλησίας είναι το μυστήριο του ακατανόητου Θεού. Ο απόηχος αυτής της θέσης μπορεί να ακουστεί στα λόγια του Λέοντος Τολστόι: «Όσον αφορά τις άλλες ομολογίες και τη σχέση τους με τον Θεό, δεν έχω δικαίωμα και δύναμη να το κρίνω αυτό» .

(7) Τον 20ο αιώνα, ακόμη και πριν από τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο, ξεκίνησε η συστηματική μελέτη άλλων θρησκειών στις ορθόδοξες θεολογικές σχολές - εισήχθη το μάθημα «Ιστορία των Θρησκειών». Το ενδιαφέρον αυτό δεν περιορίστηκε στον ακαδημαϊκό χώρο, αλλά εξαπλώθηκε ευρύτερα. Ο διάλογος με εκπροσώπους άλλων θρησκευτικών θρησκειών αναπτύχθηκε κυρίως στο πλαίσιο του οικουμενικού κινήματος, τα κέντρα του οποίου ήταν το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών και η Γραμματεία Άλλων Θρησκειών του Βατικανού. Από τη δεκαετία του 1970, πολλοί Ορθόδοξοι θεολόγοι έχουν λάβει μέρος σε διάφορες μορφές αυτού του διαλόγου. Δεδομένου αυτού του πλαισίου, η Ορθοδοξία χωρίς καμία δυσκολία και με απόλυτη βεβαιότητα δηλώνει τη θέση της στο θέμα αυτό: ειρηνική συνύπαρξη με άλλες θρησκείες και αμοιβαίες επαφές μέσω διαλόγου.

Ορθόδοξη θεολογική προσέγγιση της θρησκευτικής εμπειρίας της ανθρωπότητας

(1) Όσον αφορά το πρόβλημα της σημασίας και της αξίας των άλλων θρησκειών, η Ορθόδοξη θεολογία, αφενός, τονίζει τη μοναδικότητα της Εκκλησίας και αφετέρου, παραδέχεται ότι ακόμη και έξω από την Εκκλησία είναι δυνατή η κατανόηση βασικών θρησκευτικές αλήθειες (όπως η ύπαρξη του Θεού, η επιθυμία για σωτηρία, διάφορες ηθικές αρχές, η υπέρβαση του θανάτου). Ταυτόχρονα, ο ίδιος ο Χριστιανισμός θεωρείται όχι απλώς ως θρησκευτική πεποίθηση, αλλά ως η ύψιστη έκφραση της θρησκείας, δηλαδή ως βιωμένη σύνδεση ενός ανθρώπου με τον Άγιο - με έναν προσωπικό και υπερβατικό Θεό. Το μυστήριο της «Εκκλησίας» ξεπερνά την κλασική έννοια της «θρησκείας».

Η χριστιανική Δύση, ακολουθώντας την κατεύθυνση της σκέψης που έθεσε ο Αυγουστίνος, έχει καταλήξει σε διπλή κατανόηση της πραγματικότητας. Έτσι, γίνεται σαφής διάκριση μεταξύ του φυσικού και του υπερφυσικού, του ιερού και του ογκώδους, της θρησκείας και της αποκάλυψης, της θείας χάρης και της ανθρώπινης εμπειρίας. Οι διάφορες απόψεις των δυτικών θεολόγων για άλλες θρησκείες χαρακτηρίζονται από αυτή την τάση να τονίζουν το χάσμα και στη συνέχεια να αναζητούν τρόπους σύνδεσης των διαιρεμένων.

Η θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας χαρακτηρίζεται, πρώτα απ' όλα, από την πεποίθηση ότι ο Τριαδικός Θεός είναι πάντα ενεργός στη δημιουργία και στην ανθρώπινη ιστορία. Μέσω της ενσάρκωσης του Λόγου, μέσω της ζωής και της διακονίας του Ιησού Χριστού, κάθε χάσμα μεταξύ του φυσικού και του υπερφυσικού, του υπερβατικού και του εγκόσμιου έχει καταργηθεί. Καταργήθηκε από τον Λόγο του Θεού, που σάρκαρε και κατοίκησε ανάμεσά μας, και από το Άγιο Πνεύμα, που στην πορεία της ιστορίας επιφέρει την ανανέωση της δημιουργίας. Η Ανατολική Εκκλησία αφήνει χώρο για προσωπική ελευθερία σκέψης και έκφρασης, στο πλαίσιο της ζωντανής παράδοσης. ΣΤΟ δυτικός κόσμοςη συζήτηση της θεολογικής θέσης σε σχέση με άλλες θρησκείες επικεντρώνεται κυρίως στη χριστολογία. Στην ανατολική παράδοση αυτό το πρόβλημα πάντα εξετάζεται και λύνεται από μια τριαδική προοπτική.

(α) Στο στοχασμό αυτού του προβλήματος, πρέπει να δοθεί προσοχή, πρώτον, στην ακτινοβολία της δόξας του Θεού που απλώνεται σε όλο τον κόσμο και στη συνεχή πρόνοιά Του για όλη τη δημιουργία, ιδιαίτερα για την ανθρωπότητα, και, δεύτερον, στο γεγονός ότι όλη η ανθρώπινη Τα όντα έχουν μια πηγή της ύπαρξής τους, μοιράζονται μια κοινή ανθρώπινη φύση και έχουν έναν κοινό σκοπό. Μία από τις θεμελιώδεις αρχές της χριστιανικής πίστης είναι ότι ο Θεός είναι ακατανόητος, απρόσιτος στην ουσία Του. Ωστόσο, η βιβλική αποκάλυψη σπάει το αδιέξοδο της μη γνώσης της φύσης του Θεού διαβεβαιώνοντάς μας ότι, αν και η ουσία του Θεού παραμένει άγνωστη, η Θεία παρουσία εκδηλώνεται αποτελεσματικά στον κόσμο και στο σύμπαν μέσω των Θείων ενεργειών. Όταν ο Θεός αποκαλύπτεται μέσω διαφόρων θεοφανειών, δεν αποκαλύπτεται η ουσία του Θεού, αλλά η δόξα Του. και μόνο ο άνθρωπος μπορεί να το καταλάβει. Η δόξα του Θεού της Τριάδας αγκαλιάζει το σύμπαν και όλα τα πράγματα. Επομένως, όλοι οι άνθρωποι μπορούν να αντιληφθούν και να αφομοιώσουν κάτι από την ακτινοβολία του «Ήλιου της Αλήθειας», του Θεού, και να ενωθούν με την αγάπη Του.

Η μεγάλη τραγωδία της ανυπακοής του ανθρώπινου γένους δεν έγινε φραγμός στην ακτινοβολία της Θείας δόξας, που συνεχίζει να γεμίζει ουρανό και γη. Η Πτώση δεν κατέστρεψε την εικόνα του Θεού στον άνθρωπο. Αυτό που έχει καταστραφεί, αν και δεν έχει καταστραφεί εντελώς, είναι η ικανότητα της ανθρωπότητας να κατανοήσει το θείο μήνυμα, να επιτύχει τη σωστή κατανόησή του. Ο Θεός δεν έπαψε να ενδιαφέρεται για ολόκληρο τον κόσμο που δημιούργησε. Και δεν αναζητούν τόσοι άνθρωποι τον Θεό, όσο εκείνος τους αναζητά.

(β) Στο Χριστολογικό δόγμα βρίσκουμε δύο βασικά κλειδιά για τη λύση του εξεταζόμενου προβλήματος: την ενσάρκωση του Λόγου και την κατανόηση του Χριστού ως «νέου Αδάμ». Στην ενσάρκωση του θείου Λόγου, η πληρότητα της ανθρώπινης φύσης έγινε αντιληπτή από τον Θεό. Το θέμα των πράξεων του Λόγου προ της ενσάρκωσης και των πράξεων του αναστημένου Κυρίου βρίσκεται στο επίκεντρο της ορθόδοξης λειτουργικής εμπειρίας. Η εντεινόμενη εσχατολογική ελπίδα κορυφώνεται στην εκπληκτική προσδοκία που εξέφρασε έτσι ο απόστολος Παύλος: «... αφού μας αποκάλυψε το μυστικό του θελήματός Του σύμφωνα με την ευχαρίστησή Του, το οποίο είχε προηγουμένως τοποθετήσει σε Αυτόν [τον Χριστό], στη διάθεση της πληρότητας των καιρών, για να ενώσει όλα τα ουράνια και τα γήινα κάτω από το κεφάλι του Χριστού» ().Η θεία δράση έχει παγκόσμια διάσταση - και υπερβαίνει τα θρησκευτικά φαινόμενα και τη θρησκευτική εμπειρία.

Ο Ιησούς Χριστός δεν αποκλείει ανθρώπους άλλων θρησκειών από τη φροντίδα Του. Σε ορισμένα σημεία της επίγειας ζωής Του, μίλησε σε ανθρώπους άλλων θρησκευτικών παραδόσεων (μια Σαμαρείτιδα, μια Χαναναία, έναν Ρωμαίο εκατόνταρχο) και τους παρείχε βοήθεια. Μίλησε με θαυμασμό και σεβασμό για την πίστη τους, την οποία δεν βρήκε στους Ισραηλίτες: «... και στο Ισραήλ δεν βρήκα τέτοια πίστη»(· πρβλ. 15, 28; ). Ζωγράφισε Ιδιαίτερη προσοχήστο αίσθημα ευγνωμοσύνης από την πλευρά του λεπρού Σαμαρείτη· και σε μια συνομιλία με μια Σαμαρείτιδα, της αποκάλυψε την αλήθεια ότι ο Θεός είναι Πνεύμα (). Χρησιμοποίησε ακόμη και την εικόνα του Καλού Σαμαρείτη για να δείξει το βασικό στοιχείο της διδασκαλίας Του - τη νέα διάσταση της αγάπης που κήρυττε. Αυτός, ο «Υιός του Θεού», που στην Εσχάτη Κρίση θα ταυτιστεί με τα «μικρά» αυτού του κόσμου (), ανεξάρτητα από τη φυλή ή τη θρησκεία τους, μας καλεί να συμπεριφερόμαστε σε κάθε άνθρωπο με αληθινό σεβασμό και αγάπη.

(γ) Αν δούμε τη μη θρησκευτική εμπειρία από την σκοπιά της πνευματολογίας, θα ανοίξουμε νέους ορίζοντες στη θεολογική μας σκέψη. Για την Ορθόδοξη θεολογική σκέψη, η δράση του Αγίου Πνεύματος υπερβαίνει κάθε ορισμό και περιγραφή. Εκτός από την «οικονομία του Λόγου», η χριστιανική Ανατολή, με σταθερή ελπίδα και ταπεινή προσδοκία, προσέχει και την «οικονομία του Πνεύματος». Τίποτα δεν μπορεί να περιορίσει τη δράση Του: «Το πνεύμα αναπνέει όπου θέλει» ().Η δράση και η συναινετική δύναμη της αγάπης του Θεού στην Τριάδα υπερβαίνει την ικανότητα της ανθρώπινης σκέψης και κατανόησης. Καθετί ύψιστο και αληθινά καλό είναι το αποτέλεσμα της επιρροής του Πνεύματος. Όπου συναντάμε τις εκδηλώσεις και τους καρπούς του Πνεύματος, «αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, αγαθότητα, πίστη, πραότητα, εγκράτεια» (Γαλ. 5:22-23)., - μπορούμε να διακρίνουμε τα αποτελέσματα της επιρροής του Αγίου Πνεύματος. Και πολλά από αυτά που απαρίθμησε ο απόστολος μπορούν να βρεθούν στις ζωές ανθρώπων που ανήκουν σε άλλες θρησκείες. Η δήλωση extra Ecclesiam nulla salus (δεν υπάρχει σωτηρία έξω από την Εκκλησία) εμφανίστηκε στη Δύση και υιοθετήθηκε από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Δεν εκφράζει την ουσία της ορθόδοξης θεολογικής προσέγγισης, έστω και αν χρησιμοποιείται με ειδική, περιορισμένη έννοια. Από την πλευρά τους, οι θεολόγοι της Ανατολικής Εκκλησίας, τόσο πριν όσο και τώρα, τονίζουν ότι ο Θεός ενεργεί «και εκτός των ορίων της ορατής Εκκλησίας» και ότι «Όχι μόνο οι Χριστιανοί, αλλά και οι μη Χριστιανοί, οι άπιστοι και οι ειδωλολάτρες μπορούν να γίνουν συγκληρονόμοι και μέλη του «ενός σώματος και κοινωνοί της υπόσχεσης του [Θεού] Του εν Χριστώ Ιησού» () – μέσω της Εκκλησίας, στην οποία μπορούν αόρατα να ανήκουν και οι ειδωλολάτρες, οι ετερόδοξοι δυνάμει της πίστεώς τους και της σωτήριας χάριτος που τους δόθηκε από τον Θεό ως δωρεά, αφού και οι δύο έχουν εκκλησιαστικό χαρακτήρα.(Γιάννης Καρμύρης). Έτσι, αντί της αρνητικής έκφρασης «εκτός Εκκλησίας», η ορθόδοξη σκέψη τονίζει τη θετική έκφραση «δια της Εκκλησίας». Η σωτηρία επιτυγχάνεται στον κόσμο μέσω της Εκκλησίας. Η Εκκλησία, ως σημείο και ως εικόνα της Βασιλείας του Θεού, είναι ο άξονας που συγκρατεί και κατευθύνει όλη τη διαδικασία της ανακεφαλαιώσεως ή της ανακεφαλαιώσεως. Όπως η ζωή του Χριστού, του νέου Αδάμ, έχει παγκόσμιες συνέπειες, έτσι και η ζωή του μυστικού σώματος Του, της Εκκλησίας, είναι καθολική σε εύρος και αποτέλεσμα. Η προσευχή της Εκκλησίας και η φροντίδα της αγκαλιάζουν όλη την ανθρωπότητα. Η Εκκλησία εορτάζει τη Θεία Ευχαριστία και δοξάζει τον Θεό για λογαριασμό όλων. Ενεργεί για λογαριασμό όλου του κόσμου. Απλώνει τις ακτίνες της δόξας του αναστημένου Κυρίου σε όλη την κτίση.

(2) Αυτή η θεολογική θέση μας ενθαρρύνει να αντιμετωπίζουμε την άλλη θρησκευτική εμπειρία της ανθρωπότητας με σεβασμό και ταυτόχρονα με λογική. Έχοντας μελετήσει τις μεγάλες θρησκείες, τόσο ως ακαδημαϊκός όσο και σε ερευνητικά ταξίδια σε χώρες όπου υπάρχουν σήμερα, και ως συμμετέχων σε πολλούς διαλόγους με διανοούμενους που εκπροσωπούν άλλες θρησκείες, θα ήθελα να κάνω τα ακόλουθα σημεία.

(α) Η ιστορία των θρησκειών δείχνει ότι, παρά τη διαφορά στις απαντήσεις που δίνουν στα κύρια προβλήματα - βάσανα, θάνατο, νόημα ανθρώπινης ύπαρξης και επικοινωνίας - όλα ανοίγουν τον ορίζοντα προς την κατεύθυνση της υπερβατικής πραγματικότητας, προς την κατεύθυνση Κάτι ή Κάποιου που υπάρχει στην άλλη πλευρά της αισθησιακής σφαίρας. Όντας ο καρπός της προσπάθειας της ανθρωπότητας προς το «Άγιο», ανοίγουν το δρόμο στην ανθρώπινη εμπειρία που οδηγεί στο Άπειρο.

(β) Κατά την αντιμετώπιση ορισμένων θρησκευτικών συστημάτων, πρέπει να αποφεύγουμε τόσο τον επιφανειακό ενθουσιασμό όσο και την αλαζονική κριτική. Στο παρελθόν, η διαταραγμένη γνώση για διάφορες θρησκείες οδηγούσε σε «αρνητικές φαντασιώσεις». Σήμερα, λαμβάνοντας αποσπασματικές πληροφορίες για αυτούς, κινδυνεύουμε να καταλήξουμε σε «θετικές φαντασιώσεις», δηλαδή στην ιδέα ότι όλες οι θρησκείες είναι μία και η ίδια. Υπάρχει επίσης ένας άλλος κίνδυνος: με βάση αυτά που γνωρίζουμε για μια από τις θρησκείες, γεωγραφικά και θεωρητικά πιο κοντινές σε εμάς, να δημιουργήσουμε μια γενικευμένη ιδέα για όλες τις άλλες.

Στην εποχή μας, οι προσπάθειες που στοχεύουν στην αποκρυπτογράφηση των ιερών συμβόλων άλλων θρησκειών, καθώς και η μελέτη των δογμάτων τους από τις πηγές που έχουμε στη διάθεσή μας, απαιτούν μια εξαιρετικά κριτική προσέγγιση. Ως συστήματα, οι θρησκείες περιέχουν και τα δύο θετικά στοιχεία που μπορούν να γίνουν κατανοητά ως "σπινθήρες" θεία αποκάλυψη, και αρνητικά στοιχεία - απάνθρωπες πρακτικές και δομές, παραδείγματα διαστροφής της θρησκευτικής διαίσθησης.

(γ) Η θρησκεία είναι ένα οργανικό σύνολο, όχι ένα σύνολο παραδόσεων και λατρευτικών πρακτικών. Υπάρχει ο κίνδυνος μιας τόσο επιφανειακής ανάγνωσης της φαινομενολογίας της θρησκείας, που οδηγεί στον εντοπισμό στοιχείων που υπάρχουν και λειτουργούν σε διαφορετικά πλαίσια. Οι θρησκείες είναι ζωντανοί οργανισμοί, και σε καθένα από αυτά τα επιμέρους συστατικά συνδέονται μεταξύ τους. Δεν μπορούμε να εξαγάγουμε κάποια στοιχεία από ένα συγκεκριμένο θρησκευτικό δόγμα και πρακτική και να τα ταυτίζουμε με παρόμοια στοιχεία σε άλλες θρησκείες για να δημιουργήσουμε απλές και «όμορφες» θεωρίες.

(δ) Εάν αναγνωρίσουμε την παρουσία έμφυτων αξιών, ακόμη και «σπόρων του λόγου», στην ξένη θρησκευτική εμπειρία, πρέπει επίσης να αναγνωρίσουμε ότι έχουν τη δυνατότητα να αναπτυχθούν περαιτέρω, να ανθίσουν και να καρποφορήσουν. ολοκληρώνει τους σύντομους προβληματισμούς του για τον «λόγο του σπόρου» με τη δήλωση μιας θεμελιώδους αρχής - και, περιέργως, αυτό δεν σημειώνεται επαρκώς από όσους επικαλούνται τις απόψεις του. Τονίζει τη διαφορά μεταξύ ενός «σπόρου» και της πληρότητας της ζωής που βρίσκεται μέσα του. Διακρίνει μεταξύ της έμφυτης «ικανότητας» και της «χάρης»: «Γιατί ο σπόρος και κάποια όψη κάτι, που δίνεται ανάλογα με την έκταση της αποδοχής, είναι άλλο θέμα. και το άλλο είναι το ίδιο το πράγμα του οποίου η κοινωνία και η ομοίωση απονέμεται από τη χάρη Του [του Θεού].(Απολογία II, 13).

(ε) Εφόσον ο άνθρωπος διατηρεί την εικόνα του Θεού και μετά την πτώση, παραμένει αποδέκτης μηνυμάτων από το θείο θέλημα. Συχνά όμως δεν καταφέρνει να τα κατανοήσει σωστά. Για να κάνουμε μια αναλογία, αν και ατελής, με τη σύγχρονη τεχνολογία: μια τηλεόραση που δεν έχει εγκατασταθεί σωστά ή είναι ελαττωματική παράγει μια αλλοιωμένη εικόνα και ήχο από αυτόν που στέλνει ο πομπός. ή η παραμόρφωση προκαλείται από ελαττώματα στην κεραία εκπομπής.

Τα πάντα στον κόσμο βρίσκονται στη σφαίρα επιρροής του Θεού - του πνευματικού Ήλιου της Αλήθειας. Διάφορες πτυχές των θρησκειών μπορούν να γίνουν κατανοητές ως «συσσωρευτές» που φορτίζονται από τις ακτίνες της Θείας αλήθειας που προέρχονται από τον Ήλιο της Αλήθειας, την εμπειρία της ζωής, τις διάφορες υπέροχες ιδέες και τις μεγάλες εμπνεύσεις. Τέτοιοι συσσωρευτές βοήθησαν την ανθρωπότητα δίνοντας στον κόσμο ατελές φως ή κάποιες αντανακλάσεις φωτός. Αλλά δεν μπορούν να θεωρηθούν ως κάτι αυτάρκες, δεν μπορούν να αντικαταστήσουν τον ίδιο τον Ήλιο.

Για την Ορθοδοξία, ο ίδιος ο Λόγος του Θεού, ο Υιός του Θεού, που ενσαρκώνει στην ιστορία την αγάπη του Τριαδικού Θεού, όπως βιώνεται στο μυστήριο της Εκκλησίας, παραμένει το κριτήριο. Η αγάπη, που αποκαλύφθηκε στο πρόσωπό Του και τη δράση Του, είναι για τον Ορθόδοξο πιστό η ουσία και ταυτόχρονα το απόγειο και η πληρότητα της θρησκευτικής εμπειρίας.

Ο διάλογος με ανθρώπους άλλων θρησκευτικών πεποιθήσεων είναι δικαίωμα και καθήκον της «Ορθοδόξου μάρτυρα»

(1) Η Ορθόδοξη θέση μπορεί να είναι κρίσιμη σε σχέση με άλλες θρησκείες ως συστήματα και ως οργανικά μορφώματα. Ωστόσο, σε σχέση με ανθρώπους που ανήκουν σε άλλες θρησκείες και ιδεολογίες, αυτή είναι πάντα μια στάση σεβασμού και αγάπης - ακολουθώντας το παράδειγμα του Χριστού. Γιατί ο άνθρωπος συνεχίζει να είναι φορέας της εικόνας του Θεού και επιθυμεί να αποκτήσει θεοομοιότητα, αφού κατέχει – ως έμφυτα συστατικά της ύπαρξής του – την ελεύθερη βούληση, την πνευματική ευφυΐα, την επιθυμία και την ικανότητα να αγαπά. Από την αρχή, οι Χριστιανοί ήταν υποχρεωμένοι να βρίσκονται σε διάλογο με άτομα άλλων θρησκευτικών πεποιθήσεων, μαρτυρώντας την ελπίδα τους. Πολλές από τις σημαντικότερες θεολογικές μας έννοιες έχουν διαμορφωθεί από τέτοιους διαλόγους. Ο διάλογος ανήκει εκκλησιαστική παράδοση; ήταν σημαντικός παράγοντας στην ανάπτυξη της χριστιανικής θεολογίας. Ένα μεγάλο μέρος της πατερικής θεολογίας είναι καρπός άμεσου και έμμεσου διαλόγου με τον αρχαίο ελληνικό κόσμο, τόσο με θρησκευτικά ρεύματα όσο και με αμιγώς φιλοσοφικά συστήματα, που άλλοτε οδηγούσαν σε αντιθέσεις και άλλοτε σε σύνθεση.

Με την εξάπλωση του Ισλάμ, οι Βυζαντινοί αναζητούσαν την ευκαιρία να αρχίσουν διάλογο με τους μουσουλμάνους, αν και αυτή η αναζήτηση δεν είχε πάντα απήχηση.

Σήμερα, στη μεγάλη μητρόπολη που ονομάζεται Γη, εν μέσω νέων πολιτιστικών, θρησκευτικών και ιδεολογικών ζυμώσεων, ο διάλογος γίνεται μια νέα ευκαιρία και πρόκληση. Όλοι ασχολούμαστε με ανθρώπινα επιτεύγματα και αγωνιζόμαστε για μια παγκόσμια κοινότητα ειρήνης, δικαιοσύνης και αδελφοσύνης, και ως εκ τούτου κάθε άτομο και κάθε παράδοση πρέπει να προσφέρει ό,τι καλύτερο έχει κληρονομήσει από το παρελθόν και, υπό το φως της εμπειρίας και της κριτικής από άλλους , καλλιεργήστε τους πιο υγιείς σπόρους αλήθειας, που κατέχει. Ο διάλογος μπορεί να διευκολύνει τη μεταφορά νέων σιτηρών από τον έναν πολιτισμό στον άλλο, καθώς και τη βλάστηση και την ανάπτυξη αυτών των σπόρων που βρίσκονται άψυχα στη χώρα των αρχαίων θρησκειών. Όπως σημειώθηκε, οι θρησκείες παραμένουν οργανικές οντότητες και για τους ζωντανούς ανθρώπους που τις βιώνουν, είναι «ζωντανοί οργανισμοί» που μπορούν να αναπτυχθούν. Ο καθένας έχει τη δική του εντελεχία. Βιώνουν επιρροές, αντιλαμβάνονται νέες ιδέες που προέρχονται από το περιβάλλον τους και ανταποκρίνονται στις προκλήσεις της εποχής.

Διάφοροι θρησκευτικοί ηγέτες και στοχαστές ανακαλύπτουν στοιχεία στις παραδόσεις τους που ανταποκρίνονται στις νέες απαιτήσεις της κοινωνίας. Έτσι, οι χριστιανικές ιδέες βρίσκουν το δρόμο τους μέσα από άλλα κανάλια και αναπτύσσονται στα πλαίσια άλλων θρησκευτικών παραδόσεων σε όλο τον κόσμο. Από αυτή την άποψη, ο διάλογος είναι κρίσιμος.

Από αυτή την άποψη, τα νέα ερωτήματα που θέτει η πρόσφατη τεχνολογική και ηλεκτρονική επανάσταση, και οι νέες προκλήσεις που συγκλονίζουν την παγκόσμια κοινότητα, μπορούν να εξεταστούν με μεγαλύτερη εποικοδομητική σκέψη: για παράδειγμα, το αίτημα για παγκόσμια ειρήνη, δικαιοσύνη, σεβασμός της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, αναζήτηση για το νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης και ιστορίας, την προστασία περιβάλλον, ανθρώπινα δικαιώματα . Αν και εκ πρώτης όψεως όλα αυτά φαίνονται να είναι «εξωτερικές υποθέσεις», μια βαθύτερη ματιά από θρησκευτική άποψη μπορεί κάλλιστα να δώσει αφορμή για νέες ιδέες και νέες απαντήσεις στα ερωτήματα που τίθενται. Το δόγμα της ενσάρκωσης, που καταργεί το χάσμα μεταξύ του υπερβατικού και του εγκόσμιου στο Πρόσωπο του Χριστού, έχει μοναδική αξία για την ανθρωπότητα, γιατί είναι αδύνατο σε οποιαδήποτε μη χριστιανική ανθρωπολογία.

«Η Ορθοδοξία, που εισέρχεται στην τρίτη χιλιετία με αυτοπεποίθηση, με μια αίσθηση πίστης στην παράδοσή της, είναι ξένη προς το άγχος, ή φόβο ή επιθετικότητα και δεν αισθάνεται περιφρόνηση για ανθρώπους άλλων θρησκευτικών πεποιθήσεων. Οι προκαθήμενοι των Ορθοδόξων Εκκλησιών, που συγκεντρώθηκαν για τον πανηγυρικό εορτασμό στη Βηθλεέμ στις 7 Ιανουαρίου 2000, τονίζουν με κάθε βεβαιότητα ότι στρεφόμαστε σε άλλες μεγάλες θρησκείες, ιδιαίτερα στις μονοθεϊστικές θρησκείες - τον Ιουδαϊσμό και το Ισλάμ, με ετοιμότητα να δημιουργήσουμε ευνοϊκές συνθήκεςγια διάλογο μαζί τους για να επιτευχθεί η ειρηνική συνύπαρξη όλων των λαών… Η Ορθόδοξη Εκκλησία απορρίπτει τη θρησκευτική μισαλλοδοξία και καταδικάζει τον θρησκευτικό φανατισμό από όπου κι αν προέρχεται». .

Γενικά, η Εκκλησία πρεσβεύει την αρμονική συνύπαρξη θρησκευτικών κοινοτήτων και μειονοτήτων και την ελευθερία της συνείδησης κάθε ανθρώπου και κάθε έθνους. Πρέπει να συμμετάσχουμε σε διαθρησκειακό διάλογο με σεβασμό, λογική, αγάπη και ελπίδα. Πρέπει να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε τι είναι σημαντικό για τους άλλους και να αποφύγουμε τη μη παραγωγική αντιπαράθεση. Οι οπαδοί άλλων θρησκειών καλούνται να εξηγήσουν στον εαυτό τους πώς μπορούν να ερμηνεύσουν τις θρησκευτικές τους πεποιθήσεις με νέους όρους, υπό το πρίσμα των νέων προκλήσεων. Ο γνήσιος διάλογος γεννά νέες ερμηνείες και από τις δύο πλευρές.

Ταυτόχρονα, δεν έχουμε δικαίωμα, προσπαθώντας να είμαστε ευγενικοί, να υποτιμούμε τη σημασία των δύσκολων προβλημάτων. Κανείς δεν χρειάζεται επιφανειακές μορφές διαθρησκευτικού διαλόγου. Τελικά, η αναζήτηση μιας ανώτερης αλήθειας παραμένει στον πυρήνα του θρησκευτικού προβλήματος. Κανείς δεν έχει το δικαίωμα -και δεν είναι προς το συμφέρον κανενός- να αποδυναμώσει αυτή τη δύναμη της ανθρώπινης ύπαρξης για να επιτευχθεί μια απλοϊκή συμφιλιωτική συναίνεση, όπως αυτές οι τυπικές συμφωνίες που διαπραγματεύονται σε ιδεολογικό επίπεδο. Σε αυτή την προοπτική, η ουσιαστική συμβολή της Ορθοδοξίας δεν είναι να αποσιωπήσει τα δικά της χαρακτηριστικά, τη βαθιά πνευματική εμπειρία και πεποίθηση, αλλά να τα φέρει στο φως. Εδώ φτάνουμε στο λεπτό ζήτημα της Ορθόδοξης ιεραποστολής, ή - όπως πρότεινα να πω πριν από τριάντα χρόνια - «Ορθόδοξη μάρτυρα».

(2) Σε κάθε αληθινά πνευματική σχέση, φτάνουμε πάντα σε ένα κρίσιμο σημείο όταν ερχόμαστε αντιμέτωποι με ένα πραγματικό πρόβλημα που δημιουργεί διαφορές. Όταν ο Απόστολος Παύλος συναντήθηκε με τους Αθηναίους στον Άρειο Πάγο, μετά τον διάλογο () προχώρησε στην ευθεία μαρτυρία (17, 22-31). Στην ομιλία του, μίλησε για μια κοινή θρησκευτική βάση και στη συνέχεια στράφηκε στην ίδια την ουσία του ευαγγελίου: την έννοια του προσώπου και του έργου του Χριστού. Αυτή η διακήρυξη ήταν εντελώς ξένη προς την αρχαία ελληνική κοσμοθεωρία και δεν έρχονταν σε αντίθεση μόνο με τον περίπλοκο πολυθεϊσμό κοινοί άνθρωποιαλλά και στον εκλεπτυσμένο αθεϊσμό των Επικούρειων φιλοσόφων και στον πανθεϊσμό των Στωικών.

Εγκαταλείποντας την ιδέα ενός κλειστού, αυτάρκης κοσμολογικού συστήματος, αυτόνομου και απρόσωπου, ο Παύλος άρχισε να κηρύττει τη δράση ενός προσωπικού Θεού, που δημιούργησε το σύμπαν από το τίποτα, παρέχει τον κόσμο και επεμβαίνει αποφασιστικά στην ιστορία. Σε αντίθεση με την ιδέα του ατόμου να ζει αυτόματα, η έμφαση δόθηκε στην ελευθερία και την αγάπη, που εκδηλώνονται στην κοινωνία Θεού και ανθρώπου. Με αυτό το παράδοξο, που για τους Αθηναίους συνόρευε με το παράλογο, εισήγαγε ο Παύλος νέου τύπουσκέψη. Πρότεινε μια ριζική αναθεώρηση της ελληνικής σοφίας μέσω της αποδοχής του Χριστού ως κέντρου της δημιουργίας, Εκείνου που γνωστοποιεί την πραγματική ύπαρξη στον κόσμο. Μέχρι τότε, η κατανόηση του ανθρώπου από τους Έλληνες διανοούμενους περιοριζόταν στην ιδέα ενός σκεπτόμενου όντος, με επίγνωση του εαυτού του και του περιβάλλοντός του μέσω της ανάπτυξης του μυαλού του. Για τον Παύλο, το θεμελιώδες, σημείο καμπής για την ανθρωπότητα - η μετάνοιά του (αλλαγή γνώμης, μετάνοια) - πρέπει να κατευθύνεται προς την αγάπη του Θεού, ο οποίος είναι απρόσιτος στη λογική, αλλά αποκαλύπτεται στον σταυρωμένο και αναστημένο Χριστό. Εδώ έχουμε ένα ξεκάθαρο παράδειγμα κατανόησης και σεβασμού των αρχαίων θρησκευτικών ιδεών και ταυτόχρονα υπέρβασής τους στην αλήθεια και τη δύναμη της χριστιανικής αποκάλυψης. Ορθόδοξος «μάρτυρας» (ή αποστολή) σημαίνει ακριβώς τη μαρτυρία της εμπειρίας και της βεβαιότητας. Ομολογούμε την πίστη μας όχι ως διανοητική ανακάλυψη, αλλά ως δώρο της χάρης του Θεού. Το να παραμελείς το καθήκον μιας τέτοιας προσωπικής μαρτυρίας σημαίνει να απορρίπτεις το ευαγγέλιο.

Η προσωπική γνώση της «αγάπης του Χριστού που υπερβαίνει την κατανόηση» () παραμένει η πιο βαθιά χριστιανική εμπειρία και σχετίζεται άμεσα με την αυθεντική χριστιανική αποστολή και τον ευαγγελισμό. Η αγάπη απελευθερώνει εσωτερικές δυνάμεις και ανοίγει νέους ορίζοντες στη ζωή που το μυαλό δεν μπορεί να φανταστεί. ιδιόμορφος Ορθόδοξος Χριστιανόςη αίσθηση ότι είναι ενωμένος με όλη την ανθρωπότητα και η αγάπη που νιώθει για κάθε άνθρωπο τον αναγκάζει να ενημερώσει κάθε γείτονα για το μεγαλύτερο καλό που του έχει αποκαλυφθεί.

Τα δώρα του Θεού δεν μπορούν να κρατηθούν εγωιστικά για τον εαυτό τους—πρέπει να είναι διαθέσιμα σε όλους. Αν και ορισμένες πράξεις του Θεού μπορεί να ισχύουν για μερικούς ανθρώπους και για κάποιο άτομο, ωστόσο επηρεάζουν όλη την ανθρωπότητα. Εάν είμαστε πεπεισμένοι ότι το ύψιστο ανθρώπινο δικαίωμα είναι το δικαίωμα να υπερβούμε τα ζωικά και διανοητικά επίπεδα της ύπαρξης συμμετέχοντας στη σχέση αγάπης του Τριαδικού Θεού, δεν μπορούμε να κρατήσουμε αυτή την πεποίθηση για τον εαυτό μας. Γιατί αυτό θα ήταν η χειρότερη αδικία. Ωστόσο, όλα αυτά δεν σημαίνουν ότι το κήρυγμα σε άλλον μπορεί να συνοδεύεται από βία, ότι μπορεί να χρησιμεύσει ως κάλυμμα για την επίτευξη άλλων στόχων, πολιτικών ή οικονομικών. Δεν πρόκειται για επιβολή τίποτε στους άλλους, αλλά για επίδειξη εμπιστοσύνης, για προσωπική εμπειρία. Είναι σημαντικό ότι στους πρώτους αιώνες οι χριστιανοί μιλούσαν για μαρτύρια - για μάρτυρα-μαρτύριο, για μαρτυρία συχνά με κόστος ζωής. Ό,τι ανήκει στην ανθρώπινη φυλή πρέπει να χρησιμοποιείται, αλλά ο κάθε άνθρωπος να παραμένει εντελώς ελεύθερος στην επιλογή που τελικά κάνει για τον εαυτό του. Ο σεβασμός στην ελευθερία κάθε ανθρώπου θα είναι πάντα η βασική αρχή της Ορθοδοξίας.

Η Εκκλησία, όντας το «σημείο» και το μυστήριο της Βασιλείας του Θεού, η αρχή μιας νέας ανθρωπότητας που μεταμορφώθηκε από το Άγιο Πνεύμα, πρέπει να δοθεί σε όλο τον κόσμο. Δεν πρέπει να είναι μια κλειστή κοινότητα. Ό,τι έχει και ό,τι βιώνει υπάρχουν για χάρη της ανθρωπότητας συνολικά.

Η ορθόδοξη «μαρτυρία» ξεκινά στη σιωπή, μέσω της συμμετοχής στον πόνο και στα βάσανα των άλλων, και συνεχίζεται στη χαρά της κήρυξης του Ευαγγελίου, η οποία κορυφώνεται στη λατρεία. Ο σκοπός της μαρτυρίας είναι πάντα η δημιουργία ευχαριστιακών κοινοτήτων σε νέα μέρη, ώστε οι άνθρωποι να μπορούν να γιορτάζουν το μυστήριο της Βασιλείας του Θεού μόνοι τους πολιτιστικό πλαίσιοδιαδίδοντας τη δόξα και την παρουσία του Θεού όπου ζουν. Έτσι, η Ορθόδοξη μαρτυρία είναι μια προσωπική συμμετοχή στη διάδοση της νέας δημιουργίας, η οποία έχει ήδη πραγματοποιηθεί εν Χριστώ και η οποία θα έρθει στην εκπλήρωσή της στους «έσχατους καιρούς». Για να ευαγγελιστεί ο κόσμος, η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν χρειάζεται να χρησιμοποιεί βία ή ανέντιμες μεθόδους, που μερικές φορές διαστρέβλωναν την ουσία της «χριστιανικής αποστολής». Σέβεται την ιδιαιτερότητα του ανθρώπου και του πολιτισμού του και χρησιμοποιεί τις δικές της μεθόδους - τη λειτουργική ζωή, τον εορτασμό των μυστηρίων, την ειλικρινή αγάπη. Η Ορθόδοξη αποστολή δεν μπορεί να περιοριστεί στη συμμετοχή στην οργάνωση της εκπαίδευσης, στην παροχή ιατρικής περίθαλψης και στην παροχή κονδυλίων για εξωτερική ανάπτυξη. Πρέπει να μεταφέρει σε όλους, ιδιαίτερα στους φτωχούς και ταπεινωμένους, την πεποίθηση ότι κάθε άνθρωπος έχει μια μοναδική αξία, ότι, αφού είναι πλασμένος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, η μοίρα του είναι κάτι από τα σπουδαιότερα - να γίνει «Χριστός- κομιστής», να μετέχει στη θεία δόξα, να επιτύχει τη θέωση. Είναι η βάση για όλες τις άλλες εκφράσεις της ανθρώπινης αξιοπρέπειας. Η χριστιανική πίστη προσφέρει την υψηλότερη ανθρωπολογία, πέρα ​​από κάθε ανθρωπιστικό όραμα. Το να το αποδεχτεί κανείς ή όχι είναι θέμα ελεύθερης επιλογής και ευθύνης των ανθρώπων. Οι οπαδοί άλλων θρησκειών ασκούν έντονη κριτική σε διάφορες χριστιανικές αποστολές όταν βλέπουν ότι η ιεραποστολική δραστηριότητα συνοδεύεται από επίδειξη αλαζονείας και υπερηφάνειας ή συνδέεται με μη θρησκευτικά συμφέροντα, συμπεριλαμβανομένων των συμφερόντων της κρατικής εξουσίας. Ταυτόχρονα, θα ήταν λάθος να ταυτίσουμε τη χριστιανική αποστολή γενικά με τα λάθη που είναι χαρακτηριστικά κάποιου τμήματος του δυτικού χριστιανισμού ή μιας ιστορικής περιόδου (για παράδειγμα, η περίοδος της αποικιοκρατίας). Η αυστηρή κριτική απευθύνεται στους «Χριστιανούς» και όχι στον Χριστό. Όλα θα αλλάξουν στον κόσμο αν εμείς οι Χριστιανοί ζήσουμε και ενεργήσουμε και μετρήσουμε την αποστολή μας, ακολουθώντας τα χνάρια του Χριστού. Η δύναμη του Θεού εκδηλώνεται συχνά μέσα από το παράδοξο της απουσίας κοσμικής δύναμης και μπορεί να βιωθεί μόνο στο μυστήριο της αγάπης, στην εξωτερική απλότητα.

Χρειαζόμαστε συνεχή ειλικρινή αυτοκριτική και μετάνοια. Αυτό δεν σημαίνει τον περιορισμό της Ορθόδοξης μαρτυρίας, που θα οδηγήσει σε έναν άχρωμο διάλογο, αλλά μάλλον την ελεύθερη αποδοχή της λογικής της αγάπης, της πάντα επαναστατικής λογικής του Χριστού, που «εξαντλήθηκε» για να έρθει να κατοικήσει σε ένα ιδιαίτερη ανθρώπινη πραγματικότητα. Ακολουθώντας την εικόνα της ζωής και του θανάτου Του σε συνεχή προσωπική μεταμόρφωση "από δόξα σε δόξα" ().Στόχος των Ορθοδόξων δεν είναι να περιορίσουν ή να ελαχιστοποιήσουν τη «μάρτυρά τους», αλλά να ζήσουν σύμφωνα με το κάλεσμα: να ακολουθήσουν τον Χριστό.

«Όσοι έζησαν σύμφωνα με τον Λόγο (λόγο) είναι Χριστιανοί, αν και θεωρούνταν άθεοι: τέτοιοι μεταξύ των Ελλήνων είναι ο Σωκράτης και ο Ηράκλειτος και τα παρόμοια, και από τους βαρβάρους ο Αβραάμ, ο Ανανίας, ο Αζαρίας και ο Μισαήλ, και ο Ηλίας και πολλοί. οι υπολοιποι; Η επανάληψη των πράξεων ή των ονομάτων τους θα ήταν, το ξέρω, κουραστικό, και προς το παρόν θα αποφύγω να το κάνω.(Απολογία 1, 46) Πηγή γνώσης. Μέρος II. Περί αιρέσεων.

Theodore Abu Kurakh. Ενάντια στις αιρέσεις των Εβραίων και των Σαρακηνών.

Αναστάσιος Γιαννουλάτος. Βυζαντινές και Σύγχρονες Ελληνορθόδοξες Προσεγγίσεις στο Ισλάμ. – Journal of Ecumenical Studies, 33:4 (1996), σσ. 512-528.

Εκτός από ιεραποστολικές σημειώσεις και γενικές εργασίες για την ιστορία της Εκκλησίας, δεν έχουμε συστηματική μελέτη αυτού του ζητήματος. Το θέμα μας περιλαμβάνει το έργο του επισκόπου Χρυσάνθου, πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης, «Οι θρησκείες του αρχαίου κόσμου στη σχέση τους με τον χριστιανισμό» (Αγία Πετρούπολη, 1878). Σε αυτό παραθέτει τις απόψεις των Πατέρων της Εκκλησίας για τον παγανισμό και αναπτύσσει ορισμένες θεολογικές σκέψεις σχετικά με τον μη χριστιανικό κόσμο, πρωτίστως τον αρχαίο.

Το μυθιστόρημα «Άννα Καρένινα», VII.

Περισσότερα για τη θεολογική αυτή θέση βλέπε Αναστάσιο (Γιαννουλάτο). Αναδυόμενη Προοπτική των Σχέσεων των Χριστιανών με Άνθρωπους Άλλης Πίστεως – Μια Ανατολική Ορθόδοξη Χριστιανική Συμβολή. – International Review of Mission, 77 (1988); Αντιμετωπίζοντας Άνθρωπους Άλλων Πίστευων από Ορθόδοξη Άποψη – Συνέδριο Τιμίου Σταυρού, 3ο Διεθνές Συνέδριο Θεολογικών Σχολών: Εικόνα και Βασίλειο: Ορθόδοξο πρόσωπο στον 21ο αιώνα. – The Greek Orthodox Theological Review, 58 (1993).

Γιάννης Καρμύρης. Η καθολικότητα της εν Χριστώ σωτηρίας. – Πρακτικής Ακαδημίας Αθηνών. 1980. V. 55 (Αθήνα, 1981). σελ. 261-289 (στα ελληνικά). Δείτε επίσης: Η σωτηρία του λαού του Θεού εκτός Εκκλησίας. - Ακριβώς εκεί. 1981. V. 56 (Αθήνα, 1982). σελ. 391-434.

Ο αυτοκράτορας Ιωάννης ΣΤ' Καντακουζηνός (π. 1383) παρατηρεί: «Οι μουσουλμάνοι εμπόδισαν τους ανθρώπους τους να ξεκινήσουν διάλογο με τους Χριστιανούς, φυσικά, έτσι ώστε να μην μπορούν να λάβουν ξεκάθαρη γνώση της αλήθειας κατά τη διάρκεια της συνέντευξης. Οι Χριστιανοί, από την άλλη πλευρά, είναι σίγουροι για την καθαρότητα της πίστης τους και για την ορθότητα και την αλήθεια του δόγματος που υποστηρίζουν, και ως εκ τούτου δεν δημιουργούν κανένα εμπόδιο στον λαό τους, αλλά ο καθένας τους έχει πλήρη ελευθερία και δύναμη να συζητήσει την πίστη με όποιον θέλει.(κατά μουσουλμάνων).

ενδιαφέρομαι για αυτή η υπόθεσηΜια παρατήρηση του Γάλλου στοχαστή René Girard του Πανεπιστημίου Στάνφορντ στην Καλιφόρνια: «Το σύστημα αξιών [ο Χριστιανισμός] που δημιουργήθηκε πριν από 2.000 χρόνια συνεχίζει να λειτουργεί, είτε περισσότεροι άνθρωποι προσχωρούν στη θρησκεία είτε όχι… Τελικά, όλοι εντάσσονται στο χριστιανικό σύστημα αξιών. Τι σημαίνουν τα ανθρώπινα δικαιώματα αν όχι η προστασία των αθώων θυμάτων; Ο Χριστιανισμός, στην κοσμική του μορφή, έχει πάρει μια τέτοια κυρίαρχη θέση που δεν θεωρείται πλέον ως μία από τις θρησκείες. Η αληθινή παγκοσμιοποίηση είναι ο χριστιανισμός!

Από το κοινό μήνυμα των προϊσταμένων των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών στο έτος της 2000ης επετείου του Χριστιανισμού.

22 Οκτωβρίου 2013 στο National Research Nuclear University MEPhI, σε συνέχεια του ειδικού μαθήματος «Ιστορία της Χριστιανικής Σκέψης», διάλεξη για τις παραδοσιακές θρησκείες και τη σχέση τους με την Ορθοδοξία, επικεφαλής, πρόεδρος, πρύτανης, καθηγητής και επικεφαλής του τμήματος θεολογίας. του MEPhI.

Σήμερα θα ήθελα να πω λίγα λόγια για τη σχέση μεταξύ των Ορθοδόξων και των εκπροσώπων των παγκόσμιων θρησκειών, από τις οποίες τρεις εκπροσωπούνται στη χώρα μας ως παραδοσιακές. ονομάζουμε αυτές τις θρησκείες παραδοσιακές γιατί ιστορικά υπάρχουν μαζί μας εδώ και αιώνες. Αυτά είναι ο Ιουδαϊσμός, το Ισλάμ και ο Βουδισμός. Δεν θα μιλήσω αναλυτικά για καθεμία από αυτές τις θρησκείες, αλλά θα προσπαθήσω να επισημάνω σε γενικές γραμμές τις διαφορές τους από τον Ορθόδοξο Χριστιανισμό και να μιλήσω για το πώς χτίζουμε σχέσεις μαζί τους σήμερα.

Ορθοδοξία και Ιουδαϊσμός

Πρώτα από όλα θα ήθελα να πω λίγα λόγια για τον Ιουδαϊσμό. Ο Ιουδαϊσμός είναι η θρησκεία του εβραϊκού λαού: είναι αδύνατο να ανήκεις σε αυτόν χωρίς να είσαι εβραϊκής καταγωγής. Ο Ιουδαϊσμός θεωρεί τον εαυτό του όχι ως κόσμο, αλλά ως εθνική θρησκεία. Επί του παρόντος, ασκείται από περίπου 17 εκατομμύρια ανθρώπους που ζουν τόσο στο Ισραήλ όσο και σε πολλές άλλες χώρες του κόσμου.

Ιστορικά, ήταν ο Ιουδαϊσμός που ήταν η βάση πάνω στην οποία άρχισε να αναπτύσσεται ο Χριστιανισμός. Ο Ιησούς Χριστός ήταν Εβραίος και όλες Του οι δραστηριότητές Του γίνονταν εντός του τότε εβραϊκού κράτους, το οποίο όμως δεν είχε πολιτική ανεξαρτησία, αλλά βρισκόταν υπό την κυριαρχία των Ρωμαίων. Ο Ιησούς μιλούσε αραμαϊκά, δηλαδή μια από τις διαλέκτους της εβραϊκής γλώσσας, εκτελούσε τα έθιμα της εβραϊκής θρησκείας. Για κάποιο διάστημα, ο Χριστιανισμός παρέμεινε κάπως εξαρτημένος από τον Ιουδαϊσμό. Στην επιστήμη, υπάρχει ακόμη και ένας όρος «ιουδαιοχριστιανισμός», ο οποίος αναφέρεται στις πρώτες δεκαετίες της ανάπτυξης της χριστιανικής πίστης, όταν ακόμη συνδέθηκε με τον ναό της Ιερουσαλήμ (γνωρίζουμε από τις Πράξεις των Αποστόλων ότι παρευρέθηκαν οι απόστολοι υπηρεσίες στο ναό) και την επιρροή της εβραϊκής θεολογίας και του εβραϊκού τελετουργικού στη χριστιανική κοινότητα.

Το σημείο καμπής για την ιστορία του Ιουδαϊσμού ήταν το 70ο έτος, όταν η Ιερουσαλήμ λεηλατήθηκε από τους Ρωμαίους. Από εκείνη τη στιγμή ξεκινά η ιστορία της διασποράς του εβραϊκού λαού, η οποία συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Μετά την κατάληψη της Ιερουσαλήμ, το Ισραήλ έπαψε να υπάρχει όχι μόνο ως κράτος, αλλά ακόμη και ως εθνική κοινότητα συνδεδεμένη με ένα συγκεκριμένο έδαφος.

Επιπλέον, ο Ιουδαϊσμός, εκπροσωπούμενος από τους θρησκευτικούς ηγέτες του, αντέδρασε πολύ αρνητικά στην εμφάνιση και εξάπλωση του Χριστιανισμού. Βρίσκουμε την προέλευση αυτής της σύγκρουσης ήδη στη διαμάχη του Ιησού Χριστού με τους Εβραίους και τους θρησκευτικούς ηγέτες τους - τους Φαρισαίους, τους οποίους επέκρινε αυστηρά και που Τον αντιμετώπισαν με ακραίο βαθμό εχθρότητας. Ήταν οι θρησκευτικοί ηγέτες του λαού του Ισραήλ που εξασφάλισαν την καταδίκη του Σωτήρα σε θάνατο στον σταυρό.

Η σχέση Χριστιανισμού και Ιουδαϊσμού για πολλούς αιώνες αναπτύχθηκε στο πνεύμα της διαμάχης και της πλήρους αμοιβαίας απόρριψης. Στον ραβινικό Ιουδαϊσμό, η στάση απέναντι στον Χριστιανισμό ήταν καθαρά αρνητική.

Εν τω μεταξύ, μεταξύ Εβραίων και Χριστιανών, σημαντικό μέρος των Αγίων Γραφών είναι κοινό. Όλα αυτά που ονομάζουμε Παλαιά Διαθήκη, με εξαίρεση μερικά από τα μεταγενέστερα βιβλία, είναι επίσης Αγία Γραφή για την εβραϊκή παράδοση. Υπό αυτή την έννοια, οι Χριστιανοί και οι Εβραίοι διατηρούν μια ορισμένη ενιαία δογματική βάση, βάσει της οποίας οικοδομήθηκε η θεολογία και στις δύο θρησκευτικές παραδόσεις. Αλλά η ανάπτυξη της εβραϊκής θεολογίας συνδέθηκε με την εμφάνιση νέων βιβλίων - αυτά είναι τα Ταλμούδια της Ιερουσαλήμ και της Βαβυλωνίας, το Mishnah, το Halakha. Όλα αυτά τα βιβλία, πιο συγκεκριμένα, συλλογές βιβλίων, είχαν ερμηνευτικό χαρακτήρα. Βασίζονται στην Αγία Γραφή, η οποία είναι κοινή σε Χριστιανούς και Εβραίους, αλλά την ερμήνευσαν διαφορετικά από εκείνες τις ερμηνείες που έχουν αναπτυχθεί στο χριστιανικό περιβάλλον. Αν για τους Χριστιανούς η Παλαιά Διαθήκη είναι σημαντικό, αλλά όχι το πρωταρχικό μέρος της Αγίας Γραφής, που είναι η Καινή Διαθήκη, η οποία μιλάει για τον Χριστό ως Θεό και άνθρωπο, τότε η εβραϊκή παράδοση του Χριστού ως Θεάνθρωπου που απορρίφθηκε, και Η Παλαιά Διαθήκη παραμένει το κύριο ιερό βιβλίο.

Η στάση απέναντι στην Καινή Διαθήκη και γενικά απέναντι στη χριστιανική Εκκλησία μεταξύ των Εβραίων ήταν έντονα αρνητική. Στο χριστιανικό περιβάλλον αρνητική ήταν και η στάση απέναντι στους Εβραίους. Αν στραφούμε στα γραπτά των Πατέρων της Εκκλησίας του 4ου αιώνα όπως ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, μπορούμε να βρούμε πολύ σκληρές δηλώσεις για τους Εβραίους: με τα σημερινά πρότυπα, αυτές οι δηλώσεις θα μπορούσαν να χαρακτηριστούν ως αντισημιτικές. Αλλά είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι υπαγορεύτηκαν, φυσικά, όχι από κάποιου είδους διεθνικό μίσος, αλλά από τη διαμάχη που συνεχίζεται εδώ και αιώνες μεταξύ εκπροσώπων των δύο θρησκειών. Η ουσία της διαφωνίας βρισκόταν στη στάση απέναντι στον Ιησού Χριστό, γιατί αν οι Χριστιανοί Τον αναγνωρίζουν ως τον Ενσαρκωμένο Θεό και τον Μεσσία, δηλαδή τον Χρισμένο για τον οποίο προείπε οι προφήτες και τον οποίο περίμενε ο Ισραηλινός λαός, τότε ο ίδιος ο Ισραηλινός λαός, ως επί το πλείστον, δεν δέχτηκαν τον Χριστό ως Μεσσία και συνεχίζουν να περιμένουν τον ερχομό ενός άλλου Μεσσία. Επιπλέον, αυτός ο μεσσίας δεν συλλαμβάνεται τόσο ως πνευματικός ηγέτης όσο ως πολιτικός ηγέτης που θα είναι σε θέση να αποκαταστήσει την ισχύ του ισραηλινού λαού, την εδαφική ακεραιότητα του ισραηλινού κράτους.

Ήταν αυτή η στάση που ήταν ήδη χαρακτηριστική των Εβραίων του 1ου αιώνα, τόσοι πολλοί από αυτούς δεν δέχονταν ειλικρινά τον Χριστό - ήταν σίγουροι ότι ο μεσσίας θα ήταν ένας άνθρωπος που, πρώτα απ 'όλα, θα ερχόταν και θα ελευθερώσει τον λαό του Ισραήλ από τη δύναμη των Ρωμαίων.

Το Ταλμούδ περιέχει πολλές προσβλητικές έως και βλάσφημες δηλώσεις για τον Ιησού Χριστό, για την Υπεραγία Θεοτόκο. Επιπλέον, ο Ιουδαϊσμός είναι μια εικονοκλαστική θρησκεία - δεν υπάρχουν ιερές εικόνες σε αυτόν: ούτε Θεός ούτε άνθρωποι. Αυτό βέβαια συνδέεται με την παράδοση που χρονολογείται από τους χρόνους της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία γενικά απαγόρευε οποιαδήποτε εικόνα της Θεότητας, των αγίων. Επομένως, αν μπείτε σε έναν χριστιανικό ναό, θα δείτε πολλές εικόνες, αλλά αν επισκεφτείτε μια συναγωγή, δεν θα δείτε τίποτα άλλο παρά στολίδια και σύμβολα. Αυτό οφείλεται σε μια ειδική θεολογική προσέγγιση των πνευματικών πραγματικοτήτων. Εάν ο Χριστιανισμός είναι η θρησκεία του Ενσαρκωμένου Θεού, τότε ο Ιουδαϊσμός είναι η θρησκεία του Αόρατου Θεού, ο οποίος αποκαλύφθηκε στην ιστορία του ισραηλινού λαού με μυστηριώδη τρόπο και έγινε αντιληπτός ως ο Θεός του ισραηλινού λαού πρώτα απ' όλα, και μόνο στο η δεύτερη θέση - ως ο Δημιουργός όλου του κόσμου και ο Δημιουργός όλων των ανθρώπων.

Διαβάζοντας τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, θα δούμε ότι ο λαός του Ισραήλ αντιλαμβανόταν τον Θεό ως δικό του Θεό, σε αντίθεση με τους θεούς άλλων λαών: αν λάτρευαν παγανιστικές θεότητες, τότε ο λαός του Ισραήλ λάτρευε τον Αληθινό Θεό και το θεωρούσε αυτό δικαιωματικό τους προνόμιο. Το αρχαίο Ισραήλ δεν είχε καθόλου, όπως δεν υπάρχει ακόμα στην εβραϊκή θρησκεία, καμία ιεραποστολική κλήση να κηρύξει μεταξύ άλλων λαών, γιατί ο Ιουδαϊσμός θεωρείται, επαναλαμβάνω, ως θρησκεία ενός -ισραηλινού- λαού.

Στον Χριστιανισμό, το δόγμα του εκλεκτού λαού του Ισραήλ από τον Θεό διαθλάστηκε σε διαφορετικές εποχές με διαφορετικούς τρόπους. Ακόμη και ο απόστολος Παύλος είπε ότι «όλος ο Ισραήλ θα σωθεί» (Ρωμ. 11:26). Πίστευε ότι όλος ο λαός του Ισραήλ αργά ή γρήγορα θα πίστευε στον Χριστό. Από την άλλη πλευρά, ήδη στη θεολογία των Πατέρων της Εκκλησίας του 4ου αιώνα, που, όπως θυμόμαστε, ήταν η εποχή της διαμόρφωσης τόσων ιστοριοσοφικών εννοιών στη χριστιανική θεολογία, υπήρχε μια αντίληψη σύμφωνα με την οποία ο θεοεκλεκτός Ο λαός του Ισραήλ τελείωσε αφού απέρριψε τον Χριστό και προχώρησε στο «νέο Ισραήλ, την Εκκλησία.

Στη σύγχρονη θεολογία, αυτή η προσέγγιση ονομάστηκε «υποκαταστατική θεολογία». Πρόκειται για το γεγονός ότι νέο Ισραήλσαν να αντικαθιστά το αρχαίο Ισραήλ με την έννοια ότι όλα λέγονται Παλαιά Διαθήκησε σχέση με τον ισραηλινό λαό αναφέρεται ήδη στο νέο Ισραήλ, δηλαδή τη Χριστιανική Εκκλησία ως πολυεθνικό λαό εκλεκτό από τον Θεό, ως μια νέα πραγματικότητα, το πρωτότυπο της οποίας ήταν το παλιό Ισραήλ.

Στο δεύτερο μισό του 20ου αιώνα, αναπτύχθηκε μια άλλη αντίληψη στη δυτική θεολογία, η οποία συνδέθηκε με την ανάπτυξη της αλληλεπίδρασης μεταξύ Χριστιανών και Εβραίων, με την ανάπτυξη του διαλόγου Χριστιανών-Εβραίων. Αυτή η νέα αντίληψη ουσιαστικά δεν επηρέασε την Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά βρήκε μια αρκετά ευρεία αναγνώριση στο καθολικό και προτεσταντικό περιβάλλον. Σύμφωνα με τον ίδιο, ο λαός του Ισραήλ συνεχίζει να είναι ο εκλεκτός λαός του Θεού, γιατί αν ο Θεός επιλέξει κάποιον, τότε δεν αλλάζει τη στάση Του απέναντι σε ένα άτομο, προς πολλούς ανθρώπους ή προς έναν συγκεκριμένο λαό. Κατά συνέπεια, η εκλεκτότητα του Θεού παραμένει ένα είδος σφραγίδας που ο λαός του Ισραήλ συνεχίζει να φέρει στον εαυτό του. Η συνειδητοποίηση αυτής της εκλεκτότητας του Θεού, από τη σκοπιά των χριστιανών θεολόγων που εμμένουν σε αυτήν την άποψη, έγκειται ακριβώς στο γεγονός ότι οι εκπρόσωποι του ισραηλινού λαού στρέφονται στην πίστη στον Χριστό, γίνονται Χριστιανοί. Είναι γνωστό ότι μεταξύ των ανθρώπων που είναι Εβραίοι από εθνική καταγωγή, υπάρχουν πολλοί που πίστεψαν στον Χριστό - ανήκουν σε διαφορετικές θρησκείες και ζουν σε διαφορετικές χώρες. Στο ίδιο το Ισραήλ υπάρχει ένα κίνημα «Εβραίοι για τον Χριστό», το οποίο γεννήθηκε σε προτεσταντικό περιβάλλον και στοχεύει στον προσηλυτισμό των Εβραίων στον Χριστιανισμό.

Η εχθρική στάση των Εβραίων προς τους Χριστιανούς και των Χριστιανών προς τους Εβραίους υπάρχει εδώ και αιώνες σε διάφορες χώρες και έχει φτάσει και στο καθημερινό επίπεδο. Χρειάστηκε μια ποικιλία από, μερικές φορές τερατώδεις μορφές, μέχρι το Ολοκαύτωμα του 20ού αιώνα, μέχρι τα εβραϊκά πογκρόμ.

Εδώ πρέπει να ειπωθεί ότι στο παρελθόν, μέχρι πολύ πρόσφατα, μάλιστα, μέχρι τον 20ό αιώνα, όπως βλέπουμε από την ιστορία, οι αντιφάσεις στον θρησκευτικό τομέα πολύ συχνά οδηγούσαν σε πολέμους, εμφύλιες συγκρούσεις και δολοφονίες. Αλλά τραγική μοίραο ισραηλινός λαός, συμπεριλαμβανομένου του 20ου αιώνα, όταν υπέστη μαζικές καταστολές, εξόντωση, κυρίως από το ναζιστικό καθεστώς, ένα καθεστώς που δεν μπορούμε να το θεωρήσουμε σε καμία περίπτωση συνδεδεμένο με τον Χριστιανισμό, επειδή στην ιδεολογία του ήταν αντιχριστιανικό, ώθησε τον κόσμο κοινότητα σε πολιτικό επίπεδο, επανεξετάστε τη σχέση με τον Ιουδαϊσμό, συμπεριλαμβανομένου του θρησκευτικού πλαισίου, και ξεκινήστε διάλογο με την εβραϊκή θρησκεία. Ο διάλογος υπάρχει τώρα σε επίσημο επίπεδο, για παράδειγμα, υπάρχει μια θεολογική επιτροπή για διάλογο μεταξύ Χριστιανισμού και Ισλάμ (μόλις πριν από λίγες εβδομάδες, μια άλλη σύνοδος ενός τέτοιου διαλόγου πραγματοποιήθηκε με τη συμμετοχή εκπροσώπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας).

Πέρα από αυτόν τον επίσημο διάλογο, που φυσικά δεν αποσκοπεί στην προσέγγιση των θέσεων, γιατί εξακολουθούν να είναι πολύ διαφορετικές, υπάρχουν και άλλοι τρόποι και μορφές αλληλεπίδρασης Χριστιανών και Εβραίων. Ειδικότερα, στο έδαφος της Ρωσίας, Χριστιανοί και Εβραίοι ζούσαν ειρηνικά και αρμονικά για αιώνες, παρά τις αντιθέσεις και τις συγκρούσεις που προέκυψαν σε καθημερινό επίπεδο. Επί του παρόντος, η αλληλεπίδραση μεταξύ της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και της εβραϊκής κοινότητας Ρωσική Ομοσπονδίααρκετά κοντά. Αυτή η αλληλεπίδραση αφορά πρωτίστως κοινωνικά, αλλά και ηθικά ζητήματα. Εδώ μεταξύ Χριστιανών και Εβραίων, καθώς και εκπροσώπων άλλων παραδοσιακών θρησκειών, υπάρχει πολύ υψηλός βαθμός συμφωνίας.

Λοιπόν, και το πιο σημαντικό πράγμα που, μάλλον, θα έπρεπε να ειπωθεί: παρά τις αρκετά εμφανείς διαφορές στον τομέα του δόγματος, παρά τη βασική διαφορά στην προσέγγιση της προσωπικότητας του Ιησού Χριστού, μεταξύ Εβραίων και Χριστιανών, ποια είναι η βάση του όλες οι μονοθεϊστικές θρησκείες παραμένουν: η πίστη ότι ο Θεός είναι ένας, ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός του κόσμου, ότι συμμετέχει στην ιστορία του κόσμου και στη ζωή κάθε ανθρώπου.

Από αυτή την άποψη, μιλάμε για μια ορισμένη δογματική ομοιότητα όλων των μονοθεϊστικών θρησκειών, εκ των οποίων οι τρεις ονομάζονται Αβρααμικές, επειδή όλες επιστρέφουν γενετικά στον Αβραάμ ως πατέρα του Ισραηλιτικού λαού. Υπάρχουν τρεις Αβρααμικές θρησκείες: Ιουδαϊσμός, Χριστιανισμός και Ισλάμ (τις απαριθμώ με σειρά εμφάνισης). Και για τον Χριστιανισμό, ο Αβραάμ είναι ένας δίκαιος άνθρωπος, και για τον Χριστιανισμό, η ιστορία του ισραηλιτικού λαού είναι μια ιερή ιστορία.

Αν εξοικειωθείτε με τα κείμενα που ακούγονται στις ορθόδοξες λειτουργίες, θα δείτε ότι είναι όλα γεμάτα με ιστορίες από την ιστορία του ισραηλινού λαού και τις συμβολικές ερμηνείες τους. Φυσικά, στη χριστιανική παράδοση, αυτές οι ιστορίες και οι ιστορίες διαθλώνται μέσα από την εμπειρία της Χριστιανικής Εκκλησίας. Τα περισσότερα από αυτά θεωρούνται ως πρωτότυπα των πραγματικοτήτων που συνδέονται με τον ερχομό του Ιησού Χριστού στον κόσμο, ενώ για τον ισραηλινό λαό έχουν ανεξάρτητη αξία. Για παράδειγμα, εάν στην εβραϊκή παράδοση το Πάσχα γιορτάζεται ως αργία που σχετίζεται με τη μνήμη του περάσματος του ισραηλινού λαού από την Ερυθρά Θάλασσα και την απελευθέρωση από την αιγυπτιακή σκλαβιά, τότε για τους Χριστιανούς αυτή η ιστορία είναι ένα πρωτότυπο της απελευθέρωσης του ανθρώπου από την αμαρτία , η νίκη του Χριστού επί του θανάτου και το Πάσχα θεωρείται ήδη ως γιορτή της Ανάστασης του Χριστού. Υπάρχει μια ορισμένη γενετική σύνδεση μεταξύ των δύο Πάσχα - εβραϊκού και χριστιανικού - αλλά το σημασιολογικό περιεχόμενο αυτών των δύο εορτών είναι εντελώς διαφορετικό.

Η κοινή βάση που υπάρχει μεταξύ των δύο θρησκειών τις βοηθά να αλληλεπιδρούν, να διεξάγουν διάλογο και να συνεργάζονται προς όφελος των ανθρώπων ακόμη και σήμερα.

Ορθοδοξία και Ισλάμ

Η σχέση μεταξύ Χριστιανισμού και Ισλάμ στην ιστορία δεν ήταν λιγότερο περίπλοκη και όχι λιγότερο τραγική από τη σχέση μεταξύ Χριστιανισμού και Ιουδαϊσμού.

Το Ισλάμ εμφανίστηκε στις αρχές του 6ου και 7ου αιώνα, πρόγονός του είναι ο Μωάμεθ (Μωάμεθ), ο οποίος στη μουσουλμανική παράδοση θεωρείται προφήτης. Το βιβλίο που παίζει το ρόλο της Αγίας Γραφής στη μουσουλμανική παράδοση ονομάζεται Κοράνι και οι μουσουλμάνοι πιστεύουν ότι υπαγορεύεται από τον ίδιο τον Θεό, ότι κάθε λέξη του είναι αληθινή και ότι το Κοράνι προϋπήρχε με τον Θεό πριν γραφτεί. κάτω. Οι μουσουλμάνοι θεωρούν ότι ο ρόλος του Μωάμεθ είναι προφητικός με την έννοια ότι τα λόγια που έφερε στη γη είναι θεϊκή αποκάλυψη.

Ο Χριστιανισμός και το Ισλάμ έχουν πολλά κοινά ως προς το δόγμα. Ακριβώς όπως ο Ιουδαϊσμός, όπως ο Χριστιανισμός, το Ισλάμ είναι μια μονοθεϊστική θρησκεία, δηλαδή οι Μουσουλμάνοι πιστεύουν στον Ένα Θεό, τον οποίο αποκαλούν την αραβική λέξη «Αλλάχ» (Θεός, ο Ύψιστος). Πιστεύουν ότι, εκτός από τον Θεό, υπάρχουν και άγγελοι, ότι μετά το θάνατο των ανθρώπων, περιμένει μια μεταθανάτια ανταμοιβή. Πιστέψτε στην αθανασία της ανθρώπινης ψυχής Τελευταία κρίση. Υπάρχουν αρκετά άλλα μουσουλμανικά δόγματα που μοιάζουν σε μεγάλο βαθμό με τα χριστιανικά. Επιπλέον, τόσο ο Ιησούς Χριστός όσο και η Παναγία αναφέρονται στο Κοράνι, και αναφέρονται επανειλημμένα και με μεγάλο σεβασμό. Οι Χριστιανοί αποκαλούνται στο Κοράνι «Άνθρωποι του Βιβλίου» και οι οπαδοί του Ισλάμ ενθαρρύνονται να τους συμπεριφέρονται με σεβασμό.

Το ισλαμικό τελετουργικό στηρίζεται σε πολλούς πυλώνες. Πρώτα απ 'όλα, αυτή είναι η δήλωση ότι «δεν υπάρχει Θεός εκτός από τον Αλλάχ και ο Μωάμεθ είναι ο προφήτης του». Είναι υποχρεωτικό για όλους τους μουσουλμάνους να προσεύχονται πέντε φορές την ημέρα. Επιπλέον, όπως και οι Χριστιανοί, οι Μουσουλμάνοι έχουν νηστεία, αλλά Χριστιανοί και Μουσουλμάνοι νηστεύουν με διαφορετικούς τρόπους: οι Χριστιανοί απέχουν από ορισμένα είδη φαγητού ορισμένες ημέρες, ενώ για τους Μουσουλμάνους, η νηστεία είναι μια συγκεκριμένη χρονική περίοδος που ονομάζεται Ραμαζάνι, όταν δεν τρώνε. φαγητό ή ακόμα και να πιείτε νερό από την ανατολή μέχρι τη δύση του ηλίου. Για τους μουσουλμάνους η ελεημοσύνη είναι υποχρεωτική - zakat, δηλαδή ένας ετήσιος φόρος που πρέπει να πληρώνει ο καθένας από τους μουσουλμάνους με ένα συγκεκριμένο εισόδημα υπέρ των φτωχότερων αδελφών του. Τέλος, πιστεύεται ότι ένας πιστός μουσουλμάνος, παρουσία φυσικών και υλικών δυνατοτήτων, τουλάχιστον μία φορά στη ζωή του πρέπει να κάνει ένα προσκύνημα στη Μέκκα, το οποίο ονομάζεται Χατζ.

Στο Ισλάμ και στο Χριστιανισμό, όπως είπα, υπάρχουν πολλά παρόμοια στοιχεία, αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι όπως ο Χριστιανισμός σήμερα χωρίζεται σε διαφορετικές ομολογίες, έτσι και το Ισλάμ είναι ένα ετερογενές φαινόμενο. Υπάρχει το σουνιτικό Ισλάμ, στο οποίο, σύμφωνα με διάφορες εκτιμήσεις, ανήκει από το 80 έως το 90 τοις εκατό όλων των μουσουλμάνων στον κόσμο. Υπάρχει το σιιτικό Ισλάμ, το οποίο είναι αρκετά διαδεδομένο, αλλά κυρίως στις χώρες της Μέσης Ανατολής. Υπάρχει μια σειρά από ισλαμικές αιρέσεις, όπως οι Αλαουίτες, που ζουν στη Συρία. Επιπλέον, σε πρόσφατους χρόνουςΈνας ολοένα μεγαλύτερος ρόλος, συμπεριλαμβανομένης της παγκόσμιας πολιτικής, διαδραματίζει η ριζοσπαστική πτέρυγα του ισλαμικού κόσμου - ο Σαλαφισμός (ή, όπως αποκαλείται συχνά τώρα, ο Ουαχαμπισμός), από τον οποίο οι ηγέτες του επίσημου Ισλάμ αποκηρύσσονται ως διαστρέβλωση του Ισλάμ, επειδή Ο ουαχαμπισμός ζητά μίσος, βάζει ότι στόχος του είναι να δημιουργήσει ένα παγκόσμιο ισλαμικό χαλιφάτο, όπου είτε δεν θα υπάρχει καθόλου χώρος για εκπροσώπους άλλων θρησκειών είτε θα γίνουν άνθρωποι δεύτερης κατηγορίας που θα πρέπει να αποτίουν φόρο τιμής μόνο για το γεγονός ότι δεν είναι μουσουλμάνοι.

Μιλώντας για τις διαφορές μεταξύ Χριστιανισμού και Ισλάμ γενικότερα, πρέπει να καταλάβουμε ένα πολύ σημαντικό πράγμα. Ο Χριστιανισμός είναι μια θρησκεία ελεύθερης επιλογής αυτού ή εκείνου του ατόμου, και αυτή η επιλογή γίνεται ανεξάρτητα από το πού γεννήθηκε ένα άτομο, σε ποιο έθνος ανήκει, ποια γλώσσα μιλά, τι χρώμα δέρματος έχει, ποιοι ήταν οι γονείς του και σύντομα. Στον Χριστιανισμό δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει κανένας εξαναγκασμός στην πίστη. Και επιπλέον, ο Χριστιανισμός είναι ακριβώς θρησκευτικός, και όχι πολιτικό σύστημα. Ο Χριστιανισμός δεν έχει επεξεργαστεί συγκεκριμένες μορφές ύπαρξης του κράτους, δεν συνιστά αυτό ή εκείνο που προτιμά κρατικό σύστημα, δεν έχει το δικό του σύστημα κοσμικού δικαίου, αν και, φυσικά, οι χριστιανικές ηθικές αξίες είχαν πολύ σημαντικό αντίκτυπο στη διαμόρφωση νομικών κανόνων στα ευρωπαϊκά κράτη και σε ορισμένα κράτη σε άλλες ηπείρους (Βόρεια και νότια Αμερική, Αυστραλία).

Το Ισλάμ, αντίθετα, δεν είναι μόνο θρησκευτικό, αλλά και πολιτικό και νομικό σύστημα. Ο Μωάμεθ δεν ήταν μόνο θρησκευτικός, αλλά και πολιτικός ηγέτης, δημιουργός του πρώτου ισλαμικού κράτους στον κόσμο, νομοθέτης και στρατιωτικός ηγέτης. Υπό αυτή την έννοια, τα θρησκευτικά στοιχεία στο Ισλάμ είναι πολύ στενά συνυφασμένα με νομικά και πολιτικά στοιχεία. Δεν είναι τυχαίο, για παράδειγμα, ότι οι θρησκευτικοί ηγέτες βρίσκονται στην εξουσία σε μια σειρά από ισλαμικά κράτη και, σε αντίθεση με τα χριστιανικά, δεν θεωρούνται κληρικοί. Μόνο σε καθημερινό επίπεδο συνηθίζεται να μιλάμε για «μουσουλμάνους κληρικούς» - στην πραγματικότητα, οι πνευματικοί ηγέτες του Ισλάμ είναι, κατά την ερμηνεία μας, λαϊκοί: δεν εκτελούν ιερές τελετές ή μυστήρια, αλλά κάνουν μόνο συναντήσεις προσευχής και έχουν δικαίωμα να διδάσκουν τον λαό.

Πολύ συχνά στο Ισλάμ, η πνευματική δύναμη συνδυάζεται με την κοσμική εξουσία. Το βλέπουμε αυτό σε μια σειρά από κράτη, όπως το Ιράν, όπου οι πνευματικοί ηγέτες βρίσκονται στην εξουσία.

Όσον αφορά το θέμα του διαλόγου μεταξύ Ισλάμ και Χριστιανισμού, τη σχέση μεταξύ τους, πρέπει να ειπωθεί ότι με όλη την πικρή εμπειρία της συνύπαρξης αυτών των θρησκειών σε διαφορετικές συνθήκες, συμπεριλαμβανομένης της ιστορίας των δεινών των χριστιανών κάτω από τον ισλαμικό ζυγό, είναι επίσης μια θετική εμπειρία της συμβίωσης. Εδώ πρέπει να στραφούμε ξανά στο παράδειγμα της χώρας μας, όπου επί αιώνες ζούσαν και ζουν μαζί χριστιανοί και μουσουλμάνοι. Στην ιστορία της Ρωσίας δεν υπήρξαν διαθρησκευτικοί πόλεμοι. Είχαμε διαεθνοτικές συγκρούσεις - αυτό το εκρηκτικό δυναμικό εξακολουθεί να υπάρχει, το οποίο παρατηρούμε ακόμη και στη Μόσχα, όταν σε μια από τις μικροπεριοχές της πόλης μια ομάδα ανθρώπων επαναστατεί ξαφνικά εναντίον μιας άλλης ομάδας - εναντίον ανθρώπων διαφορετικής εθνικής καταγωγής. Ωστόσο, αυτές οι συγκρούσεις δεν έχουν θρησκευτικό χαρακτήρα και δεν έχουν θρησκευτικά κίνητρα. Τέτοια περιστατικά μπορούν να χαρακτηριστούν ως εκδηλώσεις μίσους σε επίπεδο νοικοκυριού, με σημάδια διεθνικών συγκρούσεων. Συνολικά, η εμπειρία της συνύπαρξης χριστιανών και μουσουλμάνων στο κράτος μας εδώ και αιώνες μπορεί να χαρακτηριστεί θετική.

Σήμερα στην Πατρίδα μας υπάρχουν τέτοιοι φορείς αλληλεπίδρασης μεταξύ Χριστιανών, Μουσουλμάνων και Εβραίων όπως το Διαθρησκειακό Συμβούλιο της Ρωσίας, υπό την προεδρία του Πατριάρχη. Αυτό το συμβούλιο περιλαμβάνει ηγέτες του ρωσικού Ισλάμ και του Ιουδαϊσμού. Συνεδριάζει τακτικά για να συζητήσει διάφορα κοινωνικά σημαντικά θέματα που σχετίζονται με την καθημερινή ζωή των ανθρώπων. Στο πλαίσιο αυτού του συμβουλίου, έχει επιτευχθεί πολύ υψηλός βαθμός αλληλεπίδρασης, επιπλέον, οι θρησκευτικοί ηγέτες πραγματοποιούν από κοινού επαφές με το κράτος.

Υπάρχει επίσης ένα Συμβούλιο Αλληλεπίδρασης με Θρησκευτικές Ενώσεις υπό τον Πρόεδρο της Ρωσικής Ομοσπονδίας, το οποίο συνεδριάζει αρκετά τακτικά και μπροστά στην κρατική εξουσία αντιπροσωπεύει την κοινή συμφωνημένη θέση των κύριων παραδοσιακών ομολογιών σε πολλά θέματα.

Η ρωσική εμπειρία αλληλεπίδρασης μεταξύ χριστιανών και μουσουλμάνων δείχνει ότι η συνύπαρξη είναι αρκετά δυνατή. Μοιραζόμαστε την εμπειρία μας με τους ξένους συνεργάτες μας.

Σήμερα είναι ιδιαίτερα σε ζήτηση ακριβώς επειδή στις χώρες της Μέσης Ανατολής, σε Βόρεια Αφρική, σε ορισμένες πολιτείες της Ασίας, αναπτύσσεται το κίνημα των Ουαχαμπιτών, που στοχεύει στην πλήρη εξάλειψη του Χριστιανισμού και του οποίου τα θύματα σήμερα είναι Χριστιανοί σε πολλά μέρη του κόσμου. Γνωρίζουμε τι συμβαίνει τώρα στην Αίγυπτο, όπου μέχρι πρόσφατα βρισκόταν στην εξουσία το ριζοσπαστικό ισλαμικό κόμμα "Μουσουλμανική Αδελφότητα", το οποίο έσπασε χριστιανικές εκκλησίες, τις πυρπόλησε, σκότωσε χριστιανούς κληρικούς, εξαιτίας της οποίας γινόμαστε μάρτυρες μαζικής εξόδου Κόπτων Χριστιανοί από την Αίγυπτο. Γνωρίζουμε τι συμβαίνει στο Ιράκ, όπου πριν από δέκα χρόνια υπήρχαν ενάμισι εκατομμύριο χριστιανοί και τώρα έχουν απομείνει περίπου 150 χιλιάδες από αυτούς. Γνωρίζουμε τι συμβαίνει σε εκείνες τις περιοχές της Συρίας όπου οι Ουαχαμπίτες βρίσκονται στην εξουσία. Γίνεται σχεδόν πλήρης εξόντωση χριστιανών, μαζική βεβήλωση χριστιανικών ιερών.

Η ένταση, η οποία αυξάνεται στη Μέση Ανατολή και σε ορισμένες άλλες περιοχές, απαιτεί πολιτικές αποφάσειςκαι τις προσπάθειες των θρησκευτικών ηγετών. Δεν αρκεί πλέον να δηλώνουμε απλώς ότι το Ισλάμ είναι μια ειρηνική θρησκεία, ότι η τρομοκρατία δεν έχει εθνικότητα ή ομολογία, γιατί βλέπουμε όλο και περισσότερο την άνοδο του ριζοσπαστικού ισλαμισμού. Και γι' αυτό, στο διάλογό μας με τους ισλαμικούς ηγέτες, τους λέμε όλο και περισσότερο για την ανάγκη να επηρεάσουν το ποίμνιό τους, προκειμένου να αποτραπούν εκδηλώσεις εχθρότητας και μίσους, να αποκλειστεί η πολιτική εξάλειψης του Χριστιανισμού, που εφαρμόζεται στη Μέση Ανατολή. σήμερα.

Ορθοδοξία και Βουδισμός

Ο Βουδισμός είναι μια θρησκεία που εκπροσωπείται και στην Πατρίδα μας. Ο Βουδισμός ασκείται από σημαντικό αριθμό ανθρώπων, ενώ αυτή η θρησκεία, όσον αφορά τα δογματικά της θεμέλια, απέχει πολύ από τον Χριστιανισμό από τον Ιουδαϊσμό ή το Ισλάμ. Μερικοί μελετητές δεν συμφωνούν καν να ονομάσουν τον Βουδισμό θρησκεία, αφού δεν υπάρχει ιδέα του Θεού σε αυτόν. Ο Δαλάι Λάμα αυτοαποκαλείται άθεος επειδή δεν αναγνωρίζει την ύπαρξη του Θεού ως Υπέρτατου Όντος.

Ωστόσο, ο Βουδισμός και ο Χριστιανισμός έχουν κάποιες ομοιότητες. Για παράδειγμα, στον Βουδισμό υπάρχουν μοναστήρια, σε βουδιστικούς ναούς και μοναστήρια οι άνθρωποι προσεύχονται, γονατίζουν. Ωστόσο, η ποιότητα της βουδιστικής και της χριστιανικής εμπειρίας της προσευχής είναι αρκετά διαφορετική.

Ως μαθητής, έτυχε να επισκεφτώ το Θιβέτ και να επικοινωνήσω με Θιβετιανούς μοναχούς. Μιλήσαμε, μεταξύ άλλων, για την προσευχή και δεν μου ήταν ξεκάθαρο σε ποιον απευθύνονται οι Βουδιστές όταν προσεύχονται.

Όταν εμείς οι Χριστιανοί προσευχόμαστε, έχουμε πάντα έναν συγκεκριμένο αποδέκτη. Για εμάς, η προσευχή δεν είναι απλώς κάποιου είδους στοχασμός, κάποια λόγια που προφέρουμε, αλλά μια συνομιλία με τον Θεό, τον Κύριο Ιησού Χριστό ή με τη Μητέρα του Θεού, με έναν από τους αγίους. Επιπλέον, η θρησκευτική μας εμπειρία επιβεβαιώνει πειστικά για εμάς ότι αυτή η συζήτηση δεν διεξάγεται μόνο προς μία κατεύθυνση: στρέφοντας ερωτήσεις στον Θεό, λαμβάνουμε απαντήσεις. Όταν κάνουμε αιτήματα, συχνά εκπληρώνονται. αν είμαστε μπερδεμένοι και το χύνουμε με προσευχή στον Θεό, τότε πολύ συχνά λαμβάνουμε νουθεσία από τον Θεό. Μπορεί να εμφανιστεί σε διάφορες μορφές, για παράδειγμα, με τη μορφή ενόρασης που εμφανίζεται σε ένα άτομο όταν ψάχνει για κάτι και δεν το βρίσκει, βιάζεται, στρέφεται στον Θεό και ξαφνικά η απάντηση σε μια ερώτηση γίνεται σαφής σε αυτόν . Η απάντηση από τον Θεό μπορεί επίσης να προκύψει με τη μορφή κάποιων περιστάσεων ζωής, μαθημάτων.

Έτσι, ολόκληρη η εμπειρία της προσευχής ενός Χριστιανού είναι μια εμπειρία αλληλεπίδρασης και διαλόγου με ένα ζωντανό ον, το οποίο ονομάζουμε Θεό. Για εμάς, ο Θεός είναι ένα Πρόσωπο που μπορεί να μας ακούσει, να απαντήσει στις ερωτήσεις και τις προσευχές μας. Στον Βουδισμό, ωστόσο, μια τέτοια Προσωπικότητα δεν υπάρχει, επομένως η βουδιστική προσευχή είναι μάλλον ένας διαλογισμός, ένας προβληματισμός, όταν ένα άτομο βυθίζεται στον εαυτό του. Όλη τη δυνατότητα για καλό που υπάρχει στον Βουδισμό, οι οπαδοί του προσπαθούν να αποσπάσουν από τον εαυτό τους, δηλαδή από την ίδια τη φύση του ανθρώπου.

Εμείς, ως άνθρωποι που πιστεύουμε στον Ένα Θεό, δεν αμφιβάλλουμε ότι ο Θεός δρα στον ίδιο διαφορετικό περιβάλλον, συμπεριλαμβανομένου και εκτός Εκκλησίας, ότι μπορεί να επηρεάσει ανθρώπους που δεν ανήκουν στον Χριστιανισμό. Πρόσφατα, μίλησα με τον γνωστό μας βουδιστή Kirsan Ilyumzhinov: ήρθε σε ένα τηλεοπτικό πρόγραμμα που φιλοξενώ στο κανάλι Russia-24 και μιλήσαμε για τον Χριστιανισμό και τον Βουδισμό. Μεταξύ άλλων, μίλησε για το πώς επισκέφτηκε τον Άθωνα, στάθηκε έξι ή οκτώ ώρες στον ναό για προσκύνηση και γνώρισε πολύ ιδιαίτερες αισθήσεις: τις αποκαλούσε «χάρη». Αυτός ο άνθρωπος είναι Βουδιστής και σύμφωνα με τους νόμους της θρησκείας του, δεν πρέπει να πιστεύει ούτε στον Θεό, αλλά εν τω μεταξύ, σε μια συνομιλία μαζί μου, χρησιμοποίησε λέξεις όπως "Θεός", "Υψηλότατος". Καταλαβαίνουμε ότι η επιθυμία επικοινωνίας με το Υπέρτατο Ον υπάρχει και στον Βουδισμό, μόνο που εκφράζεται διαφορετικά από ότι στον Χριστιανισμό.

Υπάρχουν πολλές διδασκαλίες στον Βουδισμό που είναι απαράδεκτες από τον Χριστιανισμό. Για παράδειγμα, το δόγμα της μετενσάρκωσης. Σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα (και οι Εβραίοι και οι Μουσουλμάνοι συμφωνούν με αυτό), ένα άτομο έρχεται σε αυτόν τον κόσμο μόνο μία φορά για να ζήσει μια ανθρώπινη ζωή εδώ και μετά να προχωρήσει στην αιώνια ζωή. Επιπλέον, κατά την παραμονή του στη γη, η ψυχή ενώνεται με το σώμα, ψυχή και σώμα γίνονται ένα ενιαίο αχώριστο ον. Στον Βουδισμό, υπάρχει μια εντελώς διαφορετική ιδέα για την πορεία της ιστορίας, για τη θέση του ανθρώπου σε αυτήν και για τη σχέση ψυχής και σώματος. Οι Βουδιστές πιστεύουν ότι η ψυχή μπορεί να περιπλανηθεί από το ένα σώμα στο άλλο, επιπλέον, ότι μπορεί να μετακινηθεί από ένα ανθρώπινο σώμα σε ένα σώμα ζώου και το αντίστροφο: από ένα σώμα ζώου σε ένα ανθρώπινο σώμα.

Στον Βουδισμό, υπάρχει ένα ολόκληρο δόγμα ότι οι πράξεις ενός ατόμου που διαπράττονται σε αυτή τη ζωή επηρεάζουν το μελλοντικό του πεπρωμένο. Εμείς οι Χριστιανοί λέμε επίσης ότι οι πράξεις μας στην επίγεια ζωή επηρεάζουν τη μοίρα μας στην αιωνιότητα, αλλά δεν πιστεύουμε ότι η ψυχή ενός ανθρώπου μπορεί να περάσει σε κάποιο άλλο σώμα. Οι Βουδιστές πιστεύουν ότι αν ένα άτομο σε αυτή τη γήινη ζωή ήταν λαίμαργος, τότε στην επόμενη ζωή μπορεί να μετατραπεί σε γουρούνι. Ο Δαλάι Λάμα, στο βιβλίο του, μίλησε για έναν σκύλο που όσο κι αν έτρωγε, πάντα έβρισκε χώρο για άλλη μια μπουκιά. «Νομίζω ότι σε περασμένη ζωήήταν ένας από τους Θιβετιανούς μοναχούς που πέθαναν από την πείνα», γράφει ο Δαλάι Λάμα.

Από αυτή την άποψη, ο Βουδισμός απέχει πολύ από τον Χριστιανισμό. Αλλά ο Βουδισμός είναι μια καλή θρησκεία. Βοηθά στην καλλιέργεια της θέλησης για καλό, βοηθά στην απελευθέρωση των δυνατοτήτων για καλό - δεν είναι τυχαίο ότι πολλοί Βουδιστές είναι ήρεμοι και χαρούμενοι. Όταν επισκέφτηκα βουδιστικά μοναστήρια στο Θιβέτ, εντυπωσιάστηκα πολύ από τη συνεχή ηρεμία και εγκαρδιότητα των μοναχών. Πάντα χαμογελούν, και αυτό το χαμόγελο δεν είναι επεξεργασμένο, αλλά αρκετά φυσικό, πηγάζει από κάποιο είδος της εσωτερικής τους εμπειρίας.

Θα ήθελα επίσης να επιστήσω την προσοχή σας στο γεγονός ότι σε όλη την ιστορία της χώρας μας, Χριστιανοί και Βουδιστές συνυπάρχουν ειρηνικά σε διαφορετικές περιοχές εδώ και αιώνες και δεν υπάρχει πιθανότητα συγκρούσεων μεταξύ τους.

Απαντήσεις σε ερωτήσεις του κοινού

- Μιλήσατε για τη μοναδική εμπειρία της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, στην οποία έχουν αναπτυχθεί καλές σχέσεις μεταξύ μουσουλμάνων και χριστιανών - του κύριου πληθυσμού της Ρωσίας. Ωστόσο, η ιδιαιτερότητα αυτής της εμπειρίας είναι ότι οι χριστιανοί στη χώρα είναι πολύ περισσότεροι από τους μουσουλμάνους. Υπάρχει κάποια μακρά και αποτελεσματική εμπειρία καλής συνεργασίας και καλής γειτονίας σε χώρες όπου η πλειοψηφία του πληθυσμού είναι μουσουλμάνοι;

«Δυστυχώς, υπάρχουν πολύ λιγότερα τέτοια παραδείγματα. Υπάρχει, για παράδειγμα, ο Λίβανος, όπου μέχρι σχετικά πρόσφατα υπήρχαν πιθανώς περισσότεροι Χριστιανοί παρά Μουσουλμάνοι, μετά έγιναν περίπου ίσοι, αλλά τώρα οι Χριστιανοί είναι ήδη στη μειονότητα. Αυτό το κράτος είναι χτισμένο με τέτοιο τρόπο ώστε όλες οι κυβερνητικές θέσεις να κατανέμονται μεταξύ εκπροσώπων διαφορετικών θρησκευτικών κοινοτήτων. Έτσι, ο πρόεδρος της χώρας είναι Μαρωνίτης Χριστιανός, ο πρωθυπουργός είναι Σουνίτης Μουσουλμάνος κ.ο.κ. Αυτή η αυστηρή, συνταγματικά κατοχυρωμένη εκπροσώπηση των θρησκευτικών κοινοτήτων στα κυβερνητικά όργανα συμβάλλει στη διατήρηση της ειρηνικής συνύπαρξης διαφορετικών θρησκειών στη χώρα.

– Είμαστε σε ευχαριστιακή κοινωνία με Αιθίοπες Χριστιανούς, με Αιγύπτιους Κόπτες;

- Η λέξη «κόπτος» σημαίνει «Αιγύπτιος» και ως εκ τούτου υποδηλώνει εθνικότητα και όχι θρησκευτική πίστη.

Τόσο η Κοπτική Εκκλησία στην Αίγυπτο όσο και η Αιθιοπική Εκκλησία στην Αιθιοπία, καθώς και κάποιες άλλες, ανήκουν στην οικογένεια των λεγόμενων προχαλκηδονικών Εκκλησιών. Ονομάζονται επίσης Ανατολικές ή Ανατολικές Εκκλησίες. Χωρίστηκαν από την Ορθόδοξη Εκκλησία τον 5ο αιώνα λόγω διαφωνίας με τις αποφάσεις της Δ' Οικουμενικής Συνόδου (Χαλκηδόνας), η οποία υιοθέτησε το δόγμα ότι ο Ιησούς Χριστός έχει δύο φύσεις - Θεϊκή και ανθρώπινη. Αυτές οι Εκκλησίες δεν δέχονταν τόσο το ίδιο το δόγμα όσο την ορολογία με την οποία εκφραζόταν αυτό το δόγμα.

Οι Ανατολικές Εκκλησίες αναφέρονται συχνά ως Μονοφυσίτες (από τις ελληνικές λέξεις μόνος - "ένας" και φύσις - "φύση, φύση"), μετά την αίρεση που δίδασκε ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν Θεός, αλλά δεν ήταν πλήρης άνθρωπος. Στην πραγματικότητα, αυτές οι Εκκλησίες πιστεύουν ότι ο Χριστός ήταν και Θεός και άνθρωπος, αλλά πιστεύουν ότι η Θεία και η ανθρώπινη φύση σε Αυτόν ενώνονται σε μια θεανθρώπινη σύνθετη φύση.

Σήμερα υπάρχει θεολογικός διάλογος μεταξύ των Ορθοδόξων Εκκλησιών και των Προχαλκηδονικών Εκκλησιών, αλλά δεν υπάρχει κοινωνία στα Μυστήρια μεταξύ μας.

— Θα μπορούσες να μας πεις για τις εβραϊκές γιορτές; Έχουν οι οπαδοί του Ιουδαϊσμού κάποιες ιερές τελετές και είναι αποδεκτό για έναν Χριστιανό να συμμετέχει στις τελετές τους;

— Απαγορεύουμε στους πιστούς μας να συμμετέχουν σε τελετές και προσευχές άλλων θρησκειών, γιατί πιστεύουμε ότι κάθε θρησκεία έχει τα δικά της όρια και οι Χριστιανοί δεν πρέπει να περνούν αυτά τα όρια.

Ένας Ορθόδοξος Χριστιανός μπορεί να παρακολουθήσει μια λειτουργία σε Καθολική ή Προτεσταντική εκκλησία, αλλά δεν πρέπει να λαμβάνει κοινωνία από μη Ορθόδοξους. Μπορούμε να παντρευτούμε ένα ζευγάρι αν ο ένας από τους μελλοντικούς συζύγους είναι Ορθόδοξος και ο άλλος Καθολικός ή Προτεστάντης, αλλά δεν μπορούμε να παντρέψουμε έναν Χριστιανό με μια Μουσουλμάνα ή έναν Μουσουλμάνο με μια Χριστιανή. Δεν επιτρέπουμε στους πιστούς μας να πάνε για προσευχή σε τζαμί ή συναγωγή.

Η λατρεία στην εβραϊκή παράδοση δεν είναι λατρεία με την έννοια μας, γιατί στην εβραϊκή παράδοση η ίδια η λατρεία συνδέθηκε με τον Ναό της Ιερουσαλήμ. Όταν έπαψε να υπάρχει - τώρα, όπως ξέρετε, έμεινε μόνο ένας τοίχος από το ναό, που ονομάζεται Τείχος Δακρύων, και Εβραίοι από όλο τον κόσμο έρχονται στην Ιερουσαλήμ για να το προσκυνήσουν - μια πλήρης λατρευτική υπηρεσία έγινε αδύνατη.

Η συναγωγή είναι ένα σπίτι συνάντησης και οι συναγωγές δεν θεωρούνταν αρχικά ως τόποι λατρείας. Εμφανίστηκαν την περίοδο μετά τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία για εκείνους τους ανθρώπους που δεν μπορούσαν να κάνουν τουλάχιστον ένα ετήσιο προσκύνημα στο ναό και θεωρήθηκαν μάλλον ως χώροι δημόσιων συγκεντρώσεων, όπου ιερά βιβλία. Έτσι, το Ευαγγέλιο λέει πώς ο Χριστός μπήκε στη συναγωγή το Σάββατο, άνοιξε το βιβλίο (δηλαδή ξεδίπλωσε τον ειλητάριο) και άρχισε να διαβάζει και μετά να ερμηνεύει όσα είχε διαβάσει (βλ. Λουκάς 4:19).

Στον σύγχρονο Ιουδαϊσμό, ολόκληρη η λειτουργική παράδοση συνδέεται με το Σάββατο ως την κύρια ιερή ημέρα, την ημέρα της ανάπαυσης. Δεν περιλαμβάνει μυστήρια ή μυστήρια, αλλά προβλέπει κοινή προσευχή και ανάγνωση των Αγίων Γραφών.

Στον Ιουδαϊσμό, υπάρχουν επίσης κάποιες τελετουργίες, και η κύρια είναι η περιτομή, μια ιεροτελεστία που διατηρείται από τη θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης. Φυσικά, ένας χριστιανός δεν μπορεί να συμμετάσχει σε αυτή την τελετή. Παρόλο που η πρώτη γενιά των Χριστιανών - οι απόστολοι - ήταν άνθρωποι με περιτομή, ήδη από τα μέσα του 1ου αιώνα η Χριστιανική Εκκλησία υιοθέτησε το δόγμα ότι η περιτομή δεν είναι μέρος της χριστιανικής παράδοσης, ότι ένα άτομο γίνεται χριστιανός όχι μέσω της περιτομής, αλλά μέσω βάπτισμα.

- Από τη σκοπιά της νεωτερικότητας, η Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου φαίνεται μάλλον γελοία, γιατί δεν αναφέρεται εκεί ούτε μία πτυχή της εξέλιξης της ανθρωπότητας. Αποδεικνύεται ότι είδε την αποκάλυψη για το τέλος του κόσμου, αλλά δεν είδε, ας πούμε, ουρανοξύστες, σύγχρονα όπλα, αυτόματα. Τέτοιες δηλώσεις φαίνονται ιδιαίτερα περίεργες από την άποψη της φυσικής, για παράδειγμα, ότι το ένα τρίτο του ήλιου θα κλείσει κατά τη διάρκεια κάποιου είδους τιμωρίας. Νομίζω ότι αν το ένα τρίτο του ήλιου είναι κλειστό, τότε η γη δεν θα έχει πολύ χρόνο ζωής.

- Καταρχάς, σημειώνω ότι κάποιος που γράφει αυτό ή εκείνο το βιβλίο το κάνει σε μια συγκεκριμένη εποχή, χρησιμοποιώντας τις έννοιες που ήταν αποδεκτές εκείνη την εποχή και τις γνώσεις που κατέχει. Τα ιερά βιβλία τα ονομάζουμε θεϊκά αποκαλυμμένα, αλλά δεν λέμε ότι γράφτηκαν από τον Θεό. Σε αντίθεση με τους Μουσουλμάνους που πιστεύουν ότι το Κοράνι είναι ένα βιβλίο που γράφτηκε από τον Θεό και πέσει από τον ουρανό, λέμε ότι όλα τα ιερά βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης γράφτηκαν από ανθρώπους εδώ στη γη. Έγραψαν για την εμπειρία τους σε βιβλία, αλλά ήταν μια θρησκευτική εμπειρία, και όταν έγραφαν, επηρεάστηκαν από το Άγιο Πνεύμα.

Ο Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος περιγράφει αυτά που είδε σε υπερφυσικά οράματα. Φυσικά, δεν μπορούσε να δει, πόσο μάλλον να περιγράψει, ούτε ουρανοξύστες ούτε αυτόματα, γιατί τέτοια αντικείμενα δεν υπήρχαν τότε, πράγμα που σημαίνει ότι δεν υπήρχαν λόγια για να τα χαρακτηρίσουν. Οι γνωστές σε εμάς λέξεις - αυτόματο, ουρανοξύστης, αυτοκίνητο και άλλα - τότε απλά δεν υπήρχαν. Επομένως, είναι φυσικό να μην υπάρχουν τέτοιες εικόνες στο βιβλίο της Αποκάλυψης.

Επιπλέον, θα ήθελα να επιστήσω την προσοχή σας στο γεγονός ότι πολύ συχνά σε τέτοια βιβλία, ιδιαίτερα στα βιβλία των προφητών, χρησιμοποιήθηκαν διάφορα σύμβολα. Και το σύμβολο έχει πάντα μια διαφορετική ερμηνεία, και σε κάθε συγκεκριμένη εποχή της ανθρώπινης ανάπτυξης μπορεί να αποκαλυφθεί με έναν νέο τρόπο. Η ιστορία της ανθρωπότητας δείχνει πώς οι βιβλικές προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης και της Καινής Διαθήκης έγιναν πραγματικότητα. Απλά πρέπει να καταλάβετε ότι είναι γραμμένα σε συμβολική γλώσσα.

Και θα ήθελα επίσης να συμβουλεύσω: εάν αποφασίσετε να ξεκινήσετε την ανάγνωση της Καινής Διαθήκης, τότε ξεκινήστε την όχι από το τέλος, αλλά από την αρχή, δηλαδή όχι από την Αποκάλυψη, αλλά από το Ευαγγέλιο. Διαβάστε πρώτα το ένα Ευαγγέλιο, μετά το δεύτερο, το τρίτο, το τέταρτο. Μετά είναι οι Πράξεις των Αποστόλων, οι επιστολές. Όταν τα διαβάσετε όλα αυτά, η Αποκάλυψη θα σας γίνει πιο κατανοητή και, ίσως, θα σας φανεί λιγότερο γελοίο.

– Συχνά συναντώ την άποψη ότι αν ένας Εβραίος γίνει Ορθόδοξος, τότε στέκεται πάνω από έναν απλό Ορθόδοξο, ότι ανεβαίνει σε υψηλότερο επίπεδο…

«Πρώτη φορά ακούω για τέτοιες κρίσεις και θα σας πω αμέσως: δεν υπάρχει τέτοια διδασκαλία στην Εκκλησία και η Εκκλησία δεν επιδοκιμάζει μια τέτοια κατανόηση. Το είπε και ο Απόστολος Παύλος στον Χριστό δεν υπάρχει ούτε Έλληνας ούτε Εβραίος, ούτε δούλος ούτε ελεύθερος(βλ. Γαλ. 3:27) - επομένως, η εθνικότητα από ηθική και πνευματική άποψη δεν έχει σημασία. Σημασία έχει πώς πιστεύει ο άνθρωπος και πώς ζει.

ΠΕΡΙ ΤΟ ΠΙΟ ΜΥΣΤΙΚΟ
Ο υποψήφιος Θεολογίας, απόφοιτος της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, ο αρχιερέας Dimitry Moiseev απαντά σε ερωτήσεις.

Ο Hegumen Peter (Meshcherinov) έγραψε: «Και, τέλος, πρέπει να αγγίξουμε το ευαίσθητο θέμα των συζυγικών σχέσεων. Ιδού η γνώμη ενός ιερέα: «Οι σύζυγοι είναι ελεύθερα άτομα, που ενώνονται με μια ένωση αγάπης, και κανείς δεν έχει το δικαίωμα να μπει στο συζυγικό τους υπνοδωμάτιο με συμβουλές. Θεωρώ επιβλαβή, αλλά και με την πνευματική έννοια, κάθε ρύθμιση και σχηματοποίηση («γραφική παράσταση» στον τοίχο) των συζυγικών σχέσεων, εκτός από την αποχή το βράδυ της κοινωνίας και τον ασκητισμό της Μεγάλης Σαρακοστής (κατά δύναμη και αμοιβαία συναίνεση). Θεωρώ εντελώς λάθος να συζητάμε θέματα συζυγικών σχέσεων με εξομολογητές (ιδιαίτερα μοναχούς), αφού η παρουσία ενός μεσάζοντα μεταξύ συζύγου σε αυτό το θέμα είναι απλώς απαράδεκτη και ποτέ δεν οδηγεί σε καλό.

Με τον Θεό δεν υπάρχουν μικρά πράγματα. Κατά κανόνα, ο διάβολος κρύβεται συχνά πίσω από αυτό που ο άνθρωπος θεωρεί ασήμαντο, δευτερεύον... Επομένως, όσοι θέλουν να βελτιωθούν πνευματικά πρέπει να βάλουν τα πράγματα σε τάξη με τη βοήθεια του Θεού σε όλους ανεξαιρέτως τους τομείς της ζωής τους. Επικοινωνώντας με γνωστούς οικογενειακούς ενορίτες, παρατήρησα: δυστυχώς, πολλοί σε στενές σχέσεις, από πνευματική άποψη, συμπεριφέρονται «άχρηστα» ή, απλά μιλώντας, αμαρτάνουν χωρίς καν να το συνειδητοποιούν. Και αυτή η άγνοια είναι επικίνδυνη για την υγεία της ψυχής. Επιπλέον, οι σύγχρονοι πιστοί συχνά κατέχουν τέτοιες σεξουαλικές πρακτικές που μπορεί να σηκώνονται τα μαλλιά άλλων κοσμικών γυναικείων γυναικών από την επιδεξιότητά τους... Πρόσφατα άκουσα μια γυναίκα που θεωρεί τον εαυτό της Ορθόδοξο να δηλώνει περήφανα ότι είχε πληρώσει μόνο 200 δολάρια για «υπερ-εκπαιδευτικό σεξουαλικό» επιμόρφωση – σεμινάρια. Με όλο της τον τρόπο, τον τονισμό, μπορούσε κανείς να νιώσει: «Λοιπόν, τι σκέφτεσαι, ακολούθησε το παράδειγμά μου, ειδικά που τα παντρεμένα ζευγάρια είναι καλεσμένα… Σπούδασε, μελέτη και μελέτη ξανά! ..».

Ως εκ τούτου, ζητήσαμε από τον δάσκαλο του Θεολογικού Σεμιναρίου Kaluga, υποψήφιο θεολογία, απόφοιτο της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, Αρχιερέα Dimitry Moiseev, να απαντήσει στις ερωτήσεις για το τι και πώς να σπουδάσετε, διαφορετικά «η διδασκαλία είναι φως και οι αμαθείς είναι σκοτάδι. ”

Η οικειότητα στο γάμο είναι σημαντική για έναν χριστιανό ή όχι;
- Οι στενές σχέσεις είναι μια από τις πτυχές του έγγαμου βίου. Γνωρίζουμε ότι ο Κύριος καθιέρωσε το γάμο μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας για να ξεπεραστεί ο διαχωρισμός μεταξύ των ανθρώπων, ώστε οι σύζυγοι να μάθουν, δουλεύοντας πάνω τους, να επιτυγχάνουν ενότητα κατ' εικόνα της Αγίας Τριάδας, όπως ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος. Και, στην πραγματικότητα, ό,τι συνοδεύει την οικογενειακή ζωή: στενές σχέσεις, κοινή ανατροφή παιδιών, νοικοκυριό, απλώς επικοινωνία μεταξύ τους κ.λπ. είναι όλα μέσα για να βοηθήσουν ένα παντρεμένο ζευγάρι να επιτύχει τον βαθμό ενότητας που είναι διαθέσιμος για την κατάστασή του. Κατά συνέπεια, οι στενές σχέσεις καταλαμβάνουν μια από τις σημαντικές θέσεις στον έγγαμο βίο. Δεν είναι κέντρο συνύπαρξης, αλλά ταυτόχρονα, δεν είναι κάτι που δεν χρειάζεται.

Ποιες ημέρες δεν επιτρέπεται στους Ορθόδοξους Χριστιανούς να έχουν οικειότητα;
- Ο Απόστολος Παύλος είπε: «Μην απομακρυνθείτε ο ένας από τον άλλον, παρά μόνο κατόπιν συμφωνίας για την άσκηση της νηστείας και της προσευχής». Συνηθίζεται οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί να απέχουν από τη συζυγική οικειότητα τις ημέρες της νηστείας, καθώς και τις χριστιανικές γιορτές, που είναι ημέρες έντονης προσευχής. Αν κάποιος ενδιαφέρεται ας πάρει ορθόδοξο ημερολόγιοκαι βρείτε τις ημέρες που αναγράφεται όταν δεν τελείται ο γάμος. Κατά κανόνα, τις ίδιες αυτές περιόδους, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί συμβουλεύονται να απέχουν από τις συζυγικές σχέσεις.
- Και τι γίνεται με την αποχή Τετάρτη, Παρασκευή, Κυριακή;
— Ναι, παραμονή Τετάρτης, Παρασκευής, Κυριακής ή μεγάλες γιορτέςκαι μέχρι το απόγευμα αυτής της ημέρας πρέπει να απέχετε. Δηλαδή, από Κυριακή απόγευμα έως Δευτέρα - παρακαλώ. Άλλωστε, αν παντρέψουμε κάποια ζευγάρια την Κυριακή, εννοείται ότι το βράδυ οι νεόνυμφοι θα είναι κοντά.

- Οι Ορθόδοξοι συνάπτουν συζυγική οικειότητα μόνο για να αποκτήσουν παιδί ή για ικανοποίηση;
Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί μπαίνουν σε συζυγική οικειότητα από αγάπη. Για να εκμεταλλευτούμε αυτές τις σχέσεις, και πάλι, να ενισχύσουμε την ενότητα μεταξύ συζύγων. Γιατί η τεκνοποίηση είναι μόνο ένα από τα μέσα στο γάμο, αλλά όχι ο απώτερος στόχος του. Αν στην Παλαιά Διαθήκη ο κύριος σκοπός του γάμου ήταν η τεκνοποιία, τότε στην Καινή Διαθήκη το πρωταρχικό καθήκον της οικογένειας γίνεται παρομοίωση της Αγίας Τριάδας. Δεν είναι τυχαίο ότι, σύμφωνα με τον Στ. Ιωάννη του Χρυσοστόμου, η οικογένεια λέγεται εκκλησάκι. Όπως η Εκκλησία, έχοντας ως κεφαλή τον Χριστό, ενώνει όλα τα μέλη της σε ένα Σώμα, έτσι και η χριστιανική οικογένεια, που έχει και τον Χριστό ως κεφαλή, πρέπει να προάγει την ενότητα μεταξύ συζύγων. Και αν ο Θεός δεν δίνει παιδιά σε κανένα ζευγάρι, τότε αυτό δεν είναι λόγος να αρνηθεί κανείς τις συζυγικές σχέσεις. Αν και οι σύζυγοι έχουν φτάσει σε κάποιο μέτρο πνευματικής ωριμότητας, τότε ως άσκηση αποχής μπορούν να απομακρυνθούν ο ένας από τον άλλον, αλλά μόνο κατόπιν κοινής συμφωνίας και με την ευλογία του εξομολογητή, δηλαδή ενός ιερέα που τα γνωρίζει αυτά. οι άνθρωποι καλά. Γιατί είναι παράλογο να αναλαμβάνεις μόνος σου τέτοια κατορθώματα, μη γνωρίζοντας τη δική σου πνευματική κατάσταση.

- Κάποτε διάβασα Ορθόδοξο βιβλίοότι ένας εξομολογητής ήρθε στα πνευματικά του τέκνα και είπε: «Είναι θέλημα Θεού για εσάς να έχετε πολλά παιδιά». Είναι δυνατόν να το πούμε αυτό σε έναν εξομολογητή, ήταν πράγματι το θέλημα του Θεού;
— Αν ένας εξομολογητής έχει φτάσει στην απόλυτη απάθεια και βλέπει τις ψυχές άλλων ανθρώπων, όπως ο Μέγας Αντώνιος, ο Μέγας Μακάριος, ο Σέργιος του Ραντόνεζ, τότε νομίζω ότι ο νόμος δεν είναι γραμμένος για τέτοιο άτομο. Και για έναν απλό εξομολογητή, υπάρχει διάταγμα της Ιεράς Συνόδου που απαγορεύει την παρέμβαση μυστικότητα. Δηλαδή, οι ιερείς μπορούν να δίνουν συμβουλές, αλλά δεν έχουν το δικαίωμα να αναγκάζουν τους ανθρώπους να κάνουν το θέλημά τους. Απαγορεύεται αυστηρά, πρώτον, ο Αγ. Πατέρες, δεύτερον, με ειδικό ψήφισμα της Ιεράς Συνόδου της 28ης Δεκεμβρίου 1998, που για άλλη μια φορά υπενθύμισε στους εξομολογητές τη θέση, τα δικαιώματα και τις υποχρεώσεις τους. Επομένως, ο ιερέας μπορεί να συστήσει, αλλά η συμβουλή του δεν θα είναι δεσμευτική. Επιπλέον, δεν μπορείτε να αναγκάσετε τους ανθρώπους να αναλάβουν έναν τόσο βαρύ ζυγό.

- Δηλαδή, η εκκλησία δεν καλεί τα παντρεμένα ζευγάρια να είναι σίγουροι ότι θα έχουν πολύτεκνες οικογένειες;
— Η Εκκλησία καλεί τα παντρεμένα ζευγάρια να είναι θεόμορφα. Και το να έχεις πολλά παιδιά ή λίγα παιδιά - εξαρτάται ήδη από τον Θεό. Ποιος μπορεί να φιλοξενήσει τι - ναι χωράει. Δόξα τω Θεώ αν η οικογένεια είναι σε θέση να μεγαλώσει πολλά παιδιά, αλλά για μερικούς ανθρώπους αυτό μπορεί να είναι ένας αβάσταχτος σταυρός. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι θεμελιώδεις αρχές της κοινωνικής αντίληψης του ROC προσεγγίζουν αυτό το ζήτημα πολύ λεπτεπίλεπτα. Μιλώντας, αφενός, για το ιδανικό, δηλ. ώστε οι σύζυγοι να βασίζονται πλήρως στο θέλημα του Θεού: όσα παιδιά δώσει ο Κύριος, τόσα θα δώσει. Από την άλλη, υπάρχει μια επιφύλαξη: όσοι δεν έχουν φτάσει σε τέτοιο πνευματικό επίπεδο, θα πρέπει με πνεύμα αγάπης και καλοσύνης να συμβουλεύονται τον εξομολογητή για τα θέματα της ζωής τους.

— Υπάρχουν όρια στο τι είναι αποδεκτό στις στενές σχέσεις μεταξύ των Ορθοδόξων;
Αυτά τα όρια υπαγορεύονται ΚΟΙΝΗ ΛΟΓΙΚΗ. Οι διαστροφές, φυσικά, καταδικάζονται. Εδώ, νομίζω, αυτή η ερώτηση πλησιάζει το εξής: «Είναι χρήσιμο για έναν πιστό να μελετά κάθε είδους σεξουαλικές τεχνικές, τεχνικές και άλλες γνώσεις (για παράδειγμα, το Κάμα Σούτρα) για να σώσει έναν γάμο;»
Γεγονός είναι ότι η βάση της συζυγικής οικειότητας πρέπει να είναι η αγάπη μεταξύ συζύγων. Εάν δεν υπάρχει, τότε καμία τεχνική δεν θα βοηθήσει σε αυτό. Και αν υπάρχει αγάπη, τότε δεν χρειάζονται κόλπα εδώ. Επομένως, για έναν Ορθόδοξο να μελετήσει όλες αυτές τις τεχνικές, νομίζω ότι είναι άσκοπο. Γιατί οι σύζυγοι λαμβάνουν τη μεγαλύτερη χαρά από την αμοιβαία επικοινωνία, υπόκεινται στην αγάπη μεταξύ τους. Και δεν υπόκειται στην παρουσία κάποιων πρακτικών. Στο τέλος, οποιαδήποτε τεχνική γίνεται βαρετή, κάθε ευχαρίστηση που δεν συνδέεται με την προσωπική επικοινωνία γίνεται βαρετή και επομένως απαιτεί όλο και μεγαλύτερη οξύτητα αισθήσεων. Και αυτό το πάθος είναι ατελείωτο. Επομένως, πρέπει να προσπαθήσετε όχι να βελτιώσετε κάποιες τεχνικές, αλλά να βελτιώσετε την αγάπη σας.

- Στον Ιουδαϊσμό, η οικειότητα με μια σύζυγο μπορεί να μπει μόνο μια εβδομάδα μετά τις κρίσιμες ημέρες της. Υπάρχει κάτι αντίστοιχο στην Ορθοδοξία; Επιτρέπεται ο σύζυγος να «αγγίζει» τη γυναίκα του αυτές τις μέρες;
- Στην Ορθοδοξία δεν επιτρέπεται η συζυγική οικειότητα τις ίδιες τις κρίσιμες μέρες.

- Δηλαδή είναι αμαρτία;
- Φυσικά. Όσο για ένα απλό άγγιγμα, στην Παλαιά Διαθήκη - ναι, ένα άτομο που άγγιζε μια τέτοια γυναίκα θεωρούνταν ακάθαρτο και έπρεπε να υποβληθεί σε διαδικασία εξαγνισμού. Δεν υπάρχει τίποτα παρόμοιο στην Καινή Διαθήκη. Ένα άτομο που αγγίζει μια γυναίκα αυτές τις μέρες δεν είναι ακάθαρτο. Φανταστείτε τι θα συνέβαινε αν ένα άτομο που ταξίδευε δημόσια συγκοινωνία, σε ένα λεωφορείο γεμάτο κόσμο, θα άρχιζε να καταλαβαίνει ποια από τις γυναίκες να αγγίξει και ποια όχι. Τι είναι, «ποιος είναι ακάθαρτος, σήκωσε το χέρι σου! ..», ή τι;

Είναι δυνατόν ένας σύζυγος να έχει στενές σχέσεις με τη γυναίκα του; αν είναι σε θέσηΚαι από ιατρικής άποψης δεν υπάρχουν περιορισμοί;
- Η Ορθοδοξία δεν καλωσορίζει τέτοιες σχέσεις για τον απλούστατο λόγο ότι μια γυναίκα, όντας σε θέση, πρέπει να αφοσιωθεί στη φροντίδα ενός αγέννητου παιδιού. Και σε αυτή την περίπτωση, χρειάζεστε κάποια συγκεκριμένη περιορισμένη περίοδο, δηλαδή 9 μήνες, για να προσπαθήσετε να αφοσιωθείτε σε πνευματικές ασκητικές ασκήσεις. Τουλάχιστον, αποφύγετε την οικειότητα. Για να αφιερώσουμε αυτόν τον χρόνο στην προσευχή, στην πνευματική βελτίωση. Άλλωστε η περίοδος της εγκυμοσύνης είναι πολύ σημαντική για τη διαμόρφωση της προσωπικότητας του παιδιού και του δικού του πνευματική ανάπτυξη. Δεν είναι τυχαίο ότι ακόμη και οι αρχαίοι Ρωμαίοι, όντας ειδωλολάτρες, απαγόρευαν στις εγκύους να διαβάζουν βιβλία που δεν ήταν χρήσιμα από ηθική άποψη, να παρακολουθούν διασκέδαση. Κατάλαβαν πολύ καλά ότι η ψυχική διάθεση της γυναίκας αντανακλάται απαραίτητα στην κατάσταση του παιδιού που βρίσκεται στην κοιλιά της. Και συχνά, για παράδειγμα, μας εκπλήσσει το γεγονός ότι ένα παιδί που γεννήθηκε από μητέρα με όχι και την πιο ηθική συμπεριφορά (και το άφησε στο μαιευτήριο), πέφτοντας στη συνέχεια σε μια κανονική ανάδοχη οικογένεια, κληρονομεί ωστόσο τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα της βιολογικής του μητέρας , γίνοντας με τον καιρό το ίδιο ξεφτιλισμένος, μεθυσμένος κ.λπ. Δεν φαινόταν να υπάρχει ορατό αποτέλεσμα. Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε: για 9 μήνες ήταν στη μήτρα ακριβώς μιας τέτοιας γυναίκας. Και όλο αυτό το διάστημα αντιλαμβανόταν την κατάσταση της προσωπικότητάς της, που άφησε ένα αποτύπωμα στο παιδί. Αυτό σημαίνει ότι μια γυναίκα που βρίσκεται σε θέση, για χάρη του μωρού, της υγείας του, τόσο σωματικής όσο και πνευματικής, πρέπει να προστατεύεται με κάθε δυνατό τρόπο από ό,τι μπορεί να είναι επιτρεπτό κανονική ώρα.

- Έχω έναν φίλο που έχει η πολυμελής οικογένεια. Ήταν πολύ δύσκολο για αυτόν ως άνδρα να απέχει για εννέα μήνες. Άλλωστε, δεν είναι χρήσιμο για μια έγκυο, πιθανότατα, ακόμη και να χαϊδεύει τον ίδιο της τον άντρα, αφού αυτό εξακολουθεί να επηρεάζει το έμβρυο. Τι να κάνει ένας άντρας;
Εδώ μιλάω για το ιδανικό. Και όποιος έχει κάποιες αναπηρίες - υπάρχει εξομολογητής. Μια έγκυος σύζυγος δεν είναι λόγος να έχεις ερωμένη.

- Αν είναι δυνατόν, ας επιστρέψουμε στο ζήτημα των διαστροφών. Πού είναι η γραμμή που δεν μπορεί να περάσει ένας πιστός; Για παράδειγμα, διάβασα ότι πνευματικά, το στοματικό σεξ γενικά δεν είναι ευπρόσδεκτο, σωστά;
- Καταδικάζεται όπως και ο σοδομισμός με τη γυναίκα του. Ο αυνανισμός καταδικάζεται επίσης. Και αυτό που είναι εντός των ορίων του φυσικού είναι δυνατό.

- Τώρα είναι στη μόδα το χάιδεμα στους νέους, δηλαδή ο αυνανισμός, όπως είπες, είναι αμαρτία αυτό;
«Φυσικά και είναι αμαρτία.

Και μάλιστα μεταξύ συζύγου;
- Λοιπον ναι. Πράγματι, στην προκειμένη περίπτωση, μιλάμε για διαστροφή.

Είναι δυνατόν ο άντρας και η γυναίκα να χαϊδεύουν κατά τη διάρκεια της νηστείας;
Είναι δυνατόν να μυρίσει λουκάνικο κατά τη διάρκεια της νηστείας; Ερώτηση της ίδιας σειράς.

- Είναι βλαβερό το ερωτικό μασάζ για την ψυχή ενός Ορθοδόξου;
- Νομίζω ότι αν έρθω στη σάουνα και μια ντουζίνα κορίτσια μου κάνουν ερωτικό μασάζ, τότε η πνευματική μου ζωή σε αυτή την περίπτωση θα πεταχτεί πολύ, πολύ μακριά.

- Και αν από ιατρική άποψη, ο γιατρός συνταγογραφούσε;
- Μπορώ να το εξηγήσω όπως θέλω. Αλλά αυτό που επιτρέπεται με σύζυγο δεν επιτρέπεται με ξένους.

Πόσο συχνά μπορούν οι σύζυγοι να έχουν οικειότητα χωρίς αυτή η φροντίδα της σάρκας να μετατραπεί σε λαγνεία;
- Νομίζω ότι κάθε παντρεμένο ζευγάρι καθορίζει από μόνο του ένα λογικό μέτρο, γιατί εδώ είναι αδύνατο να δοθούν οποιεσδήποτε πολύτιμες οδηγίες, εγκαταστάσεις. Εμείς, με τον ίδιο τρόπο, δεν περιγράφουμε πόσα μπορεί να φάει ένας Ορθόδοξος σε γραμμάρια, να πίνει σε λίτρα την ημέρα φαγητό και ποτό, ώστε η φροντίδα της σάρκας να μην μετατραπεί σε λαιμαργία.

— Ξέρω ένα ζευγάρι πιστών. Έχουν τέτοιες συνθήκες που όταν συναντιούνται μετά από μεγάλο χωρισμό, μπορούν να το κάνουν πολλές φορές την ημέρα. Είναι αυτό φυσιολογικό από πνευματική άποψη; Πώς νομίζετε?
«Ίσως είναι εντάξει για αυτούς. Δεν τους ξέρω αυτούς τους ανθρώπους. Δεν υπάρχει αυστηρός κανόνας. Ο ίδιος ο άνθρωπος πρέπει να καταλάβει τι είναι σε ποιο μέρος για αυτόν.

— Είναι σημαντικό το πρόβλημα της σεξουαλικής ασυμβατότητας για τον χριστιανικό γάμο;
- Νομίζω ότι το πρόβλημα της ψυχολογικής ασυμβατότητας είναι ακόμα σημαντικό. Οποιαδήποτε άλλη ασυμβατότητα γεννιέται ακριβώς γι' αυτό. Είναι σαφές ότι ένας σύζυγος και η σύζυγος μπορούν να επιτύχουν κάποιου είδους ενότητα μόνο εάν μοιάζουν μεταξύ τους. Αρχικά, διαφορετικοί άνθρωποι συνάπτουν γάμο. Δεν είναι ο σύζυγος που πρέπει να παρομοιαστεί με τη γυναίκα του, ούτε η γυναίκα με τον άντρα της. Και ο σύζυγος και η σύζυγος πρέπει να προσπαθήσουν να γίνουν σαν τον Χριστό. Μόνο σε αυτή την περίπτωση θα ξεπεραστεί η ασυμβατότητα, τόσο σεξουαλική όσο και οποιαδήποτε άλλη. Ωστόσο, όλα αυτά τα προβλήματα, τα ερωτήματα αυτού του σχεδίου προκύπτουν στην κοσμική, εκκοσμικευμένη συνείδηση, η οποία δεν εξετάζει καν την πνευματική πλευρά της ζωής. Δεν γίνεται δηλαδή καμία προσπάθεια επίλυσης οικογενειακών προβλημάτων ακολουθώντας τον Χριστό, δουλεύοντας πάνω στον εαυτό του, διορθώνοντας τη ζωή του στο πνεύμα του Ευαγγελίου. Δεν υπάρχει τέτοια επιλογή στην κοσμική ψυχολογία. Από εδώ προέρχονται όλες οι άλλες προσπάθειες επίλυσης αυτού του προβλήματος.

- Λοιπόν, η θέση μιας Ορθόδοξης Χριστιανής γυναίκας: «Πρέπει να υπάρχει ελευθερία μεταξύ συζύγων στο σεξ», δεν είναι αλήθεια;
Η ελευθερία και η ανομία είναι δύο διαφορετικά πράγματα. Η ελευθερία συνεπάγεται επιλογή και, κατά συνέπεια, εκούσιο περιορισμό για τη διατήρησή της. Για παράδειγμα, για να συνεχίσω να είμαι ελεύθερος, είναι απαραίτητο να περιοριστώ στον Ποινικό Κώδικα για να μην πάω φυλακή, αν και θεωρητικά είμαι ελεύθερος να παραβιάσω το νόμο. Το ίδιο συμβαίνει και εδώ: το να βάζεις την απόλαυση της διαδικασίας στο προσκήνιο είναι παράλογο. Αργά ή γρήγορα, ένα άτομο θα κουραστεί από ό,τι είναι δυνατό με αυτή την έννοια. Και μετά τι?..

- Επιτρέπεται να είσαι γυμνός σε δωμάτιο όπου υπάρχουν εικόνες;
- Από αυτή την άποψη, υπάρχει ένα καλό ανέκδοτο μεταξύ των Καθολικών μοναχών, όταν κάποιος αφήνει τον Πάπα λυπημένος και ο δεύτερος - χαρούμενος. Ο ένας από τους άλλους ρωτάει: «Γιατί είσαι τόσο λυπημένος;». «Ναι, πήγα στον Πάπα και ρώτησα: μπορώ να καπνίζω όταν προσεύχεσαι; Μου απάντησε: όχι, δεν μπορείς. «Γιατί είσαι τόσο αστείος;» «Και ρώτησα: είναι δυνατόν να προσεύχεσαι όταν καπνίζεις; Είπε: μπορείς.

— Ξέρω ανθρώπους που ζουν χωριστά. Έχουν εικονίδια στο διαμέρισμά τους. Όταν ο σύζυγος και η σύζυγος μένουν μόνοι, είναι φυσικά γυμνοί και υπάρχουν εικονίδια στο δωμάτιο. Δεν είναι λάθος να το κάνουμε;
«Δεν υπάρχει τίποτα κακό σε αυτό. Αλλά δεν χρειάζεται να έρθετε στην εκκλησία με αυτή τη μορφή και δεν πρέπει να κρεμάτε εικονίδια, για παράδειγμα, στην τουαλέτα.

- Και αν, όταν πλένεσαι, έρχονται σκέψεις για τον Θεό, δεν είναι τρομακτικό;
- Στο μπάνιο - παρακαλώ. Μπορείτε να προσευχηθείτε οπουδήποτε.

- Είναι εντάξει που δεν υπάρχουν ρούχα στο σώμα;
- Τίποτα. Τι γίνεται με τη Μαρία της Αιγύπτου;

– Αλλά ακόμα, ίσως, είναι απαραίτητο να δημιουργήσουμε μια ειδική γωνιά προσευχής, τουλάχιστον για ηθικούς λόγους, και να περιφράξουμε τα εικονίδια;
- Αν υπάρχει ευκαιρία για αυτό, ναι. Πηγαίνουμε όμως στα λουτρά έχοντας πάνω μας θωρακικό σταυρό.

Είναι δυνατόν να γίνει «αυτό» κατά τη διάρκεια της νηστείας, αν είναι εντελώς αφόρητο;
- Εδώ πάλι το ζήτημα της ανθρώπινης δύναμης. Όσο έχει αρκετή δύναμη ένας άνθρωπος... Αλλά «αυτό» θα θεωρηθεί αμετροέπεια.

—Πρόσφατα διάβασα από τον Γέροντα Παΐσιο τον Άγιο Ορειβάτη ότι αν ένας από τους συζύγους είναι πνευματικά δυνατότερος, τότε ο δυνατός πρέπει να υποχωρήσει στους αδύναμους. Ναί?
- Φυσικά. «Μην σας βάλει σε πειρασμό ο Σατανάς εξαιτίας της ασυγκράτησής σας». Γιατί αν η σύζυγος νηστεύει αυστηρά, και ο σύζυγος γίνει ανυπόφορος σε τέτοιο βαθμό, ώστε να πάρει ερωμένη, η δεύτερη θα είναι πιο πικρή από την πρώτη.

- Αν η γυναίκα το έκανε αυτό για χάρη του άντρα της, τότε θα έπρεπε να έρθει να μετανοήσει που δεν τήρησε τη νηστεία;
- Φυσικά, αφού και η σύζυγος έλαβε το μέτρο της ηδονής της. Αν για έναν αυτό είναι συγκατάβαση στην αδυναμία, τότε για έναν άλλον... Σε αυτήν την περίπτωση, καλύτερα να αναφέρουμε ως παράδειγμα επεισόδια από τη ζωή των ερημιτών που, συγκαταβαίνοντας σε αδυναμία ή από αγάπη, ή για άλλους λόγους, θα μπορούσαν να σπάσουν ο γρήγορος. Μιλάμε φυσικά για φαγητό νηστεία για μοναχούς. Ύστερα το μετάνιωσαν γι' αυτό, ανέλαβαν ακόμη μεγαλύτερο έργο. Άλλωστε, άλλο πράγμα είναι να δείχνεις αγάπη και συγκατάβαση στην αδυναμία του πλησίον σου και άλλο να επιτρέπεις κάποιου είδους τέρψη για τον εαυτό σου, χωρίς την οποία θα μπορούσε κάλλιστα να το κάνει σύμφωνα με την πνευματική του διάθεση.

- Δεν είναι σωματικά επιβλαβές για έναν άντρα να απέχει από στενές σχέσεις για μεγάλο χρονικό διάστημα;
- Ο Μέγας Αντώνιος κάποτε έζησε για περισσότερα από 100 χρόνια στην απόλυτη αποχή.

- Οι γιατροί γράφουν ότι είναι πολύ πιο δύσκολο για μια γυναίκα να απέχει παρά για έναν άντρα. Λένε μάλιστα ότι είναι κακό για την υγεία της. Και ο πρεσβύτερος Paisios Svyatogorets έγραψε ότι εξαιτίας αυτού, οι κυρίες αναπτύσσουν «νευρικότητα» και ούτω καθεξής.
– Αμφιβάλλω, γιατί είναι αρκετά μεγάλος ο αριθμός των αγίων συζύγων, μοναχών, ασκητών κ.λπ., που ασκούσαν την εγκράτεια, την παρθενία και, ωστόσο, γέμιζαν με αγάπη για τον πλησίον και σε καμία περίπτωση με κακία.

- Δεν είναι επιβλαβές για τη σωματική υγεία της γυναίκας;
«Επίσης έζησαν για πολύ καιρό. Δυστυχώς, δεν είμαι έτοιμος να προσεγγίσω αυτό το θέμα με νούμερα στο χέρι, αλλά δεν υπάρχει τέτοια εξάρτηση.

- Επικοινωνώντας με ψυχολόγους και διαβάζοντας ιατρική βιβλιογραφία, έμαθα ότι αν μια γυναίκα και ο σύζυγός της δεν έχουν σεξουαλικές σχέσεις, τότε έχει πολύ υψηλό κίνδυνο γυναικολογικών παθήσεων. Αυτό είναι ένα αξίωμα μεταξύ των γιατρών, άρα είναι λάθος;
— Θα το αμφισβητούσα. Όσο για τη νευρικότητα και άλλα τέτοια, η ψυχολογική εξάρτηση μιας γυναίκας από έναν άντρα είναι μεγαλύτερη από αυτή ενός άνδρα από μια γυναίκα. Γιατί ακόμα και στη Γραφή λέει: «Η έλξη σου θα είναι προς τον άντρα σου». Είναι πιο δύσκολο για μια γυναίκα να είναι μόνη παρά για έναν άντρα. Αλλά εν Χριστώ όλα αυτά μπορούν να ξεπεραστούν. Ο ηγεμόνας Nikon Vorobyov είπε πολύ καλά για αυτό ότι μια γυναίκα έχει μεγαλύτερη ψυχολογική εξάρτηση από έναν άνδρα παρά από σωματική. Για αυτήν, οι σεξουαλικές σχέσεις δεν είναι τόσο σημαντικές όσο το γεγονός ότι έχεις έναν στενό άντρα με τον οποίο μπορείς να επικοινωνήσεις. Η απουσία ενός τόσο αδύναμου φύλου είναι πιο δύσκολη. Και αν δεν μιλάμε για τη χριστιανική ζωή, τότε αυτό μπορεί να οδηγήσει σε νευρικότητα και άλλες δυσκολίες. Ο Χριστός μπορεί να βοηθήσει τον άνθρωπο να ξεπεράσει τα όποια προβλήματα, με την προϋπόθεση ότι ο άνθρωπος έχει σωστή πνευματική ζωή.

- Είναι δυνατόν να υπάρξει οικειότητα με τη νύφη και τον γαμπρό αν έχουν ήδη υποβάλει αίτηση στο ληξιαρχείο, αλλά δεν έχουν ακόμη προγραμματιστεί επίσημα;
- Καθώς υπέβαλαν αίτηση, μπορούν να την παραλάβουν. Ωστόσο, ο γάμος θεωρείται ότι έχει συναφθεί κατά τη στιγμή της εγγραφής.

- Και αν, ας πούμε, ο γάμος είναι σε 3 μέρες; Ξέρω πολλούς ανθρώπους που έχουν πέσει σε αυτή την παγίδα. Ένα συνηθισμένο φαινόμενο - ένα άτομο χαλαρώνει: καλά, τι υπάρχει, μετά από 3 ημέρες ο γάμος ...
- Λοιπόν, σε τρεις μέρες το Πάσχα, ας γιορτάσουμε. Ή τη Μεγάλη Πέμπτη ψήνω πασχαλινό κέικ, να το φάω, είναι Πάσχα σε τρεις μέρες! .. Πάσχα θα έρθει, δεν θα πάει πουθενά…

- Επιτρέπεται η οικειότητα μεταξύ συζύγου μετά την εγγραφή στο ληξιαρχείο ή μόνο μετά το γάμο;
- Για έναν πιστό, εφόσον πιστεύουν και οι δύο, καλό είναι να περιμένει τον γάμο. Σε όλες τις άλλες περιπτώσεις αρκεί η εγγραφή.

- Και αν υπέγραψαν στο ληξιαρχείο, αλλά μετά είχαν οικειότητα πριν από το γάμο, είναι αυτό αμαρτία;
- Η Εκκλησία αναγνωρίζει την κρατική εγγραφή του γάμου ...

- Μα πρέπει να μετανοήσουν που ήταν κοντά πριν τον γάμο;
- Μάλιστα, από όσο ξέρω, οι άνθρωποι που τους απασχολεί αυτό το θέμα προσπαθούν να μην το κάνουν έτσι ώστε η ζωγραφιά να είναι σήμερα, και ο γάμος σε ένα μήνα.

Και μάλιστα μετά από μια εβδομάδα; Έχω έναν φίλο, πήγε να κανονίσει έναν γάμο σε μια από τις εκκλησίες του Obninsk. Και ο παπάς τον συμβούλεψε να απλώσει τον πίνακα και τον γάμο για μια εβδομάδα, γιατί ο γάμος είναι ποτό, γλέντι κ.λπ. Και μετά παρατάθηκε η προθεσμία.
- Λοιπόν, δεν ξέρω. Οι Χριστιανοί δεν πρέπει να έχουν ποτό σε γάμο, και για όσους κάθε περίσταση είναι καλή, θα υπάρχει ποτό ακόμα και μετά το γάμο.

- Δηλαδή, δεν μπορείς να απλώσεις τον πίνακα και τον γάμο για μια εβδομάδα;
«Δεν θα το έκανα αυτό. Και πάλι, αν η νύφη και ο γαμπρός είναι άνθρωποι της εκκλησίας, πολύ γνωστοί στον ιερέα, μπορεί κάλλιστα να τους παντρευτεί πριν ζωγραφίσει. Δεν θα παντρευτώ χωρίς πιστοποιητικό από το ληξιαρχείο αγνώστων σε εμένα. Μπορώ όμως να παντρευτώ γνωστούς ανθρώπους αρκετά ήρεμα. Γιατί τους εμπιστεύομαι και ξέρω ότι δεν θα υπάρξουν νομικά ή κανονικά προβλήματα εξαιτίας αυτού. Για τους ανθρώπους που επισκέπτονται τακτικά την ενορία, ένα τέτοιο πρόβλημα, κατά κανόνα, δεν αξίζει τον κόπο.

Είναι οι σεξουαλικές σχέσεις βρώμικες ή καθαρές από πνευματική άποψη;
«Όλα εξαρτώνται από την ίδια τη σχέση. Δηλαδή, ο σύζυγος μπορεί να τα κάνει καθαρά ή βρώμικα. Όλα εξαρτώνται από την εσωτερική ρύθμιση των συζύγων. Η ίδια η οικειότητα είναι ουδέτερη.

— Ακριβώς όπως τα χρήματα είναι ουδέτερα, σωστά;
— Αν τα χρήματα είναι ανθρώπινη εφεύρεση, τότε αυτές οι σχέσεις δημιουργούνται από τον Θεό. Ο Κύριος δημιούργησε τέτοιους ανθρώπους, που δεν δημιούργησαν τίποτα ακάθαρτο, αμαρτωλό. Έτσι, στην αρχή, ιδανικά, η σεξουαλική σχέση είναι καθαρή. Και ένα άτομο είναι σε θέση να τα μολύνει και αρκετά συχνά το κάνει.

- Είναι ευπρόσδεκτη η συστολή στις στενές σχέσεις μεταξύ των Χριστιανών; (Και μετά, για παράδειγμα, στον Ιουδαϊσμό, πολλοί κοιτάζουν τη γυναίκα τους μέσα από ένα σεντόνι, γιατί θεωρούν ντροπή να βλέπουν γυμνό σώμα);
-Οι χριστιανοί καλωσορίζουν την αγνότητα, δηλ. όταν όλες οι πτυχές της ζωής είναι στη θέση τους. Επομένως, ο Χριστιανισμός δεν δίνει τέτοιους νομικιστικούς περιορισμούς, όπως το Ισλάμ κάνει μια γυναίκα να καλύπτει το πρόσωπό της κ.λπ. Αυτό σημαίνει ότι δεν είναι δυνατόν να γράψουμε έναν κώδικα οικείας συμπεριφοράς για έναν Χριστιανό.

Είναι απαραίτητη η αποχή μετά την Κοινωνία για τρεις ημέρες;
- Το «Διδακτικό Μήνυμα» λέει πώς πρέπει να προετοιμαστεί κανείς για την Κοινωνία: να απέχει από την εγγύτητα της προηγούμενης και της επόμενης ημέρας. Επομένως, δεν χρειάζεται αποχή για τρεις ημέρες μετά την Κοινωνία. Επιπλέον, αν στραφούμε στην αρχαία πρακτική, θα δούμε: τα παντρεμένα ζευγάρια κοινωνούσαν πριν από το γάμο, παντρεύονταν την ίδια μέρα και το βράδυ υπήρχε εγγύτητα. Εδώ είναι η επόμενη μέρα. Αν την Κυριακή το πρωί κοινωνούσαν, η μέρα ήταν αφιερωμένη στον Θεό. Και το βράδυ μπορείς να είσαι με τη γυναίκα σου.

- Για κάποιον που θέλει να βελτιωθεί πνευματικά, θα πρέπει να αγωνίζεται ώστε οι σωματικές απολαύσεις να είναι δευτερεύουσες (ασήμαντες) γι' αυτόν. Ή πρέπει να μάθετε να απολαμβάνετε τη ζωή;
- Φυσικά, οι σωματικές απολαύσεις πρέπει να είναι δευτερεύουσες για έναν άνθρωπο. Δεν πρέπει να τα βάζει στην πρώτη γραμμή της ζωής του. Υπάρχει μια άμεση συσχέτιση: όσο πιο πνευματικός είναι ένας άνθρωπος, τόσο λιγότερο σημαίνουν για αυτόν οι σωματικές απολαύσεις. Και όσο λιγότερο πνευματικός είναι ένας άνθρωπος, τόσο πιο σημαντικό είναι για αυτόν. Ωστόσο, δεν μπορούμε να αναγκάσουμε έναν άνθρωπο που μόλις ήρθε στην εκκλησία να ζήσει με ψωμί και νερό. Αλλά οι ασκητές δύσκολα θα έτρωγαν την τούρτα. Στον καθένα το δικό του. Ως πνευματική του ανάπτυξη.

– Διάβασα σε ένα Ορθόδοξο βιβλίο ότι γεννώντας παιδιά, οι Χριστιανοί προετοιμάζουν έτσι τους πολίτες για τη Βασιλεία του Θεού. Μπορούν οι Ορθόδοξοι να έχουν τέτοια κατανόηση της ζωής;
«Ο Θεός να δώσει τα παιδιά μας να γίνουν πολίτες της Βασιλείας του Θεού. Ωστόσο, για αυτό δεν αρκεί να γεννηθεί ένα παιδί.

- Και τι γίνεται αν, για παράδειγμα, μια γυναίκα έχει μείνει έγκυος, αλλά δεν το γνωρίζει ακόμα και συνεχίζει να έχει στενές σχέσεις. Τι πρέπει να κάνει?
- Η εμπειρία δείχνει ότι ενώ μια γυναίκα δεν γνωρίζει την ενδιαφέρουσα κατάστασή της, το έμβρυο δεν είναι πολύ ευαίσθητο σε αυτό. Μια γυναίκα, πράγματι, μπορεί να μην ξέρει για 2-3 εβδομάδες ότι είναι έγκυος. Αλλά κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, το έμβρυο προστατεύεται αρκετά αξιόπιστα. Επιπλέον, εξαρτάται επίσης από το εάν η μέλλουσα μητέρα παίρνει αλκοόλ κ.λπ. Ο Κύριος τακτοποίησε τα πάντα με σύνεση: μέχρι να το μάθει μια γυναίκα, Ο ίδιος ο Θεός νοιάζεται, αλλά όταν το μαθαίνει μια γυναίκα... Θα πρέπει να το φροντίσει η ίδια (γέλια).

- Πράγματι, όταν ένας άνθρωπος παίρνει τα πάντα στα χέρια του, αρχίζουν τα προβλήματα ... Θα ήθελα να τελειώσω με μια μείζονα συγχορδία. Τι να ευχηθείς, πάτερ Δημήτριε, στους αναγνώστες μας;

- Μη χάνεις την αγάπη, που είναι τόσο λίγη στον κόσμο μας.

- Πατέρα, σας ευχαριστώ πολύ για τη συνομιλία, που με επιτρέψτε να ολοκληρώσω με τα λόγια του αρχιερέα Alexei Uminsky: «Είμαι πεπεισμένος ότι οι οικείες σχέσεις είναι θέμα προσωπικής εσωτερικής ελευθερίας κάθε οικογένειας. Συχνά, η υπερβολική λιτότητα είναι η αιτία των συζυγικών καβγάδων και, τελικά, του διαζυγίου. Ο πάστορας τόνισε ότι η βάση της οικογένειας είναι η αγάπη, που οδηγεί στη σωτηρία, και αν δεν υπάρχει, τότε ο γάμος είναι «απλώς μια καθημερινή δομή, όπου η γυναίκα είναι αναπαραγωγική δύναμη και ο άνδρας είναι αυτός που κερδίζει ψωμί. .»

Επίσκοπος Βιέννης και Αυστρίας Ιλαρίων (Alfeev).

Γάμος (οικεία πλευρά του ζητήματος)
Η αγάπη μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας είναι ένα από τα σημαντικά θέματα του βιβλικού ευαγγελισμού. Όπως λέει ο ίδιος ο Θεός στο Βιβλίο της Γένεσης, «Ο άνθρωπος θα αφήσει τον πατέρα και τη μητέρα του και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του. και οι δύο θα είναι μία σάρκα» (Γέν. 2:24). Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι ο γάμος καθιερώθηκε από τον Θεό στον Παράδεισο, δηλαδή δεν είναι συνέπεια της Πτώσης. Η Αγία Γραφή λέει για παντρεμένα ζευγάρια που είχαν μια ιδιαίτερη ευλογία του Θεού, που εκφραζόταν στον πολλαπλασιασμό των απογόνων τους: Αβραάμ και Σάρα, Ισαάκ και Ρεβέκκα, Ιακώβ και Ραχήλ. Η Αγάπη ψάλλεται στο Άσμα του Σολομώντα, ένα βιβλίο που, παρ' όλες τις αλληγορικές και μυστικιστικές ερμηνείες των Αγίων Πατέρων, δεν χάνει την κυριολεκτική του σημασία.

Το πρώτο θαύμα του Χριστού ήταν η μετατροπή του νερού σε κρασί σε έναν γάμο στην Κανά της Γαλιλαίας, που γίνεται κατανοητό από την πατερική παράδοση ως ευλογία της γαμήλιας ένωσης: «Βεβαιώνουμε», λέει ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, «ότι Αυτός (Ο Χριστός) ευλόγησε τον γάμο και πήγε ... στο γαμήλια γιορτήστην Κανά της Γαλιλαίας (Ιωάννης 2:1-11).

Η ιστορία γνωρίζει αιρέσεις (Μοντανισμός, Μανιχαϊσμός κ.λπ.) που απέρριπταν το γάμο ως δήθεν αντίθετο με τα ασκητικά ιδεώδη του Χριστιανισμού. Ακόμα και στην εποχή μας, μερικές φορές ακούγεται η άποψη ότι ο Χριστιανισμός αποστρέφεται το γάμο και «επιτρέπει» τη γαμήλια ένωση ενός άνδρα και μιας γυναίκας μόνο από «τέραση για τις αδυναμίες της σάρκας». Το πόσο αναληθές είναι αυτό μπορεί να κριθεί τουλάχιστον από τις ακόλουθες δηλώσεις του Ιερομάρτυρα Μεθοδίου του Πάταρα (4ος αι.), ο οποίος, στην πραγματεία του για την παρθενία, δίνει μια θεολογική αιτιολόγηση για την τεκνοποίηση ως συνέπεια του γάμου και, γενικά, της σεξουαλικής επαφής. μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας: «... Είναι αναγκαίο το άτομο ... να ενεργεί κατ' εικόνα Θεού ... γιατί λέγεται: «Γίνε καρποφόρος και πληθύνεσθε» (Γεν. 1:28). Και δεν πρέπει να περιφρονούμε τον ορισμό του Δημιουργού, ως αποτέλεσμα του οποίου αρχίσαμε να υπάρχουμε εμείς οι ίδιοι. Η αρχή της γέννησης των ανθρώπων είναι η χύτευση του σπόρου στα έγκατα της γυναικείας μήτρας, έτσι ώστε οστό από οστά και σάρκα από σάρκα, έχοντας γίνει αντιληπτά από μια αόρατη δύναμη, διαμορφώθηκαν ξανά σε άλλο πρόσωπο από τον ίδιο Καλλιτέχνη. .. Αυτό, ίσως, υποδεικνύεται και από μια νυσταγμένη φρενίτιδα που απευθύνεται στο αρχέγονο (πρβλ. Γεν. 2:21), που προϊδεάζει την ευχαρίστηση ενός συζύγου στην επικοινωνία (με τη γυναίκα του), όταν εκείνος, σε δίψα για τεκνοποίηση, μπαίνει σε φρενίτιδα (έκσταση - «έκσταση»), χαλαρώνει με τις υπνωτιστικές απολαύσεις της τεκνοποίησης, ώστε κάτι που ξεσκίζεται από τα κόκαλα και τη σάρκα του, ξαναμορφώνεται ... σε άλλο πρόσωπο ... Επομένως, σωστά λέγεται ότι ο άνθρωπος αφήνει τον πατέρα του και τη μητέρα του, σαν ξαφνικά ξεχνά τα πάντα, τη στιγμή που, ενωμένος με τη γυναίκα του από την αγκαλιά της αγάπης, συμμετέχει στην καρποφορία, αφήνοντας τον Θείο Δημιουργό να του πάρει ένα πλευρό, έτσι ώστε από τον γιο να γίνει ο ίδιος πατέρας. Έτσι, αν ακόμη και τώρα ο Θεός διαμορφώνει τον άνθρωπο, δεν είναι τολμηρό να απομακρυνθεί από την τεκνοποίηση, που ο ίδιος ο Παντοδύναμος δεν ντρέπεται να κάνει με τα καθαρά Του χέρια; Όπως αναφέρει περαιτέρω ο Άγιος Μεθόδιος, όταν οι άντρες «ρίχνουν τον σπόρο στα φυσικά γυναικεία περάσματα», αυτός γίνεται «συμμέτοχος στη θεία δημιουργική δύναμη».

Έτσι, η συζυγική κοινωνία θεωρείται ως μια καθορισμένη από τον Θεό δημιουργική πράξη που εκτελείται «κατ' εικόνα Θεού». Επιπλέον, η σεξουαλική επαφή είναι ο τρόπος με τον οποίο δημιουργεί ο Θεός ο Καλλιτέχνης. Αν και τέτοιες σκέψεις είναι σπάνιες μεταξύ των Πατέρων της Εκκλησίας (οι οποίοι ήταν σχεδόν όλοι μοναχοί και επομένως είχαν ελάχιστο ενδιαφέρον για τέτοια θέματα), δεν μπορούν να παραβλεφθούν σιωπηλά όταν εκθέτουμε τη χριστιανική κατανόηση του γάμου. Καταδικάζοντας τη «σαρκική λαγνεία», τον ηδονισμό, που οδηγεί σε σεξουαλική ασέβεια και αφύσικα κακά (πρβλ. Ρωμ. 1:26-27· 1 Κορ. 6:9, κ.λπ.), ο Χριστιανισμός ευλογεί τη σεξουαλική επαφή μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας μέσα στο γάμο ένωση.

Στο γάμο, ένα άτομο μεταμορφώνεται, ξεπερνώντας τη μοναξιά και την απομόνωση, διευρύνοντας, αναπληρώνοντας και ολοκληρώνοντας την προσωπικότητά του. Ο αρχιερέας John Meyendorff ορίζει την ουσία του χριστιανικού γάμου με αυτόν τον τρόπο: «Ο χριστιανός καλείται —ήδη σε αυτόν τον κόσμο— να έχει την εμπειρία μιας νέας ζωής, να γίνει πολίτης του Βασιλείου. και του είναι δυνατόν στο γάμο. Έτσι ο γάμος παύει να είναι απλώς η ικανοποίηση προσωρινών φυσικών παρορμήσεων... Ο γάμος είναι μια μοναδική ένωση δύο ερωτευμένων όντων, δύο όντων που μπορούν να υπερβούν την ανθρώπινη φύση τους και να ενωθούν όχι μόνο «μεταξύ τους» αλλά και «εν Χριστώ "" .

Ένας άλλος εξέχων Ρώσος πάστορας, ο ιερέας Alexander Elchaninov, μιλά για τον γάμο ως «μύηση», «μυστήριο», στο οποίο υπάρχει «μια πλήρης αλλαγή σε ένα άτομο, μια επέκταση της προσωπικότητάς του, νέα μάτια, μια νέα αίσθηση ζωής, μια γέννηση μέσω αυτού στον κόσμο σε μια νέα πληρότητα». Στην ένωση της αγάπης μεταξύ δύο ανθρώπων γίνεται τόσο η αποκάλυψη της προσωπικότητας του καθενός όσο και η ανάδυση του καρπού της αγάπης -ένα παιδί που μετατρέπει τους δύο σε τριάδα-: «... Στο γάμο, πλήρης γνώση ενός ατόμου είναι δυνατό - το θαύμα του να αισθάνεσαι, να αγγίζεις, να βλέπεις την προσωπικότητα κάποιου άλλου ... , το παρατηρεί από το πλάι και μόνο στο γάμο βυθίζεται στη ζωή, εισερχόμενος σε αυτό μέσω ενός άλλου ατόμου. Αυτή είναι η απόλαυση της πραγματικής γνώσης και πραγματική ζωήδίνει αυτό το αίσθημα πληρότητας και ικανοποίησης που μας κάνει πλουσιότερους και σοφότερους. Και αυτή η πληρότητα βαθαίνει ακόμη περισσότερο με την ανάδυση μας, συγχωνευμένων και συμφιλιωμένων, του τρίτου, του παιδιού μας».

Προσδίδοντας μια τόσο εξαιρετικά υψηλή αξία στον γάμο, η Εκκλησία έχει αρνητική στάση απέναντι στο διαζύγιο, καθώς και στον δεύτερο ή τρίτο γάμο, εκτός εάν ο τελευταίος οφείλεται σε ειδικές περιστάσεις, όπως η μοιχεία του ενός ή του άλλου. Αυτή η στάση βασίζεται στις διδασκαλίες του Χριστού, ο οποίος δεν αναγνώρισε τους κανονισμούς της Παλαιάς Διαθήκης σχετικά με το διαζύγιο (πρβλ. Ματθ. 19:7-9· Μκ. 10:11-12· Λκ. 16:18), με μια εξαίρεση - διαζύγιο με «φταίξιμο της πορνείας» (Ματθαίος 5:32). Στην τελευταία περίπτωση, καθώς και σε περίπτωση θανάτου ενός εκ των συζύγων ή σε άλλες εξαιρετικές περιπτώσεις, η Εκκλησία ευλογεί τον δεύτερο και τον τρίτο γάμο.

Στην παλαιοχριστιανική εκκλησία, δεν υπήρχε ειδική γαμήλια τελετή: ο σύζυγος και η σύζυγος ήρθαν στον επίσκοπο και έλαβαν την ευλογία του, μετά την οποία και οι δύο κοινωνούσαν στη Λειτουργία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού. Αυτή η σύνδεση με τη Θεία Ευχαριστία εντοπίζεται και στις σύγχρονες τελετουργίες του μυστηρίου του Γάμου, που ξεκινά με το λειτουργικό επιφώνημα «Ευλογημένη η Βασιλεία» και περιλαμβάνει πολλές προσευχές από την ιεροτελεστία της Λειτουργίας, την ανάγνωση του Αποστόλου και το Ευαγγέλιο. και ένα συμβολικό κοινό φλιτζάνι κρασί.

Του γάμου προηγείται ο αρραβώνας, κατά τον οποίο η νύφη και ο γαμπρός πρέπει να καταθέσουν τον εθελοντικό χαρακτήρα του γάμου τους και να ανταλλάξουν δαχτυλίδια.

Ο ίδιος ο γάμος γίνεται στην εκκλησία, κατά κανόνα, μετά τη Λειτουργία. Κατά τη διάρκεια του μυστηρίου, τοποθετούνται στέφανα στους παντρεμένους, που είναι σύμβολο της βασιλείας: κάθε οικογένεια είναι μια μικρή εκκλησία. Αλλά το στέμμα είναι επίσης σύμβολο του μαρτυρίου, γιατί ο γάμος δεν είναι μόνο η χαρά των πρώτων μηνών μετά το γάμο, αλλά και η κοινή κουβέντα όλων των επόμενων θλίψεων και ταλαιπωριών - αυτός ο καθημερινός σταυρός, το βάρος του οποίου στο γάμο πέφτει σε δύο . Σε μια εποχή που η διάλυση της οικογένειας έχει γίνει συνηθισμένη και στις πρώτες δυσκολίες και δοκιμασίες, οι σύζυγοι είναι έτοιμοι να προδώσουν ο ένας τον άλλον και να διακόψουν την ένωσή τους, αυτή η κατάθεση μαρτυρίων χρησιμεύει ως υπενθύμιση ότι ο γάμος θα διαρκέσει μόνο όταν δεν βασίζεται στο στιγμιαίο και φευγαλέο πάθος, αλλά στην ετοιμότητα να δώσει κανείς τη ζωή του για τον άλλον. Και η οικογένεια είναι ένα σπίτι χτισμένο σε γερά θεμέλια, και όχι σε άμμο, μόνο αν ο ίδιος ο Χριστός γίνει ο ακρογωνιαίος λίθος της. Τα βάσανα και ο σταυρός θυμίζουν επίσης το τροπάριο «Άγιος Μάρτυς», που ψάλλεται κατά την τριπλή περιφορά της νύφης και του γαμπρού γύρω από το αναλόγιο.

Κατά τη διάρκεια του γάμου διαβάζεται η ιστορία του Ευαγγελίου για τον γάμο στην Κανά της Γαλιλαίας. Αυτή η ανάγνωση τονίζει την αόρατη παρουσία του Χριστού σε κάθε χριστιανικό γάμο και την ευλογία του ίδιου του Θεού στη γαμήλια ένωση. Στο γάμο πρέπει να γίνει το θαύμα της μεταφοράς του «νερού», δηλ. καθημερινή ζωή στη γη, σε «κρασί» - μια αδιάκοπη και καθημερινή γιορτή, μια γιορτή της αγάπης του ενός ανθρώπου για τον άλλο.

συζυγική σχέση

Είναι ικανός ο σύγχρονος άνθρωπος στη συζυγική του σχέση να εκπληρώσει τις διάφορες και πολυάριθμες εκκλησιαστικές συνταγές της σαρκικής αποχής;

Γιατί όχι? Δύο χιλιάδες χρόνια. Οι Ορθόδοξοι προσπαθούν να τους εκπληρώσουν. Και ανάμεσά τους υπάρχουν πολλοί που τα καταφέρνουν. Στην πραγματικότητα, όλοι οι σαρκικοί περιορισμοί έχουν προδιαγραφεί σε ένα πιστό άτομο από την εποχή της Παλαιάς Διαθήκης και μπορούν να περιοριστούν σε έναν λεκτικό τύπο: τίποτα υπερβολικό. Δηλαδή απλά η Εκκλησία μας καλεί να μην κάνουμε τίποτα ενάντια στη φύση.

Ωστόσο, πουθενά στο Ευαγγέλιο δεν αναφέρεται για την αποχή του συζύγου από την οικειότητα κατά τη διάρκεια της νηστείας;

Ολόκληρο το Ευαγγέλιο και ολόκληρη η παράδοση της Εκκλησίας, που χρονολογείται από τους αποστολικούς χρόνους, μιλά για την επίγεια ζωή ως προετοιμασία για την αιωνιότητα, για το μέτρο, την εγκράτεια και τη νηφαλιότητα ως τον εσωτερικό κανόνα της χριστιανικής ζωής. Και κανείς ξέρει ότι τίποτα δεν αιχμαλωτίζει, αιχμαλωτίζει και δεσμεύει ένα άτομο όπως η σεξουαλική περιοχή της ύπαρξής του, ειδικά αν την απελευθερώνει από τον εσωτερικό έλεγχο και δεν θέλει να παραμείνει νηφάλιος. Και τίποτα δεν είναι τόσο καταστροφικό αν η χαρά του να είσαι μαζί με ένα αγαπημένο πρόσωπο δεν συνδυάζεται με κάποια αποχή.

Είναι λογικό να κάνουμε έκκληση στην εμπειρία αιώνων του να είσαι εκκλησιαστική οικογένεια, η οποία είναι πολύ ισχυρότερη από μια κοσμική οικογένεια. Τίποτα δεν διατηρεί την αμοιβαία επιθυμία του συζύγου ο ένας για τον άλλον όσο η ανάγκη μερικές φορές να απέχουν από τη συζυγική οικειότητα. Και τίποτα δεν σκοτώνει έτσι, δεν το μετατρέπει σε έρωτα (δεν είναι τυχαίο ότι αυτή η λέξη προέκυψε κατ' αναλογία με τον αθλητισμό), καθώς η απουσία περιορισμών.

Πόσο δύσκολο είναι για μια οικογένεια, ειδικά μια νέα, να έχει τέτοιου είδους αποχή;

Εξαρτάται από το πώς πήγαν οι άνθρωποι στον γάμο. Δεν είναι τυχαίο ότι πριν δεν υπήρχε μόνο ένας κοινωνικός και πειθαρχικός κανόνας, αλλά και η εκκλησιαστική σοφία ότι ένα κορίτσι και ένας νέος απείχαν από την οικειότητα πριν από το γάμο. Και ακόμη και όταν ήταν αρραβωνιασμένοι και είχαν ήδη συνδεθεί πνευματικά, δεν υπήρχε ακόμα σωματική οικειότητα μεταξύ τους. Φυσικά, το θέμα εδώ δεν είναι ότι ό,τι ήταν σίγουρα αμαρτωλό πριν τον γάμο γίνεται ουδέτερο ή και θετικό μετά το Μυστήριο. Και το γεγονός ότι η ανάγκη για αποχή της νύφης και του γαμπρού πριν από το γάμο, με αγάπη και αμοιβαία έλξη μεταξύ τους, τους δίνει μια πολύ σημαντική εμπειρία - την ικανότητα να απέχουν όταν είναι απαραίτητο στη φυσική πορεία της οικογενειακής ζωής, για παράδειγμα , κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης της συζύγου ή τους πρώτους μήνες μετά τη γέννηση ενός παιδιού, όταν τις περισσότερες φορές οι φιλοδοξίες της δεν κατευθύνονται στη σωματική οικειότητα με τον σύζυγό της, αλλά στη φροντίδα του μωρού και απλά δεν είναι σωματικά ικανή για αυτό. Εκείνοι που κατά την περίοδο του καλλωπισμού και του καθαρού περάσματος της κοριτσίστικης ηλικίας πριν τον γάμο, προετοιμάστηκαν γι' αυτό, απέκτησαν πολλά απαραίτητα για τον μελλοντικό έγγαμο βίο τους. Γνωρίζω στην ενορία μας τέτοιους νέους που, λόγω διαφόρων συνθηκών - ανάγκης να αποφοιτήσουν από πανεπιστήμιο, να λάβουν γονική συναίνεση, να αποκτήσουν κάποιο είδος κοινωνικής θέσης - πέρασαν ένα χρόνο, δύο, ακόμη και τρεις πριν τον γάμο. Για παράδειγμα, ερωτεύτηκαν ο ένας τον άλλον στο πρώτο έτος του πανεπιστημίου: είναι σαφές ότι ακόμα δεν μπορούν να δημιουργήσουν μια οικογένεια με την πλήρη έννοια της λέξης, ωστόσο, για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα πάνε χέρι-χέρι αγνότητα ως νύφη και γαμπρός. Μετά από αυτό, θα είναι πιο εύκολο για αυτούς να απέχουν από την οικειότητα όταν αποδειχθεί ότι είναι απαραίτητο. Και αν ο οικογενειακός δρόμος ξεκινήσει, όπως, δυστυχώς, συμβαίνει τώρα ακόμη και σε εκκλησιαστικές οικογένειες, με πορνεία, τότε οι περίοδοι αναγκαστικής αποχής δεν περνούν χωρίς λύπες μέχρι ο σύζυγος και η σύζυγος να μάθουν να αγαπούν ο ένας τον άλλον χωρίς σωματική οικειότητα και χωρίς στηρίγματα που εκείνη δίνει. Αλλά πρέπει να μαθευτεί.

Γιατί ο απόστολος Παύλος λέει ότι στο γάμο οι άνθρωποι θα έχουν «θλίψη κατά τη σάρκα» (Α' Κορ. 7:28); Μα οι μοναχικοί και οι μοναχοί δεν έχουν κατά σάρκα θλίψεις; Και ποιες συγκεκριμένες θλίψεις εννοούνται;

Για τους μοναχούς, ιδιαίτερα τους αρχάριους, οι θλίψεις, κυρίως πνευματικές, που συνοδεύουν το κατόρθωμά τους, συνδέονται με την απόγνωση, με την απόγνωση, με τις αμφιβολίες για το αν έχουν επιλέξει το σωστό δρόμο. Για όσους είναι μόνοι στον κόσμο, αυτή είναι μια σύγχυση σχετικά με την ανάγκη να αποδεχθούν το θέλημα του Θεού: γιατί όλοι οι συνομήλικοί μου κυλούν ήδη αναπηρικά καροτσάκια, και άλλοι μεγαλώνουν ήδη τα εγγόνια τους, και εγώ είμαι ολομόναχος και μόνος ή μόνος και μόνος; Δεν είναι τόσο σαρκικό όσο πνευματικές θλίψεις. Ένας άνθρωπος που ζει μια μοναχική κοσμική ζωή, από κάποια ηλικία, φτάνει στο γεγονός ότι η σάρκα του υποχωρεί, πεθαίνει, αν ο ίδιος δεν την πυροδοτήσει με το ζόρι διαβάζοντας και βλέποντας κάτι απρεπές. Και οι άνθρωποι που ζουν σε γάμο έχουν «λύπες κατά σάρκα». Αν δεν είναι έτοιμοι για την αναπόφευκτη αποχή, τότε περνάνε πολύ δύσκολα. Ως εκ τούτου, πολλές σύγχρονες οικογένειες διαλύονται περιμένοντας το πρώτο μωρό ή αμέσως μετά τη γέννησή του. Άλλωστε, χωρίς να περάσουν μια περίοδο καθαρής αποχής πριν από το γάμο, όταν αυτό επιτεύχθηκε αποκλειστικά με ένα εθελοντικό κατόρθωμα, δεν ξέρουν πώς να αγαπούν ο ένας τον άλλον συγκρατημένα όταν αυτό πρέπει να γίνει παρά τη θέλησή τους. Είτε αρέσει είτε όχι, και η σύζυγος δεν ανταποκρίνεται στις επιθυμίες του συζύγου της σε ορισμένες περιόδους εγκυμοσύνης και τους πρώτους μήνες της ανατροφής του μωρού. Τότε ήταν που άρχισε να κοιτάζει στο πλάι και εκείνη θυμώνει μαζί του. Και δεν ξέρουν πώς να περάσουν ανώδυνα αυτή την περίοδο, γιατί δεν φρόντισαν για αυτό πριν τον γάμο. Εξάλλου, είναι ξεκάθαρο ότι για έναν νεαρό άνδρα είναι ένα συγκεκριμένο είδος θλίψης, ένα βάρος - να απέχει δίπλα στην αγαπημένη, νέα, όμορφη γυναίκα του, τη μητέρα του γιου ή της κόρης του. Και κατά μία έννοια είναι πιο δύσκολο από τον μοναχισμό. Δεν είναι καθόλου εύκολο να περάσεις αρκετούς μήνες αποχής από τη σωματική οικειότητα, αλλά είναι δυνατό, και ο απόστολος προειδοποιεί γι' αυτό. Όχι μόνο στον 20ο αιώνα, αλλά και σε άλλους σύγχρονους, πολλοί από τους οποίους προέρχονταν από ειδωλολάτρες, η οικογενειακή ζωή, ειδικά στην αρχή της, σχεδιάστηκε ως ένα είδος αλυσίδας στερεών ανέσεων, αν και αυτό απέχει πολύ από το να ισχύει.

Είναι απαραίτητο να προσπαθήσουμε να νηστέψουμε σε μια συζυγική σχέση, εάν ένας από τους συζύγους είναι αεκκλησιαστικός και δεν είναι έτοιμος για αποχή;

Αυτή είναι μια σοβαρή ερώτηση. Και, προφανώς, για να απαντήσετε σωστά, πρέπει να το σκεφτείτε στο πλαίσιο του μεγαλύτερου και σημαντικότερου προβλήματος του γάμου, στο οποίο ένα από τα μέλη της οικογένειας δεν είναι ακόμη πλήρως ένα ορθόδοξο άτομο. Σε αντίθεση με προηγούμενες εποχές, όταν όλοι οι σύζυγοι ήταν παντρεμένοι για πολλούς αιώνες, καθώς η κοινωνία στο σύνολό της ήταν χριστιανική μέχρι τα τέλη του 19ου και τις αρχές του 20ου αιώνα, ζούμε σε εντελώς διαφορετικούς καιρούς, στους οποίους ισχύουν περισσότερο τα λόγια του Αποστόλου Παύλου. παρά ποτέ, ότι «ένας άπιστος Ο σύζυγος αγιάζεται από την πιστή σύζυγο και η άπιστη σύζυγος αγιάζεται από τον πιστό σύζυγο» (Α' Κορινθίους 7:14). Και είναι απαραίτητο να απέχουμε ο ένας από τον άλλο μόνο με αμοιβαία συμφωνία, δηλαδή με τέτοιο τρόπο ώστε αυτή η αποχή στις συζυγικές σχέσεις να μην οδηγεί σε ακόμη μεγαλύτερη διάσπαση και διχασμό στην οικογένεια. Εδώ σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να επιμείνεις, πόσο μάλλον να βάλεις κανένα τελεσίγραφο. Ένα πιστό μέλος της οικογένειας πρέπει σταδιακά να οδηγήσει τον σύντροφό του ή τον σύντροφό του στο γεγονός ότι κάποια μέρα θα ενωθούν και συνειδητά στην αποχή. Όλα αυτά είναι αδύνατα χωρίς σοβαρή και υπεύθυνη εκκλησιασμό όλης της οικογένειας. Και όταν συμβεί αυτό, τότε αυτή η πλευρά της οικογενειακής ζωής θα πέσει στη φυσική της θέση.

Το Ευαγγέλιο λέει ότι «η γυναίκα δεν έχει εξουσία πάνω στο σώμα της, αλλά ο σύζυγος. Ομοίως, ο σύζυγος δεν έχει εξουσία πάνω στο σώμα του, αλλά η γυναίκα έχει» (Α' Κορ. 7:4). Από αυτή την άποψη, εάν κατά τη διάρκεια της νηστείας ένας από τους Ορθόδοξους και εκκλησιαστικούς συζύγους επιμένει στην οικειότητα, ή δεν επιμένει, αλλά απλώς έλκεται προς αυτήν με κάθε δυνατό τρόπο, ενώ ο άλλος θα ήθελε να διατηρήσει την αγνότητα μέχρι το τέλος, αλλά κάνει παραχωρήσεις, τότε πρέπει να μετανοήσει για αυτό, όπως σε μια συνειδητή και ελεύθερη αμαρτία;

Αυτή δεν είναι μια εύκολη κατάσταση και, φυσικά, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη σε σχέση με διαφορετικές πολιτείες και ακόμη και με διαφορετικές ηλικίες ανθρώπων. Είναι αλήθεια ότι δεν θα μπορέσουν όλοι οι νεόνυμφοι που θα παντρευτούν πριν την Καθαρά Τρίτη να περάσουν σε πλήρη αποχή. φοβερή ανάρτηση. Πολύ περισσότερο κρατήστε και όλες τις άλλες πολυήμερες αναρτήσεις. Κι αν ένας νέος και φλογερός σύζυγος δεν μπορεί να αντεπεξέλθει στο σωματικό του πάθος, τότε, φυσικά, με γνώμονα τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, καλύτερα να είναι μαζί του η νεαρή σύζυγος παρά να του δώσει την ευκαιρία να «φούντωσε». Αυτός ή αυτή που είναι πιο μετριοπαθής, εγκρατής, πιο ικανός να αντεπεξέλθει στον εαυτό του, θα εγκαταλείψει μερικές φορές τη δική του επιθυμία για αγνότητα προκειμένου, πρώτον, το χειρότερο που συμβαίνει λόγω σωματικού πάθους να μην μπει στη ζωή ενός άλλου συζύγου. Δεύτερον, για να μην προκληθούν διασπάσεις, διαιρέσεις και συνεπώς να μην τεθεί σε κίνδυνο η ίδια η οικογενειακή ενότητα. Όμως, ωστόσο, θα θυμάται ότι είναι αδύνατο να αναζητήσει γρήγορη ικανοποίηση στη δική του συμμόρφωση και στα βάθη της ψυχής του να χαίρεται για το αναπόφευκτο της τρέχουσας κατάστασης. Υπάρχει ένα ανέκδοτο στο οποίο, ειλικρινά, δίνονται συμβουλές μακριά από αγνότητα σε μια γυναίκα που κακοποιείται: πρώτον, χαλαρώστε και, δεύτερον, διασκεδάστε. Και σε αυτή την περίπτωση, είναι τόσο εύκολο να πεις: «Τι πρέπει να κάνω αν ο άντρας μου (σπάνια η σύζυγός μου) είναι τόσο ζεστός;» Άλλο όταν μια γυναίκα πηγαίνει να συναντήσει κάποιον που δεν αντέχει ακόμη το βάρος της αποχής με πίστη και άλλο όταν απλώνοντας τα χέρια της -ε, αν δεν γίνει αλλιώς- δεν υστερεί η ίδια από τον άντρα της. Υποχωρώντας σε αυτόν, πρέπει να γνωρίζετε το μέτρο της ευθύνης που αναλαμβάνετε.

Εάν ένας σύζυγος, για να είναι ειρηνικός στα υπόλοιπα, πρέπει μερικές φορές να ενδώσει σε έναν σύζυγο που δεν είναι αδύναμος στη σωματική αναρρόφηση, αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να καταβάλετε κάθε δυνατή προσπάθεια και να εγκαταλείψετε εντελώς αυτό το είδος νηστείας για ο ίδιος. Πρέπει να βρείτε το μέτρο που μπορείτε τώρα να ταιριάξετε μαζί. Και, φυσικά, ο ηγέτης εδώ θα πρέπει να είναι αυτός που είναι πιο εγκρατής. Πρέπει να αναλάβει την ευθύνη της σοφής οικοδόμησης σωματικών σχέσεων. Οι νέοι δεν μπορούν να κρατήσουν όλες τις νηστείες, πράγμα που σημαίνει ότι πρέπει να απέχουν για κάποια αρκετά απτή περίοδο: πριν την εξομολόγηση, πριν την κοινωνία. Δεν μπορούν να κάνουν όλη τη Μεγάλη Σαρακοστή, τότε τουλάχιστον την πρώτη, την τέταρτη, την έβδομη εβδομάδα, ας επιβάλουν κάποιους άλλους περιορισμούς: την παραμονή της Τετάρτης, της Παρασκευής, της Κυριακής, ώστε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο η ζωή τους να είναι πιο σκληρή από συνήθης. Διαφορετικά, δεν θα υπάρχει καθόλου αίσθημα νηστείας. Γιατί τότε τι νόημα έχει η νηστεία από άποψη φαγητού, αν τα συναισθηματικά, ψυχικά και σωματικά συναισθήματα είναι πολύ πιο δυνατά, λόγω του τι συμβαίνει σε έναν σύζυγο κατά τη διάρκεια της συζυγικής οικειότητας.

Αλλά, φυσικά, υπάρχει χρόνος και τόπος για όλα. Αν ένας σύζυγος ζει μαζί δέκα, είκοσι χρόνια, πηγαίνει στην εκκλησία και δεν αλλάζει τίποτα, τότε εδώ ένα πιο συνειδητό μέλος της οικογένειας πρέπει να επιμείνει βήμα-βήμα, μέχρι την απαίτηση ότι ακόμη και τώρα, όταν έχουν ζήσει μέχρι το γκρίζο μαλλιά, παιδιά έχουν μεγαλώσει, σύντομα θα εμφανιστούν εγγόνια, κάποιο μέτρο αποχής για να φέρει στον Θεό. Άλλωστε, θα φέρουμε στη Βασιλεία των Ουρανών αυτό που μας ενώνει. Ωστόσο, δεν θα είναι η σαρκική οικειότητα που θα μας ενώσει εκεί, γιατί γνωρίζουμε από το Ευαγγέλιο ότι «όταν αναστηθούν από τους νεκρούς, τότε ούτε θα παντρευτούν ούτε θα παντρευτούν, αλλά θα είναι σαν άγγελοι στον ουρανό» (Μάρκος 12). :25), διαφορετικά κατάφερε να μεγαλώσει κατά τη διάρκεια της οικογενειακής ζωής. Ναι, πρώτα - με στηρίγματα, που είναι η σωματική οικειότητα, το άνοιγμα των ανθρώπων ο ένας στον άλλον, η στενή επαφή, η βοήθεια να ξεχαστούν κάποια παράπονα. Αλλά με την πάροδο του χρόνου, αυτά τα στηρίγματα, απαραίτητα όταν χτίζεται το οικοδόμημα των συζυγικών σχέσεων, πρέπει να πέσουν χωρίς να γίνουν σκαλωσιές, εξαιτίας των οποίων το ίδιο το κτίριο δεν είναι ορατό και πάνω στο οποίο στηρίζονται τα πάντα, έτσι ώστε αν αφαιρεθούν, θα καταρρεύσει .

Τι ακριβώς λέει ο εκκλησιαστικός κανόνας για το πότε οι σύζυγοι πρέπει να απέχουν από τη σωματική οικειότητα και ποια ώρα όχι;

Υπάρχουν κάποιες ιδανικές απαιτήσεις του Καταστατικού Καταστατικού της Εκκλησίας, οι οποίες θα πρέπει να καθορίζουν το συγκεκριμένο μονοπάτι που αντιμετωπίζει κάθε χριστιανική οικογένεια για να τις εκπληρώσει ανεπίσημα. Ο Χάρτης προϋποθέτει την αποχή από τη συζυγική οικειότητα την παραμονή της Κυριακής (δηλαδή το απόγευμα του Σαββάτου), την παραμονή του θριάμβου της δωδέκατης εορτής και της Μεγάλης Σαρακοστής Τετάρτης και Παρασκευής (δηλαδή Τρίτη εσπέρας και εσπέρας Πέμπτης), καθώς και κατά την πολλές μέρες νηστείας και νηστείας - προετοιμασία για την υποδοχή των Αγίων του Χριστού Μυστηρίου.Αυτός είναι ο ιδανικός κανόνας. Αλλά σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση, ο σύζυγος και η σύζυγος χρειάζεται να καθοδηγούνται από τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Μην αποκλίνετε ο ένας από τον άλλον, παρά μόνο κατόπιν συμφωνίας, για λίγο, για άσκηση νηστείας και προσευχής, και μετά να είστε πάλι μαζί. , για να μη σε πειράζει ο σατανάς με την ασυγκράτησή σου. Ωστόσο, αυτό το είπα ως άδεια, και όχι ως εντολή» (Α' Κορ. 7, 5-6). Αυτό σημαίνει ότι η οικογένεια πρέπει να μεγαλώσει μέχρι την ημέρα που το μέτρο της αποχής που παίρνουν οι σύζυγοι από τη σωματική οικειότητα δεν θα βλάψει και θα μειώσει την αγάπη τους σε καμία περίπτωση, και όταν όλη η πληρότητα της οικογενειακής ενότητας θα διατηρηθεί ακόμη και χωρίς στηρίγματα σωματικότητας. Και είναι ακριβώς αυτή η ακεραιότητα της πνευματικής ενότητας που μπορεί να συνεχιστεί στη Βασιλεία των Ουρανών. Άλλωστε από την επίγεια ζωή ενός ανθρώπου θα συνεχιστεί αυτό που εμπλέκεται στην αιωνιότητα. Είναι σαφές ότι στη σχέση του συζύγου, δεν είναι η σαρκική οικειότητα που εμπλέκεται στην αιωνιότητα, αλλά αυτή για την οποία χρησιμεύει ως βοήθημα. Σε μια κοσμική, κοσμική οικογένεια, κατά κανόνα, υπάρχει μια καταστροφική αλλαγή προσανατολισμού, που δεν επιτρέπεται σε μια εκκλησιαστική οικογένεια, όταν αυτά τα στηρίγματα γίνονται ο ακρογωνιαίος λίθος.

Ο δρόμος προς μια τέτοια αύξηση πρέπει να είναι, πρώτον, αμοιβαίος και δεύτερον, χωρίς άλματα πάνω από βήματα. Όχι βέβαια κάθε σύζυγος, ειδικά τον πρώτο χρόνο ζωή μαζί, θα είναι δυνατό να πούμε ότι πρέπει να περάσουν ολόκληρη την Έλευση γρήγορα σε αποχή ο ένας από τον άλλον. Όποιος μπορεί να το αντιμετωπίσει αυτό με αρμονία και μέτρο, θα αποκαλύψει ένα βαθύ μέτρο πνευματικής σοφίας. Και σε εκείνον που δεν είναι ακόμη έτοιμος, θα ήταν ασύνετο να βάλεις αφόρητα βάρη από την πλευρά ενός πιο εγκρατή και μετριοπαθούς συζύγου. Άλλωστε, όμως, η οικογενειακή ζωή μας δίνεται σε προσωρινή παράταση, επομένως, ξεκινώντας από ένα μικρό μέτρο αποχής, πρέπει σταδιακά να την αυξήσουμε. Αν και κάποιο μέτρο αποχής μεταξύ τους «για την άσκηση νηστείας και προσευχής», η οικογένεια πρέπει να έχει από την αρχή. Για παράδειγμα, κάθε εβδομάδα την παραμονή της Κυριακής, σύζυγος και σύζυγος αποφεύγουν τη συζυγική οικειότητα, όχι λόγω κούρασης ή ενασχόλησης, αλλά για χάρη της ολοένα και υψηλότερης επικοινωνίας με τον Θεό και μεταξύ τους. Και η Μεγάλη Σαρακοστή θα πρέπει από την αρχή του γάμου, εκτός από κάποιες πολύ ιδιαίτερες καταστάσεις, να επιδιώκει να περάσει στην απόχη, ως η πιο κρίσιμη περίοδος της εκκλησιαστικής ζωής. Ακόμη και στον νόμιμο γάμο, οι σαρκικές σχέσεις αυτή τη στιγμή αφήνουν μια άσχημη, αμαρτωλή επίγευση και δεν φέρνουν τη χαρά που πρέπει να είναι από τη συζυγική οικειότητα, και σε οτιδήποτε άλλο μειώνουν το ίδιο το πέρασμα του πεδίου της νηστείας. Σε κάθε περίπτωση, τέτοιοι περιορισμοί θα πρέπει να ισχύουν από τις πρώτες μέρες του έγγαμου βίου και στη συνέχεια πρέπει να επεκταθούν καθώς η οικογένεια ωριμάζει και μεγαλώνει.

Ρυθμίζει η Εκκλησία τις μεθόδους σεξουαλικής επαφής μεταξύ ενός παντρεμένου συζύγου και αν ναι, σε ποια βάση και πού ακριβώς αναφέρεται αυτό;

Πιθανώς, όταν απαντάμε σε αυτήν την ερώτηση, είναι πιο λογικό να μιλήσουμε πρώτα για ορισμένες αρχές και γενικές προϋποθέσεις και μετά να βασιστούμε σε ορισμένα κανονικά κείμενα. Φυσικά, καθαγιάζοντας το γάμο με το Μυστήριο του γάμου, η Εκκλησία αγιάζει ολόκληρη την ένωση άνδρα και γυναίκας - και πνευματική και σωματική. Και δεν υπάρχει καμία υποκριτική πρόθεση, που να απορρίπτει το σωματικό συστατικό της συζυγικής ένωσης, σε μια νηφάλια εκκλησιαστική κοσμοθεωρία. Αυτού του είδους η παραμέληση, υποτιμώντας ακριβώς τη φυσική πλευρά του γάμου, μειώνοντάς τον στο επίπεδο του επιτρεπόμενου, αλλά το οποίο, σε γενικές γραμμές, πρέπει να αποφεύγεται, είναι χαρακτηριστικό της σεχταριστικής, σχισματικής ή εξωεκκλησιαστικής συνείδησης, και αν είναι εκκλησιαστικό, τότε μόνο επώδυνο. Αυτό πρέπει να είναι πολύ ξεκάθαρο και κατανοητό. Ήδη τον 4ο-6ο αιώνα, τα διατάγματα των εκκλησιαστικών συμβουλίων έλεγαν ότι ο ένας από τους συζύγους που αποφεύγει τη σωματική οικειότητα με τον άλλον λόγω της απέχθειας του γάμου υπόκειται σε αφορισμό από την κοινωνία, αλλά αν αυτός δεν είναι λαϊκός, αλλά κληρικός , στη συνέχεια κατάθεση από την αξιοπρέπεια. Δηλαδή, η περιφρόνηση της πληρότητας του γάμου, ακόμη και στους κανόνες της εκκλησίας, ορίζεται κατηγορηματικά ως ακατάλληλη. Επιπλέον, οι ίδιοι κανόνες λένε ότι αν κάποιος αρνηθεί να αναγνωρίσει την εγκυρότητα των Μυστηρίων που τελούνται από έναν έγγαμο κληρικό, τότε ένα τέτοιο άτομο υπόκειται επίσης στις ίδιες τιμωρίες και, κατά συνέπεια, αφορισμό από τη λήψη των Ιερών Μυστηρίων του Χριστού, εάν είναι λαϊκός ή στέρηση αξιοπρέπειας αν είναι κληρικός. Έτσι ψηλά τοποθετεί η εκκλησιαστική συνείδηση, που ενσωματώνεται στους κανόνες που περιλαμβάνονται στον κανονικό κώδικα, σύμφωνα με τον οποίο οι πιστοί πρέπει να ζουν, τοποθετεί τη σωματική πλευρά του χριστιανικού γάμου.

Από την άλλη, ο εκκλησιαστικός αγιασμός της έγγαμης ένωσης δεν αποτελεί κύρωση για απρέπεια. Ακριβώς όπως η ευλογία ενός γεύματος και η προσευχή πριν από ένα γεύμα δεν είναι μια κύρωση για τη λαιμαργία, για την υπερφαγία, και ακόμη περισσότερο για τη μέθη με κρασί, η ευλογία του γάμου δεν είναι σε καμία περίπτωση μια κύρωση για την ανοχή και μια γιορτή του σώματος - λένε, κάνε ό,τι θέλεις, σε όποιες ποσότητες και ανά πάσα στιγμή. Φυσικά, μια νηφάλια εκκλησιαστική συνείδηση, βασισμένη στην Αγία Γραφή και Ιερά Παράδοση, είναι πάντα σύνηθες να κατανοούμε ότι στη ζωή μιας οικογένειας -όπως γενικά στην ανθρώπινη ζωή- υπάρχει μια ιεραρχία: το πνευματικό πρέπει να κυριαρχεί στο σωματικό, η ψυχή να είναι πιο ψηλά από το σώμα. Και όταν το σώμα αρχίζει να κατέχει την πρώτη θέση στην οικογένεια, και μόνο εκείνα τα μικρά κέντρα ή περιοχές που απομένουν από το σαρκικό αποδίδονται στο πνευματικό ή ακόμα και στο πνευματικό, αυτό οδηγεί σε δυσαρμονία, σε πνευματικές ήττες και μεγάλες κρίσεις ζωής. Σε σχέση με αυτό το μήνυμα, δεν χρειάζεται να αναφέρουμε ειδικά κείμενα, γιατί ανοίγοντας την Επιστολή του Αποστόλου Παύλου ή τα έργα του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, του Αγίου Λέοντος του Μεγάλου, του Αγίου Μακαριστού Αυγουστίνου - οποιουδήποτε από τους Πατέρες του Εκκλησία, θα βρούμε πολλές επιβεβαιώσεις αυτής της σκέψης. Είναι σαφές ότι δεν ήταν κανονικά καθορισμένο από μόνο του.

Φυσικά, το σύνολο όλων των σωματικών περιορισμών για ΣΥΓΧΡΟΝΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣμπορεί να φαίνεται μάλλον βαρύ, αλλά στους εκκλησιαστικούς κανόνες υποδεικνύεται το μέτρο της αποχής στο οποίο πρέπει να προσεγγίσει ένας χριστιανός. Και αν στη ζωή μας υπάρχει μια ασυμφωνία σε αυτόν τον κανόνα - καθώς και σε άλλες κανονικές απαιτήσεις της Εκκλησίας, εμείς, τουλάχιστον, δεν πρέπει να θεωρούμε τον εαυτό μας νεκρό και ευημερούν. Και για να μην είμαστε σίγουροι ότι αν απέχουμε τη Μεγάλη Σαρακοστή, τότε όλα είναι καλά μαζί μας και όλα τα άλλα μπορούν να αγνοηθούν. Και ότι αν η συζυγική αποχή γίνεται κατά τη διάρκεια της νηστείας και την παραμονή της Κυριακής, τότε μπορεί κανείς να ξεχάσει την παραμονή των ημερών της νηστείας, κάτι που επίσης καλό θα ήταν να έρθει ως αποτέλεσμα. Αλλά αυτός ο δρόμος είναι ατομικός, ο οποίος φυσικά πρέπει να καθορίζεται με τη συγκατάθεση των συζύγων και με εύλογες συμβουλές από τον εξομολογητή. Ωστόσο, το γεγονός ότι αυτός ο δρόμος οδηγεί στην εγκράτεια και το μέτρο ορίζεται στη συνείδηση ​​της Εκκλησίας ως κανόνας άνευ όρων σε σχέση με τη διευθέτηση του έγγαμου βίου.

Όσον αφορά την οικεία πλευρά των συζυγικών σχέσεων, εδώ, αν και δεν έχει νόημα να συζητάμε τα πάντα δημόσια στις σελίδες του βιβλίου, είναι σημαντικό να μην ξεχνάμε ότι για έναν Χριστιανό είναι αποδεκτές εκείνες οι μορφές συζυγικής οικειότητας που δεν έρχονται σε αντίθεση με την κύριος στόχος, δηλαδή η τεκνοποίηση. Δηλαδή, αυτού του είδους η ένωση ενός άνδρα και μιας γυναίκας, που δεν έχει καμία σχέση με τις αμαρτίες για τις οποίες τιμωρήθηκαν τα Σόδομα και τα Γόμορρα: όταν η σωματική οικειότητα γίνεται με αυτή τη διεστραμμένη μορφή, στην οποία ο τοκετός δεν μπορεί ποτέ και ποτέ να συμβεί. Αυτό αναφέρθηκε και σε αρκετά μεγάλο αριθμό κειμένων, τα οποία ονομάζουμε «άρχοντες» ή «κανόνες», δηλαδή το απαράδεκτο αυτού του είδους διεστραμμένων μορφών συζυγικής επικοινωνίας καταγράφηκε στους Κανόνες των Αγίων Πατέρων και εν μέρει στην εκκλησία. κανόνων στη μεταγενέστερη εποχή του Μεσαίωνα, μετά Οικουμενικές Συνόδους.

Επαναλαμβάνω όμως, αφού αυτό είναι πολύ σημαντικό, οι σαρκικές σχέσεις ενός συζύγου δεν είναι από μόνες τους αμαρτωλές και δεν θεωρούνται τέτοιες από την εκκλησιαστική συνείδηση. Διότι το Μυστήριο του γάμου δεν είναι μια κύρωση για την αμαρτία ή κάποιο είδος ατιμωρησίας σε σχέση με αυτήν. Στο Μυστήριο, ό,τι είναι αμαρτωλό δεν μπορεί να αγιαστεί, αντίθετα, αυτό που είναι από μόνο του καλό και φυσικό ανυψώνεται σε τέλειο και, όπως λέγαμε, υπερφυσικό βαθμό.

Έχοντας υποθέσει αυτή τη θέση, μπορούμε να κάνουμε την ακόλουθη αναλογία: ένα άτομο που έχει δουλέψει πολύ πρέπει να έχει κάνει τη δουλειά του - ανεξάρτητα αν είναι σωματική ή πνευματική: θεριστής, σιδηρουργός ή συλλήπτης ψυχής - έχοντας έρθει σπίτι, φυσικά, έχει το δικαίωμα να περιμένεις από αγαπημένη σύζυγοςένα νόστιμο μεσημεριανό, και αν η μέρα δεν είναι μέτρια, τότε μπορεί να είναι μια πλούσια κρεατόσουπα και μια μπριζόλα με ένα συνοδευτικό. Δεν θα υπάρχει αμαρτία σε αυτό μετά τους κόπους των δικαίων, αν πεινάς πολύ και ζητάς συμπληρώματα και ένα ποτήρι καλό κρασίποτό. Αυτό είναι ένα ζεστό οικογενειακό γεύμα, κοιτάζοντας το οποίο θα χαρεί ο Κύριος και το οποίο η Εκκλησία θα ευλογήσει. Αλλά πόσο διαφορετικό είναι από την οικογενειακή σχέση όπου ο σύζυγος επιλέγει να πάνε κάπου κοινωνικά, όπου η μια λιχουδιά διαδέχεται την άλλη, όπου το ψάρι έχει τη γεύση του πουλιού και το πουλί έχει τη γεύση του αβοκάντο και έτσι δεν έχει θυμίζει ακόμη και τις φυσικές του ιδιότητες, όπου οι επισκέπτες, ήδη βαρεμένοι με διάφορα πιάτα, αρχίζουν να κυλούν τους κόκκους χαβιαριού στον ουρανό για να πάρουν επιπλέον γκουρμέ απόλαυση και από τα πιάτα που προσφέρουν τα βουνά, όταν επιλέγεται ένα στρείδι, βατραχοπόδι, για να γαργαλήσουν με κάποιο τρόπο τους θαμπούς γευστικούς κάλυκες τους με άλλες αισθητηριακές αισθήσεις, και στη συνέχεια - όπως συνηθιζόταν από την αρχαιότητα (που πολύ χαρακτηριστικά περιγράφεται στη γιορτή του Τριμάλχιου στο Σατυρικόν του Πετρόνιου) - να προκαλεί συνήθως ένα αντανακλαστικό φίμωσης , ελευθερώστε το στομάχι για να μην χαλάσει η σιλουέτα του και να μπορέσει να επιδοθεί και στο επιδόρπιο. Αυτό το είδος τέρψης του εαυτού στο φαγητό είναι λαιμαργία και αμαρτία από πολλές απόψεις, συμπεριλαμβανομένης της σχέσης με τη φύση του ατόμου.

Αυτή η αναλογία μπορεί να επεκταθεί και στις συζυγικές σχέσεις. Αυτό που είναι μια φυσική συνέχεια της ζωής είναι καλό, και δεν υπάρχει τίποτα κακό ή ακάθαρτο σε αυτό. Και αυτό που οδηγεί στην αναζήτηση ολοένα και περισσότερων απολαύσεων, ένα ακόμη, ένα άλλο, τρίτο, δέκατο σημείο για να αποσπάσετε κάποιες πρόσθετες αισθητηριακές αντιδράσεις από το σώμα σας - αυτό, φυσικά, είναι ακατάλληλο και αμαρτωλό και δεν μπορεί να συμπεριληφθεί στη ζωή Ορθόδοξη οικογένεια.

Τι επιτρέπεται μέσα σεξουαλική ζωή, και τι όχι, και πώς καθιερώνεται αυτό το κριτήριο παραδεκτού; Γιατί το στοματικό σεξ θεωρείται μοχθηρό και αφύσικο, επειδή τα πολύ ανεπτυγμένα θηλαστικά, οδηγούν ένα σύμπλεγμα κοινωνική ζωή, αυτό το είδος της σεξουαλικής σχέσης στη φύση των πραγμάτων;

Από μόνη της, η διατύπωση της ερώτησης συνεπάγεται την απόφραξη της σύγχρονης συνείδησης με τέτοιες πληροφορίες, τις οποίες θα ήταν καλύτερα να μην γνωρίζουμε. Στους προηγούμενους, με αυτή την έννοια, πιο ευημερούσες εποχές, τα παιδιά κατά την περίοδο του ζευγαρώματος των ζώων δεν επιτρέπονταν να εισέλθουν στον αχυρώνα για να μην αναπτύξουν ανώμαλα ενδιαφέροντα. Και αν φανταστείτε μια κατάσταση, ούτε καν πριν από εκατό χρόνια, αλλά πριν από πενήντα χρόνια, θα μπορούσαμε να βρούμε τουλάχιστον έναν στους χίλιους ανθρώπους που θα γνώριζαν ότι οι πίθηκοι κάνουν στοματικό σεξ; Επιπλέον, θα μπορούσατε να ρωτήσετε σχετικά με κάποια αποδεκτή λεκτική μορφή; Νομίζω ότι η άντληση γνώσεων από τη ζωή των θηλαστικών για το συγκεκριμένο συστατικό της ύπαρξής τους είναι τουλάχιστον μονόπλευρη. Σε αυτή την περίπτωση, ο φυσικός κανόνας για την ύπαρξή μας θα ήταν να εξετάσουμε τόσο την πολυγαμία, χαρακτηριστικό των ανώτερων θηλαστικών, όσο και την αλλαγή των τακτικών σεξουαλικών συντρόφων, και αν φέρουμε τη λογική σειρά στο τελικό, τότε την αποβολή του αρσενικού που γονιμοποιεί, όταν μπορεί να αντικατασταθεί από έναν νεότερο και σωματικά δυνατότερο . Όσοι λοιπόν θέλουν να δανειστούν τις μορφές οργάνωσης της ανθρώπινης ζωής από ανώτερα θηλαστικά πρέπει να είναι έτοιμοι να τις δανειστούν μέχρι τέλους και όχι επιλεκτικά. Άλλωστε, αν μας ανάγει στο επίπεδο μιας αγέλης πιθήκων, ακόμη και των πιο ανεπτυγμένων, σημαίνει ότι ο ισχυρότερος θα εκτοπίσει τους πιο αδύναμους, μεταξύ άλλων σεξουαλικά. Σε αντίθεση με εκείνους που είναι έτοιμοι να θεωρήσουν το τελικό μέτρο της ανθρώπινης ύπαρξης ως ένα με αυτό που είναι φυσικό για τα ανώτερα θηλαστικά, οι Χριστιανοί, χωρίς να αρνούνται τη συγγένεια του ανθρώπου με έναν άλλο δημιουργημένο κόσμο, δεν τον υποβιβάζουν στο επίπεδο ενός εξαιρετικά οργανωμένου ζώο, αλλά σκέψου ως ανώτερο ον.

στους κανόνες, συστάσεις της Εκκλησίας και των εκκλησιαστικών δασκάλων υπάρχουν ΔΥΟ συγκεκριμένες και ΚΑΤΗΓΟΡΙΚΕΣ απαγορεύσεις - επί 1) πρωκτικό και 2) στοματικό σεξ.Οι λόγοι μπορούν πιθανώς να βρεθούν στη βιβλιογραφία. Αλλά προσωπικά δεν κοίταξα. Για ποιο λόγο? Αν δεν μπορείς, τότε δεν μπορείς. Όσο για την ποικιλία των πόζες... Δεν φαίνεται να υπάρχουν συγκεκριμένες απαγορεύσεις (με εξαίρεση ένα όχι πολύ ξεκάθαρο σημείο στο Nomocanon σχετικά με τη πόζα «γυναίκα από πάνω», που ακριβώς λόγω της ασάφειας της παρουσίασης, δεν μπορούν να ταξινομηθούν ως κατηγορικές). Γενικά όμως στους Ορθόδοξους συνιστάται να τρώνε φαγητό με φόβο Θεού ευχαριστώντας τον Θεό. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι οι όποιες υπερβολές -τόσο στο φαγητό όσο και στις συζυγικές σχέσεις- δεν είναι ευπρόσδεκτες. Λοιπόν, μια πιθανή διαμάχη για το θέμα "τι να ονομάσουμε υπερβολές" είναι ένα ερώτημα για το οποίο δεν έχουν γραφτεί κανόνες, αλλά υπάρχει συνείδηση ​​σε αυτήν την περίπτωση. Σκεφτείτε μόνοι σας χωρίς πονηριά, συγκρίνετε: γιατί η λαιμαργία θεωρείται αμαρτία - λαιμαργία (άμετρη κατανάλωση υπερβολικής τροφής που δεν είναι απαραίτητη για τον κορεσμό του σώματος) και εντερική παραφροσύνη (πάθος για νόστιμα πιάτα και πιάτα); (αυτη ειναι η απαντηση απο εδω)

Δεν συνηθίζεται να μιλάμε ανοιχτά για ορισμένες λειτουργίες των αναπαραγωγικών οργάνων, σε αντίθεση με άλλες φυσιολογικές λειτουργίες. ανθρώπινο σώμαόπως το φαγητό, ο ύπνος και ούτω καθεξής. Αυτός ο τομέας της ζωής είναι ιδιαίτερα ευάλωτος, πολλές ψυχικές διαταραχές συνδέονται με αυτό. Αυτό οφείλεται σε προπατορικό αμάρτημα μετά την πτώση; Αν ναι, τότε γιατί, γιατί το προπατορικό αμάρτημα δεν ήταν άσωτο, αλλά ήταν αμάρτημα ανυπακοής στον Δημιουργό;

Ναι, βέβαια, το προπατορικό αμάρτημα συνίστατο κυρίως στην ανυπακοή και παράβαση της εντολής του Θεού, καθώς και σε αμετανοησία και αμετανοησία. Και αυτή η ολότητα της ανυπακοής και της αμετανοησίας οδήγησε στην πτώση των πρώτων ανθρώπων από τον Θεό, στην αδυναμία περαιτέρω παραμονής τους στον παράδεισο και σε όλες εκείνες τις συνέπειες της πτώσης που εισήλθαν στην ανθρώπινη φύση και οι οποίες στην Αγία Γραφή αναφέρονται συμβολικά ως θέτοντας στα «δερμάτινα ενδύματα» (Γέν. 3, 21 ). Οι άγιοι Πατέρες το ερμηνεύουν ως απόκτηση από την ανθρώπινη φύση ευρωστίας, δηλαδή σωματικής σάρκας, απώλεια πολλών από τις αρχικές ιδιότητες που δόθηκαν στον άνθρωπο. Η αρρώστια, η κούραση και πολλά άλλα δεν μπήκαν μόνο στην πνευματική μας, αλλά και στη σωματική μας σύνθεση σε σχέση με την πτώση. Υπό αυτή την έννοια, τα φυσικά όργανα ενός ατόμου, συμπεριλαμβανομένων των οργάνων που σχετίζονται με την τεκνοποίηση, έχουν γίνει ανοιχτά σε ασθένειες. Αλλά η αρχή της σεμνότητας, η απόκρυψη του αγνού, δηλαδή της αγνότητας, και όχι η υποκριτικά πουριτανική σιωπή για τη σεξουαλική σφαίρα, πηγάζει πρώτα απ' όλα από τη βαθιά ευλάβεια της Εκκλησίας για τον άνθρωπο ως ενώπιον της εικόνας και της ομοίωσης του Θεού. Ακριβώς όπως το να μην επιδεικνύουμε τι είναι πιο ευάλωτο και ό,τι πιο βαθιά δένει δύο ανθρώπους, που τους κάνει μια σάρκα στο μυστήριο του γάμου, και γεννά μια άλλη, αμέτρητα ύψιστη σύνδεση και επομένως είναι αντικείμενο συνεχούς εχθρότητας, ίντριγκες, διαστρέβλωσης. το μέρος του κακού.. Ο εχθρός του ανθρώπινου γένους, ειδικότερα, πολεμά ενάντια σε αυτό που, όντας αγνό και όμορφο από μόνο του, είναι τόσο σημαντικό και τόσο σημαντικό για την εσωτερική σωστή ύπαρξη ενός ανθρώπου. Κατανοώντας όλη την ευθύνη και τη βαρύτητα αυτού του αγώνα που διεξάγει ένας άνθρωπος, η Εκκλησία τον βοηθάει να τηρεί σεμνότητα, να σιωπά για όσα δεν πρέπει να λέγονται δημόσια και όσα είναι τόσο εύκολο να διαστρεβλωθούν και τόσο δύσκολο να επιστρέψουν, γιατί είναι απείρως δύσκολο. να μετατρέψει την κεκτημένη αναίσχυνση σε αγνότητα. Η χαμένη αγνότητα και άλλες γνώσεις για τον εαυτό του, με όλη την επιθυμία, δεν μπορούν να μετατραπούν σε άγνοια. Επομένως, η Εκκλησία, μέσω της μυστικότητας αυτής της γνώσης και του απαραβίαστού της στην ψυχή του ανθρώπου, επιδιώκει να τον καταστήσει αμέτοχο στο πλήθος των πονηρών κατασκευασμένων διαστροφών και διαστρεβλώσεων αυτού που είναι τόσο μεγαλειώδες και καλά οργανωμένο από εμάς. Σωτήρας στη φύση. Ας αφουγκραστούμε αυτή τη σοφία της διχιλιετούς ύπαρξης της Εκκλησίας. Και ό,τι κι αν μας λένε οι πολιτισμολόγοι, οι σεξολόγοι, οι γυναικολόγοι, οι πάσης φύσεως παθολόγοι και άλλοι φροϋδιστές, το όνομά τους είναι λεγεώνα, ας θυμηθούμε ότι λένε ψέματα για έναν άνθρωπο, μη βλέποντας σε αυτόν την εικόνα και την ομοίωση του Θεού.

Σε αυτή την περίπτωση, ποια είναι η διαφορά μεταξύ μιας αγνής σιωπής και μιας αγιαστικής σιωπής; Η αγνή σιωπή προϋποθέτει εσωτερική απάθεια, εσωτερική γαλήνη και υπέρβαση, αυτό για το οποίο μίλησε ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός σε σχέση με Μήτηρ Θεούότι είχε καθαρή παρθενία, δηλαδή παρθενία και στο σώμα και στην ψυχή. Η αγιαστική-πουριτανική σιωπή προϋποθέτει την απόκρυψη αυτού που δεν έχει ξεπεράσει ο ίδιος ο άνθρωπος, ό,τι βράζει μέσα του και αυτό που ακόμα κι αν παλεύει, δεν είναι μια ασκητική νίκη επί του εαυτού του με τη βοήθεια του Θεού, αλλά η εχθρότητα προς τους άλλους, που είναι τόσο εύκολα εξαπλώνεται σε άλλους ανθρώπους, και μερικές από τις εκδηλώσεις τους. Ενώ η νίκη της δικής του καρδιάς πάνω στην έλξη σε αυτό με το οποίο παλεύει δεν έχει επιτευχθεί ακόμη.

Αλλά πώς να εξηγήσουμε ότι στην Αγία Γραφή, όπως και σε άλλα εκκλησιαστικά κείμενα, όταν ψάλλεται η Γέννηση, η παρθενία, τότε τα γεννητικά όργανα ονομάζονται απευθείας με τα σωστά τους ονόματα: οσφυϊκή χώρα, κρεβάτι, πύλες της παρθενίας και αυτό σε καμία περίπτωση έρχεται σε αντίθεση με τη σεμνότητα και την αγνότητα; Και στη συνηθισμένη ζωή, να πει κάποιος σαν αυτό δυνατά, είτε στα παλαιά σλαβονικά είτε στα ρωσικά, θα εκλαμβανόταν ως άσεμνο, ως παραβίαση του γενικά αποδεκτού κανόνα.

Αυτό απλώς λέει ότι στις Αγίες Γραφές, στις οποίες αυτά τα λόγια υπάρχουν σε αφθονία, δεν συνδέονται με την αμαρτία. Δεν συνδέονται με τίποτα χυδαίο, σαρκικό, συναρπαστικό, ανάξιο χριστιανού, ακριβώς γιατί στα εκκλησιαστικά κείμενα όλα είναι αγνά, και δεν γίνεται αλλιώς. Για τους αγνούς, όλα είναι αγνά, μας λέει ο Λόγος του Θεού, αλλά για τους ακάθαρτους, οι αγνοί θα είναι ακάθαρτοι.

Σήμερα είναι πολύ δύσκολο να βρεθεί ένα πλαίσιο στο οποίο θα μπορούσε να τοποθετηθεί αυτού του είδους το λεξιλόγιο και η μεταφορά και να μην βλάψει την ψυχή του αναγνώστη. Είναι γνωστό ότι ο μεγαλύτερος αριθμός μεταφορών της σωματικότητας και της ανθρώπινης αγάπης στο βιβλικό βιβλίο του Άσματος των Ασμάτων. Όμως σήμερα, ο εγκόσμιος νους έχει πάψει να κατανοεί -και αυτό δεν συνέβη καν στον 21ο αιώνα- την ιστορία της αγάπης της Νύφης για τον Νυμφίο, δηλαδή την Εκκλησία για τον Χριστό. Σε διάφορα έργα τέχνης από τον 18ο αιώνα, βρίσκουμε τη σαρκική φιλοδοξία ενός κοριτσιού προς ένα αγόρι, αλλά στην ουσία αυτή είναι η αναγωγή της Αγίας Γραφής στο επίπεδο, στην καλύτερη περίπτωση, απλώς μια όμορφη ιστορία αγάπης. Αν και όχι στους πιο αρχαίους χρόνους, αλλά τον 17ο αιώνα στην πόλη Τουτάεφ κοντά στο Γιαροσλάβλ, ένα ολόκληρο παρεκκλήσι της Εκκλησίας της Αναστάσεως του Χριστού ζωγραφίστηκε με τις πλοκές του Τραγουδιού των Ασμάτων. (Αυτές οι τοιχογραφίες σώζονται ακόμη.) Και αυτό δεν είναι το μόνο παράδειγμα. Με άλλα λόγια, τον 17ο αιώνα, ο καθαρός ήταν καθαρός για τους καθαρούς και αυτό είναι άλλη μια απόδειξη του πόσο βαθιά έχει πέσει ο άνθρωπος σήμερα.

Λένε: δωρεάν αγάπη σε έναν ελεύθερο κόσμο. Γιατί χρησιμοποιείται αυτή η λέξη σε σχέση με εκείνες τις σχέσεις που, κατά την κατανόηση της εκκλησίας, ερμηνεύονται ως πορνεία;

Επειδή η ίδια η έννοια της λέξης «ελευθερία» είναι διεστραμμένη και έχει επενδυθεί εδώ και καιρό σε μια μη χριστιανική κατανόηση που κάποτε ήταν προσβάσιμη σε ένα τόσο σημαντικό μέρος της ανθρώπινης φυλής, δηλαδή, ελευθερία από την αμαρτία, ελευθερία ως αδέσμευτη από χαμηλά Και χαμηλά, η ελευθερία ως το άνοιγμα της ανθρώπινης ψυχής για την αιωνιότητα και για τον Παράδεισο, και καθόλου ως ντετερμινισμός της από τα ένστικτά της ή το εξωτερικό κοινωνικό περιβάλλον. Μια τέτοια κατανόηση της ελευθερίας έχει χαθεί και σήμερα η ελευθερία νοείται πρωτίστως ως αυτοβούληση, η ικανότητα να δημιουργείς, όπως λένε, «ό,τι θέλω, γυρίζω πίσω». Ωστόσο, πίσω από αυτό δεν κρύβεται τίποτα άλλο από μια επιστροφή στο βασίλειο της σκλαβιάς, υποταγή στα ένστικτά σας κάτω από το άθλιο σύνθημα: άδραξε τη στιγμή, απόλαυσε τη ζωή όσο είσαι νέος, μαδήστε όλους τους επιτρεπόμενους και παράνομους καρπούς! Και είναι ξεκάθαρο ότι αν η αγάπη στις ανθρώπινες σχέσεις είναι το μεγαλύτερο δώρο του Θεού, τότε το να διαστρεβλώνει την αγάπη, να εισάγει καταστροφικές στρεβλώσεις σε αυτήν, είναι το κύριο καθήκον αυτού του αρχικού συκοφάντη και παρωδιστή-διαβολέα, του οποίου το όνομα είναι γνωστό σε καθένα από αυτούς. που διάβασε αυτές τις γραμμές.

Γιατί οι λεγόμενες σχέσεις κρεβατιού των παντρεμένων συζύγων δεν είναι πλέον αμαρτωλές και η ίδια σχέση πριν το γάμο αναφέρεται ως «αμαρτωλή πορνεία»;

Υπάρχουν πράγματα που είναι αμαρτωλά από τη φύση τους, και υπάρχουν πράγματα που γίνονται αμαρτωλά ως αποτέλεσμα της παραβίασης των εντολών. Ας υποθέσουμε ότι είναι αμαρτωλό να σκοτώνεις, να ληστεύεις, να κλέβεις, να συκοφαντείς - και επομένως απαγορεύεται από τις εντολές. Αλλά από τη φύση της, η κατανάλωση τροφής δεν είναι αμαρτωλή. Είναι αμαρτία να το απολαμβάνεις υπερβολικά, επομένως υπάρχει νηστεία, ορισμένοι περιορισμοί στο φαγητό. Το ίδιο ισχύει και για τη σωματική οικειότητα. Το να είναι νόμιμα αφιερωμένο με γάμο και να τεθεί στην σωστή του πορεία, δεν είναι αμαρτωλό, αλλά επειδή απαγορεύεται με διαφορετική μορφή, αν παραβιαστεί αυτή η απαγόρευση, μετατρέπεται αναπόφευκτα σε «πορνεία».

Από την ορθόδοξη βιβλιογραφία προκύπτει ότι η σωματική πλευρά αμβλύνει τις πνευματικές ικανότητες ενός ατόμου. Γιατί, λοιπόν, δεν έχουμε μόνο μαύρο μοναστικό κλήρο, αλλά και λευκό, που υποχρεώνει τον ιερέα να είναι σε γαμήλια ένωση;

Αυτό είναι ένα ερώτημα που απασχολεί εδώ και καιρό την Οικουμενική Εκκλησία. Ήδη στην αρχαία Εκκλησία, στους ΙΙ-ΙΙΙ αιώνες, προέκυψε η άποψη ότι ο πιο σωστός δρόμος ήταν ο δρόμος μιας άγαμης ζωής για όλους τους κληρικούς. Αυτή η άποψη επικράτησε πολύ νωρίς στο δυτικό τμήμα της Εκκλησίας και στη Σύνοδο της Ελβίρας στις αρχές του 4ου αιώνα εκφράστηκε σε έναν από τους κανόνες της, και στη συνέχεια υπό τον Πάπα Γρηγόριο Ζ' Χίλντεμπραντ (ΧΙ αιώνα) έγινε κυρίαρχη μετά η πτώση της Καθολικής Εκκλησίας από την Οικουμενική Εκκλησία. Τότε καθιερώθηκε η υποχρεωτική αγαμία, δηλαδή η υποχρεωτική αγαμία του κλήρου. Η Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία ακολούθησε τον τρόπο, πρώτον, πιο κατάλληλο άγια γραφήκαι δεύτερον, πιο αγνό: μη αναφερόμενος στις οικογενειακές σχέσεις, μόνο ως καταπραϋντικό από την πορνεία, ένας τρόπος να μην φουντώνεις πέρα ​​για πέρα, αλλά καθοδηγούμενος από τα λόγια του Αποστόλου Παύλου και θεωρώντας τον γάμο ως ένωση άνδρα και γυναίκας. την εικόνα της ένωσης του Χριστού και της Εκκλησίας, επέτρεψε αρχικά το γάμο και τους διακόνους, και τους πρεσβύτερους, και τους επισκόπους. Στη συνέχεια, ξεκινώντας από τον 5ο αιώνα, και τον 6ο αιώνα ήδη εντελώς, η Εκκλησία απαγόρευσε το γάμο με επισκόπους, αλλά όχι λόγω του θεμελιώδους απαράδεκτου του κράτους του γάμου για αυτούς, αλλά επειδή ο επίσκοπος δεν δεσμευόταν από οικογενειακά συμφέροντα, οικογενειακές φροντίδες , ανησυχίες για τις δικές του και τις δικές του.έτσι ώστε η ζωή του, συνδεδεμένη με όλη την επισκοπή, με όλη την Εκκλησία, να της αφοσιωθεί ολοκληρωτικά. Ωστόσο, η Εκκλησία αναγνώρισε την κατάσταση του γάμου ως επιτρεπτή για όλους τους άλλους κληρικούς και τα διατάγματα της Ε' και της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου, του Γάνδριου 4ου αιώνα και του 6ου αιώνα Trulli, αναφέρουν ευθέως ότι ένας κληρικός που αποφεύγει τον γάμο λόγω απέχθειας πρέπει να είναι απαγορεύεται να σερβίρει. Έτσι, η Εκκλησία αντιμετωπίζει τον γάμο των κληρικών ως έναν αγνό και εγκρατή γάμο και τον πιο συνεπή με την αρχή της μονογαμίας, δηλαδή ότι ένας ιερέας μπορεί να παντρευτεί μόνο μία φορά και πρέπει να παραμείνει αγνός και πιστός στη γυναίκα του σε περίπτωση χηρείας. . Αυτό που η Εκκλησία αντιμετωπίζει με συγκατάβαση σε σχέση με τις σχέσεις γάμου των λαϊκών πρέπει να πραγματοποιηθεί πλήρως στις οικογένειες των ιερέων: η ίδια εντολή για την τεκνοποίηση, για την αποδοχή όλων των παιδιών που στέλνει ο Κύριος, η ίδια αρχή της αποχής, αποφεύγοντας κατά κύριο λόγο το καθένα. άλλα για προσευχή και ανάρτηση.

Στην Ορθοδοξία υπάρχει κίνδυνος στην ίδια την περιουσία του κλήρου – στο γεγονός ότι, κατά κανόνα, τα παιδιά των ιερέων γίνονται κληρικοί. Υπάρχει κίνδυνος στον καθολικισμό, αφού οι κληρικοί στρατολογούνται πάντα απ' έξω. Ωστόσο, υπάρχει ένα θετικό στο γεγονός ότι ο καθένας μπορεί να γίνει κληρικός, γιατί υπάρχει μια συνεχής εισροή από όλα τα κοινωνικά στρώματα. Εδώ, στη Ρωσία, όπως και στο Βυζάντιο, για πολλούς αιώνες ο κλήρος ήταν στην πραγματικότητα ένα συγκεκριμένο κτήμα. Υπήρχαν, βέβαια, περιπτώσεις φορολογουμένων αγροτών που εισέρχονταν στο ιερατείο, δηλαδή από κάτω προς τα πάνω, ή το αντίστροφο - εκπρόσωποι των υψηλότερων κύκλων της κοινωνίας, αλλά στη συνέχεια ως επί το πλείστον στον μοναχισμό. Ωστόσο, καταρχήν, ήταν μια οικογενειακή επιχείρηση και υπήρχαν ελαττώματα και κίνδυνοι εδώ. Το κύριο ψεύδος της δυτικής προσέγγισης για την αγαμία της ιεροσύνης έγκειται στην ίδια την αποστροφή του γάμου ως κατάσταση που επιδοκιμάζεται για τους λαϊκούς, αλλά αφόρητη για τον κλήρο. Αυτό είναι το κύριο ψέμα και η κοινωνική τάξη είναι θέμα τακτικής και μπορεί να αξιολογηθεί με διαφορετικούς τρόπους.

Στους Βίους των Αγίων, ένας γάμος στον οποίο σύζυγος και σύζυγος ζουν σαν αδελφός και αδελφή, για παράδειγμα, όπως ο Ιωάννης της Κρονστάνδης με τη γυναίκα του, ονομάζεται αγνός. Έτσι - σε άλλες περιπτώσεις, ο γάμος είναι βρώμικος;

Αρκετά περιστασιακή ερώτηση. Άλλωστε και την Υπεραγία Θεοτόκο λέμε και την Αγνότερη, αν και με την ορθή έννοια μόνο ο Κύριος είναι καθαρός από το προπατορικό αμάρτημα. Η Μητέρα του Θεού είναι η πιο Αγνή και Άμωμη σε σύγκριση με όλους τους άλλους ανθρώπους. Μιλάμε επίσης για αγνό γάμο σε σχέση με τον γάμο του Ιωακείμ και της Άννας ή του Ζαχαρία και της Ελισάβετ. Σύλληψη Παναγία Θεοτόκος, η σύλληψη του Ιωάννη του Βαπτιστή αποκαλείται επίσης μερικές φορές άσπιλη ή καθαρή, και όχι με την έννοια ότι ήταν ξένοι στο προπατορικό αμάρτημα, αλλά με το γεγονός ότι, σε σύγκριση με το πώς συνήθως συμβαίνει αυτό, ήταν απείχαν και δεν ήταν γεμάτοι με υπερβολικά σαρκικά φιλοδοξίες. Με την ίδια έννοια, η αγνότητα αναφέρεται ως μεγαλύτερο μέτρο αγνότητας εκείνων των ειδικών κλήσεων που υπήρχαν στη ζωή ορισμένων αγίων, παράδειγμα των οποίων είναι ο γάμος του αγίου δίκαιου πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης.

Όταν μιλάμε για την αμόλυντη σύλληψη του Υιού του Θεού, σημαίνει αυτό; απλοί άνθρωποιείναι μοχθηρό;

Ναι, μια από τις διατάξεις της Ορθόδοξης Παράδοσης είναι ότι η άσπερη, δηλαδή η αμόλυντη σύλληψη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού συνέβη ακριβώς για να μην εμπλέκεται ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού σε καμία αμαρτία, για τη στιγμή του πάθους και συνεπώς της παραμόρφωσης. Η αγάπη για τον πλησίον είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τις συνέπειες της πτώσης, συμπεριλαμβανομένης της περιοχής των προγόνων.

Πώς πρέπει να επικοινωνούν οι σύζυγοι κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης της συζύγου;

Η όποια αποχή είναι τότε θετική, τότε θα είναι καλός καρπός, όταν δεν εκλαμβάνεται μόνο ως άρνηση οτιδήποτε, αλλά έχει εσωτερικό καλό περιεχόμενο. Εάν οι σύζυγοι, κατά την περίοδο της εγκυμοσύνης της συζύγου, έχοντας εγκαταλείψει τη σωματική τους οικειότητα, αρχίσουν να μιλούν λιγότερο μεταξύ τους και να βλέπουν περισσότερο τηλεόραση ή να βρίζουν για να δώσουν κάποια διέξοδο αρνητικά συναισθήματα, τότε αυτή είναι μια κατάσταση. Είναι διαφορετικό αν προσπαθούν να περάσουν αυτόν τον χρόνο όσο το δυνατόν πιο έξυπνα, εμβαθύνοντας την πνευματική και προσευχητική κοινωνία μεταξύ τους. Εξάλλου, είναι τόσο φυσικό όταν μια γυναίκα περιμένει μωρό, να προσεύχεται περισσότερο στον εαυτό της για να απαλλαγεί από όλους αυτούς τους φόβους που συνοδεύουν την εγκυμοσύνη και στον άντρα της για να στηρίξει τη γυναίκα της. Επιπλέον, πρέπει να μιλάτε περισσότερο, να ακούτε πιο προσεκτικά τον άλλον, να αναζητάτε διαφορετικές μορφές επικοινωνίας, και όχι μόνο πνευματικές, αλλά και πνευματικές και διανοητικές, που θα διέθεταν τους συζύγους να είναι μαζί όσο το δυνατόν περισσότερο. Τέλος, εκείνες οι μορφές τρυφερότητας και στοργής με τις οποίες περιόρισαν την εγγύτητα της επικοινωνίας τους όταν ήταν ακόμη νύφη και γαμπρός και κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου του έγγαμου βίου, δεν πρέπει να οδηγήσουν σε επιδείνωση των σαρκικών και σωματικών τους σχέσεων.

Είναι γνωστό ότι σε περίπτωση ορισμένων ασθενειών η νηστεία στο φαγητό είτε ακυρώνεται εντελώς είτε περιορίζεται, υπάρχουν τέτοιες καταστάσεις ζωήςή τέτοιες ασθένειες όταν δεν είναι ευλογημένη η αποχή των συζύγων από την οικειότητα;

Υπάρχουν. Μόνο που δεν είναι απαραίτητο να ερμηνεύσουμε αυτή την έννοια πολύ ευρεία. Τώρα πολλοί ιερείς ακούνε από τους ενορίτες τους που λένε ότι οι γιατροί συνιστούν στους άνδρες με προστατίτιδα να «κάνουν έρωτα» κάθε μέρα. Η προστατίτιδα δεν είναι η νεότερη ασθένεια, αλλά μόνο στην εποχή μας ένας εβδομήντα πέντε ετών άνδρας συνταγογραφείται να ασκείται συνεχώς σε αυτόν τον τομέα. Και αυτό σε τέτοια χρόνια που πρέπει να επιτευχθεί η ζωή, η κοσμική και πνευματική σοφία. Ακριβώς όπως άλλοι γυναικολόγοι, ακόμη και με μια πολύ καταστροφική ασθένεια, οι γυναίκες σίγουρα θα πουν ότι είναι καλύτερο να κάνουν έκτρωση παρά να γεννήσουν παιδί, έτσι και άλλοι σεξοθεραπευτές συμβουλεύουν, παρά τα πάντα, να συνεχίσουν τις στενές σχέσεις, ακόμα κι αν δεν είναι συζυγικά, δηλαδή ηθικά απαράδεκτα για έναν χριστιανό, αλλά, σύμφωνα με τους ειδικούς, απαραίτητα για τη διατήρηση της σωματικής υγείας. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι τέτοιοι γιατροί πρέπει να υπακούονται κάθε φορά. Γενικά, δεν πρέπει να βασίζεται κανείς πολύ στις συμβουλές των γιατρών μόνο, ειδικά σε θέματα που σχετίζονται με τη σεξουαλική σφαίρα, αφού, δυστυχώς, πολύ συχνά οι σεξολόγοι είναι ειλικρινείς φορείς μη χριστιανικών κοσμοθεωριών.

Η συμβουλή ενός γιατρού πρέπει να συνδυάζεται με συμβουλές από εξομολογητή, καθώς και με μια νηφάλια αξιολόγηση της σωματικής υγείας του ατόμου και το σημαντικότερο, με μια εσωτερική αυτοαξιολόγηση - για το τι είναι έτοιμο ένα άτομο και για το τι καλείται . Ίσως αξίζει να εξεταστεί εάν αυτή ή εκείνη η σωματική πάθηση επιτρέπεται σε αυτόν για λόγους που είναι ωφέλιμοι για ένα άτομο. Και μετά πάρτε απόφαση σχετικά με την αποχή από τις συζυγικές σχέσεις κατά τη διάρκεια της νηστείας.

Είναι δυνατή η στοργή και η τρυφερότητα κατά τη διάρκεια της νηστείας και της αποχής;

Πιθανά, αλλά όχι εκείνα που θα οδηγούσαν σε σωματική εξέγερση της σάρκας, σε ανάφλεξη φωτιάς, μετά την οποία πρέπει να γεμίσετε τη φωτιά με νερό ή να κάνετε ένα κρύο ντους.

Κάποιοι λένε ότι οι Ορθόδοξοι προσποιούνται ότι δεν υπάρχει σεξ!

Νομίζω ότι αυτού του είδους η αναπαράσταση ενός εξωτερικού προσώπου για την άποψη της Ορθόδοξης Εκκλησίας σχετικά οικογενειακές σχέσειςκυρίως λόγω της μη εξοικείωσης του με την πραγματική εκκλησιαστική κοσμοθεωρία σε αυτόν τον τομέα, καθώς και της μονόπλευρης ανάγνωσης, όχι τόσο ασκητικών κειμένων, στα οποία αυτό σχεδόν δεν αναφέρεται καθόλου, αλλά κειμένων είτε σύγχρονων εκκλησιαστικών δημοσιογράφων. , ή άδοξοι ασκητές της ευσέβειας, ή, που συμβαίνει ακόμα πιο συχνά, σύγχρονοι φορείς της κοσμικής ανεκτικής-φιλελεύθερης συνείδησης, διαστρεβλώνοντας την εκκλησιαστική ερμηνεία για αυτό το θέμα στα ΜΜΕ.

Τώρα ας σκεφτούμε ποιο πραγματικό νόημα μπορεί να αποδοθεί σε αυτή τη φράση: η Εκκλησία προσποιείται ότι δεν υπάρχει σεξ. Τι μπορεί να γίνει κατανοητό από αυτό; Ότι η Εκκλησία βάζει τον οικείο χώρο της ζωής στη σωστή του θέση; Δηλαδή, δεν το κάνει εκείνη τη λατρεία των απολαύσεων, αυτή τη μοναδική εκπλήρωση της ύπαρξης, για την οποία διαβάζεται σε πολλά περιοδικά με γυαλιστερά εξώφυλλα. Αποδεικνύεται λοιπόν ότι η ζωή ενός ατόμου συνεχίζεται στο βαθμό που είναι σεξουαλικός σύντροφος, σεξουαλικά ελκυστικός για άτομα του αντίθετου και τώρα συχνά του ίδιου φύλου. Και όσο είναι τέτοιος και μπορεί να τον διεκδικήσει κάποιος, είναι λογικό να ζει. Και όλα περιστρέφονται γύρω από αυτό: δουλειά για να κερδίσετε χρήματα για έναν όμορφο σεξουαλικό σύντροφο, ρούχα για να τον προσελκύσουν, αυτοκίνητο, έπιπλα, αξεσουάρ για να δημιουργήσετε μια οικεία σχέση με το απαραίτητο περιβάλλον κ.λπ. και τα λοιπά. Ναι, με αυτή την έννοια ο Χριστιανισμός δηλώνει ξεκάθαρα: σεξουαλική ζωήδεν είναι το μοναδικό περιεχόμενο της ανθρώπινης ύπαρξης, και το τοποθετεί σε επαρκή θέση - ως ένα από τα σημαντικά, αλλά όχι το μοναδικό και όχι το κεντρικό συστατικό της ανθρώπινης ύπαρξης. Και τότε η αποκήρυξη των σεξουαλικών σχέσεων -και εθελοντική, για χάρη του Θεού και ευσέβειας, και αναγκαστική, σε ασθένεια ή γηρατειά- δεν θεωρείται τρομερή καταστροφή, όταν, σύμφωνα με πολλά δεινά, μπορεί κανείς να ζήσει μόνο τη ζωή του , πίνοντας ουίσκι και κονιάκ και κοιτάζοντας στην τηλεόραση, κάτι που εσύ ο ίδιος δεν μπορείς πλέον να συνειδητοποιήσεις σε καμία μορφή, αλλά εξακολουθεί να προκαλεί κάποιου είδους παρορμήσεις στο εξαθλιωμένο σώμα σου. Ευτυχώς, αυτή η άποψη οικογενειακή ζωήΗ Εκκλησία δεν έχει πρόσωπο.

Από την άλλη η ουσία ερώτηση που τέθηκεμπορεί να σχετίζεται με το γεγονός ότι υπάρχουν ορισμένα είδη περιορισμών που υποτίθεται ότι αναμένονται από τους ανθρώπους της πίστης. Αλλά στην πραγματικότητα, αυτοί οι περιορισμοί οδηγούν στην πληρότητα και το βάθος της γαμήλιας ένωσης, συμπεριλαμβανομένης της πληρότητας, του βάθους και, ευτυχώς, της χαράς στην οικεία ζωή, που κάνουν οι άνθρωποι που αλλάζουν τους συντρόφους τους από σήμερα στο αύριο, από το ένα βραδινό πάρτι στο άλλο. Δεν γνωρίζω. Και αυτή η ολιστική πληρότητα του να δίνεις τον εαυτό σου ο ένας στον άλλον, που γνωρίζει ένα ερωτευμένο και πιστό παντρεμένο ζευγάρι, δεν θα γίνει ποτέ γνωστό από τους συλλέκτες σεξουαλικών νικών, ανεξάρτητα από το πόσο λυγίζουν στις σελίδες των περιοδικών για κοσμοπολίτικα κορίτσια και άντρες με φουσκωμένους δικέφαλους μυς.

Δεν μπορεί να λεχθεί ότι η Εκκλησία δεν τους αγαπά... Η θέση της πρέπει να διατυπωθεί με εντελώς διαφορετικούς όρους. Πρώτον, το να διαχωρίζει πάντα την αμαρτία από το άτομο που τη διαπράττει και να μην δέχεται την αμαρτία - και οι ομόφυλες σχέσεις, η ομοφυλοφιλία, ο σοδομισμός, η λεσβία είναι αμαρτωλή στην ουσία τους, που αναφέρεται ξεκάθαρα και κατηγορηματικά στην Παλαιά Διαθήκη - αναφέρεται στην Εκκλησία. ένα άτομο που αμαρτάνει με οίκτο, γιατί κάθε αμαρτωλός οδηγεί τον εαυτό του μακριά από το μονοπάτι της σωτηρίας μέχρι να αρχίσει να μετανοεί για τη δική του αμαρτία, δηλαδή να απομακρύνεται από αυτήν. Αλλά αυτό που δεν δεχόμαστε και, φυσικά, με όλο το μέτρο της ακαμψίας και, αν θέλετε, της μισαλλοδοξίας, αυτό που επαναστατούμε είναι ότι αυτοί που είναι οι λεγόμενες μειονότητες αρχίζουν να επιβάλλουν (και ταυτόχρονα πολύ επιθετικά ) τη στάση τους στη ζωή, στη γύρω πραγματικότητα, στην κανονική πλειοψηφία. Είναι αλήθεια ότι υπάρχει ένας συγκεκριμένος τομέας της ανθρώπινης ύπαρξης όπου, για κάποιο λόγο, οι μειονότητες συσσωρεύονται στην πλειοψηφία. Και έτσι στα ΜΜΕ, σε μια σειρά από ενότητες σύγχρονη τέχνη, στην τηλεόραση που και που βλέπουμε, διαβάζουμε, ακούμε για αυτούς που μας δείχνουν ορισμένα πρότυπα σύγχρονης «επιτυχημένης» ύπαρξης. Αυτό είναι το είδος της παρουσίασης της αμαρτίας των φτωχών διεστραμμένων, που δυστυχώς κατακλύζονται από αυτήν, η αμαρτία ως κανόνας, με την οποία πρέπει να είσαι ίσος και που, αν δεν τα καταφέρεις, τουλάχιστον πρέπει να την εξετάσεις ως το πιο προοδευτικό και προχωρημένο, αυτή είναι η κοσμοθεωρία, σίγουρα απαράδεκτη για εμάς.

Είναι συμμετοχή παντρεμένος άντραςστην τεχνητή γονιμοποίηση μιας εξωτερικής γυναίκας από την αμαρτία; Και αυτό ισοδυναμεί με μοιχεία;

Το ψήφισμα του ιωβηλαίου Συμβουλίου Επισκόπων το 2000 κάνει λόγο για το απαράδεκτο της εξωσωματικής γονιμοποίησης όταν δεν πρόκειται για το ίδιο το παντρεμένο ζευγάρι, όχι για τον σύζυγο, που είναι άγονοι λόγω ορισμένων παθήσεων, αλλά για τους οποίους αυτό το είδος γονιμοποίησης μπορεί να είναι διέξοδος. Αν και υπάρχουν περιορισμοί και εδώ: η απόφαση αφορά μόνο περιπτώσεις όπου κανένα από τα γονιμοποιημένα έμβρυα δεν απορρίπτεται ως δευτερεύον υλικό, κάτι που εξακολουθεί να είναι σε μεγάλο βαθμό αδύνατο. Και επομένως πρακτικά αποδεικνύεται απαράδεκτο, αφού η Εκκλησία αναγνωρίζει την πλήρη αξία της ανθρώπινης ζωής από τη στιγμή της σύλληψης - ανεξάρτητα από το πώς και πότε συμβαίνει. Τότε είναι που αυτό το είδος τεχνολογίας γίνεται πραγματικότητα (σήμερα προφανώς υπάρχουν κάπου μόνο στο πιο προηγμένο επίπεδο ιατρικής περίθαλψης), τότε δεν θα είναι πλέον απολύτως απαράδεκτο για τους πιστούς να καταφεύγουν σε αυτές.

Όσο για τη συμμετοχή ενός συζύγου στη γονιμοποίηση ενός ξένου ή μιας συζύγου στη γέννηση ενός παιδιού για κάποιο τρίτο πρόσωπο, ακόμη και χωρίς τη φυσική συμμετοχή αυτού του ατόμου στη γονιμοποίηση, φυσικά, αυτό είναι αμαρτία σε σχέση με ολόκληρη την ενότητα. του Μυστηρίου του γάμου, αποτέλεσμα του οποίου είναι η κοινή γέννηση παιδιών, γιατί η Εκκλησία ευλογεί μια αγνή, δηλαδή μια ακέραια ένωση, στην οποία δεν υπάρχει κανένα ελάττωμα, δεν υπάρχει κατακερματισμός. Και τι άλλο μπορεί να σπάσει αυτή τη γαμήλια ένωση από το γεγονός ότι ο ένας από τους συζύγους έχει τη συνέχεια του ως προσώπου, ως εικόνα και ομοίωση του Θεού έξω από αυτήν την οικογενειακή ενότητα;

Αν μιλάμε για εξωσωματική γονιμοποίηση από έναν άγαμο άνδρα, τότε και σε αυτήν την περίπτωση, ο κανόνας της χριστιανικής ζωής, πάλι, είναι η ίδια η ουσία της οικειότητας σε μια συζυγική ένωση. Κανείς δεν έχει ακυρώσει τον κανόνα της εκκλησιαστικής συνείδησης ότι ένας άνδρας και μια γυναίκα, ένα κορίτσι και ένας νεαρός άνδρας, πρέπει να προσπαθούν να διατηρήσουν τη σωματική τους καθαρότητα πριν από το γάμο. Και με αυτή την έννοια, είναι ακόμη και αδύνατον να σκεφτεί κανείς ότι ένας Ορθόδοξος, άρα αγνός, νέος θα παρατούσε το σπόρο του για να εμποτίσει κάποια παράξενη γυναίκα.

Και αν οι νεόνυμφοι που μόλις παντρεύτηκαν ανακαλύψουν ότι ένας από τους συζύγους δεν μπορεί να ζήσει μια πλήρη σεξουαλική ζωή;

Εάν η ανικανότητα για έγγαμη συμβίωση ανακαλυφθεί αμέσως μετά το γάμο, επιπλέον, αυτή είναι μια τέτοια αδυναμία που δύσκολα μπορεί να ξεπεραστεί, τότε σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες είναι η βάση για το διαζύγιο.

Σε περίπτωση ανικανότητας ενός εκ των συζύγων, που ξεκίνησε από ανίατη ασθένεια, πώς πρέπει να συμπεριφέρονται μεταξύ τους;

Πρέπει να θυμάστε ότι με τα χρόνια κάτι σας έχει συνδέσει, και αυτό είναι πολύ υψηλότερο και πιο σημαντικό από τη μικρή πάθηση που έχετε τώρα, η οποία, φυσικά, σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να είναι λόγος για να λύσετε κάποια πράγματα για τον εαυτό σας. Οι κοσμικοί άνθρωποι επιτρέπουν τέτοιες σκέψεις: καλά, θα συνεχίσουμε να ζούμε μαζί, γιατί έχουμε κοινωνικές υποχρεώσεις και αν αυτός (ή αυτή) δεν μπορεί να κάνει τίποτα, αλλά εγώ ακόμα μπορώ, τότε έχω το δικαίωμα να βρω ικανοποίηση στο πλάι . Είναι σαφές ότι μια τέτοια λογική είναι απολύτως απαράδεκτη σε έναν εκκλησιαστικό γάμο και πρέπει να αποκοπεί a priori. Αυτό σημαίνει ότι είναι απαραίτητο να αναζητήσει κανείς ευκαιρίες και τρόπους να γεμίσει τον έγγαμο βίο με διαφορετικό τρόπο, που δεν αποκλείει στοργή, τρυφερότητα και άλλες εκδηλώσεις στοργής ο ένας για τον άλλον, αλλά χωρίς άμεση συζυγική επικοινωνία.

Είναι δυνατόν ένας σύζυγος να απευθυνθεί σε ψυχολόγους ή σεξολόγους αν κάτι δεν τους πηγαίνει καλά;

Όσο για τους ψυχολόγους, μου φαίνεται ότι εδώ ισχύει ένας γενικότερος κανόνας, δηλαδή: υπάρχουν τέτοιες καταστάσεις στη ζωή όταν η ένωση ενός ιερέα και ενός εκκλησιαστικού γιατρού είναι πολύ κατάλληλη, δηλαδή όταν η φύση της ψυχικής ασθένειας βαραίνει και στα δύο κατευθύνσεις - και προς την κατεύθυνση της πνευματικής ασθένειας, και προς την ιατρική. Και σε αυτή την περίπτωση, ο ιερέας και ο γιατρός (αλλά μόνο ένας χριστιανός γιατρός) μπορούν να παρέχουν αποτελεσματική βοήθεια τόσο σε όλη την οικογένεια όσο και σε μεμονωμένο μέλος της. Σε περιπτώσεις ορισμένων ψυχολογικών συγκρούσεων, μου φαίνεται ότι η χριστιανική οικογένεια χρειάζεται να αναζητήσει τρόπους να τις επιλύσει μέσα της μέσω της επίγνωσης της ευθύνης της για τη συνεχιζόμενη διαταραχή, μέσω της αποδοχής των Εκκλησιαστικών Μυστηρίων, σε ορισμένες περιπτώσεις, ίσως μέσω η συμπαράσταση ή η συμβουλή του ιερέα, βεβαίως, αν υπάρχει αποφασιστικότητα και από τις δύο πλευρές, και συζύγου και συζύγου, σε περίπτωση διαφωνίας για το τάδε ή το άλλο θέμα, βασίζονται στην ιερατική ευλογία. Αν υπάρχει τέτοιου είδους ομοφωνία, βοηθάει πολύ. Αλλά το τρέξιμο στο γιατρό για μια λύση σε αυτό που είναι συνέπεια των αμαρτωλών καταγμάτων της ψυχής μας δύσκολα είναι καρποφόρο. Εδώ ο γιατρός δεν θα βοηθήσει. Όσον αφορά τη βοήθεια στον οικείο, σεξουαλικό τομέα από τους αρμόδιους ειδικούς που εργάζονται σε αυτόν τον τομέα, μου φαίνεται ότι σε περιπτώσεις είτε κάποιων σωματικών ελλείψεων είτε ψυχοσωματικών καταστάσεων που εμποδίζουν την πλήρη ζωή των συζύγων και χρειάζονται ιατρική ρύθμιση, είναι απαραίτητο απλά δείτε έναν γιατρό. Αλλά, παρεμπιπτόντως, φυσικά, όταν σήμερα μιλάμε για σεξολόγους και τις συστάσεις τους, τις περισσότερες φορές μιλάμε για το πώς ένα άτομο μπορεί να έχει τόση ευχαρίστηση για τον εαυτό του με τη βοήθεια του σώματος ενός συζύγου, εραστή ή ερωμένης και πώς να προσαρμόσει τη σωματική του σύνθεση έτσι ώστε το μέτρο της σαρκικής ηδονής να γίνεται όλο και μεγαλύτερο και να διαρκεί όλο και περισσότερο. Είναι ξεκάθαρο ότι ένας χριστιανός που γνωρίζει ότι το μέτρο σε όλα -κυρίως στις απολαύσεις- είναι σημαντικό μέτρο της ζωής μας, δεν θα πάει σε κανένα γιατρό με τέτοιες ερωτήσεις.

Αλλά είναι πολύ δύσκολο να βρεις έναν ορθόδοξο ψυχίατρο, ειδικά έναν σεξοθεραπευτή. Και εξάλλου, ακόμα κι αν βρεις έναν τέτοιο γιατρό, ίσως να αυτοαποκαλείται μόνο Ορθόδοξος.

Φυσικά, αυτό δεν πρέπει να είναι ένα μόνο όνομα, αλλά και κάποια αξιόπιστα εξωτερικά στοιχεία. Θα ήταν ακατάλληλο να αναφέρουμε συγκεκριμένα ονόματα και οργανώσεις εδώ, αλλά νομίζω ότι όποτε πρόκειται για υγεία, ψυχική και σωματική, πρέπει να θυμάστε τη λέξη του Ευαγγελίου ότι «η μαρτυρία δύο ανθρώπων είναι αληθινή» (Ιωάννης 8, 17). χρειαζόμαστε δηλαδή δύο-τρεις ανεξάρτητες μαρτυρίες που να επιβεβαιώνουν τόσο τα ιατρικά προσόντα όσο και την κοσμοθεωρητική εγγύτητα με την Ορθοδοξία του γιατρού στον οποίο απευθυνόμαστε.

Ποιες μεθόδους αντισύλληψης προτιμά η Ορθόδοξη Εκκλησία;

Κανένας. Δεν υπάρχουν τέτοια αντισυλληπτικά στα οποία θα υπήρχε σφραγίδα - "με άδεια του Συνοδικού Τμήματος Κοινωνικής Εργασίας και Φιλανθρωπίας" (αυτός είναι που ασχολείται με την ιατρική υπηρεσία). Δεν υπάρχουν και δεν μπορούν να υπάρχουν τέτοια αντισυλληπτικά! Ένα άλλο πράγμα είναι ότι η Εκκλησία (αρκεί να θυμηθούμε το τελευταίο της έγγραφο «Βασικές αρχές της κοινωνικής αντίληψης») διακρίνει νηφάλια ανάμεσα σε μεθόδους αντισύλληψης που είναι απολύτως απαράδεκτες και επιτρέπονται από αδυναμία. Απολύτως απαράδεκτα είναι τα εκτρωτικά αντισυλληπτικά, όχι μόνο η ίδια η άμβλωση, αλλά και αυτά που προκαλούν την αποβολή ενός γονιμοποιημένου ωαρίου, όσο γρήγορα κι αν συμβεί, ακόμη και αμέσως μετά την ίδια τη σύλληψη. Όλα όσα συνδέονται με τέτοιου είδους ενέργειες είναι απαράδεκτα για τη ζωή μιας Ορθόδοξης οικογένειας. (Δεν θα υπαγορεύσω λίστες τέτοιων μέσων: όποιος δεν ξέρει καλύτερα να μην ξέρει, και ποιος ξέρει, κατάλαβε χωρίς αυτό.) Όσο για άλλες, ας πούμε, μηχανικές μεθόδους αντισύλληψης, τότε, επαναλαμβάνω, δεν εγκρίνω και σε καμία περίπτωση δεν θεωρεί την αντισύλληψη ως κανόνα της εκκλησιαστικής ζωής, η Εκκλησία τις διακρίνει από τις απολύτως απαράδεκτες για τους συζύγους που, λόγω αδυναμίας, δεν μπορούν να αντέξουν την πλήρη αποχή σε εκείνες τις περιόδους της οικογενειακής ζωής, όταν, για ιατρικές, κοινωνικές ή άλλες λόγους, η τεκνοποίηση είναι αδύνατη. Όταν, για παράδειγμα, μια γυναίκα, μετά από μια σοβαρή ασθένεια ή λόγω της φύσης κάποιου είδους θεραπείας, είναι κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που η εγκυμοσύνη είναι εξαιρετικά ανεπιθύμητη. Ή για μια οικογένεια στην οποία υπάρχουν ήδη αρκετά παιδιά, σήμερα, σύμφωνα με τις καθαρά καθημερινές συνθήκες, είναι απαράδεκτο να έχει άλλο παιδί. Ένα άλλο πράγμα είναι ότι ενώπιον του Θεού, η αποχή από την τεκνοποίηση κάθε φορά πρέπει να είναι εξαιρετικά υπεύθυνη και ειλικρινής. Είναι πολύ εύκολο εδώ, αντί να θεωρούμε αυτό το διάστημα στη γέννηση των παιδιών ως αναγκαστική περίοδο, να κατεβούμε στην ευχαρίστηση του εαυτού μας, όταν οι πονηρές σκέψεις ψιθυρίζουν: «Λοιπόν, γιατί το χρειαζόμαστε καθόλου; Και πάλι, η σταδιοδρομία θα διακοπεί, αν και τέτοιες προοπτικές περιγράφονται σε αυτήν, και μετά πάλι μια επιστροφή στις πάνες, στην έλλειψη ύπνου, στην απομόνωση στο δικό μας διαμέρισμα "ή:" Μόνο εμείς έχουμε επιτύχει κάποιο είδος σχετικού κοινωνικού καλού- όντας, αρχίσαμε να ζούμε καλύτερα και με τη γέννηση ενός παιδιού θα πρέπει να εγκαταλείψουμε ένα προγραμματισμένο ταξίδι στη θάλασσα, ένα καινούργιο αυτοκίνητο, κάποια άλλα πράγματα». Και μόλις αρχίσουν να μπαίνουν στη ζωή μας αυτού του είδους οι πονηρές διαφωνίες, σημαίνει ότι πρέπει να τις σταματήσουμε αμέσως και να γεννήσουμε το επόμενο παιδί. Και πρέπει πάντα να θυμόμαστε ότι η Εκκλησία καλεί τους Ορθόδοξους Χριστιανούς που είναι έγγαμοι να μην απέχουν συνειδητά από την τεκνοποίηση, ούτε λόγω δυσπιστίας προς την Πρόνοια του Θεού, ούτε λόγω εγωισμού και επιθυμίας για εύκολη ζωή.

Αν ο σύζυγος ζητήσει άμβλωση, μέχρι διαζύγιο;

Άρα, πρέπει να αποχωριστείς ένα τέτοιο άτομο και να γεννήσεις ένα παιδί, όσο δύσκολο κι αν είναι. Και αυτό ακριβώς συμβαίνει όταν η υπακοή στον άντρα της δεν μπορεί να είναι προτεραιότητα.

Εάν μια πιστή σύζυγος, για κάποιο λόγο, θέλει να κάνει έκτρωση;

Βάλε όλη σου τη δύναμη, όλο σου το μυαλό για να το αποτρέψεις αυτό, όλη σου την αγάπη, όλα τα επιχειρήματά σου: από την καταφυγή σε εκκλησιαστικές αρχές, τη συμβουλή ενός ιερέα έως απλά υλικά, πρακτικά, όποια επιχειρήματα. Δηλαδή, από ένα ραβδί μέχρι ένα καρότο - τα πάντα, απλά όχι. επιτρέπουν τη δολοφονία. Σίγουρα, η άμβλωση είναι φόνος. Και ο φόνος πρέπει να αντισταθεί μέχρι το τέλος, ανεξάρτητα από τις μεθόδους και τους τρόπους με τους οποίους επιτυγχάνεται αυτό.

Η στάση της Εκκλησίας απέναντι σε μια γυναίκα που στα χρόνια του άθεου Σοβιετική εξουσίαέκανε έκτρωση, χωρίς να συνειδητοποιεί τι έκανε, το ίδιο με μια γυναίκα που το κάνει τώρα και ξέρει ήδη τι μπαίνει; Ή είναι ακόμα διαφορετικό;

Ναι, φυσικά, γιατί σύμφωνα με την ευαγγελική παραβολή που είναι γνωστή σε όλους μας για τους υπηρέτες και τον οικονόμο, υπήρχε διαφορετική τιμωρία - για εκείνους τους σκλάβους που ενήργησαν ενάντια στη θέληση του κυρίου, μη γνωρίζοντας αυτό το θέλημα, και εκείνους που γνώριζαν τα πάντα ή γνώριζε αρκετά και παρόλα αυτά έκανε . Στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο ο Κύριος μιλάει για τους Ιουδαίους: «Αν δεν είχα έρθει και δεν τους είχα μιλήσει, δεν θα είχαν αμαρτία. αλλά τώρα δεν έχουν δικαιολογία για την αμαρτία τους» (Ιωάννης 15:22). Ιδού λοιπόν ένα μέτρο ενοχής όσων δεν κατάλαβαν, ή ακόμα κι αν άκουσαν κάτι, αλλά μέσα τους, δεν ήξεραν στην καρδιά τους τι ήταν ψέμα σε αυτό, και άλλο ένα μέτρο ενοχής και ευθύνης όσων ήδη γνωρίζουν ότι αυτό είναι φόνος (είναι δύσκολο σήμερα να βρεις ένα άτομο που δεν ξέρει ότι είναι έτσι) και, ίσως, αναγνωρίζουν ακόμη και τους εαυτούς τους ως πιστούς, αν αργότερα έρθουν στην ομολογία, και παρόλα αυτά το πάνε. Όχι βέβαια πριν από την εκκλησιαστική πειθαρχία, αλλά ενώπιον της ψυχής κάποιου, πριν από την αιωνιότητα, ενώπιον του Θεού - εδώ είναι διαφορετικό μέτρο ευθύνης, και, επομένως, διαφορετικό μέτρο της ποιμαντικής-παιδαγωγικής στάσης απέναντι σε έναν τέτοιο αμαρτωλό. Επομένως, τόσο ο ιερέας όσο και ολόκληρη η Εκκλησία θα δουν διαφορετικά μια γυναίκα που μεγάλωσε ένας πρωτοπόρος, μέλος της Komsomol, αν άκουγε τη λέξη "μετάνοια", τότε μόνο σε σχέση με ιστορίες για μερικές σκοτεινές και ανίδεες γιαγιάδες που βρίζουν τον κόσμο , αν άκουσε για το Gospel, τότε μόνο από την πορεία του επιστημονικού αθεϊσμού, και της οποίας το κεφάλι ήταν γεμάτο με τον κώδικα των κατασκευαστών του κομμουνισμού και άλλα πράγματα, και σε εκείνη τη γυναίκα που βρίσκεται στην παρούσα κατάσταση, όταν η φωνή της Εκκλησίας , μαρτυρώντας ευθέως και απερίφραστα την αλήθεια του Χριστού, ακούγεται από όλους.

Με άλλα λόγια, το θέμα εδώ δεν είναι η αλλαγή της στάσης της Εκκλησίας απέναντι στην αμαρτία, ούτε κάποιο είδος σχετικισμού, αλλά το γεγονός ότι οι ίδιοι οι άνθρωποι έχουν διαφορετικούς βαθμούς ευθύνης σε σχέση με την αμαρτία.

Γιατί ορισμένοι πάστορες πιστεύουν ότι οι συζυγικές σχέσεις είναι αμαρτωλές εάν δεν οδηγούν σε τεκνοποίηση και συνιστούν την αποχή από τη σωματική οικειότητα σε περιπτώσεις που ο ένας σύζυγος δεν είναι εκκλησιαστικός και δεν θέλει να κάνει παιδιά; Πώς συγκρίνεται αυτό με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «μην αποκλίνετε ο ένας από τον άλλον» (Α' Κορ. 7:5) και με τα λόγια της ιεροτελεστίας του γάμου «ο γάμος είναι τιμητικός και το κρεβάτι δεν είναι βρόμικο»;

Δεν είναι εύκολο να βρεθείς σε μια κατάσταση που, ας πούμε, ένας ανεκκλησιαστικός σύζυγος δεν θέλει να κάνει παιδιά, αλλά αν απατήσει τη γυναίκα του, τότε είναι καθήκον της να αποφύγει τη σωματική συμβίωση μαζί του, που μόνο επιδοτείται στην αμαρτία του. Ίσως ακριβώς αυτή είναι η περίπτωση που προειδοποιούν οι κληρικοί. Και κάθε τέτοια περίπτωση, που δεν περιλαμβάνει τεκνοποίηση, πρέπει να εξετάζεται πολύ συγκεκριμένα. Ωστόσο, αυτό δεν καταργεί σε καμία περίπτωση τα λόγια της γαμήλιας τελετής «ο γάμος είναι τίμιος και το κρεβάτι δεν είναι κακό», απλώς αυτή η τιμιότητα του γάμου και αυτή η κακία του κρεβατιού πρέπει να τηρούνται με όλους τους περιορισμούς, τις προειδοποιήσεις και τις νουθεσίες, αν αρχίζουν να αμαρτάνουν εναντίον τους και υποχωρούν από αυτούς.

Ναι, ο απόστολος Παύλος λέει ότι «αν δεν μπορούν να απέχουν, ας παντρευτούν. γιατί είναι καλύτερο να παντρευτείς παρά να φλεγείς» (Α' Κορ. 7:9). Αλλά έβλεπε στον γάμο αναμφίβολα περισσότερα από έναν απλό τρόπο να κατευθύνει τη σεξουαλική του επιθυμία προς μια νόμιμη κατεύθυνση. Φυσικά, καλό είναι ο νέος να είναι με τη γυναίκα του αντί να φλέγεται άκαρπα έως και τριάντα χρόνια και να κερδίζει κάποια κόμπλεξ και διαστρεβλωμένες συνήθειες, γι' αυτό και παλιά παντρεύονταν αρκετά νωρίς. Αλλά, φυσικά, δεν λέγονται τα πάντα για τον γάμο με αυτά τα λόγια.

Εάν ένας σύζυγος και σύζυγος 40-45 ετών που έχουν ήδη παιδιά αποφασίσουν να μην γεννήσουν νέα, αυτό σημαίνει ότι πρέπει να εγκαταλείψουν την οικειότητα μεταξύ τους;

Ξεκινώντας από μια ορισμένη ηλικία, πολλοί σύζυγοι, ακόμη και αυτοί που εκκλησιάζονται, σύμφωνα με τη σύγχρονη άποψη της οικογενειακής ζωής, αποφασίζουν ότι δεν θα κάνουν άλλα παιδιά και τώρα θα βιώσουν όλα όσα δεν είχαν χρόνο όταν μεγάλωσαν παιδιά. στα νεανικά τους χρόνια. Η Εκκλησία ποτέ δεν υποστήριξε ούτε ευλόγησε μια τέτοια στάση απέναντι στην τεκνοποίηση. Όπως ακριβώς και η απόφαση μεγάλου μέρους των νεόνυμφων να ζήσουν πρώτα για τη δική τους ευχαρίστηση και μετά να κάνουν παιδιά. Και τα δύο αποτελούν παραμόρφωση του σχεδίου του Θεού για την οικογένεια. Οι σύζυγοι, για τους οποίους είναι καιρός να προετοιμάσουν τη σχέση τους για την αιωνιότητα, έστω και μόνο επειδή είναι πιο κοντά σε αυτήν τώρα απ' ό,τι, ας πούμε, πριν από τριάντα χρόνια, τους βυθίζουν ξανά στη σωματικότητα και τους υποβιβάζουν σε αυτό που προφανώς δεν μπορεί να έχει συνέχεια στο Βασίλειο της Θεός. Θα είναι καθήκον της Εκκλησίας να προειδοποιήσει: υπάρχει κίνδυνος εδώ, αν όχι κόκκινο, τότε εδώ είναι αναμμένο ένα κίτρινο φανάρι. Φτάνοντας σε ώριμα χρόνια, το να βάλεις στο κέντρο των σχέσεών σου αυτό που είναι βοηθητικό, σημαίνει φυσικά να τις διαστρεβλώσεις, ίσως και να τις καταστρέψεις. Και στα συγκεκριμένα κείμενα ορισμένων ποιμένων, όχι πάντα με το μέτρο τακτ όπως θα ήθελε κανείς, αλλά μάλιστα πολύ σωστά, αυτό λέγεται.

Γενικά, είναι πάντα καλύτερο να είσαι πιο εγκρατής παρά λιγότερο. Είναι πάντα καλύτερο να εκπληρώνουμε αυστηρά τις εντολές του Θεού και τον Χάρτη της Εκκλησίας παρά να τις ερμηνεύουμε συγκαταβατικά προς τον εαυτό μας. Ερμηνεύστε τα με συγκατάβαση προς τους άλλους και προσπαθήστε να τα εφαρμόσετε στον εαυτό σας με πλήρη αυστηρότητα.

Θεωρούνται αμαρτωλές οι σαρκικές σχέσεις αν ο σύζυγος έχει φτάσει σε ηλικία που η τεκνοποίηση καθίσταται απολύτως αδύνατη;

Όχι, η Εκκλησία δεν θεωρεί αμαρτωλές εκείνες τις συζυγικές σχέσεις όταν η τεκνοποίηση δεν είναι πλέον δυνατή. Αλλά καλεί ένα άτομο που έχει φτάσει στην ωριμότητα και είτε διατήρησε, ίσως και χωρίς τη δική του επιθυμία, αγνότητα ή, αντίθετα, που είχε αρνητικές, αμαρτωλές εμπειρίες στη ζωή του και που θέλει να παντρευτεί το ηλιοβασίλεμα, είναι καλύτερα να μην να το κάνεις αυτό, γιατί τότε θα είναι πολύ πιο εύκολο να ανταπεξέλθεις στις ορμές της σάρκας σου, χωρίς να αγωνίζεσαι για αυτό που δεν είναι πλέον κατάλληλο μόνο λόγω ηλικίας.