Η βία ως μέσο εξουσίας: ουσία και πολιτικές δυνατότητες. Βία και μη βία στην πολιτική Βίαιες μορφές πολιτικής δράσης

Το προτεινόμενο βιβλίο στοχεύει να εξοικειώσει τον αναγνώστη με ένα ευρύ φάσμα θεμελιωδών γνώσεων πολιτικής επιστήμης. Βασίζεται σε διδακτικά βοηθήματαδημοσιεύτηκε από τον συγγραφέα τα προηγούμενα χρόνια. Ταυτόχρονα, επιχειρεί μια σταδιακή μετάβαση στην εκπαιδευτική βιβλιογραφία των πολιτικών επιστημών του «δεύτερου κύματος», η οποία θα πρέπει να διακρίνεται από μια δημιουργική κριτική ανάλυση της υπάρχουσας γνώσης, την απογραφή τους και τον έλεγχο της συμμόρφωσης με τη σύγχρονη παγκόσμια και τη ρωσική πραγματικότητα. Για ευκολία στη χρήση, το σχολικό βιβλίο έχει ετοιμαστεί σε μορφή βιβλίου αναφοράς. Είναι γραμμένο σε δημοφιλή επιστημονική γλώσσα. Συγκεκριμένοι όροι πολιτικής επιστήμης και ξένες λέξεις παρέχονται με επεξηγήσεις. Ο αναγνώστης βοηθείται να περιηγηθεί στο υλικό του βιβλίου όχι μόνο από κεφάλαια και παραγράφους, αλλά και από επιλογές γραμματοσειρών. Ο κατάλογος είναι εξοπλισμένος με ευρετήριο θεμάτων (ευρετήριο), το οποίο σας επιτρέπει να βρείτε τις λέξεις που σας ενδιαφέρουν σε διάφορα σημεία του κειμένου.

Μια σειρά:Τριτοβάθμια Εκπαίδευση (ACT)

* * *

Το παρακάτω απόσπασμα από το βιβλίο Πολιτικές Επιστήμες (V. P. Pugachev, 2010)παρέχεται από τον συνεργάτη μας για το βιβλίο - την εταιρεία LitRes.

Πολιτική και ηθική. Βία και μη βία στην πολιτική

§ 1. Συσχέτιση πολιτικής και ηθικής

Η ηθική ως ενσάρκωση του ανθρωπισμού

Η πολιτική μπορεί να επηρεάσει την κοινωνία με διαφορετικούς τρόπους: και οι δύο χρησιμεύουν ως όργανο μαζικής βίας προς το συμφέρον της κυρίαρχης μειονότητας και ως μέσο για την προστασία της ελευθερίας και των δικαιωμάτων των πολιτών, οργανώνοντάς τους για την επίτευξη κοινών οικονομικών και οικονομικών στόχων. πνευματική ανάπτυξηδιατήρηση της τάξης, του νόμου και της κοινωνικής δικαιοσύνης στην κοινωνία. Ο ανθρωπιστικός ρόλος της πολιτικής στην κοινωνία διασφαλίζεται μέσω του προσανατολισμού της προς τα ηθικά πρότυπα.

Η ηθική (ή ηθική· στο μέλλον, δεν θα γίνει διάκριση μεταξύ αυτών των εννοιών, αν και η ηθική συχνά ερμηνεύεται ως ορισμένες κοινωνικές νόρμες και αξίες, ενώ η ηθική χαρακτηρίζει την υποκειμενική τους αφομοίωση) είναι ένας ειδικός τομέας δημόσια ζωή, με βάση την αξιολόγηση οποιωνδήποτε πράξεων και πράξεων από την άποψη του καλού (καλού) και του κακού, της δικαιοσύνης και της αδικίας κ.λπ. Οι ιδέες του ουμανισμού αποτελούν τον πυρήνα, το παγκόσμιο περιεχόμενο της ηθικής.

Η ηθική δεν είναι χρηστική για τα άτομα. Η συμμόρφωση με τους κανόνες και τις απαιτήσεις του δεν τους υπόσχεται κανένα άμεσο προσωπικό όφελος ή όφελος. Η ηθική συμπεριφορά διακρίνεται από αδιαφορία, εξαιρετικά ανθρώπινο κίνητρο. Ταυτόχρονα, η ηθική είναι χρηστική για όλη την ανθρωπότητα. Είναι προϋπόθεση για τη διατήρηση του ανθρώπινου γένους, αντανακλά την μακραίωνη εμπειρία της ανθρώπινης επικοινωνίας και καθορίζει τις απαιτήσεις που πρέπει να εκπληρώσει η κοινωνία και όλη η ανθρωπότητα. Στην ηθική συνείδηση, αυτές οι απαιτήσεις γίνονται πεποιθήσεις, γίνονται εσωτερικά κριτήρια για την αξιολόγηση των κινήτρων, των στόχων, του περιεχομένου και των αποτελεσμάτων της δικής του συμπεριφοράς, καθώς και των πράξεων άλλων ανθρώπων. Όπως δείχνει η εμπειρία της ιστορίας, η ανηθικότητα οδηγεί τελικά τόσο στην καταστροφή του ατόμου όσο και στην υποβάθμιση ολόκληρης της κοινωνίας.

Λειτουργική κοινότητα πολιτικής και ηθικής

Η ηθική και η πολιτική, ως τομείς της κοινωνίας που ειδικεύονται στη ρύθμιση της συμπεριφοράς των ανθρώπων, έχουν κοινά χαρακτηριστικά και διαφορές. Και οι δύο αυτές σφαίρες αναπτύσσονται από μια ενιαία πηγή - την αντίφαση μεταξύ της ατομικότητας και της μοναδικότητας ενός ατόμου, αφενός, και της συλλογικής του φύσης, «καταδικασμένης» να ζει στην κοινωνία, την αδυναμία να είσαι ευτυχισμένος και ακόμη και να είσαι απλώς άνθρωπος. χωρίς άλλους ανθρώπους - από την άλλη.

Η ηθική είναι ένας ενδοπροσωπικός τρόπος διατήρησης ενός ατόμου από επικίνδυνους για την κοινωνία πειρασμούς, επιλύοντας αντιθέσεις μεταξύ του ατόμου και ολόκληρης της κοινότητας. Αρχικά, στην αυγή του πολιτισμού, μικρές ανθρώπινες ομάδες - μια φυλή, μια φυλή - μπορούσαν να κάνουν χωρίς πολιτική, ρυθμίζοντας την αλληλεπίδραση των ανθρώπων και διασφαλίζοντας την κοινωνική τάξη με τη βοήθεια των εθίμων, των παραδόσεων, των διαφόρων ταμπού και της ηθικής που αναπτύσσονταν στη βάση όλων αυτό, καθώς και τέτοια φυσικά ιστορικά ιδρύματα. κοινωνικός έλεγχοςόπως οικογένεια, κοινότητα, εκκλησία. Η επικράτηση της μη πολιτικής ρύθμισης στην κοινωνία προϋπέθετε την κοινωνική ισότητα, και κατά συνέπεια, ένα χαμηλό επίπεδο σύγκρουσης, έναν συγκριτικά μικρό αριθμό κοινοτήτων ανθρώπων και πολύ απλά σχήματατις αλληλεπιδράσεις τους.

Όταν, με την περιπλοκή της κοινωνίας και την αποδυνάμωση των παραδοσιακών μορφών κοινωνικού ελέγχου, οι τελετουργικές και ηθικές μορφές ρύθμισης της συμπεριφοράς των ανθρώπων αποδείχθηκαν ανεπαρκείς, εμφανίστηκε το κράτος και ένας ειδικός τύπος δραστηριότητας για τη ρύθμιση της συμπεριφοράς των ανθρώπων με τη βοήθεια ενός ειδικού μηχανισμός καταναγκασμού, δηλαδή πολιτική.

Έτσι, οι κύριες κοινωνικές λειτουργίες της ηθικής και της πολιτικής συμπίπτουν. Η πολιτική, όπως και η ηθική, έχει λόγους να ισχυρίζεται ότι προστατεύει το κοινό καλό και την κοινωνική δικαιοσύνη, αν και πολύ συχνά απέχει πολύ από την εκπλήρωση αυτών των ανθρώπινων καθηκόντων. Η πολιτική προκύπτει ως αποτέλεσμα της ρυθμιστικής ανεπάρκειας της ηθικής ως ειδικό συμπλήρωμά της. Δεν είναι τυχαίο ότι, αντανακλώντας αυτό το γεγονός, οι αρχαίοι στοχαστές θεωρούσαν την πολιτική ως έναν από τους κλάδους της ηθικής. Ο διαχωρισμός της πολιτικής και της ηθικής και των διδασκαλιών για αυτά έγινε για πρώτη φορά μόλις στα τέλη του 15ου - αρχές του 16ου αιώνα. Ν. Μακιαβέλι.

Η πολιτική λειτουργεί ως μορφή αντικειμενοποίησης, εξωτερικής έκφρασης και υλοποίησης των μηχανισμών ηθικού αυτοελέγχου. Έτσι, για παράδειγμα, η λειτουργία της μεταμέλειας, η οποία είναι χαρακτηριστική της ηθικής, εκτελείται εδώ από το δικαστήριο, το οποίο επισημοποίησε τα κριτήρια για τις αξιολογήσεις του με τη μορφή νόμου και προβλέπει ορισμένες κυρώσεις για παραβίαση καθιερωμένων κανόνων.

Διαφορές μεταξύ πολιτικής και ηθικής

Παρά τα σημειωμένα και ορισμένα άλλα στοιχεία κοινότητας, η πολιτική έχει θεμελιώδεις διαφορές από την ηθική. Ένα από τα σημαντικότερα από αυτά είναι σύγκρουσηπολιτικοί. Όπως ήδη αναφέρθηκε, η πολιτική είναι μια δραστηριότητα που πρέπει να επιλυθεί κοινωνικές συγκρούσειςπου επηρεάζει ολόκληρη την κοινωνία και απαιτεί τη χρήση εξουσίας. Η ηθική, από την άλλη, χαρακτηρίζει τις συνηθισμένες, καθημερινές σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων, ιδιαίτερη περίπτωση των οποίων είναι οι συγκρούσεις που συνήθως δεν φτάνουν σε πολιτική οξύτητα.

Οι άμεσες πηγές πολιτικής είναι τα οικονομικά και άλλα ζωτικά συμφέροντα των ανθρώπων, και πρωτίστως τα συμφέροντα μεγάλων Κοινωνικές Ομάδες: έθνη, τάξεις, στρώματα κ.λπ. Η άμεση πηγή της ηθικής είναι καθολική, όπως και άλλες συλλογικές αξίες, η τήρηση των οποίων δεν υπόσχεται ατομικό προσωπικό όφελος. Επομένως, ο ανταγωνισμός ηθικών και πολιτικών κινήτρων συμπεριφοράς είναι ένας αγώνας πρωτίστως υλικών προσωπικών συμφερόντων και πνευματικών αξιών.

Πολλές ηθικές επιταγές είναι φύση των ιδανικώνμε το οποίο κάποιος πρέπει να συμμορφώνεται με τις ενέργειές του, αλλά με το οποίο πραγματική ζωήσχεδόν κανείς δεν μπορεί να πετύχει. Έτσι, για παράδειγμα, δύσκολα μπορεί κανείς να βρει ένα άτομο που σε ολόκληρη τη ζωή του δεν έχει εξαπατήσει ποτέ, δεν έχει μεταδώσει μόνο μία αλήθεια ή, σύμφωνα με τις χριστιανικές ηθικές αρχές, έχει αγαπήσει τον καθένα από τους γείτονές του ως τον εαυτό του.

Οι αποκλίσεις από την ηθική είναι σύνηθες φαινόμενο. «Αυτός που είναι αναμάρτητος ανάμεσά σας, να της ρίξει πρώτος μια πέτρα!» - Ο Χριστός απευθύνθηκε στο πλήθος, που προσπάθησε να κρίνει αυστηρά την πόρνη, και κανένας από τους ανθρώπους δεν σήκωσε το χέρι, θεωρώντας τον εαυτό του αναμάρτητο.

Διαφορετικός αφηρημένο-κανονιστικότη φύση των ηθικών επιταγών, τις απαιτήσεις της πολιτικής ειδικόςκαι συνήθως ντύνονται με τη μορφή νόμων, η παραβίαση των οποίων συνεπάγεται πραγματικές τιμωρίες.

Η πολιτική κατευθύνεται προς τα έξω και τέχνασμα,δηλαδή επικεντρώνεται στην επίτευξη ορισμένων στόχων Αποτελέσματα.Η ηθική αξιολογεί υποκειμενική, εσωτερική εμπειρίαπράξεις. Για αυτήν δεν είναι τόσο σημαντικά τα αποτελέσματα που επιτυγχάνονται, αλλά η ίδια η πράξη, τα κίνητρα, τα μέσα και οι στόχοι της, ανεξάρτητα από το αν επιτυγχάνονται ή όχι.

ηθική είναι πάντα άτομο,υποκείμενο και κατηγορούμενος είναι ένα άτομο που κάνει τη δική του ηθική επιλογή. Η πολιτική είναι ομαδική, συλλογικόςχαρακτήρας. Σε αυτήν, το άτομο ενεργεί ως μέρος ή εκπρόσωπος μιας τάξης, έθνους, κόμματος κλπ. Η προσωπική του ευθύνη, λες, διαλύεται σε συλλογικές αποφάσεις και ενέργειες.

Πολιτική περιστασιακές.Εστιάζοντας στην επιτυχία, έχει σχεδιαστεί για να λαμβάνει υπόψη την πραγματική κατάσταση, όλους τους παράγοντες που μπορούν να επηρεάσουν την επίτευξη των στόχων. Οι ηθικές απαιτήσεις είναι βασικά Παγκόσμιοςκαι, κατά κανόνα, είναι ανεξάρτητες από τη συγκεκριμένη κατάσταση.

το πιο σημαντικό διακριτικό χαρακτηριστικόη πολιτική είναι επίσης εξάρτηση στη δύναμηχρήση καταναγκαστικών κυρώσεων για μη συμμόρφωση. Η πολιτική, έγραψε ο Μ. Βέμπερ, «λειτουργεί με τη βοήθεια ενός πολύ συγκεκριμένου μέσου - της εξουσίας, πίσω από την οποία υπάρχει βία».

Η ηθική, από την άλλη, καταδικάζει τη βία κατ' αρχήν και βασίζεται κυρίως στις «κυρώσεις» της συνείδησης. Η ίδια η συνείδηση, ειδικά αν δεν είναι ανεπτυγμένη, μπορεί να συγχωρήσει σε έναν άνθρωπο ακόμα και εγκλήματα. Η πολιτική, από την άλλη, τιμωρεί όχι μόνο τους αντιπάλους και τους παραβάτες, αλλά συχνά και τους αθώους, προκαλώντας φόβο στους ανθρώπους.

Τα παραπάνω χαρακτηριστικά της πολιτικής σε σχέση με την ηθική μαρτυρούν την αυτονομία αυτών των σφαιρών της ζωής και δίνουν βάση για διάφορες ερμηνείεςτις σχέσεις τους.

Οι κύριες απόψεις για τη σχέση ηθικής και πολιτικής. Ηθικές και αυτόνομες προσεγγίσεις

Στην παγκόσμια κοινωνική σκέψη μπορεί κανείς να ξεχωρίσει τέσσερις κύριες προσεγγίσειςγια τη σχέση πολιτικής και ηθικής: ηθικολογικό, αυτόνομο, αρνητικό και συμβιβαστικό.Ιστορικά, το πρώτο από αυτά είναι ηθικολογώνταςμια προσέγγιση. Εκφρασμένη σε ακραία μορφή - με τη μορφή ηθικού απολυταρχισμού - αυτή η προσέγγιση σημαίνει ότι η πολιτική δεν πρέπει μόνο να έχει άκρως ηθικούς στόχους (κοινό καλό, δικαιοσύνη κ.λπ.), αλλά και σε καμία περίπτωση να μην παραβιάζει τις ηθικές αρχές (αλήθεια, καλοσύνη προς άνθρωποι, ειλικρίνεια κ.λπ.), χρησιμοποιώντας μόνο ηθικά επιτρεπτά μέσα.

Η ηθικολογική προσέγγιση της πολιτικής, που κυριάρχησε στην κοινωνική σκέψη μέχρι τη Νέα Εποχή, δεν έχει χάσει τη σημασία της τον 20ό αιώνα. Απαλλαγμένη από τα άκρα, εκπροσωπείται, ειδικότερα, στην ιδεολογία του Χριστιανοδημοκρατικού κινήματος - ενός από τα πολιτικά κινήματα με τη μεγαλύτερη επιρροή στον σύγχρονο κόσμο. Αυτή η προσέγγιση, κατανοητή ως ηθική κατευθυντήρια γραμμή για τα υποκείμενα της πολιτικής, η επιθυμία τους να την κάνουν ηθική, λαμβάνοντας παράλληλα υπόψη τις κοινωνικές πραγματικότητες, συμβάλλει στον εξανθρωπισμό της πολιτικής. Ταυτόχρονα, η ζωή έδειξε ότι οι προσπάθειες να υποταχθεί πλήρως η πολιτική της ηθικής στο πνεύμα του ηθικού απολυταρχισμού την καταδικάζουν σε αναποτελεσματικότητα και ως εκ τούτου διακυβεύουν τόσο την ηθική όσο και την πολιτική.

Μια υπερτροφική αντανάκλαση των διαφορών στην πολιτική και την ηθική είναι η δεύτερη, αυτονομιστήςπροσέγγιση της σχέσης τους, διαχωρίζοντας αυτούς τους δύο τομείς της κοινωνικής ζωής μεταξύ τους. Σύμφωνα με αυτή την προσέγγιση, η πολιτική και η ηθική είναι αυτόνομες και δεν πρέπει να παρεμβαίνουν μεταξύ τους στις αρμοδιότητες.Η ηθική είναι θέμα της κοινωνίας των πολιτών, της προσωπικής ευθύνης, ενώ η πολιτική είναι ένας χώρος αντιπαράθεσης ομαδικών συμφερόντων, απαλλαγμένος από ηθική.

Πολλοί θεωρούν τον Ν. Μακιαβέλι ιδρυτή τέτοιων απόψεων. Πράγματι, στο δικό του διάσημο έργο«Ηγεμόνας» (1532), σημείωσε ότι η πολιτική πρέπει να λαμβάνει υπόψη τη συγκεκριμένη κατάσταση των δημοσίων ηθών, συμπεριλαμβανομένης της ηθικής εξαχρείωσης των ανθρώπων. Ένας άνθρωπος που θέλει πάντα να κάνει καλό, σε ένα ανήθικο περιβάλλον, δεν θα πετύχει τίποτα χωρίς να είναι ρεαλιστής και θα χαθεί. Επομένως, εάν οι αστικές αρετές δεν αναπτύσσονται μεταξύ των ανθρώπων και η αναρχία αυξάνεται στην κοινωνία, τότε για να σωθεί το κράτος και η τάξη, ο κυρίαρχος έχει το δικαίωμα να χρησιμοποιήσει οποιοδήποτε μέσο, ​​συμπεριλαμβανομένων των ανήθικων. Στην ιδιωτική ζωή, είναι υποχρεωμένος να καθοδηγείται από γενικά αποδεκτούς κανόνες ηθικής. Ο Μακιαβέλι διατηρεί έτσι την ηθική ως ρυθμιστή της ιδιωτικής ζωής των πολιτικών, αλλά και ως ευγενή στόχο που δικαιολογεί τα ανήθικα μέσα για την επίτευξή του.

Οι προσπάθειες να απελευθερωθεί η πολιτική από τις ηθικές εκτιμήσεις, να τεθεί στην άλλη πλευρά του Καλού και του Κακού είναι ευρέως διαδεδομένες σήμερα. Κατά κανόνα, γίνονται για να δικαιολογήσουν απάνθρωπες ενέργειες ή τουλάχιστον για να αφαιρέσουν την κριτική από την πολιτική. Στην πραγματικότητα όμως οδηγούν στην παρέμβαση της πολιτικής στη σφαίρα της ηθικής και στην καταστροφή της.

Η πολιτική είναι πάντα κακή

Η αγνόηση των ηθικών αξιών από την πολιτική το καθιστά ανήθικο. Στην πραγματική ζωή, η ανηθικότητα της πολιτικής είναι ένα ευρέως διαδεδομένο φαινόμενο. Αυτό χρησιμεύει ως βάση για το τρίτο, αρνητικόςαπόψεις για την ηθική της πολιτικής - η ερμηνεία τους ως ασυμβίβαστα αντίθετα - καλό (ηθική) και κακή (πολιτική).

Ο αναρχισμός αξιολογεί την πολιτική πιο αρνητικά. Η πολιτική και ο κύριος φορέας της - το κράτος, έγραψε ο πατέρας του ρωσικού αναρχισμού Μ. Μπακούνιν, «αυτό ακριβώς σημαίνει βία, κυριαρχία μέσω της βίας, συγκαλυμμένη και φανερή». Το κακό, συνέχισε, έχει τις ρίζες του στην ίδια τη φύση της πολιτικής -στην εξουσία. «Όποιος επενδύεται με δύναμη, σύμφωνα με τον αμετάβλητο κοινωνιολογικό νόμο, σίγουρα θα γίνει ο καταπιεστής και ο καταπιεστής της κοινωνίας». Επιπλέον, η εξουσία διαφθείρει όχι μόνο τους κατόχους της, αλλά και αυτούς που αναγκάζονται να υποταχθούν σε αυτήν.

Ο μαρξισμός εμμένει σε μια γενική εκτίμηση της πολιτικής κοντά στον αναρχισμό. Ερμηνεύει την πολιτική ως ένα κακό, μια περιοχή βίας, αναπόφευκτη στις συνθήκες ύπαρξης εκμετάλλευσης, τάξεων και κοινωνικής ανισότητας. Ωστόσο, αυτό το κακό πρέπει ακόμα να χρησιμοποιηθεί από το προλεταριάτο στον αγώνα για την οικοδόμηση μιας μη πολιτικής κομμουνιστικής κοινωνίας βασισμένης στην κοινωνική ισότητα, την κοινωνική αυτοδιοίκηση και την ατομική ελευθερία.

Οι αρνητικές εκτιμήσεις για την πολιτική είναι επίσης ευρέως διαδεδομένες μεταξύ των φιλελεύθερων στοχαστών και του γενικού πληθυσμού. Γιατί πολλοί άνθρωποι έχουν την εντύπωση ότι η πολιτική είναι μια «βρώμικη», ανήθικη ενασχόληση;

Υπάρχουν διάφοροι λόγοι που εξηγούν τη φαινομενική, και πολύ συχνά πραγματική, ανηθικότητα της πολιτικής. Αυτά περιλαμβάνουν:

1. Οι ήδη αναφερόμενες ιδιότητες της εξουσίας για τη διάθεση υλικού και πνευματικού πλούτου, η μοίρα των ανθρώπων. Αυτό δίνει στους ιδιοκτήτες του υψηλό κύρος, προσελκύει πολλούς ανθρώπους στην κρατική «γούρνα» που διψούν για προσωπική φήμη και πλουτισμό. Η εξουσία συνήθως προκαλεί στον κάτοχό της τον πειρασμό να τη χρησιμοποιήσει για εγωιστικούς σκοπούς και σε όσους εξαρτώνται από αυτήν - σεβασμό για δυνατά του κόσμουΑυτό, η επιθυμία να ευχαριστήσει τις αρχές, να τον κολακέψει κ.λπ. Η διαφθορική επίδραση της εξουσίας στους διευθυντές και τους κυβερνώμενους αυξάνεται καθώς είναι συγκεντρωμένη και ανεξέλεγκτη. Όπως είπε ο διάσημος Άγγλος ιστορικός Λόρδος Ντ. Άκτον, «κάθε εξουσία διαφθείρει, και η απόλυτη εξουσία διαφθείρει απολύτως». Δεδομένων αυτών των χαρακτηριστικών εξουσίας, προκειμένου να διασφαλιστεί ο ανθρώπινος προσανατολισμός της πολιτικής, να αποτραπούν διάφορα είδη καταχρήσεων, η κοινωνία πρέπει να δημιουργήσει ένα αποτελεσματικό σύστημα επιλογής όχι μόνο μιας ικανής αλλά και μιας ηθικής πολιτικής ελίτ, ώστε να διασφαλίζεται ο αποτελεσματικός έλεγχος αυτών. στην εξουσία.

2. Η οργανική σύνδεση της πολιτικής με τα ζωτικά συμφέροντα των ανθρώπων, που αποτελούν το κύριο κίνητρο της συμπεριφοράς τους. Στην πολιτική, παραδοσιακά έρχονται στο προσκήνιο πραγματικά, πραγματιστικά συμφέροντα, που δικαιολογούν την πονηριά, τα ψέματα, τις δολοφονίες και άλλες ανήθικες πράξεις. Όπως ειρωνεύτηκε ένας από τους πρεσβευτές του Άγγλου Βασιλιά Ιακώβου του Πρώτου, ένας πολιτικός είναι «ένα ευγενικό άτομο που πρέπει να λέει ψέματα για τα συμφέροντα του κράτους του». Και παρόλο που δεν προκύπτουν πάντα συγκρούσεις πολιτικής και ηθικής, σε περίπτωση τέτοιων αντιφάσεων, τις περισσότερες φορές επιλύονται υπέρ των συμφερόντων.

3. Γενίκευση, απροσωπικότητα, αντιπροσωπευτικότητα και μεσολάβηση της εφαρμογής των πολιτικών αποφάσεων, που διευκολύνουν την υποχώρηση από την ηθική. Οι πολιτικές αποφάσεις λαμβάνονται συνήθως για λογαριασμό κόμματος, λαού, έθνους, τάξης κ.λπ., και δεν αφορούν συγκεκριμένα άτομα, αλλά γενικότερα κοινωνικές ομάδες και ενώσεις. Όσοι παίρνουν αποφάσεις, κατά κανόνα, δεν τις εφαρμόζουν άμεσα και συχνά δεν βλέπουν ούτε αισθάνονται τις αρνητικές συνέπειες των πολιτικών τους. Είναι ηθικά πολύ πιο εύκολο να πάρεις μια γενική απόφαση, για παράδειγμα, να εκκαθαρίσεις μια ολόκληρη εκμεταλλευτική τάξη, παρά να καταστρέψεις μόνος σου τουλάχιστον έναν εκπρόσωπο της.

4. Επιρροή στην πολιτική των ομαδικών αξιών και της ηθικής της ομάδας, που συχνά έρχεται σε αντίθεση με τα καθολικά ανθρώπινα θεμέλιά της. Απόπειρες δημιουργίας μιας νέας, ταξικής ηθικής, διαφορετικής από την παραδοσιακή, καθολική ηθική, έγιναν στις χώρες του διοικητικού σοσιαλισμού, όπου χρησιμοποιήθηκαν για να δικαιολογήσουν μαζικές καταστολές. Η αρνητική επιρροή των ομαδικών αξιών και συμφερόντων στην ηθική της πολιτικής λαμβάνει χώρα επίσης σε δημοκρατικές χώρες, όπου οι πολιτικοί ηγέτες προτιμούν συνήθως να μην βγάζουν βρώμικα σεντόνια από τη δική τους κομματική ή κυβερνητική καλύβα και συχνά αποκρύπτουν ανάρμοστα γεγονότα. Ταυτόχρονα, κάποιοι από αυτούς σκόπιμα «λέρωσαν τα χέρια τους», δικαιολογώντας τις ανήθικες πράξεις τους ως ευγενή προσωπική θυσία για χάρη ενός κοινού σκοπού. Η αντίθεση ομαδικών συμφερόντων και αξιών της καθολικής ηθικής, η υποταγή της ηθικής στην πολιτική, στην πραγματικότητα σημαίνει την καταστροφή κάθε ηθικής. Αυτό επιβεβαιώθηκε πειστικά από τη μετασοβιετική ανάπτυξη της Ρωσίας, όπου η ηθική υποβάθμιση της ελίτ της κυρίαρχης ονοματολογίας, η οποία προοδεύει από την εποχή του κομμουνισμού, οδήγησε όχι μόνο στην προφανή ανηθικότητα, αλλά και στην ευρεία ποινικοποίηση της πολιτικής.

5. Πολλαπλασιαστικό αποτέλεσμα πολιτικών καταχρήσεων. Βρίσκεται στο γεγονός ότι οι ανήθικες ενέργειες στα υψηλότερα κλιμάκια εξουσίας τείνουν να πολλαπλασιάζονται και να μεγαλώνουν σαν χιονόμπαλα που κυλά προς τα κάτω. Στην πραγματικότητα, αυτό εκδηλώνεται στο γεγονός ότι ένας ανήθικος ανώτατος ηγέτης συνήθως επιδιώκει να απελευθερωθεί από έντιμους εργάτες ή να τους κάνει συνεργούς του, περιβάλλεται από ευχάριστα άτομα, τα οποία με τη σειρά τους δημιουργούν ένα παρόμοιο περιβάλλον για τον εαυτό τους. Το πολλαπλασιαστικό αποτέλεσμα των καταχρήσεων οδηγεί σε εγγύτητα και εκφυλισμό της άρχουσας ελίτ. Οι εκδηλώσεις του είναι ιδιαίτερα μεγάλες σε άκαμπτα συγκεντρωτικές πολιτικές δομές με ελάχιστα ανεπτυγμένη αυτονομία τμημάτων και έλεγχο από τα κάτω. Στη Ρωσία τα τελευταία χρόνια, αυτό το αποτέλεσμα εκδηλώθηκε, ιδίως, με τη μαζική εξάπλωση της διαφθοράς.

6. Προσανατολισμός της πολιτικής προς την αποτελεσματικότητα, επίτευξη του στόχου. Πολιτικές οργανώσειςδημιουργήθηκε για συγκεκριμένους σκοπούς. Είναι για το επίτευγμά τους, δηλαδή για την αποτελεσματικότητα, που η ηγεσία είναι υπεύθυνη απέναντι στα μέλη των οργανώσεων και στο εκλογικό σώμα. Τα μέσα και οι μέθοδοι απόκτησης αποτελεσμάτων ελάχιστα ενδιαφέρουν κανέναν και συνήθως παραμένουν στη σκιά.

7. Η σύγκρουση της πολιτικής, η λειτουργία της ως σχέση φίλων (συμμάχων) - εχθρών (αντιπάλων), αυξανόμενη συναισθηματική εχθρότητα ή τουλάχιστον ένταση μεταξύ των υποκειμένων της πολιτικής. Οι εχθροί ή οι αντίπαλοι, όπως γνωρίζετε, πολύ σπάνια επιδιώκουν να κάνουν καλό, και αυτή είναι η κύρια απαίτηση της ηθικής.

Δημοσιότητα της πολιτικής, προσοχή του κοινού σε αυτήν, καθώς και υψηλότερες ηθικές απαιτήσεις που θέτουν οι πολίτες στους πολιτικούς ηγέτες. Η πολιτική επηρεάζει τα συμφέροντα πολλών ανθρώπων. Ως εκ τούτου, οι κύριοι δημιουργοί του βρίσκονται στη δημοσιότητα. Θεωρούνται όχι μόνο οι πιο ικανοί, αλλά και οι καλύτεροι, αξιόπιστοι άνθρωποι. Οι πολιτικοί αξιολογούνται από τους πολίτες κυρίως σε δύο βασικές ιδιότητες: επιχειρηματική (ικανότητα, ενέργεια, ικανότητα διαχείρισης ανθρώπων) και ανθρώπινη, ηθική (ευπρέπεια, δικαιοσύνη, ενδιαφέρον για τους ανθρώπους κ.λπ.). Λόγω της αυξημένης κοινωνικής σημασίας των δραστηριοτήτων των πολιτικών, αντικείμενο των δημοσίων κρίσεων δεν είναι μόνο η επαγγελματική, αλλά και η προσωπική τους ζωή. Επιπλέον, οι πολιτικοί συνήθως κρίνονται πιο αυστηρά από τους απλούς πολίτες. Έτσι, για παράδειγμα, στις Ηνωμένες Πολιτείες, υπάρχουν ήδη αρκετοί υποψήφιοι για την προεδρία και βουλευτές που πλήρωσαν με την πολιτική τους καριέρα επειδή κάποτε είχαν ερωμένες και αυτό έγινε γνωστό στο κοινό. Σε σχέση με τους απλούς ανθρώπους, τέτοια γεγονότα συνήθως δεν προκαλούν ιδιαίτερο ενδιαφέρον και καταδίκη σχεδόν σε κανέναν.

9. Αρχές αγοράς των μέσων ενημέρωσης, τα οποία, επιδιώκοντας μαζικό κοινό και διαφημιστές, πληρώνουν υπερβολικά μεγάλη προσοχήδιαφόρων ειδών πολιτικές αισθήσεις, σκάνδαλα, γεγονότα διαφθοράς, βίας κ.λπ. Αυτό δημιουργεί μια υπερβολική εντύπωση για την ανηθικότητα της πολιτικής.

Μια συμβιβαστική προσέγγιση στη σχέση πολιτικής και ηθικής

Λόγω της δράσης των παραπάνω και ορισμένων άλλων παραγόντων, η πραγματική πολιτική απέχει πολύ συχνά από την ηθική και θεωρείται από πολλούς ως μια «βρώμικη επιχείρηση». Ωστόσο, η πολιτική δεν μπορεί να ξεφύγει εντελώς από την ηθική, γιατί αργά ή γρήγορα αυτό οδηγεί στον συμβιβασμό της ίδιας της πολιτικής και στην υποβάθμιση ολόκληρης της κοινωνίας. Η συνειδητοποίηση αυτού, καθώς και η αξίωση για ρεαλισμό, εκδηλώνονται στο τέταρτο, συμβιβασμόςπροσέγγιση της σχέσης πολιτικής και ηθικής.

Αυτή η προσέγγιση επικρατεί σήμερα μεταξύ επιστημόνων και πολιτικών. Προέρχεται από την αναγνώριση της αναγκαιότητας και της σκοπιμότητας της επίδρασης της ηθικής στην πολιτική, λαμβάνοντας υπόψη τις ιδιαιτερότητες της τελευταίας. Ένας από τους πιο εξέχοντες δικαιολογητές της συμβιβαστικής προσέγγισης, ο M. Weber, πίστευε ότι η ηθική και η πολιτική δεν πρέπει να διαχωριστούν πλήρως, αν και είναι απαραίτητο να ληφθούν προσεκτικά υπόψη τα χαρακτηριστικά της τελευταίας. Δεν μπορεί να υπάρχει ένας ενιαίος ηθικός κώδικας που να ισχύει εξίσου για τις επιχειρηματικές και τις σεξουαλικές σχέσεις, για τις επίσημες και οικογενειακές σχέσεις, για φίλους και ανταγωνιστές κ.λπ. Επομένως, η ηθική πρέπει να λαμβάνει υπόψη τις ιδιαιτερότητες της πολιτικής, η κύρια από τις οποίες είναι η χρήση βία. «Είναι ένα συγκεκριμένο μέσο νόμιμη βία...στα χέρια των ανθρώπινων ενώσεων», έγραψε, «και καθορίζει την ιδιαιτερότητα όλων των ηθικών προβλημάτων της πολιτικής».

Αυτό το χαρακτηριστικό καθιστά αδύνατο για την πολιτική να ακολουθήσει, για παράδειγμα, την ευαγγελική εντολή «να μην αντιστέκεσαι στο κακό με βία». Ένας πολιτικός, λόγω της επαγγελματικής του ενασχόλησης, πρέπει να αντισταθεί στο κακό, διαφορετικά είναι υπεύθυνος για τη νίκη του.

Προκειμένου να οριοθετήσει το όριο της επιρροής της ηθικής στην πολιτική, ο Weber χωρίζει την ηθική σε ηθική πεποίθησης και ηθική ευθύνης. Ηθική πίστης σημαίνει αμείλικτη τήρηση των ηθικών αρχών, ανεξάρτητα από το αποτέλεσμα, ανεξάρτητα από το κόστος ή τη θυσία.

Η ηθική της ευθύνης, αντίθετα, προϋποθέτει τη συνεκτίμηση της συγκεκριμένης κατάστασης, τον προσανατολισμό της πολιτικής πρωτίστως στις συνέπειές της, την εσωτερική ευθύνη των πολιτικών για τα αποτελέσματα των πράξεών τους που μπορούν να προβλεφθούν, την ετοιμότητα να αποτρέψουν ένα μεγαλύτερο κακό, συμπεριλαμβανομένης της βοήθειας ενός μικρότερου κακού που είναι αντίθετο με τις ηθικές αρχές.ταμεία. Η σχέση μεταξύ της ηθικής της ευθύνης και της ηθικής των πεποιθήσεων στις πραγματικές πράξεις πρέπει να καθορίζεται από τον ίδιο τον πολιτικό.

Οι ιδέες του Βέμπερ για τη σχέση ηθικής και πολιτικής έχουν γίνει ευρέως διαδεδομένες. Παρά τον προφανή ρεαλισμό τους, έχουν μια σειρά από αδυναμίες. Πρώτα απ 'όλα, ο Weber υποβιβάζει στην πραγματικότητα την πολιτική στη νόμιμη χρήση βίαιων μέσων, δικαιολογώντας έτσι την ανάγκη να τεθούν όρια για την επιρροή της ηθικής στην πολιτική. Ωστόσο, τα καθήκοντα της πολιτικής, ειδικά στις σύγχρονες δημοκρατίες, είναι πολύ πιο περίπλοκα από τη χρήση βίας. Σε μια σειρά πολιτικών ζητημάτων, η χρήση ή η απειλή βίας μπορεί μόνο να βλάψει την υπόθεση. Χωρίς την αστική ευθύνη, τη διάθεση για συμβιβασμούς, την αλληλεγγύη και τη συνεργασία των πολιτικών παραγόντων, ένα σύγχρονο νομικό κράτος είναι αδύνατον. Το γεγονός ότι το περιεχόμενο της πολιτικής υπερβαίνει τη σφαίρα εφαρμογής της βίας καθιστά δυνατή την ευρύτερη χρήση των ηθικών αξιών σε αυτήν.

Θεσμοθέτηση ηθικών απαιτήσεων

Η κατανόηση του Weber για τη σχέση μεταξύ ηθικής και πολιτικής ουσιαστικά απαλλάσσει τους πολιτικούς από την ηθική ευθύνη έναντι των άλλων ανθρώπων και της κοινωνίας που κατοχυρώνεται σε συγκεκριμένους θεσμικούς κανόνες, καθώς η απόφαση για την τήρηση των ηθικών αρχών και τη χρήση μέσων για την επίτευξη πολιτικών στόχων επαφίεται στη διακριτική ευχέρεια των ίδιων των πολιτικών. . Ωστόσο, είναι προφανές ότι πολλοί άνθρωποι που βρίσκονται στο τιμόνι της εξουσίας δεν σκέφτονται καθόλου την ανηθικότητα των πράξεών τους. Επομένως, το να αφήσεις την ηθική πλευρά της πολιτικής χωρίς νομικό και κοινωνικό έλεγχο σημαίνει να ενθαρρύνεις την ανηθικότητα στην πολιτική.

Ο ηθικός έλεγχος της κοινωνίας επί της πολιτικής είναι δυνατός μέσω θεσμοθέτηση ηθικών απαιτήσεων,προβλέποντας την ενοποίησή τους σε νόμους, ηθικούς κώδικες και κανόνες. Τέτοιοι κώδικες υπάρχουν, για παράδειγμα, μεταξύ βουλευτών, δημοσίων υπαλλήλων κ.λπ. και συνεπάγονται ορισμένες κυρώσεις για την παραβίασή τους.

Οι θεσμοί μπορούν είτε να τονώσουν την ηθική στην πολιτική είτε να εμποδίσουν την επιρροή της. Όπως σημειώνει ο B. Sutor, για τον εξανθρωπισμό της πολιτικής και την ενίσχυση της ηθικής, το καλύτερο δεν είναι το σύστημα «που επιβάλλει υψηλότερες ή και υψηλότερες ηθικές απαιτήσεις στους πολίτες του. Στην πραγματικότητα, το καλύτερο σύστημα είναι αυτό που πρώτα απ 'όλα αντιστοιχεί στον ανθρώπινο χαρακτήρα με τη συνήθη αμφιθυμία του: βάζει τους απαραίτητους περιορισμούς στις κακές κλίσεις των ανθρώπων, αλλά ταυτόχρονα ανοίγει το μέγιστο δυνατό περιθώριο για το δικαίωμα και τη θέληση. των ανθρώπων να πραγματοποιήσουν αυτο-ανάπτυξη, για την ικανότητά τους να κάνουν καλό.

Για να είναι αποτελεσματικοί, οι πολιτικοί θεσμοί πρέπει να σχεδιάζονται όχι για ιερούς, ηθικά τέλειους ανθρώπους, αλλά για απλούς πολίτες και να τους βοηθούν να εκφράζουν τα συμφέροντά τους, να προστατεύουν τα δικαιώματά τους και να εκπληρώνουν τα καθήκοντά τους, να τους ενθαρρύνουν να συμμορφώνονται με τους αποδεκτούς «κανόνες του παιχνιδιού». σε όλους - νόμους και κανόνες, παρέχοντας συνδυασμό ατομικού οφέλους με όφελος ολόκληρης της κοινωνίας.

ΣΤΟ σύγχρονος κόσμοςΤα ανθρώπινα δικαιώματα είναι κεντρικά για τη θεσμοθέτηση των ηθικών απαιτήσεων για την πολιτική. Σύμφωνα με τα έγγραφα που έχει υιοθετήσει η παγκόσμια κοινότητα, λειτουργούν ως παγκόσμιο κριτήριο για την αξιολόγηση του ανθρωπισμού της πολιτικής, της ανθρώπινης διάστασής της. Γενικά, η επιρροή της ηθικής στην πολιτική μπορεί και πρέπει να ασκηθεί με διάφορους τρόπους. Αυτός είναι ο καθορισμός ηθικών στόχων, η επιλογή μεθόδων και μέσων που είναι κατάλληλα για αυτούς και την πραγματική κατάσταση, λαμβάνοντας υπόψη τις ηθικές αρχές στη διαδικασία της δραστηριότητας και διασφαλίζοντας την αποτελεσματικότητα της πολιτικής. Φυσικά, η εκπλήρωση όλων αυτών των απαιτήσεων στην πραγματική πολιτική είναι ένα πολύ δύσκολο έργο. Στην πράξη, η ανθρωπιά του εξαρτάται άμεσα όχι τόσο από τους διακηρυγμένους στόχους όσο από τα μέσα και τις μεθόδους που χρησιμοποιούνται στη διαδικασία επίτευξής τους.

§ 2. Στόχοι και μέσα στην πολιτική

Ποιοι είναι οι σκοποί, τα μέσα και οι μέθοδοι στην πολιτική;

Η πολιτική προκύπτει και ασκείται για χάρη ορισμένων στόχων, οι οποίοι είναι εσωτερικά αντιφατικοί και διαφορετικοί. Αυτήν Ο κοινός στόχος στο κοινωνικό σύστημα είναι η ένταξη μιας εσωτερικά διαφοροποιημένης κοινωνίας, που συνδέει τις αντικρουόμενες ιδιωτικές φιλοδοξίες των πολιτών με τον κοινό στόχο ολόκληρης της κοινωνίας. Ακόμη και ο Πλάτων αποκάλυψε ουσιαστικά αυτόν τον υπέρτατο στόχο της πολιτικής. Έγραψε: η πολιτική ως «βασιλική τέχνη με άμεση ύφανση συνδέει την ηθική των θαρραλέων και συνετών ανθρώπων, ενώνοντας τη ζωή τους με ομοψυχία και φιλία και δημιουργώντας έτσι τα πιο υπέροχα και θαυμάσια υφάσματα»..

Ο γενικός στόχος της πολιτικής είναι δύσκολο να εφαρμοστεί στην πράξη, καθώς περιλαμβάνει την εξεύρεση ενός αποδεκτού μέτρου για όλα τα μέρη ώστε να συνδυάσουν τα αντικρουόμενα συμφέροντα των ομάδων με άνισους πόρους και ευκαιρίες για πολιτική επιρροή και την επιδίωξη των δικών τους συμφερόντων στην πολιτική. Επομένως, είναι δυνατό να επηρεαστούν αποτελεσματικά τα ανταγωνιστικά ιδιωτικά συμφέροντα και να περιοριστεί ο ομαδικός εγωισμός με τη βοήθεια ορισμένων μέσων και μεθόδων.

ΚεφάλαιαΟι πολιτικοί είναι εργαλεία, εργαλεία για την πρακτική υλοποίηση των στόχων, τη μετατροπή των ιδανικών κινήτρων σε πραγματικές πράξεις. το νομοθετικές πράξεις, προπαγανδιστικές εκστρατείες, απεργίες, στρατιωτικές δυνάμεις, χρήματα που δαπανώνται σε εκλογικούς αγώνες κ.λπ. ΜέθοδοιΟι πολιτικοί συνήθως χαρακτηρίζουν τρόπους επιρροής στα αντικείμενά του. Αυτές περιλαμβάνουν βίαιες και μη βίαιες μεθόδους, εξαναγκασμό και πειθώ.

Το ζήτημα της επιρροής των σκοπών και των μέσων στα αποτελέσματα και την ηθική αξιολόγηση της πολιτικής αποτελεί εδώ και καιρό αντικείμενο έντονων συζητήσεων. Μεταξύ των διαφόρων απόψεων για αυτό το θέμα, μπορούν να διακριθούν τρεις κύριες απόψεις: 1) ο ηθικός χαρακτήρας της πολιτικής και άλλων πράξεων καθορίζεται από τον στόχο τους. 2) τα μέσα που χρησιμοποιούνται επηρεάζουν κατά προτεραιότητα την ηθική σημασία της πολιτικής. 3) Τόσο ο σκοπός όσο και τα μέσα είναι εξίσου σημαντικά για να γίνει η πολιτική ανθρώπινη και πρέπει να είναι ανάλογα μεταξύ τους και με τη συγκεκριμένη κατάσταση.

Το τέλος αγιάζει τα μέσα

γνωστούς οπαδούς πρώταπροσέγγιση ήταν ο Μακιαβέλι (περισσότερο σαν θεωρητικός) και ο Λένιν (κυρίως ως ασκούμενος). Και οι δύο δικαιολογούσαν τη χρήση ανήθικων μέσων για ευγενείς σκοπούς. Το πιο λεπτομερές όμως θεωρητικό υπόβαθροκαι η πρακτική ενσάρκωση της διατριβής «ο σκοπός αγιάζει τα μέσα» που έλαβε από τους Ιησουίτες.

Το Καθολικό τάγμα των Ιησουιτών, που ιδρύθηκε το 1534 στο Παρίσι, υπάρχει ακόμα και σήμερα. Είναι μια μαχητική οργάνωση που χρησιμοποιεί κάθε μέσο για να επιβεβαιώσει την πίστη της. Αυτή η τάξη βασίζεται στον αυστηρό συγκεντρωτισμό, τη σιδερένια πειθαρχία, την υποχρεωτική αμοιβαία κατασκοπεία.

Οι Ιησουίτες ιδεολόγοι ανέπτυξαν ένα ειδικό σύστημα αποδείξεων για την ηθική δικαιολόγηση του δικαιώματός τους σε ανήθικες πράξεις: ψέματα, ίντριγκες, ψευδορκία, πλαστογραφία, συνωμοσία, φόνοι κ.λπ. Laguori (1696–1787), η ηθική των πράξεων θεωρείται αποδεδειγμένη όταν αναφέρεται στην εκκλησιαστική αρχή και διασφαλίζεται με τη βοήθεια μιας σειράς ειδικών τεχνικών. Έτσι, με τη βοήθεια μιας «διανοητικής επιφύλαξης» - το πρόθεμα «not» («pop») που προφέρεται στο μυαλό - κάθε ψευδορκία, προδοσία υποσχέσεων, όρκος κ.λπ. δικαιολογείται ηθικά. Γενικά, οποιαδήποτε πράξη γίνεται ηθική εάν υπαγορεύεται από ηθικά δικαιολογημένο στόχο .

Οι θεωρητικοί αυτού του τάγματος έχουν αναπτύξει ένα ολόκληρο σύστημα ηθικής των Ιησουιτών, που στηρίζεται στη δικαιολόγηση οποιουδήποτε εγκλήματος, συμπεριλαμβανομένης της εξαπολύσεως ενός πυρηνικού πολέμου, με υψηλό θρησκευτικό και ηθικό στόχο.

Σε μια τόσο ειλικρινά εκφρασμένη μορφή όπως μεταξύ των Ιησουιτών, η θέση «ο σκοπός αγιάζει τα μέσα» είναι αρκετά σπάνια. Ωστόσο, ντυμένη με πιο απαλά και ελκυστικά ρούχα, αυτή η φόρμουλα έχει την ευρύτερη εφαρμογή στην πολιτική και πολύ συχνά χρησιμεύει ως κάλυμμα για ανήθικες πολιτικές ενέργειες.

Συνήθως, ακόμη και οι πιο απεχθή πολιτικοί δεν παραδέχονται την πλήρη ανηθικότητα των στόχων τους. Όλα τα μεγαλύτερα πολιτικά εγκλήματα: πόλεμοι, μαζικός τρόμος, αιματηρές επαναστάσεις κ.λπ., καλύφθηκαν με σπουδαίους στόχους από τη σκοπιά των δημιουργών τους, υποσχόμενοι το όφελος, αν όχι σε ολόκληρη την ανθρωπότητα, τουλάχιστον στο έθνος τους ή τάξη. Τα ψέματα, η απόκρυψη πληροφοριών, η χρήση μεθόδων χειραγώγησης του μυαλού των ανθρώπων είναι ευρέως διαδεδομένα στον κόσμο της σύγχρονης πολιτικής και θεωρούνται από πολλούς ως αρκετά αποδεκτά μέσα πολιτικής αντιπαράθεσης. Αν και γενικά, η επιστήμη και η κοινή γνώμη σήμερα είναι αρνητικά σε αυτό.

Τι είναι πιο σημαντικό, οι στόχοι ή τα μέσα;

Δεύτεροςπροσέγγιση της αναλογίας στόχων και μέσων πολιτικής, με βάση ηθική προτεραιότητα των μέσων έναντι των σκοπών,που εκπροσωπούνται κυρίως από τους ιδεολόγους της μη βίας στην πολιτική. Έτσι, ένας από τους πιο εξέχοντες εκπροσώπους αυτού του κινήματος, ο ηγέτης του εθνικοαπελευθερωτικού αγώνα της Ινδίας, ο Μαχάτμα Γκάντι (1869-1948), πίστευε ότι το επίπεδο ανάπτυξης της κοινωνίας καθορίζεται κυρίως από την ηθική τελειότητα των ανθρώπων. Η ηθική, από την άλλη, ενσωματώνεται στην πραγματικότητα κυρίως μέσω των μέσων που χρησιμοποιούνται στην πολιτική. Αποτελούν την έκφραση της ηθικής βούλησης του ανθρώπου. Τα μέσα υπερισχύουν των σκοπών και αποτελούν το βασικό ηθικό κριτήριο της πολιτικής, την ανθρώπινη διάστασή της.

Τρίτοςη προσέγγιση της αναλογίας στόχων και μέσων πολιτικής βασίζεται στη συγκρισιμότητα τους. Προσπαθεί να αποφύγει τα άκρα, να λάβει υπόψη την ηθική σημασία και των δύο σκοπών και μέσων. Στην πραγματική πολιτική, κάθε ένα από αυτά τα συστατικά παίζει τον δικό του, πολύ σημαντικό ρόλο. Κάθε πολιτική ξεκινά με έναν στόχο. Ο στόχος ενώνει όλες τις ενέργειες και τα αποτελέσματά τους σε ένα ενιαίο ολοκληρωμένο σύστημα, στην πραγματικότητα προκαθορίζει το αντικείμενο πολιτικής επιρροής, τους αντιπάλους και τους συμμάχους.

Είναι προφανές ότι εάν, για παράδειγμα, ένα πολιτικό κόμμα στοχεύει στην εξάλειψη της ιδιωτικής ιδιοκτησίας και του καπιταλισμού, τότε δύσκολα μπορεί να βασιστεί στη συμπάθεια ενός στρώματος επιχειρηματιών και μεγαλοϊδιοκτητών, ακόμα κι αν περιορίζεται σε ειρηνικά μέσα πάλης.

Το γκολ έχει σημαντικό αντίκτυπο όχι μόνο στο αποτέλεσμα πολιτική δραστηριότητααλλά και σε βάρος της. Οι ίδιοι οι πολιτικοί στόχοι έχουν ιεραρχική δομή και διακρίνονται σε οριστικούς και ενδιάμεσους, βραχυπρόθεσμους και μακροπρόθεσμους, γενικούς και ιδιωτικούς. Ακριβώς οι ενδιάμεσοι στόχοι έχουν τον μεγαλύτερο αντίκτυπο στην επιλογή μεθόδων και μέσων πολιτικό αγώνα.

Έτσι, για παράδειγμα, η έναρξη ενός εμφυλίου πολέμου στη Ρωσία μετά την άνοδο των Μπολσεβίκων στην εξουσία δεν επηρεάστηκε από τον τελικό τους στόχο - την οικοδόμηση του κομμουνισμού, αλλά, κυρίως, από έναν ενδιάμεσο στόχο - την εκκαθάριση των εκμεταλλευόμενων τάξεων σε μια σύντομο χρονικό διάστημα, καθώς και επιμονή στην επίτευξη αυτού του στόχου, απροθυμία να τον εγκαταλείψουμε ή τουλάχιστον να καθυστερήσουμε τις προθεσμίες για την εφαρμογή του. Αν και, φυσικά, η άμεση αιτία του εμφυλίου ήταν η μαζική χρήση της βίαιης μεθόδου αγώνα.

Μεταξύ στόχων και μέσων (συμπεριλαμβανομένων των μεθόδων που χαρακτηρίζουν τη χρήση κεφαλαίων) υπάρχει αμοιβαία επιρροή. Αφενός, ο στόχος και οι προϋποθέσεις για την υλοποίησή του καθορίζουν σε μεγάλο βαθμό τα μέσα που χρησιμοποιούνται, αφετέρου τα μέσα που επηρεάζουν άμεσα το αποτέλεσμα που επιτυγχάνεται καθορίζουν τον ρεαλισμό ή τον ουτοπισμό του στόχου, την αλλαγή του ή ακόμα και την απόρριψη του στόχος. Επιπλέον, η αιτία της ασυμφωνίας μεταξύ των στόχων και των αποτελεσμάτων της πολιτικής μπορεί να είναι τόσο ουτοπικός στόχος όσο και μέσα που είναι ανεπαρκή για αυτόν και τις περιστάσεις. Γενικά, επιλέγοντας για την υλοποίηση του στόχου, είναι τα μέσα που έχουν άμεσο αντίκτυπο στα αποτελέσματα της πολιτικής.

Μια αρκετά πειστική ερμηνεία της γενικής συσχέτισης στόχων και μέσων στην πολιτική από την άποψη της ηθικής της αποτίμησης δίνει ο N. Berdyaev: αντικαθιστούν τα μέσα και ξεχνούν τους στόχους ή μετατρέπονται σε καθαρή ρητορική ... Ο στόχος έχει νόημα μόνο αν αρχίσει να εφαρμόζεται αμέσως, εδώ.

Η εμπειρία του κομμουνιστικού κινήματος επιβεβαιώνει την αλήθεια αυτής της προσέγγισης για τη συσχέτιση σκοπών και μέσων στην πολιτική. Ο μεγάλος ανθρώπινος στόχος - η απελευθέρωση των εργαζομένων από την εκμετάλλευση και την καταπίεση, η οικοδόμηση μιας κοινωνίας στην οποία «η ελεύθερη ανάπτυξη του καθενός αποτελεί προϋπόθεση για την ελεύθερη ανάπτυξη όλων» - ως αποτέλεσμα της χρήσης ολοκληρωτικής βίας από τους κομμουνιστές που πήραν την εξουσία ενάντια σε όλους όσους διαφωνούν, τους οδήγησαν σε ακριβώς αντίθετα αποτελέσματα.

Τρόποι επίλυσης αντιφάσεων μεταξύ σκοπών και μέσων

Παρά τον αρνητικό αντίκτυπο στην πολιτική των ανήθικων ενεργειών, σε ορισμένες περιπτώσεις, η πλήρης απόρριψή τους μπορεί να έχει ακόμη χειρότερες συνέπειες. Αντιφάσεις μεταξύ ανθρώπινων, ευγενών στόχων και ανήθικων ενεργειών-μέσα πολιτικής υπάρχουν στην πραγματικότητα και δεν μπορούν πάντα να επιλυθούν με την εγκατάλειψη στόχων από το φόβο της εφαρμογής ηθικά αμφίβολων ενεργειών.

Η λύση σε αυτού του είδους τη σύγκρουση μπορεί να βρεθεί στο μονοπάτι της εύρεσης ηθική συγκρισιμότητα των στόχων και των μέσων της πολιτικής.Είναι γνωστό ότι οι ηθικές αξίες έχουν ιεραρχική δομή. Μερικά από αυτά έχουν μεγαλύτερη αξία από άλλα. Έτσι, για παράδειγμα, το να θυσιάσει κανείς τη ζωή του για να σώσει άλλους ανθρώπους είναι μια ασύγκριτα πιο ηθική πράξη από το να δωρίσει ένα μικρό μέρος του εισοδήματός του ως φιλανθρωπία στους φτωχούς. Με τον ίδιο τρόπο, οι ανήθικες πράξεις διαφέρουν σημαντικά ως προς την κλίμακα των ηθικών αξιών: άλλο πράγμα είναι ο φόνος ενός ατόμου και άλλο πράγμα είναι μια αβλαβής πονηρία.

Σε σχέση με την πολιτική, αυτό σημαίνει ότι υπάρχουν καταστάσεις σε αυτήν όταν ένα άτομο πρέπει να δράσει στην αρχή του μικρότερου κακού,όπως ένας γιατρός που αποκρύπτει από έναν ασθενή μια αλήθεια που είναι καταστροφική ή επιβλαβής για αυτόν. Ακόμη και ο Πλάτωνας, στο πρόταγμα της τέλειας πολιτείας του, δικαιολογούσε τη χρήση του ψεύδους για θεραπευτικούς σκοπούς για τους ανθρώπους. «... Κυβερνήτες», έγραψε, «θα χρειαστεί συχνά να καταφεύγουμε σε ψέματα και εξαπάτηση προς όφελος εκείνων που τους υποτάσσονται... Τέτοια πράγματα είναι χρήσιμα με τη μορφή θεραπείας».

Η «θεραπευτικότητα» των ανήθικων μέσων στην πολιτική γενικότερα είναι πολύ αμφίβολη. Έχοντας πει ψέματα μια φορά με καλές προθέσεις, ένα άτομο το κάνει πολύ πιο εύκολα για δεύτερη φορά. Κάθε φορά, ο πειρασμός των ανήθικων ενεργειών εντείνεται. Η μακροχρόνια χρήση ανήθικων μέσων στην πολιτική έχει καταστροφικές επιπτώσεις τόσο στους ίδιους τους ηγέτες όσο και στους υποστηρικτές τους, υπονομεύει την εμπιστοσύνη τόσο των αντιπάλων όσο και των συμμάχων και τελικά οδηγεί όχι μόνο στην ηθική υποβάθμιση των ανθρώπων που χρησιμοποιούν τέτοια μέσα, αλλά και αμφισβητεί την αποτελεσματικότητα των πολιτικών τους.

Αν και η αρχή του ελάχιστου κακού είναι ηθικά επιτρεπτή σε ορισμένες περιπτώσεις, η αρχή είναι πιο αποδεκτή για την ενίσχυση του ηθικού προσανατολισμού της πολιτικής. αποφεύγοντας καταστάσεις στις οποίες το ψέμα είναι πιο ηθικό από την αλήθεια.Το συνέστησε στους πολιτικούς ο εξέχων Γερμανός ουμανιστής φιλόσοφος I. Kant.

Η σύγχρονη επιστήμη δεν μπορεί να καθορίσει ποια μέσα είναι ηθικά και αποτελεσματικά σε όλες τις περιπτώσεις πρακτικής. Ωστόσο, είναι σε θέση να αποδείξει το ηθικό απαράδεκτο της χρήσης ορισμένων μέσων για την επίτευξη πολιτικών στόχων.

Έτσι, για παράδειγμα, η επιστήμη έχει αποδείξει και η ιστορία έχει πρακτικά επιβεβαιώσει ότι στα σύγχρονα δημοκρατικά κράτη η χρήση πολιτικού τρόμου ή ένοπλων ενεργειών για την επίτευξη ομαδικών συμφερόντων ή ακόμα και των πιο ελκυστικών στόχων δεν είναι μόνο ανήθικη, αλλά και εγκληματική για την κοινωνία. Ακριβώς το ίδιο σε σύγχρονες συνθήκεςείναι ηθικά απαράδεκτη η χρήση πυρηνικών ή άλλων τύπων όπλων μαζικής καταστροφής για την επίλυση αμφιλεγόμενων διεθνών ζητημάτων.

Όλα αυτά δείχνουν ότι κάθε μέσο είναι αποδεκτό για την υλοποίηση πολιτικών στόχων. Αυτοί οι στόχοι που μπορούν να επιτευχθούν μόνο με σαφώς απάνθρωπες ενέργειες θα πρέπει να εγκαταλειφθούν. Τα βίαια μέσα είναι πιο ασυμβίβαστα με την ηθική.

§ 3. Βία και μη βία στην πολιτική

Η έννοια και ο ιστορικός ρόλος της βίας

Η πολιτική έχει συνδεθεί από καιρό ή και ταυτίζεται με τη βία. Όπως έχει ήδη σημειωθεί, το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό της είναι η χρήση οργανωμένης βίας. Η νόμιμη πολιτική βία στην επικράτειά του ασκείται μόνο από το κράτος, αν και μπορεί να χρησιμοποιηθεί και από άλλα υποκείμενα της πολιτικής: κόμματα, τρομοκρατικές οργανώσεις, ομάδες ή άτομα.

Η βία είναι μια σκόπιμη πράξη που αποσκοπεί στην καταστροφή ενός ατόμου (ή άλλων έμβιων όντων) ή σε βλάβη του και πραγματοποιείται παρά τη θέλησή του.Η βία μπορεί να είναι σωματική, οικονομική, ψυχολογική κλπ. Σε σχέση με την πολιτική, μιλώντας για βία, συνήθως εννοούν τη σωματική βία (ή μη βία) ως μέσο εφαρμογής της.

Η πολιτική βία διαφέρει από τις άλλες μορφές της όχι μόνο στον σωματικό εξαναγκασμό και στην ικανότητα να στερηθεί γρήγορα ένα άτομο την ελευθερία, τη ζωή ή να του προκαλέσει ανεπανόρθωτη σωματική βλάβη, αλλά και στην οργάνωση, το εύρος, τη συστηματική και αποτελεσματικότητα της εφαρμογής.Σε σχετικά ήρεμους, ειρηνικούς καιρούς, πραγματοποιείται από άτομα ειδικά εκπαιδευμένα για αυτό, που κατέχουν όπλα και άλλα μέσα εξαναγκασμού, ενωμένα με αυστηρή οργανωτική πειθαρχία και κεντρικό έλεγχο, αν και σε περιόδους εξεγέρσεων και εμφυλίων πολέμων, ο κύκλος των φορέων βίας επεκτείνεται σημαντικά λόγω μη επαγγελματιών.

Η βία είναι αναπόσπαστο μέρος όλης της ανθρώπινης ιστορίας. Στην πολιτική και κοινωνική σκέψη, υπάρχουν πολύ διαφορετικές, συμπεριλαμβανομένων εκ διαμέτρου αντίθετων, εκτιμήσεων για τον ρόλο της βίας στην ιστορία. Ορισμένοι μελετητές, όπως ο E. Dühring, του απέδωσαν καθοριστικό ρόλο στην κοινωνική ανάπτυξη, την καταστροφή του παλιού και την εγκαθίδρυση του νέου.

Μια θέση κοντά σε μια τέτοια εκτίμηση της βίας παίρνει ο μαρξισμός. Θεωρεί τη βία ως τη «μαία της ιστορίας» (Κ. Μαρξ), ως ουσιαστικό χαρακτηριστικό μιας ταξικής κοινωνίας. Σύμφωνα με τον μαρξισμό, καθ' όλη τη διάρκεια της ύπαρξης μιας ιδιωτικής κοινωνίας, η κινητήρια δύναμη της ιστορίας ήταν η ταξική πάλη, η υψηλότερη εκδήλωση της οποίας είναι η πολιτική βία. Με την εκκαθάριση των τάξεων από τη ζωή της κοινωνίας θα εξαφανιστεί σταδιακά και η κοινωνική βία. Οι προσπάθειες να γίνουν πράξη οι μαρξιστικές ιδέες αποδείχθηκαν κλιμάκωση της κοινωνικής βίας για την ανθρωπότητα, τεράστιες ανθρώπινες απώλειες και βάσανα, αλλά δεν οδήγησαν σε έναν κόσμο μη βίαιο.

Μια αρνητική αξιολόγηση του κοινωνικού ρόλου οποιασδήποτε βίας δίνεται από ειρηνιστές και υποστηρικτές μη βίαιων ενεργειών (θα συζητηθούν παρακάτω). Συνολικά, στο κοινό μυαλό, συμπεριλαμβανομένων των επιστημόνων και των πολιτικών, η στάση απέναντι στη βία επικρατεί ως αναπόφευκτο κακό που προκύπτει είτε από τη φυσική ατέλεια ενός ατόμου (ή το «προπατορικό του αμάρτημα»), είτε από την ατέλεια των κοινωνικών σχέσεων.

Βία και ηθική

Η οργανωμένη βία, άρρηκτα συνδεδεμένη με την πολιτική, θεωρείται εδώ και πολύ καιρό ένα μέσο που είναι πιο δύσκολο να είναι συμβατό με την ηθική, που συνδέεται με «διαβολικές δυνάμεις» (M. Weber). «Μη σκοτώσεις» είναι μια από τις πιο σημαντικές βιβλικές εντολές. Μεταξύ των ηθικών μοντέλων της χριστιανικής συμπεριφοράς είναι επίσης η μη αντίσταση στο κακό με τη βία και η αγάπη για τον εχθρό, αν και αυτές οι αρχές είναι περισσότερο στη φύση των ηθικών ιδανικών μιας ιερής ζωής παρά στις απαιτήσεις για τους απλούς ανθρώπους.

Εκτιμώντας συνολικά, σε μια γενική μορφή, η βία είναι ο αντίποδας του ανθρωπισμού και της ηθικής, γιατί σημαίνει ενέργειες που στρέφονται κατά ενός ατόμου ή της αξιοπρέπειάς του.Η συστηματική χρήση βίας καταστρέφει τα ηθικά θεμέλια της κοινωνίας, ζωή μαζίάνθρωποι - αλληλεγγύη, εμπιστοσύνη, νομικές σχέσεις κ.λπ.

Ταυτόχρονα, λόγω της ατέλειας, πρώτα απ' όλα, του ίδιου του ατόμου, καθώς και των μορφών της συλλογικής του ζωής, η κοινωνία δεν μπορεί να εξαλείψει εντελώς από τη ζωή της κάθε βία και αναγκάζεται να χρησιμοποιήσει βία για να περιορίσει και να καταστείλει. το.

Η εκδήλωση της βίας και η κλίμακα της καθορίζονται από πολλούς λόγους: η οικονομική και κοινωνική δομή, η οξύτητα των κοινωνικών συγκρούσεων και οι παραδόσεις επίλυσής τους, η πολιτική και ηθική κουλτούρα του πληθυσμού κ.λπ. Για πολλούς αιώνες, η βία ήταν ο σημαντικότερος τρόπος επίλυσης οξέων κοινωνικών αντιθέσεων, η αντίστροφη όψη τους, ειδικά στις σχέσεις μεταξύ των εθνών. Για τους πολιτικούς που δεν έχουν ηθική κουλτούρα, ανθρώπινες πεποιθήσεις, φαίνεται να είναι η πιο αποτελεσματική και δελεαστική μέθοδος για την επίτευξη των στόχων τους, αφού είναι σε θέση να εξαλείψει σωματικά τον εχθρό. Όπως είπε ο Ι. Στάλιν, δίνοντας εντολές για την καταστροφή των απαράδεκτων για αυτόν ανθρώπων, «υπάρχει ένα άτομο - υπάρχει πρόβλημα, αν δεν υπάρχει άτομο - δεν υπάρχει πρόβλημα».

Ωστόσο, η αποτελεσματικότητα της πολιτικής βίας είναι συχνά μια ψευδαίσθηση. Η βία που χρησιμοποιείται από τη μία πλευρά, κατά κανόνα, προκαλεί επαρκή αντίσταση, σκληραίνει την αντίσταση του εχθρού, την κλίμακα και τη σοβαρότητα της σύγκρουσης, οδηγεί σε κλιμάκωση της βίας και τελικά οδηγεί σε απροσδόκητα υψηλές ανθρώπινες απώλειες και υλικό κόστος για τους εμπνευστές της. Η νίκη, αν επιτευχθεί καθόλου, έχει συνήθως πολύ υψηλό κόστος.

Σε όλη την ιστορία, η ευρεία χρήση βίας είχε επιζήμια επίδραση όχι μόνο σε άτομα, αλλά σε ολόκληρα έθνη. Πολλοί λαοί (για παράδειγμα, οι Πρώσοι που ζούσαν στην επικράτεια των σημερινών κρατών της Βαλτικής) έπαψαν να υπάρχουν ως αποτέλεσμα βάναυσων πολέμων και φυσικής εξόντωσης. Η βία έχει επίσης έμμεση καταστροφική επίδραση στην κοινωνία, καταστρέφοντας τους καλύτερους εκπροσώπους της και υπονομεύοντας τη γενετική δεξαμενή του έθνους. Νέος Παγκόσμιος πόλεμος, εάν εξαπολυθεί, θα μπορούσε να οδηγήσει στην καταστροφή ή την υποβάθμιση ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής.

Όλα αυτά μαρτυρούν το γεγονός ότι, γενικά, η βία δεν είναι μόνο ανήθικη, αλλά και καταστροφική για την κοινωνία. Κι όμως, η ανθρωπότητα δεν μπορεί ακόμα χωρίς αυτό.

Δικαίωμα στη βία

Ο σημαντικότερος παράγοντας που επηρεάζει άμεσα το μέγεθος, τις μορφές εκδήλωσης και τη δημόσια εκτίμηση της κοινωνικής βίας τόσο εντός των επιμέρους χωρών όσο και στις σχέσεις μεταξύ τους είναι η φύση του πολιτικού συστήματος: αυταρχικό, ολοκληρωτικό ή δημοκρατικό (liberal democratic). Οι δύο πρώτοι τύποι αυτών των κρατών - αυταρχικά και ολοκληρωτικά - παρέχουν εξουσία, ανώτατη ηγεσία με απεριόριστο δικαίωμα στον κρατικό καταναγκασμό, ενώ η δημοκρατία αναγνωρίζει μόνο τον λαό και τους εκπροσώπους του ως πηγή νόμιμου εξαναγκασμού. Λαμβάνοντας υπόψη τις κοινωνικές πραγματικότητες, σύγχρονη ηθική(και σωστά) επιτρέπει τη χρήση βίας μόνο ως απάντηση ή προληπτικό μέτρο σε σχέση με εγκληματίες, τρομοκράτες, επίμονους παραβάτες κ.λπ.

Από την αρχαιότητα, οι πιο επιφανείς ουμανιστές στοχαστές το θεωρούσαν αναπαλλοτρίωτο το δικαίωμα του λαού να ανταποδώσει τη βία:αμυντικοί, δίκαιοι πόλεμοι και εξέγερση κατά των τυράννων. «Σε όλες τις θέσεις και συνθήκες», έγραψε ο Ντ. Λοκ, ο ιδρυτής του φιλελευθερισμού, « το καλύτερο φάρμακοενάντια στη δύναμη της αυθαιρεσίας είναι να την αντιμετωπίσεις με δύναμη. Η χρήση βίας χωρίς εξουσία θέτει πάντα αυτόν που τη χρησιμοποιεί σε εμπόλεμη κατάσταση ως επιθετικό και δίνει το δικαίωμα να τον αντιμετωπίσει ανάλογα.

Ο Λοκ, όπως και άλλοι φιλελεύθεροι στοχαστές, θεώρησαν την έκκληση για βία ως νόμιμη και ηθική σε περίπτωση που ο μονάρχης ή η εκλεγμένη κυβέρνηση δεν δικαιολογεί την εμπιστοσύνη του λαού, παραβιάζει τα φυσικά δικαιώματα που είναι εγγενή στον άνθρωπο από τη γέννηση έως τη ζωή. ελευθερία, περιουσία κ.λπ. σφετερίζεται την εξουσία και υποδουλώνει τους πολίτες, τσακίζοντας βάναυσα τους ανυπότακτους. Σε αυτή την περίπτωση, η ίδια η κυβέρνηση θέτει τον εαυτό της σε εμπόλεμη κατάσταση με τον λαό και έτσι νομιμοποιεί το φυσικό της δικαίωμα να εξεγερθεί ενάντια στην τυραννία.

Σύμφωνα με αυτές τις ιδέες, τα συντάγματα των δημοκρατικών κρατών αναγνωρίζονται συνήθως ως νόμιμα και ηθικά το δικαίωμα του λαού στη χρήση βίας, αντίσταση ενάντια σε αυτούς που επιδιώκουν να εξαλείψουν τη δημοκρατική τάξη με τη βία.Ωστόσο, σε ένα συνταγματικό κράτος, αυτό το δικαίωμα ισχύει μόνο όταν οι κρατικές αρχές αδυνατούν να αντισταθούν στην απόπειρα πραξικοπήματος με νόμιμα μέσα.

Το δημοκρατικό σύστημα δημιουργεί τις πιο σημαντικές προϋποθέσεις για τον περιορισμό της βίας και την επίλυση των συγκρούσεων με ειρηνικά, μη βίαια μέσα. Αυτό επιτυγχάνεται πρωτίστως με την αναγνώριση της ισότητας των δικαιωμάτων όλων των πολιτών να κυβερνούν το κράτος, να εκφράζουν και να προστατεύουν τα συμφέροντά τους. Σε μια δημοκρατία, κάθε κοινωνική ομάδα έχει την ευκαιρία να εκφράσει και να υπερασπιστεί ελεύθερα τη γνώμη της, να επιδιώξει την αναγνώρισή της ως δίκαιη και την αποδοχή από το κοινοβούλιο ή την κυβέρνηση.

Σε ένα δημοκρατικό κράτος δικαίου, η ίδια η βία πρέπει να είναι νόμιμη, να αναγνωρίζεται από το λαό και να περιορίζεται από το νόμο. Έτσι, το άρθρο 20 (παράγραφος 2) του Βασικού Νόμου της Ομοσπονδιακής Δημοκρατίας της Γερμανίας αναφέρει: «Όλη η κρατική βία προέρχεται από το λαό. Διενεργείται με τη συγκατάθεση του λαού που εκφράζεται σε εκλογές από ειδικά όργανα νομοθετικής και εκτελεστικής εξουσίας και δικαιοσύνης» και εντός των ορίων του νόμου.

Στα τέλη του 20ου αιώνα, σε σχέση με την κατάρρευση των περισσότερων αυταρχικών σοσιαλιστικών καθεστώτων και την επέκταση της επιρροής των ιδανικών του ουμανισμού, της ελευθερίας και της δημοκρατίας, πολλοί άνθρωποι ήλπιζαν ότι η μαζική βία (κυρίως οι πόλεμοι) θα εκδιωχθή σύντομα από διεθνείς και εσωτερικές σχέσεις. Ωστόσο, η μετέπειτα εξέλιξη, που χαρακτηρίζεται από ξέσπασμα οξέων διεθνικών συγκρούσεων, αποσχισμών και απόπειρες βίαιης ανάμειξης στις εσωτερικές υποθέσεις κυρίαρχων κρατών, μαρτυρεί την ανετοιμότητα της ανθρωπότητας να εξαλείψει ακραίες μορφές πολιτικής βίας και μια σταδιακή μετάβαση σε μια πιο ανθρώπινη. μη βίαιο κόσμο.

Θρησκευτικές καταβολές της μη βίας

Για πολλούς αιώνες τα καλύτερα μυαλάΗ ανθρωπότητα ανησυχεί για το πρόβλημα της εξάλειψης της βίας από την πολιτική και δημόσια ζωή. Για πρώτη φορά, οι ιδέες της μη βίας προέκυψαν στην αρχαιότητα στα βάθη της θρησκευτικής σκέψης στον Βουδισμό, τον Ινδουισμό, τον Κομφουκιανισμό, τον Ιουδαϊσμό, τον Χριστιανισμό και ορισμένες άλλες θρησκείες. Στις προχριστιανικές λατρείες, η μη βία κατανοήθηκε κυρίως ως η παραιτημένη υποταγή στη θεία, φυσική και κοινωνική αναγκαιότητα, συμπεριλαμβανομένης της εξουσίας, της ανοχής για όλα τα έμβια όντα, της μη βλάβης στον κόσμο γύρω, της προσπάθειας για καλό, του ανθρώπινου προσανατολισμού στη θρησκευτική και ηθικές αξίες. Σε ορισμένες θρησκείες, όπως ο Βουδισμός και ο Ιουδαϊσμός, η νομιμότητα της ίδιας της εξουσίας θεωρούνταν ανάλογα με τη συμμόρφωσή της με τους ηθικούς νόμους.

Ο Χριστιανισμός εισήγαγε τις ιδέες της αυτοθυσίας και της αγάπης για τον πλησίον στην έννοια της μη βίας και επίσης ενέπνευσε τους πιστούς σε μια από τις πρώτες μαζικές μη βίαιες ενέργειες στην ιστορία. Αυτό αναφέρεται στη μη αντίσταση στους διωγμούς από τις αρχές, που προκαλείται από την άρνηση των Χριστιανών να λατρεύουν τους Ρωμαίους αυτοκράτορες και τους επίσημους θεούς.

Ο Χριστιανισμός είχε καθοριστική επίδραση στην αντίληψη και την ανάπτυξη των ιδεών της μη βίας στον ευρωπαϊκό πολιτισμό (που φυσικά δεν αποκλείει την επιρροή άλλων πηγών και, ειδικότερα, της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας του στωικισμού). Δεν είναι τυχαίο ότι ορισμένοι ερευνητές αποκαλούν τον πρώτο ιδεολόγο και προφήτη της μη βίας, που την ενσάρκωσε στις πράξεις του, τον Ιησού Χριστό, ο οποίος ανέβηκε οικειοθελώς τον Γολγοθά και δέχτηκε μαρτύρια για χάρη της σωτηρίας της ανθρωπότητας.

Η πολιτική της μη βίας έχει βαθιά θρησκευτικά και ηθικά θεμέλια. Μία από τις πιο σημαντικές ιδέες της φιλοσοφίας της μη βίας είναι άρνηση της βίας, μη αντίσταση στο κακό με τη βία- μπορεί να βρεθεί στις εντολές του Χριστού από την επί του Όρους Ομιλία: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας, κάντε καλό σε αυτούς που σας μισούν. Ευλογείτε αυτούς που σας βρίζουν και προσευχηθείτε για αυτούς που σας κακομεταχειρίζονται. Γύρισε τον άλλο σε αυτόν που σε χτυπάει στο μάγουλο. και παίρνοντας από σένα εξωτερικά ενδύματαμην με αφήσεις να πάρω και το πουκάμισο... Μην κρίνεις και δεν θα κριθείς? Μην καταδικάζετε, και δεν θα καταδικαστείτε. συγχωρήστε και θα συγχωρηθείτε» (Λουκάς 6:27–6:37).

Η δικαιολόγηση της πολιτικής της μη βίας δεν περιορίζεται στη μη αντίσταση στο κακό. Η φιλοσοφία της μη βίας προτείνει ενεργή θέση και δράσεις που βασίζονται στην υπεροχή της πνευματικής και ηθικής εξουσίας έναντι της πολιτικής εξουσίαςσύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου Παύλου: «Πρέπει να ακούει κανείς περισσότερο τον Θεό παρά τους ανθρώπους».

Μια ποικιλία θρησκευτικών κινημάτων και αιρέσεων προσπάθησαν στην πραγματικότητα να εφαρμόσουν τις χριστιανικές ιδέες της μη βίας. Έγιναν ένας από τους πιο σημαντικούς στόχους της Ευρωπαϊκής Μεταρρύθμισης, εφαρμόστηκαν πλήρως από το κίνημα των Κουάκερων και στη Ρωσία - από την αίρεση των πνευματικών χριστιανών Doukhobors. Αυτή η αρκετά μαζική αίρεση είναι για την εναντίωση στην επίσημη Ορθοδοξία, την ανυπακοή στις αρχές και την άρνηση να αντέξει Στρατιωτική θητείαδιώχθηκε από την κυβέρνηση και στα τέλη του XIX αι. Μετακόμισε στον Καναδά, όπου ζει μέχρι σήμερα.

Ανάπτυξη της θεωρίας και της πρακτικής της μη βίας

Μεγάλη συνεισφορά στην έννοια της μη βίας είχαν οι μεγαλύτεροι Ρώσοι συγγραφείς και φιλόσοφοι, ιδιαίτερα ο L.N., το πρόβλημα του ηθικού απαράδεκτου της βίας στα έργα τους. Στην Αμερική, ο πιο εξέχων εκπρόσωπος της μη βίαιης σκέψης, που δικαιολόγησε τη χρήση της μη βίαιης δράσης στην πολιτική σε σχέση με το συνταγματικό κράτος, ήταν ο διάσημος συγγραφέας Henry Thoreau (1817-1862).

Ένα νέο στάδιο στην ανάπτυξη της έννοιας της μη βίας, και ιδιαίτερα στην εφαρμογή της στην πραγματική μαζική πολιτική, συνδέεται με το όνομα του Μαχάτμα Γκάντι. Με τη βοήθεια του κόμματος του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου που δημιούργησε, εφάρμοσε με επιτυχία μια ολιστική στρατηγική μη βίαιου πολιτικού αγώνα, που ονομάζεται «σατιαγκράχα» (κυριολεκτικά - επιμονή στην αλήθεια). Αυτή η στρατηγική βασίζεται στη συσχέτιση και τη συμμετοχή σε κίνημα ελευθερίαςτις πλατιές μάζες του λαού, ανεξάρτητα από την ταξική ή την κάστα τους. Διεξήχθη αποκλειστικά με μη βίαιες μεθόδους, κυρίως με δύο μορφές - μη συνεργασία με την αποικιακή διοίκηση και πολιτική ανυπακοή. Η μη συνεργασία εκφράστηκε με το μποϊκοτάζ των κυβερνητικών θεσμών και Εκπαιδευτικά ιδρύματα, η απόρριψη τίτλων και τίτλων που παραχωρήθηκαν από τις βρετανικές αρχές, η οργάνωση ειρηνικών πομπών και διαδηλώσεων.

Η πολιτική ανυπακοή εκδηλώθηκε με αγνόηση των νόμων και εντολών της αποικιακής διοίκησης, στη διενέργεια πολιτικών απεργιών και χαρτταλών (παύση επιχειρηματικής δραστηριότητας, κλείσιμο εμπορικών καταστημάτων κ.λπ.) και μη καταβολή φόρων. Στις σχέσεις με τις αποικιακές αρχές χρησιμοποιήθηκαν οι τακτικές των ειρηνικών διαπραγματεύσεων, των συμβιβασμών και της αναζήτησης συναίνεσης.

Χαρακτηριστικά της μη βίαιης πολιτικής

Η ουσία της έννοιας της μη βίας στην πολιτική είναι η παραίτηση από τη χρήση βίας για την επίλυση συγκρούσεων και την επίλυση διαφορών με βάση τις αρχές του ανθρωπισμού και της ηθικής.Υπολογίζεται στη δράση υψηλότερων κινήτρων ανθρώπινης συμπεριφοράς από τον φόβο της σωματικής τιμωρίας ή των οικονομικών κυρώσεων - στη δύναμη του πνεύματος, την ηθική πεποίθηση, το ηρωικό παράδειγμα. Η βάση της βίας, γράφει ο D. Fahey, είναι η δύναμη του μίσους, ή τουλάχιστον του φόβου, σε αντίθεση με τη μη βία, που βασίζεται στη δύναμη της αφοβίας και της αγάπης. Η μη βία «δεν βλάπτει, δεν καταστρέφει και δεν σκοτώνει, όπως ένα φυσικό όπλο, αλλά θεραπεύει, ενώνει και συμβάλλει στη σύγκλιση των πεπρωμένων του καταπιεσμένου και του καταπιεστή».

Η μη βία στην πολιτική παραδοσιακά χρησίμευε ως ειδικό μέσο επιρροής της εξουσίας από τα κάτω. Συνήθως χρησιμοποιείται από άτομα που δεν διαθέτουν τα μέσα βίας ή μεγάλους οικονομικούς πόρους επιρροής. Αν και η ιστορία γνωρίζει περιπτώσεις συμμετοχής σε μη βίαιες ενέργειες και υπαλλήλων του μηχανισμού καταναγκασμού, όπως η αστυνομία, όπως συνέβη, ειδικότερα, κατά τη διάρκεια του απελευθερωτικού αγώνα στην Ινδία. Πολύ συχνά η μη βίαιη μέθοδος αγώνα χρησιμοποιείται από κοινωνικές, εθνικές και άλλες μειονότητες προκειμένου να επιστήσουν την προσοχή των αρχών και του κοινού στη δεινή κατάσταση της κατάστασής τους. Η μη βία είναι κεντρική στα μέσα επιρροής περιβαλλοντικών κινημάτων όπως το κίνημα Greenpeace.

Οι μη βίαιες μέθοδοι λαμβάνουν υπόψη τις ιδιαιτερότητες της κοινωνικής ουσίας - την παρουσία ηθικής συνείδησης, συνείδησης και λογικής στα αντικείμενα της επιρροής τους. Σε αυτούς απευθύνεται η μη βία. Εάν λειτουργούσαν μόνο έξυπνες, αλλά αναίσθητες μηχανές, ρομπότ στην κοινωνία, τότε οποιαδήποτε μη βία θα ήταν χωρίς νόημα. Η αποτελεσματικότητα της μη βίας βασίζεται στη χρήση εσωτερικών μηχανισμών κινήτρων συμπεριφοράς και, κυρίως, συνείδησης, καθώς και κοινή γνώμη, την εξουσία και την επιρροή του.

Η φιλοσοφία της μη βίας επιβεβαιώνει την υπεροχή του ατόμου, τον πνευματικό και ηθικό του κόσμο σε σχέση με την εξουσία. Προέρχεται από το γεγονός ότι η εσωτερική φωνή της συνείδησης είναι υψηλότερη από τους νόμους του κράτους. «Είναι πράγματι απαραίτητο ο πολίτης, έστω και για λίγο ή στο ελάχιστο, να θέσει τη συνείδησή του στα χέρια του νομοθέτη; - έγραψε ο G. Thoreau. «Τότε γιατί κάθε άνθρωπος έχει συνείδηση;... Πρέπει πρώτα να είμαστε άνθρωποι και μόνο μετά υποκείμενα της κυβέρνησης. Είναι επιθυμητό να καλλιεργηθεί ο σεβασμός όχι τόσο για το νόμο όσο για τη δικαιοσύνη».

Η φιλοσοφία της πολιτικής μη βίας διαφέρει σημαντικά από ειρηνισμός,παθητικός στοχασμός του κακού, μη αντίσταση στη βία. Περιλαμβάνει ενεργητικές ενέργειες, όχι μόνο λεκτικές, λεκτικές, αλλά και πρακτικές, ωστόσο, δεν πρέπει να υπάρχει μόνο σωματική επίδραση, δηλαδή αντίκτυπος στο ανθρώπινο σώμα ή περιορισμός της ελευθερίας της χωρικής του κίνησης (κράτηση, φυλάκιση). Αν και, υπό ορισμένες προϋποθέσεις, ένα μέσο μη βίαιης επιρροής μπορεί να είναι η άρνηση να ασκήσει κανείς τα επίσημα ή άλλα καθήκοντά του, η συνειδητή αποχή από ορισμένες ενέργειες.

μη βίαιη δράση

Η έννοια της μη βίας ζωντανεύει μέσα από τη μη βίαιη δράση. Ο ίδιος ο όρος «μη βίαιη δράση» χρησιμοποιείται τόσο με την ευρεία όσο και με τη στενή έννοια. μη βίαιη δράση με ευρεία έννοια- οποιαδήποτε πολιτική δραστηριότητα (ή εσκεμμένη παθητικότητα) που αποκλείει τη βία. Με βάση την ευρεία έννοια αυτού του όρου, όλες οι πολιτικές ενέργειες χωρίζονται σε βίαιες και μη βίαιες.

Με στενή έννοια, η έννοια της «μη βίαιης δράσης» δεν περιλαμβάνει καμία μη βίαιη δραστηριότητα, αλλά μόνο αυτή που στρέφεται κατά των αρχών και συνδέεται με την πολιτική ανυπακοή, κατά παράβαση του γράμματος ή του πνεύματος του νόμου ή διοικητικά πρότυπα.(για παράδειγμα, μη έξοδος από κτίρια γραφείων μετά το τέλος της βάρδιας εργασίας). Με αυτή την έννοια, οι μη βίαιες ενέργειες διαφέρουν από τις δημοκρατικές μεθόδους πολιτικού ανταγωνισμού που διεξάγονται σύμφωνα με το νόμο: οργανωτικό-κομματικό και προπαγανδιστικό έργο, προεκλογικές εκστρατείες, κοινοβουλευτικός αγώνας κ.λπ. Στην επιστημονική βιβλιογραφία, η έννοια του «μη βίαιες ενέργειες» χρησιμοποιείται συνήθως με στενή έννοια, αν και αυτό δημιουργεί επίσης ορισμένες ενοχλήσεις που σχετίζονται με την ασυμφωνία μεταξύ της έννοιας αυτής της κατηγορίας και της κυριολεκτικής ερμηνείας της στα ρωσικά.

Τρόποι(κεφάλαια) μη βίαιη δράσηποικίλος. Πολλά από αυτά έχουν χρησιμοποιηθεί από την αρχαιότητα. Έτσι, πίσω στο 494 π.Χ. π.Χ., για να αναγκάσουν τους ηγεμόνες της Ρώμης να εκπληρώσουν τα αιτήματά τους, οι πληβείοι που ζούσαν εκεί άφησαν τις δουλειές τους και εγκατέλειψαν την πόλη.

Στη Ρωσία, οι μη βίαιες μέθοδοι πολιτικού αγώνα: απεργίες, διαδηλώσεις, λαϊκές συγκεντρώσεις κ.λπ., χρησιμοποιήθηκαν ευρέως το 1905-1906. για να αναγκάσει την απολυταρχία να ιδρύσει κοινοβούλιο. Το αποτέλεσμά τους ήταν η σύγκληση της Κρατικής Δούμας.

Στον σύγχρονο κόσμο, το οπλοστάσιο των μη βίαιων μεθόδων πολιτικής πάλης είναι εξαιρετικά ποικίλο. Η Αμερικανίδα ερευνήτρια μη βίας Jean Sharpe περιγράφει 198 μη βίαιες μεθόδους αγώνα στο ευρέως αναγνωρισμένο βιβλίο της The Politics of Nonviolent Action (1973). Πρόκειται για δημόσιες ομιλίες, δηλώσεις, επιστολές διαμαρτυρίας ή υποστήριξης, συνθήματα, αντιπροσωπείες, πικετοφορίες, παρενόχληση αξιωματούχων, εξοστρακισμό ατόμων, απεργίες, μη βίαιη κατάληψη κτιρίων, μη συμμόρφωση με τους νόμους, υπερβολικό φόρτο εργασίας. διοικητικό σύστημακαι τα λοιπά.

Μη βίαιοι τρόποι αγώνα στο κράτος δικαίου

Όλες αυτές και πολλές άλλες μέθοδοι μη βίαιης δράσης είναι ηθικά ουδέτερες και μπορούν να χρησιμοποιηθούν όχι μόνο για ηθικούς, αλλά και για ανήθικους σκοπούς. Στην τελευταία περίπτωση, έρχονται σε ευθεία αντίθεση με το ανθρωπιστικό πνεύμα και την ουσία της έννοιας της μη βίας. Η ηθική κατεύθυνση των μη βίαιων μέσων πολιτικής εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τη φύση του κοινωνική τάξη. Σε αυταρχικά και ολοκληρωτικά κράτη που δεν επιτρέπουν στους πολίτες να εκφράσουν ελεύθερα τα αιτήματά τους, η χρήση μη βίαιων μέσων αγώνα εξυπηρετεί, κατά κανόνα, ηθικούς στόχους.

Η εγκαθίδρυση της δημοκρατίας στην κοινωνία αφαιρεί σε μεγάλο βαθμό το έδαφος όχι μόνο για τη χρήση κοινωνικής βίας, αλλά και για μη βίαια μέσα πολιτικής πάλης. Με τον σχεδιασμό της, η δημοκρατία βασίζεται στις ιδέες της κοινωνικής και, ιδιαίτερα, της πολιτικής δικαιοσύνης - την απαγόρευση της παράνομης βίας, την αναγνώριση της ατομικής ελευθερίας, την ισότητα των δικαιωμάτων των πολιτών στη διακυβέρνηση του κράτους κ.λπ. Σε μια δημοκρατία, όλοι είναι δίνεται επίσημα ίσες ευκαιρίες να εκφράζουν ανοιχτά και νόμιμα και να υπερασπίζονται τα συμφέροντα και τις απόψεις τους με τη βοήθεια θεσμών ειδικά σχεδιασμένων για αυτό: εκλογές σε κρατικά όργανα, συμμετοχή σε δραστηριότητες κομμάτων, ομάδων συμφερόντων κ.λπ.

Αντί να παραχωρούνται τέτοια δικαιώματα σε κάθε πολίτη και να εφαρμόζονται έτσι οι πιο σημαντικές αρχές της πολιτικής δικαιοσύνης, το κράτος δικαίου απαιτεί από το άτομο να εκπληρώνει ένα ορισμένο ελάχιστο καθήκον. Όπως γράφει ο γερμανός επιστήμονας I. Isensee, «το ηθικό ελάχιστο που πρέπει να συνεισφέρει ένας πολίτης στη δημοκρατία είναι, λες, «αθλητική» συμπεριφορά: αναγνώριση των κανόνων του παιχνιδιού θεμιτού πολιτικού ανταγωνισμού και ετοιμότητας, οπότε, παραδεχτείτε την ήττα».

Με άλλα λόγια, το κράτος δικαίου απαιτεί ένα ορισμένο επίπεδο ηθικής ανάπτυξης της κοινωνίας, που συνεπάγεται σεβασμό της αξιοπρέπειας και της ισότητας των δικαιωμάτων κάθε ατόμου, ετοιμότητα να επιβάλει στον εαυτό του τις ίδιες ηθικές απαιτήσεις όπως και στους άλλους, υπακοή στο νόμο και ευθύνη απέναντι στην κοινωνία για τη χρήση της παρεχόμενης ελευθερίας.

Αυτές οι ηθικές απαιτήσεις ισχύουν πλήρως για μη βίαια μέσα πολιτικής επιρροής, πολλά από τα οποία είναι ηθικά αμφίθυμα, δηλαδή μπορούν να χρησιμοποιηθούν για ακριβώς αντίθετους σκοπούς. Για παράδειγμα, στη μετασοβιετική Ρωσία, ορισμένες κατηγορίες εργαζομένων με σχετικά υψηλό βαθμό οργάνωσης και τους σημαντικότερους πόρους οικονομικής επιρροής (εργαζόμενοι στις μεταφορές, ελεγκτές εναέριας κυκλοφορίας, κ.λπ.) στο πλαίσιο μιας γενικής πτώσης του Το βιοτικό επίπεδο του πληθυσμού απέκτησε μια σειρά από οικονομικά και κοινωνικά προνόμια με τη βοήθεια απεργιών (μη βίαιη δράση) που καταβλήθηκαν σε βάρος των κονδυλίων του προϋπολογισμού που προορίζονταν για άλλες κατηγορίες εργαζομένων και συνταξιούχων. Οι απεργίες αυτού του είδους οδηγούνται από εγωιστικά ομαδικά συμφέροντα. Αντιβαίνουν στην κοινωνική δικαιοσύνη και αποτελούν μέσο οικονομικής βίας, εκβιασμού και εκβιασμού. Ταυτόχρονα, οι απεργίες ορισμένων κοινωνικά μειονεκτούντων κοινωνικών ομάδων (δάσκαλοι, γιατροί κ.λπ.) που πραγματοποιήθηκαν την ίδια περίοδο ήταν αρκετά δίκαιες και αντιστοιχούσαν στο πνεύμα και το γράμμα της μη βίας.

Ανάλογα με τη συγκεκριμένη κατάσταση, μπορεί να είναι και μια εκτίμηση αντίθετη από την άποψη της ηθικής εκστρατείες πολιτικής ανυπακοής.Περιλαμβάνουν μη συμμόρφωση με νόμους και εντολές των αρχών και συχνά περιλαμβάνουν ενεργές ενέργειες που διαταράσσουν την κανονική λειτουργία των μεταφορών ή άλλων δημόσιων και κρατικών υπηρεσιών και ιδρυμάτων. Τέτοιες ενέργειες, ειδικά όταν δεν συνεπάγονται σοβαρή τιμωρία, αποτελούν ουσιαστικά παραβίαση της ηθικής υποχρέωσης σεβασμού του νόμου ως δημοκρατικά εκφρασμένης ή θεμιτής βούλησης της πλειοψηφίας. Αντιβαίνουν επίσης στην αρχή των ίσων δικαιωμάτων για όλους τους πολίτες, αφού διεκδικούν το ειδικό δικαίωμά τους να παραβιάζουν, κατά την κρίση τους, τους κανόνες πολιτικής συμπεριφοράς που τηρούν οι άλλοι.

Έτσι, όταν αξιολογείται από τη σκοπιά του ιδεώδους ενός δημοκρατικού συνταγματικού πολιτεύματος, όχι μόνο τα βίαια, αλλά και τα νομοθετικά μη βίαια μέσα πολιτικού αγώνα είναι ανήθικα (αν και τα τελευταία είναι ανήθικα σε μικρότερο βαθμό). Ωστόσο, η πραγματική πολιτική ζωή σύγχρονα κράτηαπέχει πολύ από τα δημοκρατικά ιδεώδη και βρίθει από νόμους και, ιδιαίτερα, πρακτικές ενέργειες των αρχών που έρχονται σε αντίθεση με την κοινωνική δικαιοσύνη και την ηθική γενικότερα. Η τυπικότητα της δημοκρατίας, η γραφειοκρατικοποίηση του κρατικού μηχανισμού, η διαφθορά, ο συντηρητισμός και η σκληρότητα αξιωματούχων και γραφειοκρατών, η άνιση κατανομή των πόρων πολιτικής επιρροής στην κοινωνία και πολλοί άλλοι παράγοντες δεν επιτρέπουν πάντα στους πολίτες να εκφράσουν τα δίκαια αιτήματά τους ή να τραβήξουν αμέσως την προσοχή του κοινού και των αρχών στα πιο πιεστικά κοινωνικά προβλήματα. Επομένως, σε τέτοιες συνθήκες, η χρήση μη βίαιων ενεργειών, συμπεριλαμβανομένης της πολιτικής ανυπακοής, που δεν οδηγείται από ιδιοτελή ομαδικά συμφέροντα, αλλά από το ενδιαφέρον για την ευημερία των άλλων ανθρώπων ή την ασφάλεια όλης της ανθρωπότητας, συνάδει πλήρως με το πνεύμα της μη βίας και συμβάλλει στον εξανθρωπισμό της πολιτικής.

Παρά το γεγονός ότι τα μη βίαια μέσα μπορούν να χρησιμοποιηθούν όχι μόνο για ηθικούς, αλλά και για ανήθικους σκοπούς, συνολικά η χρήση τους είναι ασύγκριτα πιο ανθρώπινη από τη χρήση βίας. Η ευρεία εισαγωγή τους στην πολιτική διώχνοντας τη βία από αυτήν θα ήταν ένα τεράστιο βήμα προς τον εξανθρωπισμό της. Στον σύγχρονο κόσμο, ο περιορισμός και η εξάλειψη της βίας από τη ζωή της κοινωνίας έχει γίνει κοινό καθήκον πολλών θρησκευτικών και κοσμικών κινημάτων, διεθνών θεσμών, δημοκρατικών κομμάτων και άλλων ενώσεων.

Όπως σημειώνεται στη «Δήλωση για τη μη βία» του συνεδρίου της UNESCO (1986), σύγχρονη επιστήμηαπέδειξε ότι ο πόλεμος ή οποιαδήποτε άλλη βίαιη δραστηριότητα δεν είναι γενετικά προγραμματισμένη στην ανθρώπινη φύση. Η βιολογική δομή του ανθρώπου δεν τον καταδικάζει σε βία και πόλεμο. «Όπως «οι πόλεμοι αρχίζουν από το μυαλό των ανθρώπων», έτσι και η ειρήνη αρχίζει στο μυαλό μας. Το είδος που επινόησε τον πόλεμο μπορεί επίσης να εφεύρει την ειρήνη. Η ευθύνη είναι του καθενός μας».

Η έννοια του ιστορικού ρόλου της βίας
Η πολιτική έχει συνδεθεί από καιρό ή και ταυτίζεται με τη βία. Πως
έχει ήδη σημειωθεί, το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό της είναι η χρήση οργανωμένης βίας. Η νόμιμη πολιτική βία στην επικράτειά του ασκείται μόνο από το κράτος, αν και μπορεί να χρησιμοποιηθεί παράνομα από άλλα υποκείμενα της πολιτικής: κόμματα, τρομοκρατικές οργανώσεις, ομάδες ή άτομα.
Η βία είναι μια σκόπιμη πράξη που αποσκοπεί στην καταστροφή ενός ατόμου (ή άλλων έμβιων όντων) ή σε βλάβη του και πραγματοποιείται παρά τη θέλησή του. Η βία μπορεί να είναι σωματική, οικονομική, ψυχολογική κ.λπ. Σε σχέση με την πολιτική, όταν μιλάμε για βία, συνήθως εννοούν τη σωματική βία (ή μη βία) ως μέσο εφαρμογής της.
Η πολιτική βία διαφέρει από τις άλλες μορφές της όχι μόνο στον σωματικό εξαναγκασμό και στην ικανότητα να στερηθεί γρήγορα ένα άτομο την ελευθερία, τη ζωή ή να του προκαλέσει ανεπανόρθωτη σωματική βλάβη, αλλά και στην οργάνωση, το εύρος, τη συστηματική και αποτελεσματικότητα της εφαρμογής. Σε σχετικά ήρεμους, ειρηνικούς καιρούς, πραγματοποιείται από άτομα ειδικά εκπαιδευμένα για αυτό, που κατέχουν όπλα και άλλα μέσα εξαναγκασμού, ενωμένα με αυστηρή οργανωτική πειθαρχία και κεντρικό έλεγχο, αν και σε περιόδους εξεγέρσεων και εμφυλίων πολέμων, ο κύκλος των φορέων βίας επεκτείνεται σημαντικά λόγω μη επαγγελματιών.
Η βία είναι αναπόσπαστο μέρος όλης της ανθρώπινης ιστορίας.
Στην πολιτική και κοινωνική σκέψη, υπάρχουν πολύ διαφορετικές, συμπεριλαμβανομένων εκ διαμέτρου αντίθετων, εκτιμήσεων για τον ρόλο της βίας στην ιστορία. Ορισμένοι φιλόσοφοι, όπως ο E. Dühring, του απέδωσαν καθοριστικό ρόλο στην κοινωνική ανάπτυξη, την καταστροφή του παλιού και την εγκαθίδρυση του νέου.
Μια θέση κοντά σε μια τέτοια εκτίμηση της βίας παίρνει ο μαρξισμός.
Θεωρεί τη βία ως τη «μαία της ιστορίας» (Κ. Μαρξ), ως ουσιαστικό χαρακτηριστικό μιας ταξικής κοινωνίας. Σύμφωνα με τον μαρξισμό, καθ' όλη τη διάρκεια της ύπαρξης μιας ιδιωτικής κοινωνίας, η κινητήρια δύναμη της ιστορίας είναι η ταξική πάλη, η υψηλότερη εκδήλωση της οποίας είναι η πολιτική βία. Με την εκκαθάριση των τάξεων από τη ζωή της κοινωνίας J, θα εξαφανιστεί σταδιακά και η κοινωνική βία. Οι προσπάθειες να γίνουν πράξη οι μαρξιστικές ιδέες αποδείχθηκαν κλιμάκωση της κοινωνικής βίας για την ανθρωπότητα, τεράστιες ανθρώπινες απώλειες και βάσανα, αλλά δεν οδήγησαν σε έναν κόσμο μη βίαιο.
Μια αρνητική αξιολόγηση του κοινωνικού ρόλου οποιασδήποτε βίας δίνεται από ειρηνιστές και υποστηρικτές μη βίαιων ενεργειών (θα συζητηθούν παρακάτω). Συνολικά, στο κοινό μυαλό, συμπεριλαμβανομένων των επιστημόνων και των πολιτικών, η στάση απέναντι στη βία επικρατεί ως αναπόφευκτο κακό που προκύπτει είτε από τη φυσική ατέλεια ενός ατόμου (ή το «προπατορικό του αμάρτημα»), είτε από την ατέλεια των κοινωνικών σχέσεων.

Βία και ηθική
Η οργανωμένη βία, άρρηκτα συνδεδεμένη με την πολιτική, θεωρείται από καιρό το πιο δύσκολο μέσο για να είναι συμβατό με την ηθική, που συνδέεται με «διαβολικές δυνάμεις» (Μ. Βέμπερ). «Μη σκοτώσεις» είναι μια από τις πιο σημαντικές βιβλικές εντολές. Μεταξύ των ηθικών μοντέλων της χριστιανικής συμπεριφοράς είναι επίσης η μη αντίσταση στο κακό με τη βία και η αγάπη για τον εχθρό, αν και αυτές οι αρχές είναι περισσότερο στη φύση των ηθικών ιδανικών μιας ιερής ζωής παρά στις απαιτήσεις για τους απλούς ανθρώπους.
Εκτιμώντας συνολικά, σε μια γενική μορφή, η βία είναι το αντίθετο του ανθρωπισμού και της ηθικής, γιατί σημαίνει ενέργειες που στρέφονται εναντίον ενός ατόμου ή της αξιοπρέπειάς του. Η συστηματική χρήση βίας καταστρέφει τα ηθικά θεμέλια της κοινωνίας, την κοινή ζωή των ανθρώπων - αλληλεγγύη, εμπιστοσύνη, νομικές σχέσεις κ.λπ.
Ταυτόχρονα, λόγω της ατέλειας, πρώτα απ' όλα, του ίδιου του ατόμου, καθώς και των μορφών της συλλογικής του ζωής, η κοινωνία δεν μπορεί να εξαλείψει εντελώς από τη ζωή της κάθε βία και αναγκάζεται να χρησιμοποιήσει βία για να περιορίσει και να καταστείλει. το.
Η εκδήλωση της βίας και η έκτασή της καθορίζονται από πολλούς λόγους: την οικονομική και κοινωνική δομή, τη σοβαρότητα των κοινωνικών συγκρούσεων και τις παραδόσεις επίλυσής τους, την πολιτική και ηθική κουλτούρα του πληθυσμού κ.λπ. Για πολλούς αιώνες, η βία ήταν ο σημαντικότερος τρόπος επίλυσης οξέων κοινωνικών αντιθέσεων, η αντίστροφη όψη τους, ειδικά στις σχέσεις μεταξύ των λαών. Για τους πολιτικούς που δεν έχουν ηθική κουλτούρα, ανθρώπινες πεποιθήσεις, φαίνεται να είναι η πιο αποτελεσματική και δελεαστική μέθοδος για την επίτευξη των στόχων τους, αφού είναι σε θέση να εξαλείψει σωματικά τον εχθρό. Όπως είπε ο Ι. Στάλιν, δίνοντας εντολές για την καταστροφή των απαράδεκτων για αυτόν ανθρώπων, «Υπάρχει ένα άτομο - υπάρχει πρόβλημα, δεν υπάρχει πρόσωπο - δεν υπάρχει πρόβλημα».

Ωστόσο, η αποτελεσματικότητα της πολιτικής βίας είναι συχνά μια ψευδαίσθηση. Η βία που χρησιμοποιείται από τη μία πλευρά, κατά κανόνα, προκαλεί επαρκή αντεπίδραση, σκληραίνει την αντίσταση του εχθρού, την κλίμακα και τη σοβαρότητα της σύγκρουσης, οδηγεί σε κλιμάκωση της βίας και τελικά οδηγεί σε απροσδόκητα υψηλές ανθρώπινες απώλειες και υλικό κόστος για τους εμπνευστές της. Η νίκη, αν επιτευχθεί καθόλου, έχει συνήθως πολύ υψηλό κόστος.
Σε όλη την ιστορία, η ευρεία χρήση βίας είχε επιζήμια επίδραση όχι μόνο σε άτομα, αλλά σε ολόκληρα έθνη. Πολλοί λαοί (για παράδειγμα, οι Πρώσοι που ζούσαν στην επικράτεια των σημερινών κρατών της Βαλτικής) έπαψαν να υπάρχουν ως αποτέλεσμα βάναυσων πολέμων και φυσικής εξόντωσης. Η βία έχει επίσης έμμεση καταστροφική επίδραση στην κοινωνία, καταστρέφοντας τους καλύτερους εκπροσώπους της και υπονομεύοντας τη γενετική δεξαμενή του έθνους. Ένας νέος παγκόσμιος πόλεμος, εάν εξαπολυθεί, μπορεί να οδηγήσει στην καταστροφή ή την υποβάθμιση ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής.
Όλα αυτά μαρτυρούν το γεγονός ότι, γενικά, η βία δεν είναι μόνο ανήθικη, αλλά και καταστροφική για την κοινωνία. Κι όμως, η ανθρωπότητα δεν μπορεί χωρίς αυτό.

Δικαίωμα στη βία
Ο σημαντικότερος παράγοντας που επηρεάζει άμεσα το μέγεθος, τις μορφές εκδήλωσης και τη δημόσια εκτίμηση της κοινωνικής βίας τόσο εντός των επιμέρους χωρών όσο και στις σχέσεις μεταξύ τους είναι η φύση του πολιτικού συστήματος: αυταρχικό, ολοκληρωτικό ή δημοκρατικό (liberal democratic). Οι δύο πρώτοι τύποι αυτών των κρατών - αυταρχικά και ολοκληρωτικά - παρέχουν εξουσία, ανώτατη ηγεσία με απεριόριστο δικαίωμα στον κρατικό καταναγκασμό, ενώ η δημοκρατία αναγνωρίζει μόνο τον λαό και τους εκπροσώπους του ως πηγή νόμιμου εξαναγκασμού. Λαμβάνοντας υπόψη τις κοινωνικές πραγματικότητες, η σύγχρονη ηθική (και νόμος) επιτρέπει τη χρήση βίας μόνο ως απάντηση ή προληπτικό μέτρο σε σχέση με εγκληματίες, τρομοκράτες, κακόβουλους παραβάτες του νόμου κ.λπ.
Από την αρχαιότητα, οι πιο εξέχοντες ουμανιστές στοχαστές θεωρούσαν το αναφαίρετο δικαίωμα του λαού στην εκδικητική βία: αμυντικούς, δίκαιους πολέμους και εξέγερση κατά των τυράννων. «Σε όλες τις καταστάσεις και συνθήκες», έγραψε ο Ντ. Λοκ, ο ιδρυτής του φιλελευθερισμού, «το καλύτερο φάρμακο ενάντια στη δύναμη της αυθαιρεσίας είναι να την αντιμετωπίσεις με δύναμη. Η χρήση βίας χωρίς εξουσία θέτει πάντα αυτόν που τη χρησιμοποιεί σε εμπόλεμη κατάσταση ως επιθετικό και δίνει το δικαίωμα να τον αντιμετωπίσει ανάλογα.
Ο Λοκ, όπως και άλλοι φιλελεύθεροι στοχαστές, θεώρησαν νόμιμη και ηθική την έκκληση για βία σε περίπτωση που ο μονάρχης ή η εκλεγμένη κυβέρνηση δεν δικαιολογεί την εμπιστοσύνη του λαού, παραβιάζει τα φυσικά δικαιώματα που είναι εγγενή στον άνθρωπο από τη γέννηση μέχρι τη ζωή. την ελευθερία, την ιδιοκτησία κ.λπ., σφετερίζεται την εξουσία και υποδουλώνει τους πολίτες, πατώντας βάναυσα τους ανυπότακτους. Σε αυτή την περίπτωση, η ίδια η κυβέρνηση θέτει τον εαυτό της σε εμπόλεμη κατάσταση με τον λαό και έτσι νομιμοποιεί το φυσικό της δικαίωμα να εξεγερθεί ενάντια στην τυραννία.
Σύμφωνα με αυτές τις ιδέες, τα συντάγματα των δημοκρατικών κρατών συνήθως αναγνωρίζουν ως νόμιμο και ηθικό το δικαίωμα των ανθρώπων να χρησιμοποιούν βία, να αντιστέκονται σε αυτούς που προσπαθούν να εξαλείψουν βίαια τη δημοκρατική τάξη. Ωστόσο, σε ένα συνταγματικό κράτος, αυτό το δικαίωμα ισχύει μόνο όταν οι κρατικές αρχές αδυνατούν να αντισταθούν στην απόπειρα πραξικοπήματος με νόμιμα μέσα.
Το δημοκρατικό σύστημα δημιουργεί τις πιο σημαντικές προϋποθέσεις για τον περιορισμό της βίας και την επίλυση των συγκρούσεων με ειρηνικά, μη βίαια μέσα. Αυτό επιτυγχάνεται πρωτίστως με την αναγνώριση της ισότητας των δικαιωμάτων όλων των πολιτών να κυβερνούν το κράτος, να εκφράζουν και να προστατεύουν τα συμφέροντά τους. Σε μια δημοκρατία, κάθε κοινωνική ομάδα έχει την ευκαιρία να εκφράσει και να υπερασπιστεί ελεύθερα τη γνώμη της, να επιδιώξει την αναγνώρισή της ως δίκαιη και την αποδοχή από το κοινοβούλιο ή την κυβέρνηση.
Σε ένα δημοκρατικό κράτος δικαίου, η ίδια η βία πρέπει να είναι νόμιμη, να αναγνωρίζεται από το λαό και να περιορίζεται από το νόμο. Έτσι, το άρθρο 20 (παράγραφος 2) του Βασικού Νόμου της Ομοσπονδιακής Δημοκρατίας της Γερμανίας αναφέρει: «Όλη η κρατική βία προέρχεται από το λαό. Διενεργείται με τη συγκατάθεση του λαού που εκφράζεται σε εκλογές από ειδικά όργανα νομοθετικής και εκτελεστικής εξουσίας και δικαιοσύνης» και εντός των ορίων του νόμου.
Στα τέλη του εικοστού αιώνα. Σε σχέση με την κατάρρευση των περισσότερων αυταρχικών σοσιαλιστικών καθεστώτων και την επέκταση της επιρροής των ιδανικών του ουμανισμού, της ελευθερίας και της δημοκρατίας, πολλοί άνθρωποι ελπίζουν ότι η μαζική βία (κυρίως οι πόλεμοι) θα εκδιωχθεί σύντομα από τις διεθνείς και εσωτερικές σχέσεις. Ωστόσο, η μετέπειτα εξέλιξη, που χαρακτηρίζεται από ξέσπασμα οξέων διεθνοτικών συγκρούσεων, αυτονομισμό, τρομοκρατία και προσπάθειες βίαιης ανάμειξης στις εσωτερικές υποθέσεις κυρίαρχων κρατών, μαρτυρεί την απροετοιμασία της ανθρωπότητας να εξαλείψει ακραίες μορφές πολιτικής βίας και μια σταδιακή μετάβαση σε μια πιο ανθρώπινο, μη βίαιο κόσμο.

Θρησκευτικές καταβολές της μη βίας
Για πολλούς αιώνες, τα καλύτερα μυαλά της ανθρωπότητας ασχολούνται με το πρόβλημα της εξάλειψης της βίας από την πολιτική και δημόσια ζωή. Για πρώτη φορά, οι ιδέες της μη βίας προέκυψαν στην αρχαιότητα στα βάθη της θρησκευτικής σκέψης στον Βουδισμό, τον Ινδουισμό, τον Κομφουκιανισμό, τον Ιουδαϊσμό, τον Χριστιανισμό και ορισμένες άλλες θρησκείες. Στις προχριστιανικές λατρείες, η μη βία κατανοήθηκε κυρίως ως η παραιτημένη υποταγή στη θεία, φυσική και κοινωνική αναγκαιότητα, συμπεριλαμβανομένης της εξουσίας, της ανοχής για όλα τα έμβια όντα, της μη βλάβης στον κόσμο γύρω, της προσπάθειας για καλό, του ανθρώπινου προσανατολισμού στη θρησκευτική και ηθικές αξίες. Σε ορισμένες θρησκείες, όπως ο Βουδισμός και ο Ιουδαϊσμός, η νομιμότητα της ίδιας της εξουσίας θεωρούνταν ανάλογα με τη συμμόρφωσή της με τους ηθικούς νόμους.
Ο Χριστιανισμός εισήγαγε τις ιδέες της αυτοθυσίας και της αγάπης για τον πλησίον στην έννοια της μη βίας και επίσης ενέπνευσε τους πιστούς σε μια από τις πρώτες μαζικές μη βίαιες ενέργειες στην ιστορία. Αυτό αναφέρεται στη μη αντίσταση στους διωγμούς από τις αρχές, που προκαλείται από την άρνηση των Χριστιανών να λατρεύουν τους Ρωμαίους αυτοκράτορες και τους επίσημους θεούς.
Ο Χριστιανισμός είχε καθοριστική επίδραση στην αντίληψη και την ανάπτυξη των ιδεών της μη βίας στον ευρωπαϊκό πολιτισμό (που φυσικά δεν αποκλείει την επιρροή άλλων πηγών και, ειδικότερα, της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας του στωικισμού). Δεν είναι τυχαίο ότι ορισμένοι ερευνητές αποκαλούν τον πρώτο ιδεολόγο και προφήτη της μη βίας, που την ενσάρκωσε στις πράξεις του, τον Ιησού Χριστό, ο οποίος ανέβηκε οικειοθελώς στον Γολγοθά και δέχτηκε μαρτύρια για χάρη της σωτηρίας της ανθρωπότητας.
Η πολιτική της μη βίας έχει βαθιά θρησκευτικά και ηθικά θεμέλια. Μία από τις πιο σημαντικές ιδέες της φιλοσοφίας της μη βίας - η άρνηση της βίας, η μη αντίσταση στο κακό με τη βία - βρίσκεται στις εντολές του Χριστού από την επί του Όρους Ομιλία: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας, κάντε το καλό αυτοί που σε μισούν. Ευλογείτε αυτούς που σας βρίζουν και προσευχηθείτε για αυτούς που σας κακομεταχειρίζονται. Γύρισε τον άλλο σε αυτόν που σε χτυπάει στο μάγουλο. Και αυτός που σου παίρνει το παλτό, μην τον εμποδίσεις να πάρει και το πουκάμισό σου... Μην κρίνεις, και δεν θα κριθείς. μην καταδικάζεις και δεν θα καταδικαστείς. συγχωρήστε και θα συγχωρηθείτε» (Λουκάς 6:27-6:37).

Η δικαιολόγηση της πολιτικής της μη βίας δεν περιορίζεται στη μη αντίσταση στο κακό. Η φιλοσοφία της μη βίας περιλαμβάνει ενεργό θέση και ενέργειες που βασίζονται στην υπεροχή της πνευματικής και ηθικής δύναμης έναντι της πολιτικής εξουσίας, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Πρέπει να ακούς τον Θεό περισσότερο από τους ανθρώπους».
Οι χριστιανικές ιδέες της μη βίας στην πραγματικότητα προσπάθησαν να ζωντανέψουν μια ποικιλία θρησκευτικών κινημάτων και αιρέσεων. Έγιναν ένας από τους πιο σημαντικούς στόχους της Ευρωπαϊκής Μεταρρύθμισης, τέθηκαν πλήρως σε δράση από το κίνημα των Κουάκερων και στη Ρωσία από την αίρεση των πνευματικών Χριστιανών - τους Doukhobors. Αυτή η αρκετά μαζική αίρεση διώχθηκε από την κυβέρνηση στα τέλη του 19ου αιώνα για αντίθεση με την επίσημη Ορθοδοξία, ανυπακοή στις αρχές και άρνηση να εκπληρώσει τη στρατιωτική θητεία. Μετακόμισε στον Καναδά, όπου ζει μέχρι σήμερα.
Ανάπτυξη της θεωρίας και της πρακτικής της μη βίας
Μεγάλη συνεισφορά στην έννοια της μη βίας είχε ο μεγαλύτερος Ρώσος
συγγραφείς και φιλόσοφοι, ιδιαίτερα ο L.N. Ο Τολστόι, ο οποίος δημιούργησε ένα ολόκληρο δόγμα μη αντίστασης στο κακό με τη βία και προσπάθησε να το ζωντανέψει, μεταξύ άλλων με προσωπικό παράδειγμα, καθώς και ο F. M. Dostoevsky, ο οποίος προσπάθησε να λύσει το πρόβλημα του ηθικού απαράδεκτου της βίας στα έργα του. Στην Αμερική, ο πιο εξέχων εκπρόσωπος της μη βίαιης σκέψης, που δικαιολόγησε τη χρήση της μη βίαιης δράσης στην πολιτική σε σχέση με το συνταγματικό κράτος, ήταν ο διάσημος συγγραφέας Henry Thoreau (1817-1862).
Ένα νέο στάδιο στην ανάπτυξη της έννοιας της μη βίας, και ιδιαίτερα στην εφαρμογή της στην πραγματική μαζική πολιτική, συνδέεται με το όνομα του Μαχάτμα Γκάντι. Με τη βοήθεια του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου που δημιούργησε, εφάρμοσε με επιτυχία μια ολιστική στρατηγική μη βίαιου πολιτικού αγώνα, που ονομάζεται «σατιαγκράχα» (κυριολεκτικά - επιμονή στην αλήθεια). Αυτή η στρατηγική βασίζεται στην ενοποίηση και τη συμμετοχή στο απελευθερωτικό κίνημα των πλατιών λαϊκών μαζών, ανεξάρτητα από την τάξη ή την κάστα τους. Διεξήχθη αποκλειστικά με τις μεθόδους της μη βίας, κυρίως με δύο μορφές - άρνηση συνεργασίας με την αποικιακή διοίκηση και πολιτική ανυπακοή. Η μη συνεργασία εκφράστηκε με το μποϊκοτάζ των κυβερνητικών φορέων και των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, την απόρριψη τίτλων και τίτλων που παραχωρήθηκαν από τις βρετανικές αρχές, τη διοργάνωση ειρηνικών πομπών και διαδηλώσεων.
Η πολιτική ανυπακοή εκδηλώθηκε με αγνόηση των νόμων και εντολών της αποικιακής διοίκησης, στη διενέργεια πολιτικών απεργιών και χάρταλ (παύση επιχειρηματικής δραστηριότητας, κλείσιμο εμπορικών καταστημάτων κ.λπ.) και μη καταβολή φόρων. Στις σχέσεις με τις αποικιακές αρχές χρησιμοποιήθηκαν οι τακτικές των ειρηνικών διαπραγματεύσεων, των συμβιβασμών και της αναζήτησης συναίνεσης.

Χαρακτηριστικά της μη βίαιης πολιτικής
Η ουσία της έννοιας της μη βίας στην πολιτική είναι η παραίτηση από τη χρήση βίας για την επίλυση συγκρούσεων και τη διευθέτηση αμφιλεγόμενων ζητημάτων με βάση τις αρχές του ανθρωπισμού και της ηθικής. Υπολογίζεται στη δράση υψηλότερων κινήτρων ανθρώπινης συμπεριφοράς από τον φόβο της σωματικής τιμωρίας ή των οικονομικών κυρώσεων - στη δύναμη του πνεύματος, την ηθική πεποίθηση, το ηρωικό παράδειγμα. Η βάση της βίας, - γράφει ο D. Fahey, - είναι η δύναμη του μίσους, ή τουλάχιστον του φόβου, σε αντίθεση με τη μη βία, που βασίζεται στη δύναμη της αφοβίας και της αγάπης. Η μη βία «δεν βλάπτει, δεν καταστρέφει και δεν σκοτώνει σαν φυσικό όπλο, αλλά θεραπεύει, ενώνει και συμβάλλει στη σύγκλιση των πεπρωμένων του καταπιεσμένου και του καταπιεστή».
Η μη βία στην πολιτική παραδοσιακά χρησίμευε ως ειδικό μέσο επιρροής της εξουσίας από τα κάτω. Συνήθως χρησιμοποιείται από άτομα που δεν διαθέτουν τα μέσα βίας ή μεγάλους οικονομικούς πόρους επιρροής. Αν και η ιστορία γνωρίζει περιπτώσεις συμμετοχής σε μη βίαιες ενέργειες και υπαλλήλους του μηχανισμού καταναγκασμού, όπως αστυνομικοί, όπως συνέβη, ειδικότερα, κατά τη διάρκεια του απελευθερωτικού αγώνα στην Ινδία. Πολύ συχνά η μη βίαιη μέθοδος αγώνα χρησιμοποιείται από κοινωνικές, εθνικές και άλλες μειονότητες προκειμένου να επιστήσουν την προσοχή των αρχών και του κοινού στη δεινή κατάσταση της κατάστασής τους. Η μη βία είναι κεντρική στα μέσα επιρροής περιβαλλοντικών κινημάτων όπως το κίνημα Greenpeace.
Οι μη βίαιες μέθοδοι λαμβάνουν υπόψη ένα τέτοιο χαρακτηριστικό των ανθρώπων όπως η ηθική συνείδηση, η συνείδηση ​​και η λογική τους, τα οποία επηρεάζονται από μη βίαιες ενέργειες. Εάν στην κοινωνία δρούσαν μόνο έξυπνες, αλλά μη ευαίσθητες μηχανές, ρομπότ, τότε οποιαδήποτε μη βία θα ήταν άνευ σημασίας. Η αποτελεσματικότητα της μη βίας βασίζεται στη χρήση εσωτερικών μηχανισμών παρακίνησης της συμπεριφοράς και, κυρίως, της συνείδησης, καθώς και της κοινής γνώμης, της εξουσίας και της επιρροής της.
Η φιλοσοφία της μη βίας επιβεβαιώνει την υπεροχή του ατόμου, τον πνευματικό και ηθικό του κόσμο σε σχέση με την εξουσία. Προέρχεται από το γεγονός ότι η εσωτερική φωνή της συνείδησης είναι υψηλότερη από τους νόμους του κράτους. «Να βάλει ο πολίτης, έστω και για λίγο ή στο ελάχιστο, τη συνείδησή του στα χέρια του νομοθέτη; - έγραψε ο G. Thoreau. Γιατί τότε ο κάθε άνθρωπος έχει συνείδηση; ...Πρέπει να είμαστε πρώτα άνθρωποι και μόνο μετά υποκείμενα της κυβέρνησης. Είναι επιθυμητό να καλλιεργηθεί ο σεβασμός όχι τόσο για το νόμο όσο για τη δικαιοσύνη».
Η φιλοσοφία της πολιτικής μη βίας διαφέρει σημαντικά από τον πασιφισμό, τον παθητικό στοχασμό του κακού, τη μη αντίσταση στη βία. Περιλαμβάνει ενεργητικές ενέργειες, όχι μόνο λεκτικές, λεκτικές, αλλά και πρακτικές, ωστόσο, δεν πρέπει να υπάρχει μόνο σωματική επίδραση, δηλαδή αντίκτυπος στο ανθρώπινο σώμα ή περιορισμός της ελευθερίας της χωρικής του κίνησης (κράτηση, φυλάκιση). Αν και, υπό ορισμένες προϋποθέσεις, ένα μέσο μη βίαιης επιρροής μπορεί να είναι η άρνηση να ασκήσει κανείς τα επίσημα ή άλλα καθήκοντά του, η συνειδητή αποχή από ορισμένες ενέργειες.

μη βίαιη δράση
Η έννοια της μη βίας ζωντανεύει μέσα από τη μη βίαιη δράση. Ο ίδιος ο όρος «μη βίαιη δράση» χρησιμοποιείται τόσο με την ευρεία όσο και με τη στενή έννοια. Η μη βίαιη δράση με την ευρεία έννοια είναι κάθε πολιτική δραστηριότητα (ή εσκεμμένη παθητικότητα) που αποκλείει τη βία. Με βάση την ευρεία έννοια αυτού του όρου, όλες οι πολιτικές ενέργειες χωρίζονται σε βίαιες και μη βίαιες.
Με στενή έννοια, η έννοια της «μη βίαιης δράσης» δεν περιλαμβάνει καμία μη βίαιη δραστηριότητα, αλλά μόνο αυτή που στρέφεται κατά των αρχών και συνδέεται με την πολιτική ανυπακοή, κατά παράβαση του γράμματος ή του πνεύματος του νόμου ή διοικητικοί κανόνες (για παράδειγμα, μη εγκατάλειψη κτιρίων γραφείων μετά το τέλος της βάρδιας εργασίας). Με αυτή την έννοια, οι μη βίαιες ενέργειες διαφέρουν από τις δημοκρατικές μεθόδους πολιτικής αντιπαλότητας που διεξάγονται σύμφωνα με το νόμο: οργανωτικό-κομματικό και προπαγανδιστικό έργο, προεκλογικές εκστρατείες, κοινοβουλευτικός αγώνας κ.λπ. Στην επιστημονική βιβλιογραφία, η έννοια των "μη βίαιων ενεργειών" χρησιμοποιείται συνήθως με στενή έννοια, αν και αυτό δημιουργεί επίσης ορισμένες ενοχλήσεις που σχετίζονται με την ασυμφωνία μεταξύ της έννοιας αυτής της κατηγορίας και της κυριολεκτικής ερμηνείας της στα ρωσικά.

Οι τρόποι (μέσα) των μη βίαιων ενεργειών ποικίλλουν. Πολλά από αυτά έχουν χρησιμοποιηθεί από την αρχαιότητα. Έτσι, πίσω στο 494 π.Χ., για να αναγκάσουν τους ηγεμόνες της Ρώμης να εκπληρώσουν τις απαιτήσεις τους, οι πληβείοι που ζούσαν εκεί εγκατέλειψαν τις δουλειές τους και εγκατέλειψαν την πόλη.
Στη Ρωσία, μη βίαιες μέθοδοι πολιτικού αγώνα: απεργίες, διαδηλώσεις, λαϊκές συγκεντρώσεις κ.λπ., χρησιμοποιήθηκαν ευρέως το 1905-1906. για να αναγκάσει την απολυταρχία να ιδρύσει κοινοβούλιο. Το αποτέλεσμα τους ήταν η σύγκληση Κρατική Δούμα.
Στον σύγχρονο κόσμο, το οπλοστάσιο των μη βίαιων μεθόδων πολιτικής πάλης είναι εξαιρετικά ποικίλο. Η Αμερικανίδα ερευνήτρια μη βίας Jean Sharpe περιγράφει 198 μη βίαιες μεθόδους αγώνα στο ευρέως αναγνωρισμένο βιβλίο της The Politics of Nonviolent Action (1973). Πρόκειται για δημόσιες ομιλίες, δηλώσεις, επιστολές διαμαρτυρίας ή συμπαράστασης, συνθήματα, αντιπροσωπείες, πικετοφορίες, παρενόχληση αξιωματούχων, εξοστρακισμό ατόμων, απεργίες, μη βίαιη κατάληψη κτιρίων, μη συμμόρφωση με τους νόμους, υπερβολική φόρτωση του διοικητικού συστήματος κ.λπ. .

Μη βίαιοι τρόποι αγώνα στο κράτος δικαίου
Όλοι αυτοί και πολλοί άλλοι τρόποι μη βίαιης δράσης είναι ηθικά
ουδέτερο και μπορεί να χρησιμοποιηθεί όχι μόνο για ηθικούς αλλά και για ανήθικους σκοπούς. Στην τελευταία περίπτωση, έρχονται σε ευθεία αντίθεση με το ανθρωπιστικό πνεύμα και την ουσία της έννοιας της μη βίας. Ο ηθικός προσανατολισμός των μη βίαιων μέσων πολιτικής εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τη φύση του κοινωνικού συστήματος. Σε αυταρχικά και ολοκληρωτικά κράτη που δεν επιτρέπουν στους πολίτες να εκφράσουν ελεύθερα τα αιτήματά τους, η χρήση μη βίαιων μέσων αγώνα εξυπηρετεί, κατά κανόνα, ηθικούς στόχους.
Η εγκαθίδρυση της δημοκρατίας στην κοινωνία αφαιρεί σε μεγάλο βαθμό το έδαφος όχι μόνο για τη χρήση κοινωνικής βίας, αλλά και για μη βίαια μέσα πολιτικής πάλης. Με τον σχεδιασμό της, η δημοκρατία βασίζεται στις ιδέες της κοινωνικής και, ιδιαίτερα, της πολιτικής δικαιοσύνης - την απαγόρευση της παράνομης βίας, την αναγνώριση της ατομικής ελευθερίας, την ισότητα των δικαιωμάτων των πολιτών να κυβερνούν το κράτος κ.λπ. Στη δημοκρατία, δίνεται σε όλους τυπικά ίσες ευκαιρίες να εκφράσουν ανοιχτά και νόμιμα τα συμφέροντα και τις απόψεις τους με τη βοήθεια θεσμών ειδικά σχεδιασμένων για αυτό: εκλογές σε κρατικά όργανα, συμμετοχή σε δραστηριότητες κομμάτων, ομάδων συμφερόντων κ.λπ.

Αντί να παραχωρούνται τέτοια δικαιώματα σε κάθε πολίτη και να εφαρμόζονται έτσι οι πιο σημαντικές αρχές της πολιτικής δικαιοσύνης, το κράτος δικαίου απαιτεί από το άτομο να εκπληρώνει ένα ορισμένο ελάχιστο καθήκον. Όπως γράφει ο γερμανός επιστήμονας I. Isensee, «το ηθικό ελάχιστο που πρέπει να συνεισφέρει ένας πολίτης στη δημοκρατία είναι, λες, «αθλητική» συμπεριφορά: αναγνώριση των κανόνων του παιχνιδιού θεμιτού πολιτικού ανταγωνισμού και ετοιμότητας, οπότε, παραδεχτείτε την ήττα».
Με άλλα λόγια, το κράτος δικαίου απαιτεί ένα ορισμένο επίπεδο ηθικής ανάπτυξης της κοινωνίας, που συνεπάγεται σεβασμό για την αξιοπρέπεια και την ισότητα των δικαιωμάτων κάθε ατόμου, ετοιμότητα να έχει τις ίδιες ηθικές απαιτήσεις από τον εαυτό του με τους άλλους, νομοταγή και υπευθυνότητα. στην κοινωνία για χρήση της παρεχόμενης ελευθερίας.
Αυτές οι ηθικές απαιτήσεις ισχύουν πλήρως για μη βίαια μέσα πολιτικής επιρροής, πολλά από τα οποία είναι ηθικά αμφίθυμα, δηλαδή μπορούν να χρησιμοποιηθούν για ακριβώς αντίθετους σκοπούς. Για παράδειγμα, στη μετασοβιετική Ρωσία, ορισμένες κατηγορίες εργαζομένων με σχετικά υψηλό βαθμό οργάνωσης και τους σημαντικότερους πόρους οικονομικής επιρροής (εργαζόμενοι στις μεταφορές, ελεγκτές εναέριας κυκλοφορίας, κ.λπ.) στο πλαίσιο μιας γενικής πτώσης του Το βιοτικό επίπεδο του πληθυσμού απέκτησε μια σειρά από οικονομικά και κοινωνικά προνόμια με τη βοήθεια απεργιών (μη βίαιη δράση) που καταβλήθηκαν σε βάρος των κονδυλίων του προϋπολογισμού που προορίζονταν για άλλες κατηγορίες εργαζομένων και συνταξιούχων. Οι απεργίες αυτού του είδους οδηγούνται από εγωιστικά ομαδικά συμφέροντα. Αντιβαίνουν στην κοινωνική δικαιοσύνη και αποτελούν μέσο οικονομικής βίας, εκβιασμού και εκβιασμού. Ταυτόχρονα, οι απεργίες ορισμένων κοινωνικά μειονεκτούντων κοινωνικών ομάδων (δάσκαλοι, γιατροί κ.λπ.) που πραγματοποιήθηκαν την ίδια περίοδο ήταν αρκετά δίκαιες και αντιστοιχούσαν στο πνεύμα και το γράμμα της μη βίας.
Ανάλογα με τη συγκεκριμένη κατάσταση, οι εκστρατείες πολιτικής ανυπακοής μπορούν επίσης να αντιταχθούν ηθικά. Περιλαμβάνουν μη συμμόρφωση με νόμους και εντολές των αρχών και συχνά περιλαμβάνουν ενεργές ενέργειες που διαταράσσουν την κανονική λειτουργία των μεταφορών ή άλλων δημόσιων και κρατικών υπηρεσιών και ιδρυμάτων. Τέτοιες ενέργειες, ειδικά όταν δεν συνεπάγονται σοβαρή τιμωρία, αποτελούν ουσιαστικά παραβίαση της ηθικής υποχρέωσης σεβασμού του νόμου ως δημοκρατικά εκφρασμένης ή θεμιτής βούλησης της πλειοψηφίας. Αντιβαίνουν επίσης στην αρχή των ίσων δικαιωμάτων για όλους τους πολίτες, αφού διεκδικούν το ειδικό δικαίωμά τους να παραβιάζουν, κατά την κρίση τους, τους κανόνες πολιτικής συμπεριφοράς που τηρούν οι άλλοι.
Έτσι, όταν αξιολογείται από τη σκοπιά του ιδεώδους ενός δημοκρατικού συνταγματικού πολιτεύματος, όχι μόνο τα βίαια, αλλά και τα νομοθετικά μη βίαια μέσα πολιτικού αγώνα είναι ανήθικα (αν και τα τελευταία είναι ανήθικα σε μικρότερο βαθμό). Ωστόσο, η πραγματική πολιτική ζωή των σύγχρονων κρατών απέχει πολύ από τα δημοκρατικά ιδεώδη και είναι γεμάτη από νόμους και, ιδιαίτερα, πρακτικές ενέργειες των αρχών που έρχονται σε αντίθεση με την κοινωνική δικαιοσύνη και την ηθική γενικότερα. Η τυπικότητα της δημοκρατίας, η γραφειοκρατικοποίηση του κρατικού μηχανισμού, η διαφθορά, ο συντηρητισμός και η σκληρότητα πολιτικών και αξιωματούχων, η άνιση κατανομή των πόρων πολιτικής επιρροής στην κοινωνία και πολλοί άλλοι παράγοντες δεν επιτρέπουν πάντα στους πολίτες να εκφράσουν τα δίκαια αιτήματά τους ή να αντλήσουν έγκαιρα την προσοχή του κοινού και των αρχών στα πιο πιεστικά κοινωνικά προβλήματα. Ως εκ τούτου, σε τέτοιες συνθήκες, η χρήση μη βίαιων ενεργειών, συμπεριλαμβανομένης της πολιτικής ανυπακοής, με γνώμονα την επιθυμία για κοινωνική δικαιοσύνη, το ενδιαφέρον για την ευημερία των άλλων ανθρώπων για την ασφάλεια όλης της ανθρωπότητας, είναι αρκετά συνεπής με τη μη βία και συμβάλλει στην τον εξανθρωπισμό της πολιτικής.
Παρά το γεγονός ότι τα μη βίαια μέσα μπορούν να χρησιμοποιηθούν όχι μόνο για ηθικούς, αλλά και για ανήθικους σκοπούς, συνολικά η χρήση τους είναι ασύγκριτα πιο ανθρώπινη από τη χρήση βίας. Η ευρεία εισαγωγή τους στην πολιτική διώχνοντας τη βία από αυτήν θα ήταν ένα τεράστιο βήμα προς τον εξανθρωπισμό της. Στον σύγχρονο κόσμο, ο περιορισμός και ο αποκλεισμός της βίας από τη ζωή της κοινωνίας έχει γίνει κοινό καθήκον πολλών θρησκευτικών και κοσμικών κινημάτων, διεθνών θεσμών, δημοκρατικών κομμάτων και άλλων ενώσεων.
Όπως σημειώνεται στη «Δήλωση για τη μη βία» του συνεδρίου της UNESCO (1986), η σύγχρονη επιστήμη έχει αποδείξει ότι ο πόλεμος ή οποιαδήποτε άλλη βίαιη δραστηριότητα δεν είναι γενετικά προγραμματισμένη στην «ανθρώπινη φύση. Η βιολογική δομή του ανθρώπου δεν τον καταδικάζει σε βία και πόλεμο. «Όπως «οι πόλεμοι ξεκινούν από τα μυαλά των ανθρώπων», έτσι και η ειρήνη ξεκινά στο μυαλό μας. Το είδος που επινόησε τον πόλεμο μπορεί επίσης να εφεύρει την ειρήνη. Η ευθύνη είναι του καθενός μας».

Η πολιτική έχει συνδεθεί από καιρό ή και ταυτίζεται με τη βία. Όπως έχει ήδη σημειωθεί, το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό της είναι η χρήση οργανωμένης βίας. Η νόμιμη πολιτική βία στην επικράτειά του ασκείται μόνο από το κράτος, αν και μπορεί να χρησιμοποιηθεί από άλλα υποκείμενα της πολιτικής: κόμματα, τρομοκρατικές οργανώσεις, ομάδες ή άτομα. Η πολιτική βία διαφέρει από άλλες μορφές όχι μόνο ως προς τον σωματικό καταναγκασμό και την ικανότητα να στερηθεί γρήγορα ένα άτομο την ελευθερία, τη ζωή ή να του προκαλέσει ανεπανόρθωτη σωματική βλάβη, αλλά και στην οργάνωση, το εύρος, τη συστηματική και αποτελεσματικότητα της εφαρμογής.

Ανάπτυξη της θεωρίας και της πρακτικής της μη βίας

Η ουσία της έννοιας της μη βίας στην πολιτική είναι η παραίτηση από τη χρήση βίας για την επίλυση συγκρούσεων και την επίλυση διαφορών με βάση τις αρχές του ανθρωπισμού και της ηθικής. Υπολογίζεται στη δράση υψηλότερων κινήτρων ανθρώπινης συμπεριφοράς από τον φόβο της σωματικής τιμωρίας ή των οικονομικών κυρώσεων - στη δύναμη του πνεύματος, την ηθική πεποίθηση, το ηρωικό παράδειγμα.

Ένα νέο στάδιο στην ανάπτυξη της έννοιας της μη βίας, και ιδιαίτερα στην εφαρμογή της στην πραγματική μαζική πολιτική, συνδέεται με το όνομα του Μαχάτμα Γκάντι. Με τη βοήθεια του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου που δημιούργησε, εφάρμοσε με επιτυχία μια ολιστική στρατηγική μη βίαιου πολιτικού αγώνα, που ονομάζεται «σατιαγκράχα». Η στρατηγική αυτή βασίστηκε στην ενοποίηση και τη συμμετοχή στο απελευθερωτικό κίνημα των πλατιών λαϊκών μαζών, ανεξαρτήτως τάξης ή κάστας, και υλοποιήθηκε αποκλειστικά με τις μεθόδους της μη βίας, κυρίως σε δύο μορφές - άρνηση συνεργασίας με η αποικιακή διοίκηση και η πολιτική ανυπακοή. Η μη συνεργασία εκφράστηκε με το μποϊκοτάζ των κυβερνητικών φορέων και των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, την απόρριψη τίτλων και τίτλων που παραχωρήθηκαν από τις βρετανικές αρχές, τη διοργάνωση ειρηνικών πομπών και διαδηλώσεων.

Η πολιτική ανυπακοή εκδηλώθηκε με την αγνόηση των νόμων και των εντολών της αποικιακής διοίκησης, τη διεξαγωγή πολιτικών απεργιών και τη διακοπή της επιχειρηματικής δραστηριότητας, το κλείσιμο εμπορικών καταστημάτων κ.λπ. και τη φοροδιαφυγή. Στις σχέσεις με τις αποικιακές αρχές χρησιμοποιήθηκαν οι τακτικές των ειρηνικών διαπραγματεύσεων, των συμβιβασμών και της αναζήτησης συναίνεσης.

μη βίαιη δράση

Η έννοια της μη βίας ζωντανεύει μέσα από τη μη βίαιη δράση. Ο ίδιος ο όρος - «μη βίαιη δράση» - χρησιμοποιείται τόσο με την ευρεία όσο και με τη στενή έννοια. Η μη βίαιη δράση με την ευρεία έννοια είναι κάθε πολιτική δραστηριότητα (ή εσκεμμένη παθητικότητα) που αποκλείει τη βία. Με βάση την ευρεία έννοια αυτού του όρου, όλες οι πολιτικές ενέργειες χωρίζονται σε βίαιες και μη βίαιες.

Με στενή έννοια, η έννοια της «μη βίαιης δράσης» δεν περιλαμβάνει καμία μη βίαιη δραστηριότητα, αλλά μόνο αυτή που στρέφεται κατά των αρχών και συνδέεται με την πολιτική ανυπακοή, κατά παράβαση του γράμματος ή του πνεύματος του νόμου ή διοικητικοί κανόνες (για παράδειγμα, μη εγκατάλειψη κτιρίων γραφείων μετά το τέλος της βάρδιας εργασίας). Με αυτή την έννοια, οι μη βίαιες ενέργειες διαφέρουν από τις δημοκρατικές μεθόδους πολιτικής αντιπαλότητας που διεξάγονται σύμφωνα με το νόμο: οργανωτικό-κομματικό και προπαγανδιστικό έργο, προεκλογικές εκστρατείες, κοινοβουλευτικός αγώνας κ.λπ. Στην επιστημονική βιβλιογραφία, η έννοια των "μη βίαιων ενεργειών" χρησιμοποιείται συνήθως με στενή έννοια, αν και αυτό δημιουργεί επίσης ορισμένες ενοχλήσεις που σχετίζονται με την ασυμφωνία μεταξύ της έννοιας αυτής της κατηγορίας και της κυριολεκτικής ερμηνείας της στα ρωσικά.

Στον σύγχρονο κόσμο, το οπλοστάσιο των μη βίαιων μεθόδων πολιτικής πάλης είναι εξαιρετικά ποικίλο. Αμερικανός ερευνητής μη βίας Ζαν Σαρπστο ευρέως αναγνωρισμένο βιβλίο του, The Politics of Nonviolent Action (1973), περιγράφει 198 μη βίαιους τρόπους μάχης. Πρόκειται για δημόσιες ομιλίες, δηλώσεις, επιστολές διαμαρτυρίας ή συμπαράστασης, συνθήματα, αντιπροσωπείες, πικετοφορίες, παρενόχληση αξιωματούχων, εξοστρακισμό ατόμων, απεργίες, μη βίαιη κατάληψη κτιρίων, μη συμμόρφωση με τους νόμους, υπερβολική φόρτωση του διοικητικού συστήματος κ.λπ. .

Η πολιτική έχει συνδεθεί από καιρό ή και ταυτίζεται με τη βία. Όπως έχει ήδη σημειωθεί, το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό της είναι η χρήση οργανωμένης βίας. Η νόμιμη πολιτική βία στην επικράτειά του ασκείται μόνο από το κράτος, αν και μπορεί να χρησιμοποιηθεί από άλλα υποκείμενα της πολιτικής: κόμματα, τρομοκρατικές οργανώσεις, ομάδες ή άτομα.

Η βία είναι μια σκόπιμη πράξη που αποσκοπεί στην καταστροφή ενός ατόμου (ή άλλων έμβιων όντων) ή σε βλάβη του και πραγματοποιείται παρά τη θέλησή του. Η βία μπορεί να είναι σωματική, οικονομική, ψυχολογική κλπ. Σε σχέση με την πολιτική, μιλώντας για βία, συνήθως εννοούν τη σωματική βία (ή μη βία) ως μέσο εφαρμογής της.

Η πολιτική βία διαφέρει από άλλες μορφές όχι μόνο ως προς τον σωματικό καταναγκασμό και την ικανότητα να στερηθεί γρήγορα ένα άτομο την ελευθερία, τη ζωή ή να του προκαλέσει ανεπανόρθωτη σωματική βλάβη, αλλά και στην οργάνωση, το εύρος, τη συστηματική και αποτελεσματικότητα της εφαρμογής. Σε σχετικά ήρεμους, ειρηνικούς καιρούς, πραγματοποιείται από άτομα ειδικά εκπαιδευμένα για αυτό, κατέχοντας όπλα και άλλα μέσα εξαναγκασμού, ενωμένα με αυστηρή οργανωτική πειθαρχία και κεντρικό έλεγχο, αν και σε περιόδους εξεγέρσεων και εμφυλίων πολέμων, ο κύκλος των υποκειμένων βίας επεκτείνεται σημαντικά λόγω μη επαγγελματιών.

Η βία είναι αναπόσπαστο μέρος όλης της ανθρώπινης ιστορίας. Στην πολιτική και κοινωνική σκέψη, υπάρχουν πολύ διαφορετικές, συμπεριλαμβανομένων εκ διαμέτρου αντίθετων, εκτιμήσεων για τον ρόλο της βίας στην ιστορία. Ορισμένοι μελετητές, όπως ο Eugene Dühring, του απέδωσαν καθοριστικό ρόλο στην κοινωνική ανάπτυξη, καταστρέφοντας το παλιό και καθιερώνοντας το νέο.

Μια θέση κοντά σε μια τέτοια εκτίμηση της βίας παίρνει ο μαρξισμός. Θεωρεί τη βία ως τη «μαία της ιστορίας» (Κ. Μαρξ), ως ουσιαστικό χαρακτηριστικό μιας ταξικής κοινωνίας. Σύμφωνα με τον μαρξισμό, καθ' όλη τη διάρκεια της ύπαρξης μιας ιδιωτικής κοινωνίας, η κινητήρια δύναμη της ιστορίας ήταν η ταξική πάλη, η υψηλότερη εκδήλωση της οποίας είναι η πολιτική βία. Με την εκκαθάριση των τάξεων από τη ζωή της κοινωνίας θα εξαφανιστεί σταδιακά και η κοινωνική βία. Οι προσπάθειες να γίνουν πράξη οι μαρξιστικές ιδέες αποδείχθηκαν κλιμάκωση της κοινωνικής βίας για την ανθρωπότητα, τεράστιες ανθρώπινες απώλειες και βάσανα, αλλά δεν οδήγησαν σε έναν κόσμο μη βίαιο.

Μια αρνητική αξιολόγηση του κοινωνικού ρόλου οποιασδήποτε βίας δίνεται από ειρηνιστές και υποστηρικτές μη βίαιων ενεργειών (θα συζητηθούν παρακάτω). Συνολικά, στο κοινό μυαλό, συμπεριλαμβανομένων των επιστημόνων και των πολιτικών, η στάση απέναντι στη βία επικρατεί ως αναπόφευκτο κακό που προκύπτει είτε από τη φυσική ατέλεια ενός ατόμου (ή το «προπατορικό του αμάρτημα»), είτε από την ατέλεια των κοινωνικών σχέσεων.

Η οργανωμένη βία, άρρηκτα συνδεδεμένη με την πολιτική, θεωρείται εδώ και καιρό το πιο δύσκολο μέσο για να είναι συμβατό με την ηθική, που συνδέεται με «διαβολικές δυνάμεις» (Max Weber). «Μη σκοτώσεις» είναι μια από τις πιο σημαντικές βιβλικές εντολές. Μεταξύ των ηθικών μοντέλων της χριστιανικής συμπεριφοράς είναι επίσης η μη αντίσταση στο κακό με τη βία και η αγάπη για τον εχθρό, αν και αυτές οι αρχές είναι περισσότερο στη φύση των ηθικών ιδανικών μιας ιερής ζωής παρά στις απαιτήσεις για τους απλούς ανθρώπους.

Εκτιμώντας συνολικά, σε μια γενική μορφή, η βία είναι ο αντίποδας του ανθρωπισμού και της ηθικής, γιατί σημαίνει ενέργειες που στρέφονται εναντίον ενός ατόμου ή της αξιοπρέπειάς του. Η συστηματική χρήση βίας καταστρέφει τα ηθικά θεμέλια της κοινωνίας, την κοινή ζωή των ανθρώπων - αλληλεγγύη, εμπιστοσύνη, νομικές σχέσεις κ.λπ. Ταυτόχρονα, λόγω της ατέλειας, πρώτα απ' όλα, του ίδιου του ατόμου, καθώς και των μορφών της συλλογικής του ζωής, η κοινωνία δεν μπορεί να εξαλείψει εντελώς από τη ζωή της κάθε βία και αναγκάζεται να χρησιμοποιήσει βία για να περιορίσει και να καταστείλει. το.

Η εκδήλωση της βίας και η έκτασή της καθορίζονται από πολλούς λόγους: την οικονομική και κοινωνική δομή, τη σοβαρότητα των κοινωνικών συγκρούσεων και τις παραδόσεις επίλυσής τους, την πολιτική και ηθική κουλτούρα του πληθυσμού κ.λπ. Για πολλούς αιώνες, η βία ήταν ο σημαντικότερος τρόπος επίλυσης οξέων κοινωνικών αντιθέσεων, η αντίστροφη όψη τους, ειδικά στις σχέσεις μεταξύ των λαών. Για τους πολιτικούς που δεν έχουν ηθική κουλτούρα, ανθρώπινες πεποιθήσεις, φαίνεται να είναι η πιο αποτελεσματική και δελεαστική μέθοδος για την επίτευξη των στόχων τους, αφού είναι σε θέση να εξαλείψει σωματικά τον εχθρό. Όπως είπε ο Στάλιν, όταν έδινε εντολές για την καταστροφή ανθρώπων που του επικρίνουν, «υπάρχει ένα άτομο - υπάρχει πρόβλημα, αν δεν υπάρχει άτομο - δεν υπάρχει πρόβλημα».

Ωστόσο, η αποτελεσματικότητα της πολιτικής βίας είναι συχνά μια ψευδαίσθηση. Η βία που χρησιμοποιείται από τη μία πλευρά, κατά κανόνα, προκαλεί επαρκή αντίσταση, σκληραίνει την αντίσταση του εχθρού, την κλίμακα και τη σοβαρότητα της σύγκρουσης, οδηγεί σε κλιμάκωση της βίας και τελικά οδηγεί σε απροσδόκητα υψηλές ανθρώπινες απώλειες και υλικό κόστος για τους εμπνευστές της. Η νίκη, αν επιτευχθεί, έχει κατά κανόνα πολύ υψηλό τίμημα.

Σε όλη την ιστορία, η ευρεία χρήση βίας είχε επιζήμια επίδραση όχι μόνο σε άτομα, αλλά σε ολόκληρα έθνη. Πολλοί λαοί (για παράδειγμα, οι Πρώσοι που ζούσαν στην επικράτεια των σημερινών βαλτικών κρατών) έπαψαν να υπάρχουν ως αποτέλεσμα βάναυσων πολέμων και φυσικής εξόντωσης. Η βία έχει επίσης έμμεση καταστροφική επίδραση στην κοινωνία, καταστρέφοντας τους καλύτερους εκπροσώπους της και υπονομεύοντας τη γενετική δεξαμενή του έθνους. Όπως σημείωσε ο διάσημος Ρώσος κοινωνιολόγος Pitirim Sorokin το 1922, «η μοίρα κάθε κοινωνίας εξαρτάται, πρώτα απ 'όλα, από τις ιδιότητες των μελών της. Μια κοινωνία ηλιθίων ή μέτριων ανθρώπων δεν θα είναι ποτέ μια επιτυχημένη κοινωνία. Δώστε σε ένα μάτσο διαβόλους ένα υπέροχο σύνταγμα, και όμως δεν θα φτιάξετε μια μεγάλη κοινωνία από αυτό». Εκτιμώντας τη ζημιά στη Ρωσία από τους πρόσφατους παγκόσμιους και εμφύλιους πολέμους, συνέχισε: οι πόλεμοι «ήταν πάντα ένα εργαλείο αρνητικής επιλογής, παράγοντας μια επιλογή «topsy-turvy», δηλ. σκοτώνοντας τα καλύτερα στοιχεία του πληθυσμού και αφήνοντας τα χειρότερα να ζήσουν και να πολλαπλασιαστούν, δηλ. άτομα δεύτερης και τρίτης κατηγορίας. Και σε αυτή την περίπτωση, χάσαμε κυρίως στοιχεία: α) τους πιο βιολογικά υγιείς, β) ενεργειακά ικανούς, γ) πιο ισχυρούς, προικισμένους, ηθικά και ψυχικά ανεπτυγμένους ψυχολογικούς». Σορόκιν Π. Α. Τωρινή κατάστασηΡωσία // Πόλις. 1991. Αρ. 3. S. 168..

Ακόμη πιο σοβαρή ζημιά στη γονιδιακή δεξαμενή του ρωσικού έθνους προκλήθηκε από τις καταστολές του Στάλιν και τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο. Ένας νέος παγκόσμιος πόλεμος, εάν εξαπολυθεί, μπορεί να οδηγήσει στην καταστροφή ή την υποβάθμιση ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής. Όλα αυτά μαρτυρούν το γεγονός ότι, γενικά, η βία δεν είναι μόνο ανήθικη, αλλά και καταστροφική για την κοινωνία. Κι όμως, η ανθρωπότητα δεν μπορεί ακόμα χωρίς αυτό.

Ο πιο σημαντικός παράγοντας που επηρεάζει άμεσα το μέγεθος, τις μορφές εκδήλωσης και τη δημόσια εκτίμηση της κοινωνικής βίας τόσο εντός των επιμέρους χωρών όσο και στις μεταξύ τους σχέσεις είναι η φύση του πολιτικού συστήματος: αυταρχικό, ολοκληρωτικό ή δημοκρατικό. Οι δύο πρώτοι τύποι κρατών - αυταρχικά και ολοκληρωτικά - προικίζουν την εξουσία, την ανώτατη ηγεσία με απεριόριστο δικαίωμα στον κρατικό καταναγκασμό, ενώ η δημοκρατία αναγνωρίζει μόνο τον λαό και τους εκπροσώπους του ως πηγή νόμιμου εξαναγκασμού. Λαμβάνοντας υπόψη τις κοινωνικές πραγματικότητες, ο ανθρωπισμός (και η ηθική) επιτρέπει τη χρήση βίας μόνο ως απάντηση ή προληπτικό μέτρο σε σχέση με εγκληματίες, τρομοκράτες, κακόβουλους παραβάτες του νόμου κ.λπ.

Από την αρχαιότητα, οι πιο εξέχοντες ουμανιστές στοχαστές θεωρούσαν το αναφαίρετο δικαίωμα του λαού στην εκδικητική βία - αμυντικούς, δίκαιους πολέμους και εξεγέρσεις εναντίον τυράννων. «Σε όλες τις καταστάσεις και τα κράτη», έγραψε ο ιδρυτής του φιλελευθερισμού, Τζον Λοκ, «το καλύτερο φάρμακο ενάντια στη δύναμη της αυθαιρεσίας είναι να την αντιμετωπίσεις με δύναμη. Η χρήση βίας χωρίς εξουσία θέτει πάντα αυτόν που τη χρησιμοποιεί σε εμπόλεμη κατάσταση ως επιθετικό και δίνει το δικαίωμα να τον αντιμετωπίσει ανάλογα. Λοκ Δ.Επιλεγμένα Φιλοσοφικά Έργα. Τ. 2. Μ., 1960. S. 89.

Ο Λοκ, όπως και άλλοι φιλελεύθεροι στοχαστές, θεώρησαν την έκκληση για βία ως νόμιμη και ηθική σε περίπτωση που ο μονάρχης ή η εκλεγμένη κυβέρνηση δεν δικαιολογεί την εμπιστοσύνη του λαού, παραβιάζει τα φυσικά δικαιώματα που είναι εγγενή στον άνθρωπο από τη γέννηση έως τη ζωή. ελευθερία, περιουσία κ.λπ. σφετερίζεται την εξουσία και υποδουλώνει τους πολίτες, τσακίζοντας βάναυσα τους ανυπότακτους. Σε αυτή την περίπτωση, η ίδια η κυβέρνηση θέτει τον εαυτό της σε εμπόλεμη κατάσταση με τον λαό και έτσι νομιμοποιεί το φυσικό της δικαίωμα να εξεγερθεί ενάντια στην τυραννία.

Σύμφωνα με αυτές τις ιδέες, τα συντάγματα των δημοκρατικών κρατών συνήθως αναγνωρίζουν ως νόμιμο και ηθικό το δικαίωμα των ανθρώπων να χρησιμοποιούν βία, να αντιστέκονται σε αυτούς που προσπαθούν να εξαλείψουν βίαια τη δημοκρατική τάξη. Ωστόσο, σε ένα συνταγματικό κράτος, αυτό το δικαίωμα ισχύει μόνο όταν οι κρατικές αρχές αδυνατούν να αντισταθούν στην απόπειρα πραξικοπήματος με νόμιμα μέσα.

Το δημοκρατικό σύστημα δημιουργεί τις πιο σημαντικές προϋποθέσεις για τον περιορισμό της βίας και την επίλυση των συγκρούσεων με ειρηνικά, μη βίαια μέσα. Αυτό επιτυγχάνεται πρωτίστως ως αποτέλεσμα της αναγνώρισης της ισότητας των δικαιωμάτων όλων των πολιτών να κυβερνούν το κράτος, να εκφράζουν και να προστατεύουν τα συμφέροντά τους. Σε μια δημοκρατία, κάθε κοινωνική ομάδα έχει την ευκαιρία να εκφράσει και να υπερασπιστεί ελεύθερα τη γνώμη της, να επιδιώξει την αναγνώριση της δικαιοσύνης και της αποδοχής της από το κοινοβούλιο ή την κυβέρνηση.

Σε ένα δημοκρατικό κράτος δικαίου, η ίδια η βία πρέπει να είναι νόμιμη, να αναγνωρίζεται από το λαό και να περιορίζεται από το νόμο. Έτσι, το άρθρο 20 (παράγραφος 2) του Βασικού Νόμου της Ομοσπονδιακής Δημοκρατίας της Γερμανίας αναφέρει: «Όλη η κρατική βία προέρχεται από το λαό. Διενεργείται με τη συγκατάθεση του λαού που εκφράζεται σε εκλογές από ειδικά όργανα νομοθετικής και εκτελεστικής εξουσίας και δικαιοσύνης» και εντός των ορίων του νόμου.

Στα τέλη του ΧΧ αιώνα. Με τη διάδοση των πυρηνικών και άλλων τύπων όπλων μαζικής καταστροφής, όχι μόνο η απάνθρωπη φύση της κοινωνικής βίας έχει γίνει πιο έντονη, αλλά και ευνοϊκές συνθήκεςγια να το περιορίσετε περαιτέρω. Αυτό οφείλεται στη διάδοση των ιδανικών του ανθρωπισμού: ειρήνη, ελευθερία, δημοκρατία, ανθρώπινα δικαιώματα κ.λπ. στον σύγχρονο κόσμο, καθώς και στην κατάρρευση των περισσότερων αυταρχικών και ολοκληρωτικά καθεστώταπου βασίζεται άμεσα στη βία.

Για πολλούς αιώνες, τα καλύτερα μυαλά της ανθρωπότητας ασχολούνται με το πρόβλημα της εξάλειψης της βίας από την πολιτική και δημόσια ζωή. Για πρώτη φορά, οι ιδέες της μη βίας προήλθαν από την αρχαιότητα στα βάθη της θρησκευτικής σκέψης - στον Βουδισμό, τον Ινδουισμό, τον Κομφουκιανισμό, τον Ιουδαϊσμό, τον Χριστιανισμό και ορισμένες άλλες θρησκείες. Στις προχριστιανικές λατρείες, η μη βία κατανοήθηκε πρωτίστως ως αδιαμαρτύρητη υποταγή στη θεία, φυσική και κοινωνική αναγκαιότητα (συμπεριλαμβανομένης της δύναμης), ανοχή για όλα τα ζωντανά όντα, μη βλάβες στον κόσμο γύρω μας, προσπάθεια για καλό, πρωτίστως τον προσανατολισμό ενός ατόμου. στις θρησκευτικές και ηθικές αξίες. Σε ορισμένες θρησκείες, όπως ο Βουδισμός και ο Ιουδαϊσμός, η νομιμότητα της ίδιας της εξουσίας θεωρούνταν ανάλογα με τη συμμόρφωσή της με τους ηθικούς νόμους.

Ο Χριστιανισμός εισήγαγε τις ιδέες της αυτοθυσίας και της αγάπης για τον πλησίον στην έννοια της μη βίας και επίσης ενέπνευσε τους πιστούς σε μια από τις πρώτες μαζικές μη βίαιες ενέργειες στην ιστορία. Αυτό αναφέρεται στη μη αντίσταση στους διωγμούς από τις αρχές, που προκαλείται από την άρνηση των Χριστιανών να λατρεύουν τους Ρωμαίους αυτοκράτορες και τους επίσημους θεούς.

Ο Χριστιανισμός είχε καθοριστική επίδραση στην αντίληψη και την ανάπτυξη των ιδεών της μη βίας στον ευρωπαϊκό πολιτισμό (η οποία, φυσικά, δεν αποκλείει την επιρροή άλλων πηγών, ιδιαίτερα της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας του στωικισμού). Δεν είναι τυχαίο ότι ορισμένοι ερευνητές αποκαλούν τον πρώτο ιδεολόγο και προφήτη της μη βίας, που την ενσάρκωσε στις πράξεις του, τον Ιησού Χριστό, ο οποίος ανέβηκε οικειοθελώς τον Γολγοθά και δέχτηκε μαρτύρια για χάρη της σωτηρίας της ανθρωπότητας.

Η πολιτική της μη βίας έχει βαθιά θρησκευτικά και ηθικά θεμέλια. Μία από τις πιο σημαντικές ιδέες της φιλοσοφίας της μη βίας - η άρνηση της βίας, η μη αντίσταση στο κακό με τη βία - βρίσκεται στις εντολές του Χριστού από την επί του Όρους Ομιλία: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας, κάντε το καλό αυτοί που σε μισούν. Ευλογείτε αυτούς που σας βρίζουν και προσευχηθείτε για αυτούς που σας κακομεταχειρίζονται. Γύρισε τον άλλο σε αυτόν που σε χτυπάει στο μάγουλο. κι αυτός που σου παίρνει το παλτό, μην τον εμποδίσεις να σου πάρει το πουκάμισο<...>Μην κρίνετε και δεν θα κριθείτε. μην καταδικάζεις και δεν θα καταδικαστείς. συγχωρήστε και θα συγχωρηθείτε» (Λουκάς 6:27-6:37).

Η δικαιολόγηση της πολιτικής της μη βίας δεν περιορίζεται στη μη αντίσταση στο κακό. Η φιλοσοφία της μη βίας περιλαμβάνει ενεργό θέση και ενέργειες που βασίζονται στην υπεροχή της πνευματικής και ηθικής δύναμης έναντι της πολιτικής εξουσίας, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Πρέπει να ακούς τον Θεό περισσότερο από τους ανθρώπους».

Οι χριστιανικές ιδέες της μη βίας προσπάθησαν να ζωντανέψουν μια ποικιλία θρησκευτικών κινημάτων και αιρέσεων. Έγιναν ένας από τους πιο σημαντικούς στόχους της Ευρωπαϊκής Μεταρρύθμισης, τέθηκαν πλήρως σε δράση από το κίνημα των Κουάκερων και στη Ρωσία από την αίρεση των πνευματικών Χριστιανών - τους Doukhobors. Αυτή η αρκετά μαζική αίρεση διώχθηκε από την κυβέρνηση στα τέλη του 19ου αιώνα για αντίθεση με την επίσημη Ορθοδοξία, ανυπακοή στις αρχές και άρνηση να εκπληρώσει τη στρατιωτική θητεία. Μετακόμισε στον Καναδά, όπου ζει μέχρι σήμερα.

Μεγάλη συνεισφορά στην έννοια της μη βίας είχαν οι μεγαλύτεροι Ρώσοι συγγραφείς και φιλόσοφοι, ιδιαίτερα ο L.N. Ο Τολστόι, ο οποίος δημιούργησε ολόκληρο το δόγμα της μη αντίστασης στο κακό με τη βία και προσπάθησε να το ζωντανέψει, μεταξύ άλλων με το προσωπικό παράδειγμα, καθώς και ο F.M. Ντοστογιέφσκι, ο οποίος προσπάθησε να λύσει το πρόβλημα του ηθικού απαράδεκτου της βίας στα έργα του. Στην Αμερική, ο πιο εξέχων εκπρόσωπος των ιδεών της μη βίας, που τεκμηρίωσε τη χρήση μη βίαιων ενεργειών στην πολιτική σε σχέση με το συνταγματικό κράτος, ήταν ο διάσημος συγγραφέας και φιλόσοφος Henry Thoreau (1817-1862).

Ένα νέο στάδιο στην ανάπτυξη της έννοιας της μη βίας, και ιδιαίτερα στην εφαρμογή της στην πραγματική μαζική πολιτική, συνδέεται με το όνομα του Μαχάτμα Γκάντι. Με τη βοήθεια του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου που δημιούργησε, εφάρμοσε με επιτυχία μια ολιστική στρατηγική μη βίαιου πολιτικού αγώνα, που ονομάζεται «σατιαγκράχα» (κυριολεκτικά - επιμονή στην αλήθεια). Η στρατηγική αυτή βασίστηκε στην ενοποίηση και τη συμμετοχή στο απελευθερωτικό κίνημα των πλατιών λαϊκών μαζών, ανεξαρτήτως τάξης ή κάστας, και υλοποιήθηκε αποκλειστικά με τις μεθόδους της μη βίας, κυρίως με δύο μορφές - τη μη συνεργασία με η αποικιακή διοίκηση και η πολιτική ανυπακοή. Η μη συνεργασία εκφράστηκε με το μποϊκοτάζ των κυβερνητικών φορέων και των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, την απόρριψη τίτλων και τίτλων που παραχωρήθηκαν από τις βρετανικές αρχές, τη διοργάνωση ειρηνικών πομπών και διαδηλώσεων.

Η πολιτική ανυπακοή εκδηλώθηκε με αγνόηση των νόμων και εντολών της αποικιακής διοίκησης, στη διενέργεια πολιτικών απεργιών και χάρταλ (παύση επιχειρηματικής δραστηριότητας, κλείσιμο εμπορικών καταστημάτων κ.λπ.) και μη καταβολή φόρων. Στις σχέσεις με τις αποικιακές αρχές χρησιμοποιήθηκαν οι τακτικές των ειρηνικών διαπραγματεύσεων, των συμβιβασμών και της αναζήτησης συναίνεσης.

Η ουσία της έννοιας της μη βίας στην πολιτική είναι η παραίτηση από τη χρήση βίας για την επίλυση συγκρούσεων και την επίλυση διαφορών με βάση τις αρχές του ανθρωπισμού και της ηθικής. Υπολογίζεται στη δράση υψηλότερων κινήτρων ανθρώπινης συμπεριφοράς από τον φόβο της σωματικής τιμωρίας ή των οικονομικών κυρώσεων - στη δύναμη του πνεύματος, την ηθική πεποίθηση, το ηρωικό παράδειγμα. Η βάση της βίας, γράφει ο πολιτικός επιστήμονας D. Fahey, είναι η δύναμη του μίσους, ή τουλάχιστον του φόβου, σε αντίθεση με τη μη βία, που βασίζεται στη δύναμη της αφοβίας και της αγάπης. Η μη βία «δεν βλάπτει, δεν καταστρέφει και δεν σκοτώνει, όπως ένα φυσικό όπλο, αλλά θεραπεύει, ενώνει και συμβάλλει στη σύγκλιση των πεπρωμένων του καταπιεσμένου και του καταπιεστή» Ανθολογία της μη βίας. Εκδ. 2. Μόσχα; Βοστώνη, 1992, σελ. 89.

Η μη βία στην πολιτική παραδοσιακά χρησίμευε ως ειδικό μέσο επιρροής της εξουσίας από τα κάτω. Συνήθως χρησιμοποιείται από άτομα που δεν διαθέτουν τα μέσα βίας ή μεγάλους οικονομικούς πόρους επιρροής. Αν και η ιστορία γνωρίζει περιπτώσεις συμμετοχής σε μη βίαιες ενέργειες και υπαλλήλων του μηχανισμού καταναγκασμού, όπως η αστυνομία, όπως συνέβη, ειδικότερα, κατά τη διάρκεια του απελευθερωτικού αγώνα στην Ινδία. Πολύ συχνά η μη βίαιη μέθοδος αγώνα χρησιμοποιείται από κοινωνικές, εθνικές και άλλες μειονότητες προκειμένου να επιστήσουν την προσοχή των αρχών και του κοινού στη δεινή κατάσταση της κατάστασής τους. Η μη βία είναι κεντρική στα μέσα επιρροής περιβαλλοντικών κινημάτων όπως το κίνημα Greenpeace.

Οι μη βίαιες μέθοδοι λαμβάνουν υπόψη τις ιδιαιτερότητες της κοινωνικής ουσίας - την παρουσία ηθικής συνείδησης, συνείδησης και λογικής στα αντικείμενα της επιρροής τους. Σε αυτούς απευθύνεται η μη βία. Εάν λειτουργούσαν μόνο έξυπνες, αλλά αναίσθητες μηχανές, ρομπότ στην κοινωνία, τότε οποιαδήποτε μη βία θα ήταν χωρίς νόημα. Η αποτελεσματικότητα της μη βίας βασίζεται στη χρήση εσωτερικών μηχανισμών για την παρακίνηση της συμπεριφοράς και, κυρίως, της συνείδησης, καθώς και της κοινής γνώμης, της εξουσίας και της επιρροής της.

Η φιλοσοφία της μη βίας επιβεβαιώνει την υπεροχή του ατόμου, τον πνευματικό και ηθικό του κόσμο σε σχέση με την εξουσία. Προέρχεται από το γεγονός ότι η εσωτερική φωνή της συνείδησης είναι υψηλότερη από τους νόμους του κράτους. «Είναι πράγματι απαραίτητο ο πολίτης, έστω και για λίγο ή στο ελάχιστο, να θέσει τη συνείδησή του στα χέρια του νομοθέτη; έγραψε ο Henry Thoreau. Γιατί τότε ο κάθε άνθρωπος έχει συνείδηση;<...>Πρώτα πρέπει να είμαστε άνθρωποι και μετά υποκείμενα της κυβέρνησης. Είναι επιθυμητό να καλλιεργείται ο σεβασμός όχι τόσο για το νόμο όσο για τη δικαιοσύνη» Ανθολογία της μη βίας. S. 7..

Η φιλοσοφία της πολιτικής μη βίας διαφέρει σημαντικά από τον πασιφισμό, τον παθητικό στοχασμό του κακού, τη μη αντίσταση στη βία. Περιλαμβάνει ενεργητικές ενέργειες, όχι μόνο λεκτικές, λεκτικές, αλλά και πρακτικές, ωστόσο, δεν θα πρέπει να υπάρχει καμία σωματική επίδραση (δηλαδή επίπτωση στο ανθρώπινο σώμα) ή περιορισμός της ελευθερίας κινήσεών του στο χώρο (φυλάκιση, φυλάκιση). Αν και, υπό ορισμένες προϋποθέσεις, ένα μέσο μη βίαιης επιρροής μπορεί να είναι η άρνηση να ασκήσει κανείς τα επίσημα ή άλλα καθήκοντά του, η συνειδητή αποχή από ορισμένες ενέργειες.

Η έννοια της μη βίας ζωντανεύει μέσα από τη μη βίαιη δράση. Ο ίδιος ο όρος «μη βίαιη δράση» χρησιμοποιείται τόσο με την ευρεία όσο και με τη στενή έννοια. Η μη βίαιη δράση με την ευρεία έννοια είναι κάθε πολιτική δραστηριότητα (ή εσκεμμένη παθητικότητα) που αποκλείει τη βία. Με βάση την ευρεία έννοια αυτού του όρου, όλες οι πολιτικές ενέργειες χωρίζονται σε βίαιες και μη βίαιες.

Με στενή έννοια, η έννοια της «μη βίαιης δράσης» δεν περιλαμβάνει καμία μη βίαιη δραστηριότητα, αλλά μόνο αυτή που στρέφεται κατά των αρχών και συνδέεται με την πολιτική ανυπακοή, κατά παράβαση του γράμματος ή του πνεύματος του νόμου ή διοικητικοί κανόνες (για παράδειγμα, μη εγκατάλειψη κτιρίων γραφείων μετά το τέλος της βάρδιας εργασίας). Με αυτή την έννοια, οι μη βίαιες ενέργειες διαφέρουν από τις δημοκρατικές μεθόδους πολιτικής αντιπαλότητας που διεξάγονται σύμφωνα με το νόμο: οργανωτικό-κομματικό και προπαγανδιστικό έργο, προεκλογικές εκστρατείες, κοινοβουλευτικός αγώνας κ.λπ. Στην επιστημονική βιβλιογραφία, η έννοια των "μη βίαιων ενεργειών" χρησιμοποιείται συνήθως με στενή έννοια, αν και αυτό δημιουργεί επίσης ορισμένες ενοχλήσεις που σχετίζονται με την ασυμφωνία μεταξύ της έννοιας αυτής της κατηγορίας και της κυριολεκτικής ερμηνείας της στα ρωσικά.

Οι τρόποι (μέσα) των μη βίαιων ενεργειών ποικίλλουν. Πολλά από αυτά έχουν χρησιμοποιηθεί από την αρχαιότητα. Έτσι, πίσω στο 494 π.Χ., για να αναγκάσουν τους ηγεμόνες της Ρώμης να εκπληρώσουν τις απαιτήσεις τους, οι πληβείοι που ζούσαν εκεί εγκατέλειψαν τις δουλειές τους και εγκατέλειψαν την πόλη.

Στη Ρωσία, μη βίαιες μέθοδοι πολιτικού αγώνα - απεργίες, διαδηλώσεις, λαϊκές συγκεντρώσεις κ.λπ. - χρησιμοποιήθηκαν ευρέως το 1905-1906. για να αναγκάσει την απολυταρχία να ιδρύσει κοινοβούλιο. Το αποτέλεσμά τους ήταν η σύγκληση της Κρατικής Δούμας.

Στον σύγχρονο κόσμο, το οπλοστάσιο των μη βίαιων μεθόδων πολιτικής πάλης είναι εξαιρετικά ποικίλο. Η Αμερικανίδα ερευνήτρια μη βίας Jean Sharpe περιγράφει 198 μη βίαιες μεθόδους αγώνα στο ευρέως αναγνωρισμένο βιβλίο της The Politics of Nonviolent Action (1973). Πρόκειται για δημόσιες ομιλίες, δηλώσεις, επιστολές διαμαρτυρίας ή συμπαράστασης, συνθήματα, αντιπροσωπείες, πικετοφορίες, παρενόχληση αξιωματούχων, εξοστρακισμό ατόμων, απεργίες, μη βίαιη κατάληψη κτιρίων, μη συμμόρφωση με τους νόμους, υπερβολική φόρτωση του διοικητικού συστήματος κ.λπ. .

Όλες αυτές και πολλές άλλες μέθοδοι μη βίαιης δράσης είναι ηθικά ουδέτερες και μπορούν να χρησιμοποιηθούν όχι μόνο για ηθικούς, αλλά και για ανήθικους σκοπούς. Στην τελευταία περίπτωση, έρχονται σε ευθεία αντίθεση με το ανθρωπιστικό πνεύμα και την ουσία της έννοιας της μη βίας. Η ηθική κατεύθυνση των μη βίαιων πολιτικών μέσων εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τη φύση του κοινωνικού συστήματος. Σε αυταρχικά και ολοκληρωτικά κράτη που δεν επιτρέπουν στους πολίτες να εκφράσουν ελεύθερα τα αιτήματά τους, η χρήση μη βίαιων μέσων αγώνα εξυπηρετεί, κατά κανόνα, ηθικούς στόχους.

Η εγκαθίδρυση της δημοκρατίας στην κοινωνία αφαιρεί σε μεγάλο βαθμό το έδαφος όχι μόνο για τη χρήση κοινωνικής βίας, αλλά και για μη βίαια μέσα πολιτικής πάλης. Με τον σχεδιασμό της, η δημοκρατία βασίζεται στις ιδέες της κοινωνικής και ιδιαίτερα της πολιτικής δικαιοσύνης - την απαγόρευση της παράνομης βίας, την αναγνώριση της ατομικής ελευθερίας, την ισότητα των δικαιωμάτων των πολιτών να κυβερνούν το κράτος κ.λπ. Στη δημοκρατία, δίνεται σε όλους τυπικά ίσες ευκαιρίες να εκφράσουν ανοιχτά και νόμιμα τα συμφέροντα και τις απόψεις τους με τη βοήθεια θεσμών ειδικά σχεδιασμένων για αυτό: εκλογές σε κρατικά όργανα, συμμετοχή σε δραστηριότητες κομμάτων, ομάδων συμφερόντων κ.λπ.

Αντί να παραχωρεί τέτοια δικαιώματα σε κάθε πολίτη και να εφαρμόζει έτσι τις πιο σημαντικές αρχές της πολιτικής δικαιοσύνης, το κράτος δικαίου απαιτεί από το άτομο να εκπληρώσει ένα ορισμένο ελάχιστο ηθικών υποχρεώσεων. Όπως γράφει ο γερμανός μελετητής Joseph Isensee, «το ηθικό ελάχιστο που πρέπει να συνεισφέρει ένας πολίτης στη δημοκρατία είναι, σαν να λέγαμε, «αθλητική» συμπεριφορά: αναγνώριση των κανόνων του παιχνιδιού θεμιτού πολιτικού ανταγωνισμού και ετοιμότητα, οπότε, να παραδεχτεί ήττα" Isensee I.Συνταγματικά δικαιώματα και δημοκρατία//Vestn. Μόσχα πανεπιστήμιο Ser. 12. Κοινωνικοπολιτική έρευνα. 1992. Αρ. 6. Σ. 21..

Με άλλα λόγια, το κράτος δικαίου απαιτεί ένα ορισμένο επίπεδο ηθικής ανάπτυξης της κοινωνίας, που συνεπάγεται σεβασμό της αξιοπρέπειας και της ισότητας των δικαιωμάτων κάθε ατόμου, ετοιμότητα να επιβάλει στον εαυτό του τις ίδιες ηθικές απαιτήσεις όπως και στους άλλους, υπακοή στο νόμο και ευθύνη απέναντι στην κοινωνία για τη χρήση της παρεχόμενης ελευθερίας.

Αυτές οι ηθικές απαιτήσεις ισχύουν πλήρως για μη βίαια μέσα πολιτικής επιρροής, πολλά από τα οποία είναι ηθικά αμφίθυμα, δηλ. μπορεί να χρησιμοποιηθεί για ακριβώς αντίθετους σκοπούς. Έτσι, για παράδειγμα, στα πρώτα χρόνια της μετακομμουνιστικής Ρωσίας, ορισμένες κατηγορίες εργαζομένων με σχετικά υψηλό βαθμό οργάνωσης και τους σημαντικότερους πόρους οικονομικής επιρροής (ανθρακωρύχοι, ελεγκτές εναέριας κυκλοφορίας κ.λπ.), στο πλαίσιο μιας γενικής πτώσης του βιοτικού επιπέδου του πληθυσμού, απέκτησε μια σειρά από οικονομικά και κοινωνικά προνόμια που πληρώθηκαν από κονδύλια του προϋπολογισμού που προορίζονταν για άλλες κατηγορίες εργαζομένων και συνταξιούχων. Οι απεργίες αυτού του είδους οδηγούνται από εγωιστικά ομαδικά συμφέροντα. Αντιβαίνουν στην κοινωνική δικαιοσύνη και αποτελούν μέσο οικονομικής βίας, εκβιασμού και εκβιασμού.

Ταυτόχρονα, οι απεργίες ορισμένων κοινωνικά μειονεκτούντων κοινωνικών ομάδων (δάσκαλοι, γιατροί κ.λπ.) που έγιναν την ίδια περίοδο ήταν αρκετά δίκαιες, όχι μόνο ως προς τη μέθοδο αγώνα, αλλά και ως προς τη φύση της οι απαιτήσεις, αντιστοιχούσαν στα ιδανικά της μη βίας.

Ανάλογα με τη συγκεκριμένη κατάσταση, οι εκστρατείες πολιτικής ανυπακοής μπορούν επίσης να αντιταχθούν ηθικά. Περιλαμβάνουν μη συμμόρφωση με νόμους και εντολές των αρχών και συχνά περιλαμβάνουν ενεργές ενέργειες που διαταράσσουν την κανονική λειτουργία των μεταφορών ή άλλων δημόσιων και κρατικών υπηρεσιών και ιδρυμάτων. Τέτοιες ενέργειες, ειδικά όταν δεν συνεπάγονται σοβαρή τιμωρία, αποτελούν ουσιαστικά παραβίαση της ηθικής υποχρέωσης σεβασμού του νόμου ως δημοκρατικά εκφρασμένης ή θεμιτής βούλησης της πλειοψηφίας. Αντιβαίνουν επίσης στην αρχή της ισότητας όλων των πολιτών, αφού οι συμμετέχοντες στην πολιτική ανυπακοή διεκδικούν ειδικό δικαίωμα να παραβιάζουν, κατά την κρίση τους, τους κανόνες πολιτικής συμπεριφοράς που τηρούν άλλα άτομα.

Έτσι, όταν αξιολογείται από τη σκοπιά του ιδεώδους ενός δημοκρατικού συνταγματικού πολιτεύματος, όχι μόνο τα βίαια, αλλά και τα νομοθετικά μη βίαια μέσα πολιτικού αγώνα είναι ανήθικα (αν και τα τελευταία είναι ανήθικα σε μικρότερο βαθμό). Ωστόσο, η πραγματική πολιτική ζωή των σύγχρονων κρατών απέχει πολύ από τα δημοκρατικά ιδεώδη και είναι γεμάτη από νόμους και, ιδιαίτερα, πρακτικές ενέργειες των αρχών που έρχονται σε αντίθεση με την κοινωνική δικαιοσύνη και την ηθική γενικότερα. Η ανεπαρκής αποτελεσματικότητα των θεσμών δημοκρατικής έκφρασης της βούλησης, η γραφειοκρατικοποίηση του κρατικού μηχανισμού, η διαφθορά, ο συντηρητισμός και η σκληρότητα των αξιωματούχων και των γραφειοκρατών και πολλοί άλλοι παράγοντες δεν επιτρέπουν πάντα στους πολίτες να εκφράσουν τα δίκαια αιτήματά τους ή να εφιστούν αμέσως την προσοχή του κοινού και αρχές στα πιο οξέα κοινωνικά προβλήματα. Επομένως, σε τέτοιες συνθήκες, η χρήση μη βίαιων ενεργειών (συμπεριλαμβανομένης της πολιτικής ανυπακοής), υποκινούμενη όχι από ομαδικά εγωιστικά συμφέροντα, αλλά από το ενδιαφέρον για την ευημερία των άλλων ανθρώπων ή την ασφάλεια όλης της ανθρωπότητας, συνάδει πλήρως με τη φιλοσοφία της μη -βία και συμβάλλει στον εξανθρωπισμό της πολιτικής.

Παρά το γεγονός ότι τα μη βίαια μέσα μπορούν να χρησιμοποιηθούν όχι μόνο για ηθικούς, αλλά και για ανήθικους σκοπούς, συνολικά η χρήση τους είναι ασύγκριτα πιο ανθρώπινη από τη χρήση βίας. Η ευρεία εισαγωγή τους στην πολιτική διώχνοντας τη βία από αυτήν θα ήταν ένα τεράστιο βήμα προς τον εξανθρωπισμό της. Τις τελευταίες δεκαετίες, μια τέτοια διαδικασία, παρά την ασυνέπειά της, έχει γίνει αισθητό πολιτικό φαινόμενο. Στη διεθνή σκηνή, εκδηλώνεται, ειδικότερα, στην επιθυμία δημιουργίας μιας νέας παγκόσμιας τάξης που βασίζεται στη μη χρήση βίας για την επίλυση διαφορών και στην ισότιμη συνεργασία των κρατών. Στον σύγχρονο κόσμο, ο περιορισμός και η εξάλειψη της βίας από τη ζωή της κοινωνίας έχει γίνει κοινό καθήκον πολλών θρησκευτικών και κοσμικών κινημάτων, διεθνών θεσμών, δημοκρατικών κομμάτων και άλλων ενώσεων.

Όπως σημειώνεται στη «Δήλωση για τη μη βία» του συνεδρίου της UNESCO (1986), η σύγχρονη επιστήμη έχει αποδείξει ότι ο πόλεμος ή οποιαδήποτε άλλη βίαιη δραστηριότητα δεν είναι γενετικά προγραμματισμένη στην ανθρώπινη φύση. Η βιολογική δομή του ανθρώπου δεν τον καταδικάζει σε βία και πόλεμο. «Όπως «οι πόλεμοι ξεκινούν από τα μυαλά των ανθρώπων», έτσι και η ειρήνη ξεκινά στο μυαλό μας. Το είδος που επινόησε τον πόλεμο μπορεί επίσης να εφεύρει την ειρήνη. Η ευθύνη βαραίνει τον καθένα μας» Ανθολογία μη βίας. σελ. 247--248..

Διαβάστε επίσης: Β) Ποσοτικοποίηση της σχετικής μορφής αξίας Δ) Το στάδιο των πρώιμων εκκινήσεων ή η ανάπτυξη της πραγματικής αθλητικής φόρμας, το στάδιο της άμεσης προετοιμασίας για την κύρια εκκίνηση Ε. που δεν είναι εύκαμπτο και δεν μπορεί να προσαρμόσει τις ιδιότητές του στο περιβάλλον Ι.6.1.Η κρίση του διοικητικού-διοικητικού συστήματος στις συνθήκες ολοκλήρωσης της αποκατάστασης της εθνικής οικονομίας μετά το τέλος του Πατριωτικού Πολέμου. I.6.2 Εξάλειψη του ολοκληρωτικού-κατασταλτικού πολιτικού καθεστώτος του σταλινισμού και η αρχή του εκδημοκρατισμού της σοβιετικής κοινωνίας. I.6.4. Απομάκρυνση από την πολιτική ηγεσία του Ν.Σ. Ο Χρουστσόφ και η κριτική του υποκειμενισμού και του βολονταρισμού στη διαχείριση της κοινωνίας.

Η πολιτική βία μπορεί να οριστεί ως ο φυσικός εξαναγκασμός που χρησιμοποιείται ως μέσο επιβολής της βούλησης ενός πολιτικού υποκειμένου προκειμένου να καταλάβει την εξουσία, κυρίως την κρατική εξουσία, να τη χρησιμοποιήσει και να την προστατεύσει. Οι πράξεις πολιτικής βίας είναι συγκεκριμένες πράξεις βίας: δολοφονία, τρόμος, αναγκαστική κράτηση, βασανιστήρια, υπεξαίρεση κ.λπ.

Η παρουσία ουσιωδών χαρακτηριστικών του σωματικού εξαναγκασμού μας επιτρέπει να θεωρήσουμε την πολιτική βία ως μια ανεξάρτητη έννοια που έχει συγκεκριμένο εύρος και περιεχόμενο, διαφορετικό από τον εξαναγκασμό γενικά και από τις άλλες ποικιλίες του.

Οι εργασίες ξένων και εγχώριων ερευνητών εξετάζουν διάφορες επιλογέςτυπολογίες: κατά πεδίο εφαρμογής (ενδοκρατική και διακρατική βία). σε σχέση με τα υποκείμενα της βίας στην κρατική εξουσία (κρατική και μη)· ανάλογα με το βαθμό οργάνωσης (αυθόρμητη και οργανωμένη). από τον αριθμό των συμμετεχόντων (ατομικό, συλλογικό και μαζικό)· από την πηγή πρωτοβουλίας (αμυντικό, αντίποινα και επιθετικό, επιθετικό). από τον αριθμό των θυμάτων (υψηλής έντασης, μέσης ή χαμηλής έντασης)· σύμφωνα με τα κοινωνικά χαρακτηριστικά του υποκειμένου της πολιτικής βίας (κοινωνική-ταξική, εθνική, θρησκευτική)· από την κατεύθυνση και το βάθος των κοινωνικοπολιτικών συνεπειών της βίας (μεταρρυθμιστική, ριζοσπαστική, αντιδραστική και συντηρητική). με τρόπους επιρροής στο αντικείμενο (εκδηλωτική και οργανική βία). μέσα (ένοπλη και άοπλη βία).

Επιπλέον, μπορούν να διακριθούν οι ακόλουθες μορφές πολιτικής βίας (σύνθετες εκδηλώσεις βίας που διαφέρουν μεταξύ τους από το σύνολο των αναφερόμενων σημείων διαίρεσης ειδών): επανάσταση(μη οργανωμένη τοπική αναταραχή συλλογικού χαρακτήρα). σύγκρουση πολιτικών παρατάξεων(τοπικές συλλογικές αψιμαχίες πολιτικών αντιπάλων, που δεν στρέφονται κατά των αρχών). εξέγερση(μαζική ένοπλη εξέγερση με στόχο την εφαρμογή αλλαγών στις σχέσεις εξουσίας). Εμφύλιος πόλεμος(ευρείας κλίμακας ένοπλη αντιπαράθεση για κρατική εξουσίαμεταξύ κοινωνικών ομάδων εντός του ίδιου κράτους). ανταρτοπόλεμος(ένοπλος αγώνας κατά της κυβέρνησης, ο οποίος διεξάγεται, με ειδική τακτική, από αποσπάσματα της αντιπολίτευσης που έχουν μόνιμες θέσεις σε ένα μικρό, δυσπρόσιτο τμήμα της επικράτειας της χώρας). πραξικόπημα(κατάληψη της εξουσίας από μια σχετικά μικρή ομάδα συνωμοτών). τρομοκρατία(η συστηματική χρήση απεριόριστης πολιτικής βίας, με στόχο την επίτευξη ορισμένων αποτελεσμάτων με τον εκφοβισμό των πολιτικών αντιπάλων). καταστολή(βίαιες ενέργειες κρατικών φορέων που στοχεύουν στην επίτευξη πολιτικής σταθερότητας, αλλά δεν σχετίζονται με εμφύλιο πόλεμο και εκφοβισμό πολιτικών αντιπάλων).

Υπάρχουν αρκετοί παράγοντες που συμβάλλουν στο γεγονός ότι η βία δεν γίνεται μια έκτακτη και αναγκαστική ενέργεια, αλλά ο κανόνας, μέρος της επίσημης πολιτικής ιδεολογίας του κράτους.

Πρώτος παράγονταςδεν είναι τόσο πολιτικό όσο φιλοσοφικό. Πρόκειται για βέβαιο ιδέες για την ανθρώπινη φύση.Τα δημοκρατικά καθεστώτα προέρχονται από το τεκμήριο της αρχικής λογικής και εποικοδομητικότητας ενός ατόμου: οι άνθρωποι είναι σε θέση να διαπραγματεύονται μεταξύ τους, δεν χαρακτηρίζονται από καταστροφικές τάσεις, τείνουν να υπακούουν στους κανόνες που υπάρχουν στην κοινωνία, επειδή κατανοούν τη λογική και την αναγκαιότητά τους . Η στάση των δημοκρατικών συστημάτων στη βία συνδέεται επίσης με αυτήν την άποψη για τον άνθρωπο - επιτρέπεται μόνο ως εξαιρετικό μέτρο σε σχέση με μια μειοψηφία του πληθυσμού. Η δημοκρατική ιδεολογία απορρίπτει κατ' αρχήν τη μαζική πολιτική βία.

Ο δεύτερος παράγονταςΗ συμβολή στο να γίνει η βία η ραχοκοκαλιά της πολιτικής ιδεολογίας είναι βέβαιο άποψη της ιστορικής διαδικασίας.Εάν αυτή η διαδικασία θεωρείται χαοτική, τυχαία, κατά την οποία η εντροπία αυξάνεται συνεχώς, τότε για να ρυθμίσουμε αυτή τη διαδικασία, να την εισάγουμε σε κάποιο είδος πλαισίου, χρειαζόμαστε φοβερό άτομοποιος μπορεί να δομήσει αυτή τη διαδικασία.

Ο τρίτος παράγοντας είναιαυτό είναι εκπροσώπηση πολιτικού ή πολιτικής ελίτ σχετικά με την αποστολή -τους δικούς τους, τους ανθρώπους τους, το κόμμα τους ή οποιαδήποτε άλλη ομάδα με την οποία τα υποκείμενα ταυτίζονται πολιτική διαδικασία. Αν «εμείς», οι λευκοί ή «εμείς», οι κομμουνιστές ή «εμείς», οι πατριώτες, κληθούν να φέρουμε εις πέρας κάποια αποστολή, κάποιες θεμελιώδεις αλλαγές στην κοινωνία, να την οδηγήσουμε στην αλήθεια, στην αλήθεια, να εκπληρώσει την πεπρωμένο, τότε το ζήτημα του επιτρεπτού της βίας δεν εγείρει καμία αμφιβολία. Μπορεί να χρησιμοποιηθεί τουλάχιστον για να επιτευχθεί γρήγορα ο υψηλότερος στόχος, ο οποίος, φυσικά, δικαιολογεί τα μέσα.

Ο τέταρτος παράγοντας - προσανατολισμός στην πολιτικήόχι τόσο για την επίλυση καθημερινών προβλημάτων, αλλά για έναν συγκεκριμένο ιδανικό κόσμο. Αυτός ο προσανατολισμός οδηγεί στην ιδέα της μικρής αξίας στην παρούσα στιγμή. Το ίδιο συμβαίνει και σε επίπεδο ιδεολογίας. Εάν το σήμερα δεν είναι πολύτιμο από μόνο του, αλλά είναι μόνο μια μεταβατική περίοδος στο δρόμο προς το αύριο, τότε δεν υπάρχουν ηθικοί φραγμοί στη χρήση οποιασδήποτε μορφής βίας στην πολιτική πρακτική προκειμένου να επιτευχθεί ο στόχος το συντομότερο δυνατό.

45. Ουσία, επίπεδα και είδη πολιτικής συνείδησης. Μαζική συνείδηση ​​και κοινή γνώμη. Πολιτική ψυχολογία.

Η πιο γενική κατηγορία που χαρακτηρίζει την υποκειμενική πλευρά της πολιτικής είναι η πολιτική συνείδηση. Οι κύριες μορφές ύπαρξης της πολιτικής συνείδησης είναι πολιτική ιδεολογίακαι ψυχολογία. Ανάμεσά τους, ιδιαίτερο και διαρκώς αυξανόμενο ρόλο παίζει η πολιτική ιδεολογία.

Στη γενικά αποδεκτή παγκόσμια παράδοση, η πολιτική συνείδηση ​​θεωρείται ως το σύνολο της νοητικής αντανάκλασης της πολιτικής, ως υποκειμενικό συστατικό της, που εκδηλώνεται σε διαφορετικά επίπεδα, σε διαφορετικές καταστάσεις.

Η πολιτική κοινωνιολογία την ερμηνεύει κυρίως ως συνδυασμό, αφενός, στάσεων και στερεοτύπων που διαμορφώνονται έξω από τη σφαίρα της πολιτικής συνείδησης και, αφετέρου, συμπεράσματα που προκύπτουν ως αποτέλεσμα μιας ανεξάρτητης ανάλυσης της κοινωνικοπολιτικής δραστηριότητας από ένα άτομο. ή μια ομάδα αναδεικνύοντας ιδεολογικούς παράγοντες ως ειδικούς παράγοντες.συστατικά της πολιτικής συνείδησης που είχαν σημαντικό αντίκτυπο πάνω του.

Από τη σκοπιά του θέματος της πολιτικής συνείδησης στην παγκόσμια πολιτική επιστήμη διακρίνεται η μαζική, ομαδική και ατομική πολιτική συνείδηση. Στην πρώτη διάσταση, ως πολιτική συνείδηση ​​ορίζεται η μαζική συνείδηση ​​της κοινωνίας σε θέματα που έχουν πραγματικό πολιτικό περιεχόμενο και είναι γεμάτα με ορισμένες πολιτικές συνέπειες. Υπό αυτή την έννοια, η πολιτική συνείδηση ​​είναι ένα ειδικό, πολιτικοποιημένο τμήμα της μαζικής συνείδησης. Η δομική μαζική πολιτική συνείδηση ​​περιλαμβάνει στατικά (όπως αξίες και «κοινός προσανατολισμός») και δυναμικά (όπως συναισθήματα μάζας) στοιχεία. Συγκεκριμένα, αυτό είναι, πρώτον, το επίπεδο των προσδοκιών των ανθρώπων και η εκτίμησή τους για την ικανότητά τους να επηρεάσουν το πολιτικό σύστημα προκειμένου να πραγματοποιήσουν τις υπάρχουσες προσδοκίες. δεύτερον, οι κοινωνικοπολιτικές αξίες που διέπουν την ιδεολογική επιλογή (δικαιοσύνη, δημοκρατία, ισότητα, σταθερότητα, τάξη κ.λπ.) Τρίτον, ταχέως μεταβαλλόμενες απόψεις και διαθέσεις που σχετίζονται με εκτιμήσεις της τρέχουσας κατάστασης, κυβέρνησης, ηγετών, συγκεκριμένων πολιτικών δράσεων κ.λπ. Η μαζική πολιτική συνείδηση ​​καθορίζει το είδος και το επίπεδο της πολιτικής κουλτούρας της κοινωνίας και καθορίζει τις πιο τυπικές, μαζικές επιλογές πολιτικής συμπεριφοράς. Ο πιο συνηθισμένος τρόπος ανίχνευσης της μαζικής πολιτικής συνείδησης είναι μέσω δημοσκοπήσεων για πολιτικά ζητήματα.