Άγιος Μακάριος Μητροπολίτης Μόσχας και πάσης Ρωσίας (+ 1563) Η μνήμη του εορτάζεται στις 30 Δεκεμβρίου. την ημέρα του θανάτου του ο Άγιος Μακάριος Μητροπολίτης Μόσχας γεννήθηκε στη Μόσχα γύρω στο 1482 σε οικογένεια ευσεβών γονέων και κατά τη βάπτιση ονομάστηκε Μιχαήλ προς τιμή του

Άγιος Ιλαρίων Ο Άγιος Ιλαρίων είναι ο Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας, ο πρώτος Μητροπολίτης των Ρουθηναίων (Ουκρανίας), ρήτορας και συγγραφέας, εκκλησιαστικός και πολιτικός ηγέτης της αρχαίας Ουκρανίας. Κατατάσσεται μεταξύ των Αγίων.

Η ζωή και το έργο του Illarion αναφέρονται στα ρωσικά χρονικά κάτω από το 1051 (λιγότερο συχνά - κάτω από το 1050).

Ο Μητροπολίτης Κιέβου Ιλαρίωνας καταγόταν από οικογένεια ιερέα του Νίζνι Νόβγκοροντ και ήταν ο ίδιος ιερέας της Αυλής των Αγίων Αποστόλων στο πριγκιπικό χωριό Μπερέστοφ (κοντά στο Κίεβο). Ήδη από αυτά τα χρόνια ο Ιλλάριος έκανε αυστηρή ασκητική ζωή. Έσκαψε για τον εαυτό του μια σπηλιά στις όχθες του Δνείπερου και συχνά παρέμενε σε αυτήν για μυστική προσευχή. Στη συνέχεια, το σπήλαιο αυτό καταλήφθηκε από τον Άγιο Αντώνιο των Σπηλαίων. Από τον μοναχό Αντώνιο Ιλαρίωνα έλαβε μοναστηριακή κηδεία.

Το 1051, από συμβούλιο Ρώσων επισκόπων, ο Άγιος Ιλαρίων διορίστηκε Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας. Έμεινε στην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας ως ο πρώτος μητροπολίτης που διορίστηκε στον καθεδρικό ναό του Κιέβου από ένα συμβούλιο Ρώσων επισκόπων. Αργότερα ο Άγιος Ιλαρίων εγκρίθηκε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως.

Ο Άγιος Ιλαρίων διακρίθηκε από άριστη μόρφωση για την εποχή του, ήταν λαμπρός πνευματικός ποιμένας και ιεροκήρυκας. Οι δραστηριότητές του έπεσαν στην περίοδο της εγκαθίδρυσης και ενίσχυσης του χριστιανισμού στη Ρωσία. Για την επιτυχία σε αυτό το σημαντικό θέμα, ο Μητροπολίτης Ιλαρίων έδωσε μεγάλη σημασία στην ανάπτυξη της γραφής.

Ως κήρυκας της χριστιανικής πίστης, ο Μητροπολίτης Ιλαρίων έγραψε έργα όπου δόξασε τον Χριστιανισμό και έδειξε την υπεροχή του έναντι της παλαιάς πίστης. Ήταν ο πρώτος ιεράρχης της Ρωσικής Εκκλησίας για μικρό χρονικό διάστημα: το 1054 αποχώρησε από τη διοίκηση της μητρόπολης. Πέθανε το 1067 και δοξάστηκε ως άγιος.

Αυτές οι αποσπασματικές πληροφορίες για τον Ιλλάριο γίνονται πιο κατανοητές αν συγκριθούν με χρονολογικές αναφορές για τις εκπαιδευτικές δραστηριότητες του Πρίγκιπα Γιάροσλαβ Βλαντιμίροβιτς του Σοφού. Έτσι, ακόμη και κατά τη διάρκεια της βασιλείας του στο Νόβγκοροντ, ο Γιαροσλάβ διέταξε να συγκεντρώσουν τα παιδιά των πρεσβυτέρων και των ιερέων για να τους μάθουν να διαβάζουν και να γράφουν.

Ο ίδιος ο Γιαροσλάβ «αγαπώντας τα καταστατικά της Εκκλησίας, με αγάπη ιερείς σε μεγάλες ποσότητες, αλλά πάνω από τη Μαύρη Θάλασσα, και επιμελώς διάβαζε και διάβαζε βιβλία, και συχνά τη νύχτα και τη μέρα», «Τα βιβλικά λόγια μας της καρδιάς των ενάρετων Ανθρωποι." Η διάδοση των βιβλίων και της γραφής στη Ρωσία από τον πρίγκιπα εκφράστηκε επίσης στο γεγονός ότι «μάζεψε πολλούς γραφείς», οργάνωσε την επανεγγραφή σλαβικών και μεταφρασμένων ελληνικών βιβλίων, χάρη στα οποία ιδρύθηκε η πρώτη βιβλιοθήκη στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας το Κίεβο.

Ο σχηματισμός του Illarion ως μελλοντικού συγγραφέα και ομιλητή, επομένως, έλαβε χώρα στην ατμόσφαιρα της ανάπτυξης ενός νέου ρωσικού Ευρωπαϊκός πολιτισμός, και η εκπαίδευση και το ταλέντο του, κατά πάσα πιθανότητα, δεν πέρασαν απαρατήρητα όταν ο Γιαροσλάβ επέλεξε έναν υποψήφιο για τον μητροπολιτικό θρόνο.

Το γεγονός ότι είναι οι Rusyn που κατέχουν τη θέση του μητροπολίτη θεωρείται ως η αρχή του αγώνα για την ανεξαρτησία της μητρόπολης του Κιέβου από την ελληνική. Ο Ιλλάριος, του οποίου οι δραστηριότητες προχώρησαν σε πλήρη συμφωνία με τον πρίγκιπα Γιαροσλάβ, αποδείχθηκε ότι ήταν ο πιστός βοηθός του και ομοϊδεάτης του. Ήταν συν-συγγραφέας του Yaroslav στη σύνταξη του εκκλησιαστικού καταστατικού - Sudebnik («Yaroslav I guessed with the Metropolitan and Larion, add up seven Greek nomocanuns») Με τη συμμετοχή του στα χρονικά, τη λογοτεχνική δραστηριότητα, ο Ιλλάριος συνέβαλε σημαντικά στην σχηματισμός ουκρανικού πνευματικού πολιτισμού.

Το 1054, μετά το θάνατο του Γιαροσλάβ, ο Ιλαρίων απολύθηκε προφανώς από τη θέση του Μητροπολίτη Κιέβου, επειδή το όνομά του δεν αναφέρεται στα χρονικά μεταξύ των παρευρισκομένων στην κηδεία του πρίγκιπα. Φαίνεται ότι ο πρώην μητροπολίτης αποσύρθηκε στο μοναστήρι του Κιέβου-Πετσέρσκ («το σπήλαιο του αρχιπελάγους είναι ένα μικρό δύο σαζνού όπου τώρα το ερειπωμένο μοναστήρι των Πετσέρσκ»).

Υπάρχει διαφορετική ημερομηνία από την αναλογική ημερομηνία επιβεβαίωσης του Ιλαρίωνα από τον Μητροπολίτη Κιέβου. Συγκεκριμένα, λεπτομερής μελέτηιστορικά έγγραφα εκείνης της εποχής υποδηλώνουν ότι ο Ιλαρίων διορίστηκε μητροπολίτης όχι το 1051, αλλά το 1044. Δεν ήταν δυνατόν ο πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως να έστειλε νέο Έλληνα μητροπολίτη στη Ρωσία, όπως συνηθιζόταν πάντα, κατά τη διάρκεια μιας στρατιωτικής σύγκρουσης μεταξύ Ρωσίας και Βυζαντίου το 1043-1046. Ωστόσο, η Ρωσία δεν μπορούσε να μείνει χωρίς τον επικεφαλής της εκκλησίας και ο Ιλλάριος πιθανότατα επιλέχθηκε από αυτόν. Η αποκατάσταση της ειρήνης μεταξύ των δύο κρατών ανάγκασε την Κωνσταντινούπολη να αναγνωρίσει τη νομιμότητα της εκλογής του Ιλαρίωνα στη σύνοδο του 1051.

Ωστόσο, η χρονολογία του 1044 τίθεται σε μεγάλη αμφιβολία, γιατί την περίοδο 1035-1051, σύμφωνα με πηγές, μητροπολίτες Κιέβου ήταν ο Θεοπέμπτης και ο Κύριλλος Α'. Δεν θα μπορούσαν να υπάρχουν πολλοί μητροπολίτες ταυτόχρονα.

Το περιεχόμενο του κύριου έργου του Illarion, The Sermon on Law and Grace, συνδέεται με τα ιστορικά και πολιτικά γεγονότα της νεαρής χριστιανικής Ρωσίας. Έτσι συνηθίζεται να ονομάζουμε εν συντομία ένα έργο που έχει πιο λεπτομερή τίτλο: «Περί του νόμου που δόθηκε από τον Μωυσή, και για τη χάρη και την αλήθεια που ήταν ο Ιησούς Χριστός, και πώς ο νόμος έφυγε, και η χάρη και η αλήθεια γέμισε ολόκληρη τη γη, και η πίστη εξαπλώθηκε σε όλους τους λαούς και στον ρωσικό λαό μας. Και δόξα στον 3ο κάγκαν μας Βλαντιμίρ, που βαφτιστήκαμε από αυτόν.

Σε αυτή την περίπτωση, ο τίτλος αντικατοπτρίζει τόσο το περιεχόμενο του έργου όσο και τη σύνθεσή του, που αποτελείται από 3 μέρη: 1) «περί νόμου και χάρης», 2) για τη σημασία του Χριστιανισμού για τη Ρωσία, 3) έπαινο στους πρίγκιπες Βλαντιμίρ και Γιαροσλάβ. Ο "Λόγος" είναι χτισμένος σύμφωνα με όλους τους κανόνες της ρητορικής: οι γενικές συζητήσεις για το θέμα (το πρώτο μέρος του έργου) αποτελούν στοιχεία για ένα συγκεκριμένο, συγκεκριμένο ιστορικό γεγονός (το δεύτερο και το τρίτο μέρος του έργου).

Ο Illarion ξεκινά το The Lay εκθέτοντας τις ιδέες του για παγκόσμια ιστορία. Δεν κάνει μεγάλες εκδρομές στην εποχή της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, όπως συνηθιζόταν στη χριστιανική ιστοριογραφία, αλλά επιχειρηματολογεί ως εξής. «Νόμος» (Παλαιά Διαθήκη) μέσω του προφήτη Μωυσή στους ανθρώπους, για να «μη χαθούν» στον παγανισμό («είδωλο σκοτάδι»).

Ωστόσο, ο «νόμος» ήταν γνωστός μόνο στους αρχαίους Εβραίους και δεν διαδόθηκε στους άλλους λαούς. Η «Χάρη» (η Καινή Διαθήκη), που αντικατέστησε τον «νόμο», την αρχική περίοδο της ιστορίας, δεν είναι ένα στενό εθνικό φαινόμενο, αλλά ιδιοκτησία όλης της ανθρωπότητας. Το κύριο πλεονέκτημα της «χάρης» έναντι του «νόμου» είναι η πνευματική φώτιση και η ισότητα όλων των λαών.

Η «χάρις», η νέα πίστη, έφτασε στη ρωσική γη. Ο Ιλλάριος πιστεύει ότι αυτή είναι μια φυσική πράξη θείας πρόνοιας («αλλά ο Θεός μας ελέησε, και το φως της λογικής ανέτειλε επάνω μας»). Εδώ, για τον Ιλαρίωνα, είναι σημαντικό να τονιστεί η ιδέα της ισότητας Ρωσίας-Ουκρανίας με άλλους λαούς και έτσι να σημειωθεί ο επίσημος ρόλος του Βυζαντίου στα γεγονότα της βάπτισης της Ρωσίας.

Η θεωρητική κατανόηση της σημασίας της Ρωσίας στην παγκόσμια ιστορική διαδικασία αλλάζει από την ιστορία του χρονικού για τις πράξεις του πρίγκιπα Βλαντιμίρ, του "δάσκαλου και μέντορα" της Ρωσίας και του "πιστού διαδόχου" του - του πρίγκιπα Γιαροσλάβ.

Ακολουθώντας τις παγανιστικές παραδόσεις στις απόψεις για την προγονική κληρονομικότητα της πριγκιπικής εξουσίας και τα προσωπικά πλεονεκτήματα των ηγεμόνων ιστορικά γεγονότα, ο Ιλλάριον πιστεύει ότι ο Βλαντιμίρ βάφτισε τη Ρωσία με τη θέλησή του. Αυτό σημαίνει ότι αξίζει τον ίδιο σεβασμό με τους αποστόλους: πώς οι απόστολοι μεταστράφηκαν στη χριστιανική πίστη διαφορετικές χώρες(«Η ρωμαϊκή γη επαινεί τον Πέτρο και τον Παύλο με επαινετικά λόγια» κ.λπ.), με τον ίδιο τρόπο που ο Βλαδίμηρος προσηλυτίζει τη Ρωσία στη χριστιανική πίστη.

Όταν ο Ιλαρίων τον συγκρίνει με τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο τον Μέγα, ο οποίος καθιέρωσε τον Χριστιανισμό στη Δυτική και Ανατολική Ευρώπη, τονίζει τον παγκόσμιο χαρακτήρα της εκπαιδευτικής αποστολής του πρίγκιπα Βλαδίμηρου, «γεννημένος από τον ένδοξο, ευγενής από τον ευγενή» και είναι άξιος κληρονόμος των ισχυρών του. προγόνους, πρίγκιπες Ιγκόρ και Σβιατόσλαβ, ότι «κατά τα χρόνια της κυριαρχίας τους, έγιναν διάσημοι σε πολλές χώρες για το θάρρος και τη γενναιότητά τους».

Δεν αγνοεί τις δραστηριότητες του Illarion και του Yaroslav. Υπάρχει μια πολύχρωμη περιγραφή του Κιέβου και έπαινος για τον Γιαροσλάβ τον οικοδόμο. Από τα κτίρια που χτίστηκαν κάτω από αυτόν, ο Ιλαρίων αναδεικνύει τον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Σοφίας, που χτίστηκε ως όμοια με τον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη και συμβολίζει, σύμφωνα με τον Ιλαρίωνα, την ισότητα Ρωσίας και Βυζαντίου.

Ο Ιλλάριος λοιπόν στον «Λόγο» συνδύασε αριστοτεχνικά τη φιλοσοφική και θεολογική σκέψη με ένα πρωτότυπο όραμα της ιστορίας και μια ανάλυση των επειγόντων καθηκόντων της εποχής του.

Η ακριβής ημερομηνία συγγραφής του "Lay" είναι άγνωστη, αλλά υπάρχει η υπόθεση ότι εκφωνήθηκε στις 26 Μαρτίου 1049 προς τιμήν της ολοκλήρωσης της κατασκευής αμυντικών κατασκευών γύρω από το Κίεβο.

Εκτός από το The Lay on Law and Grace, ο Illarion κατέχει επίσης το The Prayer and The Confession of Faith - έργα τόσο κοντά στο Lay στο ύφος και το περιεχόμενό τους, που κάποτε θεωρούνταν η συνέχειά τους. Γενικά, αυτά τα έργα αποτελούν μια μάλλον μέτρια λογοτεχνική κληρονομιά, αλλά με φόντο τη λογοτεχνική διαδικασία του Μεσαίωνα, η σημασία της είναι τεράστια: για έξι αιώνες, δανεισμοί από τους Λαϊκούς έγιναν στα μνημεία της ουκρανικής και σλαβικής λογοτεχνίας. Επιπλέον, χρησιμοποιήθηκαν και οι ρητορικές τεχνικές του Illarion.

Σύμφωνα με τους αναδομητικούς υπολογισμούς του B. V. Sapunov, ο πληθυσμός του Κιέβου τον 11ο-11ο αι. ανήλθε σε πενήντα - εβδομήντα χιλιάδες άτομα και ο αριθμός των βιβλίων θρησκευτικού και κοσμικού περιεχομένου καθορίστηκε από τον αριθμό ίσο με 130 -140 χιλιάδες τόμους. Αυτά τα στοιχεία είναι πολύ σημαντικά για τη σύνταξη μιας γενικής εντύπωσης για την πολιτιστική ανάπτυξη της αρχαίας ρωσικής κοινωνίας.

Μεταξύ του μεγάλου αριθμού μνημείων αρχαίας κληρονομιάς και βυζαντινής λογοτεχνικής παραγωγής, διαδόθηκαν και έργα νομικού περιεχομένου. Οι Κιγιάν γνώριζαν το Νομόκανον του Ιωσήφ Σχολαστικού και το μετέπειτα Νομόκανον του Πατριάρχη Φωτίου. Μερική αντίληψη έλαβε το αστικό και ποινικό δίκαιο, που εκτίθεται στον Έκλογο και στον Προχείρωνα, καθώς και σε ξεχωριστά διηγήματα των Βασιλευών. Όλες οι αναφερόμενες πηγές χρησιμοποιήθηκαν και κυκλοφόρησαν με τη μορφή χειρόγραφων συλλογών με τον ρωσικό τίτλο «The Pilot Book».

Οι ιστορικοί του δικαίου παρατήρησαν ότι η ρωσική πολιτική και νομική σκέψη στη διαδικασία διαμόρφωσής της βασίστηκε στο βυζαντινό νομικό δόγμα, το οποίο περιλάμβανε, μαζί με το νομικό περιεχόμενο, μη νομικές αξίες: θρησκεία, ηθική και ηθική, με ορισμένη συμπερίληψη αυτών των ιδεών. που είχε αναπτυχθεί στο σλαβικό φυλετικό περιβάλλον υπό την επίδραση συγκρητικών κανόνων του εθιμικού δικαίου. Ο V. G. Grafsky διαπίστωσε ότι δύο τάσεις υπάρχουν εδώ και πολύ καιρό στη νομολογία (από την εποχή του Κικέρωνα): η πρώτη «συνδέεται με την τεχνική της κατοχής και της διάθεσης δικαιωμάτων και υποχρεώσεων με τη στενή έννοια. το δεύτερο ... με θεωρητική αιτιολόγηση και αξιόπιστη διασφάλιση δικαιοσύνης. Και ήταν αυτή η δεύτερη λειτουργία που αργότερα αποδείχθηκε ότι ήταν σε θέση να προετοιμάσει τους ανθρώπους «όχι μόνο για τη νομοταγή, αλλά και για μια ουσιαστική αντίληψη των πλεονεκτημάτων και των μειονεκτημάτων του υπάρχοντος νόμου και νομικής πολιτικής».

Για να χαρακτηριστούν διάφορες πτυχές του περιβάλλοντος που οδήγησαν στην εμφάνιση των έργων του Illarion, είναι επίσης σημαντικό ότι, έχοντας υιοθετήσει τον Χριστιανισμό, η εκκλησία διεξήγαγε λατρεία στα ρωσικά, γεγονός που οδήγησε σε υψηλό βαθμό ανάπτυξής της, καθώς ήταν απαραίτητο να εκφράσει περίπλοκο και αφηρημένες έννοιες που αναπτύχθηκαν κατά τη διάρκεια αρκετών αιώνων στη χριστιανική ορθόδοξη δογματική και τεχνολογία.

Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η μη διαφοροποίηση της γνώσης, χαρακτηριστικό ολόκληρου του μεσαιωνικού πολιτισμού στο σύνολό του, έδωσε τη δυνατότητα στους στοχαστές να χρησιμοποιήσουν μεγάλο αριθμό συμβόλων και ποικίλων μυθοπλασιών που παράγονται από προϊόντα ανθρώπινης διανόησης όπως η θρησκεία, η τέχνη. και τη λογοτεχνία σε όλη την ποικιλία των ειδών της.

Η αντικατάσταση του θρόνου, κατά τον Ιλαρίωνα, έχει νομικό χαρακτήρα μόνο αν ο θρόνος περάσει από κληρονομική διαδοχή, όταν «το ένδοξο γεννήθηκε από το ένδοξο, το ευγενές από το ευγενές». Ο Ιλλάριον υπολογίζει τη γενεαλογία των σύγχρονων πριγκίπων από τον «γέρο Ιγκόρ». Ο στοχαστής βλέπει μεγάλα πλεονεκτήματα σε αυτή την παραλλαγή.

Γεννημένος από ευγενείς γονείς, ο κληρονόμος προετοιμάζεται από ολόκληρο το σύστημα εκπαίδευσης και ανατροφής να εκπληρώσει το υψηλότερο καθήκον του προς τον Θεό και τους ανθρώπους. Ο Ιλλάριος συνδέει άμεσα τις επιτυχίες στη διακυβέρνηση με το γεγονός ότι ο ανώτατος άρχοντας έχει μόρφωση και βιβλιογνωσία. Για την επίλυση αυτού του ζητήματος, οι σκέψεις του Illarion πλησιάζουν τις ιδέες του Πλάτωνα, ο οποίος στην πραγματεία του «Η Πολιτεία» υποστήριξε ότι είναι δυνατό να απαλλαγούμε από το «κακό» μόνο εάν οι φιλόσοφοι είναι στην εξουσία, προετοιμασμένοι από ολόκληρο το σύστημα ανατροφής και εκπαίδευση για να εκπληρώσουν το υψηλότερο καθήκον τους απέναντι στους ανθρώπους.

Στην κληρονομική αντίληψη του θρόνου, ο Ιλαρίων βλέπει και εγγύηση ότι οι κληρονόμοι θα συνεχίσουν τις πράξεις των προκατόχων τους. Έτσι, ο Γιαροσλάβ κληρονόμησε τον Βλαντιμίρ, χωρίς να καταστρέψει αυτό που είχε ξεκινήσει ο πατέρας του: «ενέκρινε τους καταστατικούς σας (Vladimirovs - D.P.), χωρίς να μειώνει αυτό που είχατε κάνει, αλλά προσθέτοντας ακόμη περισσότερα και ολοκληρώνοντας τις δεσμεύσεις σας».

Ο Ιλλάριος φανταζόταν την κρατική δομή ως την ενότητα ολόκληρης της γης, υποταγμένη στον Μέγα Δούκα του Κιέβου. Η δήλωσή του ότι «η δύναμη και το βασίλειο είναι ένα» σημαίνει την υποταγή ολόκληρης της γης στην υπέρτατη δύναμη του πρίγκιπα του Κιέβου. Ο Βλαντιμίρ, όντας «ο μοναδικός κυρίαρχος της γης του», «κατέκτησε τις γύρω χώρες κάτω από αυτόν - εκείνες με τον κόσμο και τους απείθαρχους με το σπαθί». Όλη τη γη του «κόλλησε με θάρρος και λογική».

Μητροπολίτες Κιέβου και πάσης Ρωσίας (988-1305)

Παράθεση από το βιβλίο: Shchapov Ya.N. Κράτος και εκκλησία στην αρχαία Ρωσία. M. Nauka, 1989 Παράρτημα Ι.
Συντάχθηκε από τον A. V. Poppe. Εξουσιοδοτημένη μετάφραση από τα γερμανικά από τον A. V. Nazarenko.

[Μιχαήλ]
[Leon (Leonty)]
1. Theophylact, 988 - έως το 1018
2. Ιωάννης Α', μέχρι το 1018 - περ. 1030
3. Theopempt, περ. 1035-1040.
[Κύριλλος]
4. Ιλαρίων, 1051 - 1054
5. Εφραίμ, 1054/1055-γ. 1065
6. Γεώργιος, γ. 1065-περίπου. 1076
7. Ιωάννης Β', το αργότερο έως το 1076/1077 - μετά τον Αύγουστο του 1089
8. Ιωάννης Γ', καλοκαίρι 1090 - έως 14 Αυγούστου 1091
9. Νικόλαος, γ. 1093-1104
10. Νικηφόρος Α', 18 Δεκεμβρίου 1104-Απρίλιος 1121
11. Νικήτα, 15 Οκτωβρίου 1122-9 Μαρτίου 1126
12. Μιχαήλ Α', καλοκαίρι 1130-1145
13. Klim (Clement) Smolyatich, 27 Ιουλίου 1147 - αρχές 1155
14. Κωνσταντίνος Α', 1156-1158/1159
15. Θεόδωρος, Αύγουστος 1160-Ιούνιος 1163
16. Ιωάννης Δ', άνοιξη 1164-1166
17. Κωνσταντίνος Β', 1167-1169/1170
18. Μιχαήλ Β', άνοιξη 1171 -;
19. Νικηφόρος Β', πριν από το 1183-μετά το 1201
20. Ματθαίος, πριν από το 1210-19 Αυγούστου 1220
21. Κύριλλος Α', 1224/1225 - καλοκαίρι 1233
22. Ιωσήφ, 1236-?
[Πέτρος]
23. Κύριλλος Β', 1242/1247 - 27 Νοεμβρίου 1281
24. Μάξιμος, 1283 - 6 Δεκεμβρίου 1305

Το ακόλουθο συνοπτικά χαρακτηριστικάοι αρχιεφημέριοι της Ρωσικής Μητροπόλεως στη Βυζαντινή Εκκλησία περιορίζονται εξ ανάγκης (λόγω της κατάστασης των πηγών) από τις επίσημες ενέργειές τους· ο συγγραφέας προσπάθησε να χρησιμοποιήσει όσο το δυνατόν πληρέστερα, αν και κριτικά, τη σημαντικότερη ιστοριογραφία, αλλά στους κατά άρθρο καταλόγους της βιβλιογραφίας αναφέρεται μόνο επιλεκτικά. Η εποχή του Κιέβου στην ιστορία της ρωσικής εκκλησίας καλύπτεται χρονολογικά. Μετά τον θάνατο του Μητροπολίτη Κύριλλου Β', του τελευταίου μητροπολίτη του Κιέβου, ως αποτέλεσμα της μεταφοράς της μητροπολιτικής κατοικίας στα βόρεια (πρώτα στο Vladimir-on-Klyazma, μετά στη Μόσχα) και το ίδρυμα νέα μητρόποληστο Galich (το 1303) υποδείχθηκε η παρακμή μιας ενιαίας εκκλησιαστικής οργάνωσης όλων των Ανατολικών Σλάβων.

Τα δοκίμιά μας είναι η πρώτη προσπάθεια να δοθεί μια συνοπτική ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας της εποχής του Κιέβου στο πρόσωπο των μητροπολιτών της. Ήδη από τον χρονολογικό πίνακα είναι σαφές ότι μεταξύ 1121 και 1236. Η Μητρόπολη Κιέβου ήταν άδεια σε γενικές γραμμές για περίπου 26 χρόνια, αφού ακόμη και με ευνοϊκές συνθήκεςο νέος μητροπολίτης έφτανε σχεδόν πάντα στον τόπο όχι νωρίτερα από ένα χρόνο αργότερα. Ως εκ τούτου, έχουμε το δικαίωμα να πιστεύουμε ότι κατά τη διάρκεια ολόκληρης της εποχής του Κιέβου, η έδρα του Κιέβου ήταν κενή για τουλάχιστον μισό αιώνα, γεγονός που, αφενός, αποδυνάμωσε την ηγεσία αυτής της εκκλησίας και, αφετέρου, υποδηλώνει την εσωτερική της δύναμη. Τα πενιχρά στοιχεία των πηγών δεν επιτρέπουν τη συγγραφή πραγματικών βιογραφιών των μητροπολιτών, που θα αντικατοπτρίζουν όχι μόνο τις επίσημες πράξεις τους, αλλά και την προσωπική τους ζωή. Έτσι, για παράδειγμα, στην πραγματικότητα δεν γνωρίζουμε τίποτα για την περίοδο ζωής των μητροπολιτών του Κιέβου (που ήταν όλοι Έλληνες, με εξαίρεση δύο αξιόπιστες εξαιρέσεις) πριν εγκατασταθούν ως μητροπολίτες. και από τις δραστηριότητές τους ως επικεφαλής της Ρωσικής Εκκλησίας είναι γνωστά μόνο ξεχωριστά επεισόδια. Επομένως, ήδη ο E. E. Golubinsky, του οποίου το βάθος εκτιμήθηκε μόνο στον αιώνα μας, στη θεμελιώδη «Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας» δεν τόλμησε να δώσει βιογραφίες των μητροπολιτών της προ-μογγολικής περιόδου (που, παρεμπιπτόντως, ωφέλησε την πρώτος τόμος) και ξεκίνησε μια χρονολογική ανασκόπηση της ρωσικής εκκλησιαστικής ιστορίας μέχρι τα χρόνια της βασιλείας των μητροπολιτών από τη βιογραφία του Κυρίλλου Β'. Η πραγματική εμπειρία αντιμετωπίζει επίσης τη δυσκολία ότι μέχρι σήμερα δεν υπάρχει καν ένας γενικά αποδεκτός κατάλογος μητροπολιτών του Κιέβου. Στη λίστα που προτείνουμε, εξαιρούνται όλα τα αμφίβολα ονόματα, τα οποία όμως συζητούνται αναλυτικά στις σημειώσεις όσο γίνεται. Ο κατάλογος περιλαμβάνει 24 μητροπολίτες, εκ των οποίων οι 23 ήταν γνωστοί παλαιότερα, ενώ ένας (Μιχαήλ Β') ανακαλύφθηκε από εμάς για πρώτη φορά. Έξι μητροπολίτες που συμμετείχαν στην ιστοριογραφία - ο Μιχαήλ και ο Λέων (ty) (η αλλαγή των αιώνων X-XI), ο Κύριλλος (δεκαετία 1040), ο Διονύσιος και ο Γαβριήλ (αρχές του XIII αιώνα), ο Πέτρος (περ. 1244) - δεν είναι περιλαμβάνονται από εμάς στη λίστα για την ανακρίβεια των δεδομένων σχετικά με αυτά.

[Μιχαήλ] και [Leon (Leonty)]

Σύμφωνα με το εδραιωμένο στον XVI αιώνα. κατά παράδοση, ο πρώτος Μητροπολίτης Κιέβου φέρεται να ήταν κάποιος Μιχαήλ, τον οποίο διαδέχθηκε ο Λέων (Λεόντυς). Η πηγή αυτής της παράδοσης είναι ο λεγόμενος εκκλησιαστικός χάρτης του Βλαντιμίρ Α', που χρονολογείται από τον 12ο-13ο αιώνα. Σύμφωνα με αυτό το μνημείο, ο Μιχαήλ είναι σύγχρονος του Βλαδίμηρου και του Πατριάρχη Φωτίου της Κωνσταντινούπολης, γεγονός που με τη σειρά του δημιούργησε την άποψη ότι ο Μιχαήλ ήταν ο ανώνυμος επίσκοπος που εστάλη από τον Φώτιο στη Ρωσία το 867.

Η εμφάνιση του ονόματος Μιχαήλ στον χάρτη της εκκλησίας εξηγείται από το γεγονός ότι στο Tale of Bygone Years, κάτω από το έτος 988, υπάρχει μια οδηγία για την πίστη, που φέρεται να δόθηκε στον πρόσφατα βαφτισμένο Βλαντιμίρ. Δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια συντομευμένη μετάφραση του δόγματος, που συντάχθηκε στο πρώτο μισό του 9ου αιώνα. Μάικλ Σίνκελ. Οι συντάκτες του εκκλησιαστικού καταστατικού έλαβαν αυτήν την «οδηγία» όπως γράφτηκε για χάρη του Βλαντιμίρ και έτσι κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ο συγγραφέας του δόγματος ήταν επίσης ο πρώτος Ρώσος μητροπολίτης.

[Leo (Leonty)]

Ως ο δεύτερος ή και ο πρώτος Ρώσος μητροπολίτης στα τέλη του 10ου αιώνα. Κάλεσαν επίσης τον Λέο (Λεόντυ), ο οποίος φέρεται να είχε μια καρέκλα στο Περεγιασλάβλ. Ο λόγος για την εμφάνιση αυτού του θρύλου, που τελικά διαμορφώθηκε τον 16ο αιώνα, ήταν επίσης μια από τις εκδόσεις του 13ου αιώνα. ο εκκλησιαστικός χάρτης του Βλαντιμίρ, στον οποίο ο Λέων είναι σύγχρονος του Πατριάρχη Φωτίου. Το ίδιο το όνομα του Λέοντα, ως ενός από τους δύο διεκδικητές του τίτλου του «πρώτου» μητροπολίτη Ρωσίας, φαίνεται ότι προήλθε από τον τίτλο μιας πραγματείας για τα άζυμα, «Λέων, Μητροπολίτης Περεγιασλάβλ στη Ρωσία». Ωστόσο, αυτή η πραγματεία δεν θα μπορούσε να εμφανιστεί πριν από το 1054, και ο συγγραφέας της ήταν ο Λεβ, ο τιτουλάριος μητροπολίτης του Περεγιασλάβ στις δεκαετίες 1060-1070 (η επισκοπή Περεγιασλάβ ήταν προσωρινά τιτουλική μητρόπολη).

1. Θεοφύλαξ

1. Ο Θεοφύλακτος, ο πρώτος Μητροπολίτης Κιέβου που μαρτυρείται από πηγές, μεταφέρθηκε στη Μητρόπολη της Ρωσίας από τη Σεβάστεια της βυζαντινής επαρχίας της Αρμενίας Β' επί Αυτοκράτορα Βασίλειο Β' (985-1025). Είναι πολύ πιθανό ο συγκεκριμένος Θεοφύλακας να ταυτίζεται με ο ανώνυμος Μητροπολίτης Σεβαστών, ο οποίος, ως υποστηρικτής του Βασιλείου Β', αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τη μητρόπολη του κατά εμφύλιος πόλεμοςστις αρχές του 987. Εάν είναι έτσι, τότε μπορεί να υποτεθεί ότι το φθινόπωρο του 987, ο Θεοφύλακτος, για λογαριασμό του αυτοκράτορα, πήγε στο Κίεβο, όπου διευκόλυνε τη σύναψη συμφωνίας με τον Βλαδίμηρο Α. Έτσι, ο δημιουργήθηκε η προϋπόθεση για τον εκχριστιανισμό της Ρωσίας και ο Θεοφύλακτος ηγήθηκε της νέας ρωσικής μητρόπολης, που αρχικά αποτελούνταν από τέσσερις επισκοπές: Μπελγκορόντ, Νόβγκοροντ, Τσέρνιγκοφ και Πόλοτσκ. Εισήλθε στην έδρα, πιθανότατα το 988, και παρέμεινε σε αυτήν επ' αόριστον, αλλά έπαψε να την κατέχει μέχρι το 1018.

2. Ιωάννης Ι

2. Ιωάννης Α' - ο δεύτερος αυθεντικά πιστοποιημένος Μητροπολίτης Κιέβου. Σώζεται μικρός μολυβένιος ταύρος με την επιγραφή «Ιω(άννη) μι(τ)ροπο(λητη) «Ρωσίας», τον οποίο ο V. Laurent, σύμφωνα με επιγραφικά χαρακτηριστικά, αποδίδει οπωσδήποτε στην αλλαγή του 10ου-11ου αι. και τα δύο αγιογραφικά έργα για τους Αγίους Μπόρις και Γκλεμπ, ανώνυμη ιστορία και Ανάγνωσμα του Νέστορα (δηλαδή, σύμφωνα με την παράδοση που καταγράφεται στο δεύτερο μισό του 11ου αιώνα), ο Ιωάννης Α' τιτλοφορείται είτε «αρχιεπίσκοπος» ή «μητροπολίτης», δηλαδή ενεργεί ως επικεφαλής της ρωσικής εκκλησίας στα πρώτα χρόνια της βασιλείας του Γιαροσλάβ του Σοφού (μετά το 1019)... Αυτή η περίσταση υποδηλώνει ότι ήταν ο Ιωάννης Α' αυτός που ήταν ο αρχιεπίσκοπος του Κιέβου, για τον οποίο μιλάει ο Titmar του Merseburg στην ιστορία του τα γεγονότα του 1018 (VIII, 32). Ο Ιωάννης Α' θεωρείται επίσης ο συγγραφέας της παλαιότερης λειτουργίας προς τιμή των Αγίων Μπόρις και Γκλεμπ, ωστόσο, καθώς αυτή η λειτουργική σύνθεση συνδέεται κειμενικά και με τα δύο προαναφερθέντα αγιογραφικά μνημεία, θα μπορούσε να εμφανιστεί μόνο τη στιγμή της αγιοποίησης των μαρτύρων πρίγκιπες το 1072 ή μετά από αυτήν. μητροπολίτης μέχρι το 1018 και ήταν, το αργότερο, μέχρι τα μέσα της δεκαετίας του '30.

3. Θεοπέμπτ

Theopempt - έγινε μητροπολίτης μετά το 1030, πιθανώς γύρω στο 1034, δεδομένων των πολύ πιθανών διασυνδέσεών του με το περιβάλλον του αυτοκράτορα Μιχαήλ Δ'. Το 1039 (12 Μαΐου;) ο Θεόπεμπτ συμμετείχε στον εκ νέου αγιασμό της Εκκλησίας των Δέκατων στο Κίεβο. Στα μέσα εκείνης της χρονιάς έμεινε στην Κωνσταντινούπολη, όπου συμμετείχε στην πατριαρχική σύνοδο. Πιθανώς, κατά τα χρόνια της παραμονής του Theopempt στον καθεδρικό ναό, ιδρύθηκαν η πέμπτη και η έκτη ρωσική επισκοπή στο Yuryev-on-Ros (ο καθεδρικός ναός του Αγίου Γεωργίου) και στο Pereyaslavl (ο καθεδρικός ναός του Μιχαήλ Αρχαγγέλου). Σώζεται μολύβδινος ταύρος με το όνομα Θεόπεμπτος. Βυζαντινορωσική σύγκρουση 1043-1046 δεν ήταν καθόλου υποχρεωμένος να έχει αρνητικό αντίκτυπο στις δραστηριότητες του Theopempt, δεδομένου ότι αυτός, κατά πάσα πιθανότητα, μίλησε υπέρ του αντιαυτοκράτορα Γεωργίου Maniac. Σε κάθε περίπτωση, η ευρέως διαδεδομένη άποψη ότι κατά τη διάρκεια αυτών των ετών το τμήμα του Κιέβου ήταν άδειο είναι αβάσιμη.

[Κύριλλος]

Μόνο από τον 16ο αιώνα υπάρχουν πληροφορίες για κάποιον Μητροπολίτη Κύριλλο, διάδοχο του Θεοπέμπτη.

4. Ιλαρίων

Ο Ιλαρίων είναι ο πρώτος ρωσικής καταγωγής Μητροπολίτης Κιέβου. Το ιστορικό του διορισμού του είναι ασυνήθιστο. Διορίστηκε στη μητρόπολη από τον Πρίγκιπα Γιαροσλάβ τον Σοφό από τους ιερομόναχους της εκκλησίας του Αγ. Ο Αποστολόφ στο Μπερέστοφ, την πριγκιπική κατοικία κοντά στο Κίεβο, εξελέγη από τον καθεδρικό ναό Ρώσων επισκόπων και το 1051 μόνασε και εορτάστηκε ως επικεφαλής της ρωσικής εκκλησίας στη Σόφια του Κιέβου καθεδρικός ναός. Ο διορισμός του Ιλαρίωνα έγινε κατά παράκαμψη των δικαιωμάτων του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και ήταν μια προσπάθεια του βυζαντινού (εν προκειμένω του ρωσικού) μοναχισμού να αποκαταστήσει τα αρχαία κανονικά δικαιώματα των επαρχιακών εκκλησιαστικών συμβουλίων. Ταυτόχρονα, η νομική υπαγωγή του Κιέβου στην Έδρα της Κωνσταντινούπολης δεν αμφισβητήθηκε καθόλου, επομένως δεν υπάρχει λόγος να γίνεται λόγος για βλέψεις της Ρωσικής Εκκλησίας για αυτοκεφαλία. Ένας σύγχρονος χαρακτηρίζει τον Ιλαρίωνα ως «άνθρωπο της καλοσύνης, βιβλιοφάγος και νηστεύων», κάτι που εκφράστηκε και στο «Κήρυγμα περί Νόμου και Χάριτος» του, που περιλάμβανε και Έπαινο στον Πρίγκιπα Βλαδίμηρο (περίπου 1049). Αυτό το λογοτεχνικό έργο μαρτυρεί όχι μόνο τις θεολογικές γνώσεις, αλλά και τα ρητορικά και συγγραφικά χαρίσματα του συγγραφέα του, γεγονός που μας κάνει να υποθέσουμε ότι ο Ιλαρίων έλαβε ανώτερη εκπαίδευσηστο Βυζάντιο. Συμμετέχοντας σε πρεσβεία στη γαλλική βασιλική αυλή (περίπου 1048), είχε επίσης την ευκαιρία να γνωρίσει τη Δυτική Ευρώπη. Επί βασιλείας του έγινε ο αγιασμός στις 26 Νοεμβρίου 1052 (1053) του πέτρινου ναού της μονής του Αγ. George στο Κίεβο, που ιδρύθηκε από τον Yaroslav. Όσο για τη συμμετοχή του Ιλαρίωνα στις εργασίες για τον λεγόμενο εκκλησιαστικό χάρτη του Γιαροσλάβ, είναι αμφίβολη, γιατί το ίδιο το μνημείο χρονολογείται σε μεταγενέστερη εποχή (XII-XIII αι.). Η απομάκρυνση του Ιλαρίωνα ήταν, προφανώς, σε σχέση με την αποκατάσταση της προηγούμενης τάξης του διορισμού των μητροπολιτών Κιέβου και, πιθανώς, ακολούθησε λίγο μετά το θάνατο του Γιαροσλάβ τον Φεβρουάριο του 1054, αφού ήδη το 1055 μαρτυρήθηκε ο Έλληνας μητροπολίτης Εφραίμ.

5. Εφραίμ

Ο Εφραίμ ήταν Μητροπολίτης Κιέβου από το 1054/1055 έως το 1065 περίπου, ενώ ταυτόχρονα ήταν μέλος της αυτοκρατορικής γερουσίας με τον βαθμό του ανώτατου δικαστηρίου του πρωτοπροέδρου (ίσως και του πρωτοπρόεδρου των πρωτοσύγκελλων), όπως φαίνεται από την επιγραφή στη μολύβδινη σφραγίδα. του ανήκει. Είναι γνωστή η δίκη του κατά του επισκόπου του Νόβγκοροντ Λούκα Ζιντιάτα το 1055. Στις 4 Νοεμβρίου ενός άγνωστου έτους, ο Εφραίμ εκ νέου καθαγίασε τον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας στο Κίεβο. Κοινή άποψη είναι ότι τον XI αιώνα. υπήρξαν δύο μητροπολίτες με το όνομα «Εφραίμ», με βάση μια παρεξήγηση: ο δεύτερος Εφραίμ, αν και διορίστηκε στην Κωνσταντινούπολη ως ισόβιος τιτουλάριος μητροπολίτης, αλλά ως τέτοιος κατείχε μόνο την επισκοπική έδρα Περεγιασλάβ (τη δεκαετία 1070-1090) και ήταν ποτέ μητροπολίτης Κιέβου.

6. Γεώργιος

Ο Γεώργιος έγινε μητροπολίτης Κιέβου γύρω στο 1065 και έγινε μέχρι το 1076 περίπου. Όπως προκύπτει από τις τρεις μολύβδινες σφραγίδες που μας έχουν φτάσει, ήταν επίσης μέλος της αυτοκρατορικής γερουσίας και έφερε τον αυλικό τίτλο του σίνκελ (σύνκελλος). Επί κεφαλής της ρωσικής ιεραρχίας, στις 20 Μαΐου 1072, ο Γεώργιος καθαγίασε την εκκλησία που έχτισε πρόσφατα ο Izyaslav στο Vyshgorod και επέβλεψε τη μεταφορά και την ανακάλυψη των λειψάνων και των δύο πριγκίππων-μαρτύρων, του Boris-Roman και του Gleb-Davyd, δηλ. όλη τη διαδικασία για την αγιοποίησή τους. Από τον 12ο αιώνα Στον Γεώργιο αποδίδονται δύο έργα: το ένα είναι κανονικού περιεχομένου (Η Εντολή), το άλλο είναι πολεμικό (Διαγωνισμός με τα λατινικά), από τα οποία πλέον αμφισβητείται ιδιαίτερα η ανήκειν του πρώτου σε αυτόν. Η αναφορά των χρονικών για την παραμονή του Γεωργίου στο Βυζάντιο το 1073 δεν χρειάζεται να ερμηνευθεί με την έννοια ότι φέτος έληξε η βασιλεία του, αφού οι τακτικές επισκέψεις στο πατριαρχείο ήταν καθήκον των μητροπολιτών. Υπάρχουν στοιχεία ότι ήταν ο Γεώργιος που χειροτόνησε τον πρώτο επίσκοπο του Ροστόφ και μελλοντικό Ιερομάρτυρα Λεόντυ (η επισκοπή ιδρύθηκε μεταξύ 1073 και 1076). Το αργότερο το 1078, την έδρα είχε ήδη ο διάδοχός του Ιωάννης Β'.

7. Ιωάννης Β'

Μέχρι πρόσφατα, ο Ιωάννης Β' θεωρούνταν θείος του διάσημου βυζαντινού ποιητή Theodore Prodrom (σύμφωνα με τον A. Kazhdan και τον S. Franklin, οι ημερομηνίες της ζωής και των δύο έρχονται σε αντίθεση με αυτήν την ταύτιση, καθώς και την υπόθεση ότι ο Ιωάννης ήταν ο δάσκαλος του ανιψιού) . Κατέλαβε τη μητροπολιτική έδρα του Κιέβου από το 1076/1077, όπου και πέθανε το φθινόπωρο (χειμώνα;) του 1089. Φαίνεται ότι η πρώτη του γνωστή ενέργεια ήταν η καθιέρωση του επισκόπου του Ροστόβ Ησαΐα, που διορίστηκε από τον πρίγκιπα του Κιέβου Izyaslav μετά τις 15 Ιουλίου, 1077. Ο Ιωάννης ίδρυσε δύο νέες επισκοπές: στον Volodymyr Volhynsky περίπου το 1085 και στον Τούροφ το 1088. Τον Νοέμβριο του 1086, ο Ιωάννης συμμετείχε σε συνεδρίαση της μόνιμης συνόδου στην Κωνσταντινούπολη. Τα τελευταία νέα γι 'αυτόν είναι ο αγιασμός του στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου της Μονής των Σπηλαίων του Κιέβου στις 14 Αυγούστου 1089. Ο Ιωάννης Β' του Περού κατέχει τουλάχιστον το μεγαλύτερο μέρος των κανονικών απαντήσεων (περ. 1083/1084) και η απάντηση στον Αντίπαπα Κλήμη Γ' (1084-1088), και πώς αμφισβητείται η συγγραφή του σε σχέση με την υπηρεσία στον Μπόρις και τον Γκλεμπ, αν και πολλά μιλούν για το γεγονός ότι αυτό το λειτουργικό έργο δημιουργήθηκε από «έναν σύζυγο πονηρών βιβλίων και επιστημόνων " (PVL under 1089). Μια προσπάθεια να αποδοθεί στον Ιωάννη Β' και η μετάφραση των τίτλων του Συντάγματος XIV (του R. Pikhoy) είναι αβάσιμη. Η απόδοση των σωζόμενων μητροπολιτικών σφραγίδων με το όνομα του Ιωάννη απαιτεί περαιτέρω έρευνα.

8. Ιωάννης Γ' «Οι Σκόπες»

Ο Ιωάννης Γ ́ «Σκόπης» ήταν μητροπολίτης στο Κίεβο από το καλοκαίρι του 1090 περίπου «από ένα έτος σε ένα έτος», δηλαδή ένα ημιτελές έτος. Σύμφωνα με τους σύγχρονους, μέχρι την άφιξή του στο Κίεβο, ο Ιωάννης Γ' ήταν θανάσιμα άρρωστος, έτσι στις 14 Αυγούστου 1091, ο καθεδρικός ναός του Κιέβου ήταν και πάλι άδειος (αυτό μπορεί να συναχθεί αναμφίβολα από την ιστορία του χρονικού για τη μεταφορά των λειψάνων του Αγίου Θεοδοσίου των Σπηλαίων). Είναι πιθανό ότι ο Ιωάννης Γ' μόνασε τον Επίσκοπο Μαρίνα Γιουριέφσκι. Σε αντίθεση με τον προκάτοχό του, ο Ιωάννης Γ΄ χαρακτηρίζεται στα χρονικά ως «άνθρωπος όχι εγγράμματος, αλλά απλός και απλός στο μυαλό».

9. Νικόλαος

Ο Νικολάι ήταν επικεφαλής της Μητρόπολης του Κιέβου μεταξύ 1092 και 1104. Το όνομά του αναφέρεται μόνο σε δύο χρονικά. Κατόπιν επιμονής της αριστοκρατίας και των πολιτών του Κιέβου, ο Νικολάι, μαζί με τη χήρα του πρίγκιπα του Κιέβου Vsevolod, τον Νοέμβριο του 1097 ενήργησαν ως ενδιάμεσοι μεταξύ των αντίπαλων πριγκίπων, γεγονός που υποδηλώνει μια ορισμένη σύνδεση του μητροπολίτη με την κοινωνική και πολιτική ζωή του Ρωσία. Το καλοκαίρι του 1101, ο Νικόλαος ενεργεί και πάλι ως πρωταθλητής της εσωτερικής ειρήνης. Δεν είναι απολύτως σαφές πόσο δίκιο αποδίδουν στον Νικόλαο τη χειροτονία του επισκόπου Νόβγκοροντ Νικήτα. Είναι σαφές μόνο ότι αυτό το τελευταίο συνέβη όχι νωρίτερα από το 1089 και όχι αργότερα από το 1096.

10. Νικηφόρος Ι

Ο Νικηφόρος Α' έφτασε στο Κίεβο στις 6 Δεκεμβρίου 1104, ανυψώθηκε στην έδρα στις 18 του ίδιου μήνα (την Κυριακή) και το κατέλαβε μέχρι τον θάνατό του τον Απρίλιο του 1121. Θεωρείται συγγραφέας τεσσάρων έργων, τα οποία αρχικά, προφανώς, γράφτηκαν στα ελληνικά και στη συνέχεια μεταφράστηκαν στα παλαιά ρωσικά: δύο επιστολές προς τον Βλαντιμίρ Μονόμαχ, μία προς τον Γιάροσλαβ Σβιατοπόλτσιτς, καθώς και μια ποιμαντική επιστολή προς όλους τους πιστούς. η τελευταία απόδοση δεν μπορεί να θεωρηθεί αποδεδειγμένη, αφού θα πρέπει να ληφθεί υπόψη και ο Μητροπολίτης Νικηφόρος Β'. Ο Νικηφόρος Α' συνέβαλε στην πανρωσική διάδοση της λατρείας του Θεοδοσίου των Σπηλαίων, έχοντας συμπεριλάβει το όνομά του στη Σύνοδο (1108). Επιπλέον, συμμετείχε στη μεταφορά των λειψάνων των Αγίων Μπόρις και Γκλεμπ στις 2 Μαΐου 1115. Είναι γνωστό ότι από τον Νικηφόρο χειροτονήθηκαν οι ακόλουθοι επίσκοποι: Λάζαρος (1105) και Σιλβέστρος (1118) του Περεγιασλάφσκι, Αμφιλόχιος. των Vladimir-Volynsky (1105), Mina of Polotsk (1105) , Feoktist of Chernigovsky (1113), Daniil Yuryevsky (1114), Nikita Belgorodsky (1114), Κύριλλο του Τούροφ (1114) (δεν πρέπει να συγχέεται με τον διάσημο συγγραφέα) .

11. Νικήτα

Ο Νικήτας έφτασε από την Κωνσταντινούπολη στο Κίεβο το φθινόπωρο του 1122, ανυψώθηκε στον καθεδρικό ναό στις 15 Οκτωβρίου (Κυριακή) και πέθανε στη μητρόπολη στις 9 Μαρτίου 1126. Ως μητροπολίτης, μόνασε τον Βλαδίμηρο-Βολίν Επίσκοπο Συμεών την άνοιξη του 1123 και στις 4 Οκτωβρίου 1125 ο επίσκοπος Pereyaslav Mark. Η έδρα Pereyaslav ήταν άδεια για δυόμισι χρόνια (μετά τον θάνατο του επισκόπου Sylvester στις 12 Απριλίου 1123) λόγω της άρνησης του μητροπολίτη να συναντήσει τον Vladimir Monomakh, ο οποίος ήθελε να ιδρύσει μια ανεξάρτητη έδρα στο Σμολένσκ, όπου ο εγγονός του Rostislav καθόταν και που ανήκε τότε στην επισκοπή Περεγιασλάβ. Ο Vladimir Monomakh, με τη σειρά του, αρνήθηκε πεισματικά να εγκρίνει έναν νέο υποψήφιο για την καρέκλα Pereyaslav. Μόνο μετά το θάνατο του Βλαντιμίρ στις 19 Μαΐου 1125, ο γιος του Μστισλάβ εκπλήρωσε τη διαθήκη του μητροπολίτη.

12. Μιχαήλ Ι

Ο Μιχαήλ Α', σύμφωνα με το έθιμο, διορίστηκε και χειροτονήθηκε στην Κωνσταντινούπολη και έφτασε στο Κίεβο το καλοκαίρι του 1130. Ήδη τον Νοέμβριο-Δεκέμβριο του ίδιου έτους, μόνασε τον Νήφοντ στους επισκόπους του Νόβγκοροντ και το 1134-1136. συμμετείχε στην ίδρυση της επισκοπής στο Σμολένσκ. Μόνο με μεγάλη δυσκολία ο Μιχαήλ κατόρθωσε να βάλει τέλος στα προβλήματα γύρω από την κενή βλ. Ο Μιχαήλ μπόρεσε να χειροτονήσει έναν άλλο Περεγιασλάβο επίσκοπο, τον Ευθύμιο, μόνο το 1141. ισχυρισμοί περί μεροληψίας. Στο γύρισμα του 1134-1135. κατέληξε μάλιστα για σύντομο χρονικό διάστημα στη φυλακή, κάτι που θα έπρεπε να εμποδίσει τις διαμεσολαβητικές του δραστηριότητες. Η εξουσία του μητροπολίτη υπονομεύτηκε επίσης από τις προσπάθειές του να υποστηρίξει τη φιλοβυζαντινή πολιτική ενός από τους συνασπισμούς των Ρώσων πριγκίπων (κυρίως της Γαλικίας και του Σούζνταλ). Συμμετοχή στη διαμάχη για το τραπέζι του Κιέβου το 1145/1146. - το τελευταίο πράγμα που ξέρουμε πολιτική δραστηριότηταΜιχαήλ; τουλάχιστον κατά την ενθρόνιση του Izyaslav Mstislavich στις 13 Αυγούστου 1146, δεν βρισκόταν πλέον στο Κίεβο. Η υπόθεση ότι ο Μιχαήλ απολύθηκε από τον Izyaslav, ο οποίος ήταν εχθρικός απέναντί ​​του, δεν βρίσκει επιβεβαίωση, καθώς η διαμάχη για την αντικατάσταση της μητροπολιτικής έδρας τον Ιούλιο του 1147 υποδηλώνει ότι ήταν κενή. Ως επιχείρημα κατά του διορισμού του Klim Smolyatich χρησιμοποιήθηκε μόνο η εντολή του Μιχαήλ από το μήνυμά του προς τους επισκόπους, ότι ο Μητροπολίτης Κιέβου μπορούσε να διοριστεί μόνο με τη συγκατάθεση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Με βάση αυτό το μήνυμα, μπορεί κανείς να μαντέψει ότι ο Μιχαήλ παραιτήθηκε από το βαθμό του μητροπολίτη (αποσυνδρομητής από τη μητρόπολη) κατά τη διάρκεια της κρίσης, ο ένοχος της οποίας, προφανώς, ήταν ο ίδιος. Παράλληλα, υπενθύμισε τα αρχέγονα δικαιώματα της Κωνσταντινούπολης για να αποφευχθούν επιπλοκές με τον διορισμό του διαδόχου του. Εφόσον μόλις το 1145 ο Μιχαήλ βρισκόταν σε κανονική επίσκεψη στο Βυζάντιο, είναι πιθανό τα γεγονότα στο Κίεβο που ακολούθησαν αμέσως μετά να ήταν ένας από τους λόγους της άρνησής του να επιστρέψει εκεί. Ωστόσο, η ταφή ενός συγκεκριμένου Μητροπολίτη Μιχαήλ στη Μονή Σπηλαίων του Κιέβου θα μπορούσε να θεωρηθεί ως επιχείρημα υπέρ της υπόθεσης ότι ο Μιχαήλ Α πέθανε στο Κίεβο. Η ταφή αυτή, σύμφωνα με το μύθο του 16ου αιώνα, αποδόθηκε, ωστόσο, στον θρυλικό Μητροπολίτη Μιχαήλ του 10ου αιώνα, αν και θα μπορούσε εξίσου να αποδοθεί και στον μητροπολίτη της δεκαετίας του 70 του 12ου αιώνα. Μιχαήλ Β'. Παρ' όλα αυτά, είναι πολύ δύσκολο να εξηγηθεί γιατί ο Μητροπολίτης είναι θαμμένος στη Μονή των Σπηλαίων, και όχι στον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Σοφίας.

13. Klim (Kliment) Smolyatich

Ο Klim (Kliment) Smolyatich, ο δεύτερος μητροπολίτης ρωσικής καταγωγής, διορίστηκε Πρίγκιπας του Κιέβου Izyaslav Mstislavich, εξελέγη στο Συμβούλιο των Επισκόπων με έξι ψήφους κατά τρεις και μόνασε στις 27 Ιουλίου 1147 στον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Σοφίας χρησιμοποιώντας τα λείψανα - το «κεφάλι» του Αγ. Κλήμης της Ρώμης. Αυτή η προσπάθεια ρήξης με την παράδοση του διορισμού Ρώσων μητροπολιτών στην Κωνσταντινούπολη εξηγείται από την πολιτική προκατάληψη του προκατόχου Κλήμη (Μιχαήλ). Ο νέος πρίγκιπας του Κιέβου ήθελε να έχει ένα υπάκουο όργανο της πολιτικής του στο πρόσωπο του αρχηγού της ρωσικής εκκλησίας. Η σύγχυση στην Κωνσταντινούπολη (μετά τη σκανδαλώδη πατριαρχία του Μιχαήλ Β' Κουρκούα και του Κοσμά Β' του Αττικού, ο πατριαρχικός θρόνος ήταν άδειος μέχρι τα τέλη Δεκεμβρίου 1147) συνέβαλε στο να γίνει αποδεκτή η υποψηφιότητα του Κλήμη, ενός άξιου και θεολογικά μορφωμένου ανθρώπου. με ικανοποίηση από την πλειοψηφία του ρωσικού κλήρου. Ωστόσο, λόγω του γεγονότος ότι στον διαβασιλικό αγώνα ο Κλιμ τάχθηκε στο πλευρό του Ιζιασλάβ, οι δυνάμεις του αναγνωρίστηκαν μόνο σε εκείνα τα εδάφη που βρίσκονταν στη σφαίρα πολιτικής επιρροής του πρίγκιπα του Κιέβου. Υπό την ηγεσία του επισκόπου Nifont του Νόβγκοροντ και του πρίγκιπα Γιούρι Ντολγκορούκι, εμφανίστηκε μια ισχυρή εκκλησιαστική και πολιτική αντιπολίτευση εναντίον του Κλιμ. Οι προσπάθειες του Κλιμ να κερδίσει τους αμφιταλαντευόμενους (βλ., για παράδειγμα, το μήνυμά του προς τον πρίγκιπα του Σμολένσκ Ροστισλάβ) ήταν ανεπιτυχείς. Υπήρξε σχίσμα στην εκκλησία: ο Νήφοντας και άλλοι επίσκοποι που τηρούσαν την παράδοση βρέθηκαν στην άμεση υποταγή του πατριάρχη. Η μοίρα του Κλιμ εξαρτιόταν από τα αποτελέσματα του αγώνα για το τραπέζι του Κιέβου. Αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την πρωτεύουσα μαζί με τον Izyaslav στις 26 Αυγούστου 1149, επέστρεψε εκεί τον Απρίλιο του 1151 και έφυγε ξανά από το Κίεβο λίγο μετά το θάνατο του Izyaslav, στις αρχές του 1155. Την τελευταία φορά που ο Κλιμ υπηρέτησε στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας για περίπου τρεις μήνες, μετά τις 22 Δεκεμβρίου 1158, το Κίεβο βρισκόταν στα χέρια του γιου του Ιζιάσλαβ, Μστισλάβ. Μετά το θάνατο του Μητροπολίτη Θεοδώρου, ο πρίγκιπας Ροστισλάβος του Κιέβου υπέβαλε αίτηση στην Κωνσταντινούπολη με αίτηση να εγκρίνει αναδρομικά τον Κλιμ ως μητροπολίτη, αλλά αυτή η αίτηση δεν ευοδώθηκε. Ως συγγραφέας, ο Κλιμ είναι γνωστός για την επιστολή του προς τον ιερέα Θωμά. Η θεολογική πολυμάθεια του Κλιμ, οι γνώσεις του Ελληνικά, η κατοχή τεχνικών ρητορικής, καθώς και η ικανότητα σε θέματα εκκλησιαστικού δικαίου, υποδηλώνουν ότι εκπαιδεύτηκε σε ένα από ανώτερα σχολείαστο Βυζάντιο (πρβλ. το προσωνύμιό του «Φιλόσοφος»). Πριν από το διορισμό του στη μητρόπολη, ο Κλιμ εργάστηκε στο υψηλότερο επίπεδο του μοναχισμού - στο μεγάλο σχήμα - και με αυτή την ιδιότητα έζησε τη ζωή ενός ερημίτη. Η έκφραση «zarub», από όπου ο Iziaslav «έφερε» τον Klim στη μητρόπολη, θα πρέπει να κατανοηθεί με την έννοια του «καταφύγιου», όπως αναμφισβήτητα προκύπτει από το κείμενο των χρονικών («brought out of the zarub, be a black -κομιστής-σκίμνικ») και είναι αρκετά συνεπής με τις ασκητικές κλίσεις του μητροπολίτη. Έτσι, η συζήτηση για το αν ο Κλιμ δεν καταγόταν από μοναστήρι στην πόλη Zarub κοντά στο Σμολένσκ ή στο Κίεβο είναι αβάσιμη. Ομοίως, το ψευδώνυμο "Smolyatych", το οποίο ερμηνεύτηκε με την έννοια του "από το Smolensk" από τον τόπο γέννησης ή την τοποθεσία του μοναστηριού, θα πρέπει μάλλον να κατανοηθεί ως πατρώνυμο: "ο γιος ή ο εγγονός του Smolyata". Το έτος θανάτου του Κλιμ είναι άγνωστο. συναντήθηκαν ενδείξεις του 1164 δεν βρίσκουν επιβεβαίωση στις πηγές.

14. Κωνσταντίνος Ι

Κωνσταντίνος Α', χειροτονήθηκε Μητροπολίτης Κιέβου το φθινόπωρο του 1155 στην Κωνσταντινούπολη. Ο αγιασμός του νέου μητροπολίτη έγινε κατόπιν αιτήματος του Γιούρι Ντολγκορούκι, ο οποίος κατέλαβε το Κίεβο τον Μάρτιο του 1155. Στις 26 Ιανουαρίου 1156, σε συνεδρίαση της πατριαρχικής συνόδου, ο Κωνσταντίνος εκφώνησε ομιλία για τη θυσία της αδιαίρετης Τριάδας κατά τη διάρκεια της Θείας Ευχαριστίας , η οποία αναγνωρίστηκε ως θεμελιώδης για το θέμα αυτό. Το γεγονός ότι επιλέχθηκε ένας τόσο έμπειρος θεολόγος, ο οποίος επιπλέον, κατά τα δικά του λόγια, γνώριζε τη Ρωσία και πριν από το διορισμό του, μαρτυρεί την ανησυχία στην Κωνσταντινούπολη για το ενδεχόμενο σχίσματος. Ο Κωνσταντίνος έφτασε στο Κίεβο το καλοκαίρι του 1156 και άρχισε αμέσως να μάχεται εναντίον των «ανυπάκουων», στους οποίους όμως κάπως το παράκανε. Ο Klim και ο αείμνηστος προστάτης του Izyaslav αναθεματίστηκαν και όλες οι δραστηριότητες του Klim ως μητροπολίτη, συμπεριλαμβανομένης της αφιέρωσης ιεραρχών της εκκλησίας σε αυτούς, κηρύχθηκαν άκυρες. Όλοι οι επίσκοποι - υποστηρικτές του Κλιμ απομακρύνθηκαν και, πιθανότατα, εκδιώχθηκαν. μόνο μετά από γραπτή καταδίκη εγκρίθηκαν αναδρομικά στις θέσεις τους οι χειροτονούμενοι από τον Κλιμ διάκονοι.

Για άγνωστο λόγο, τον χειμώνα του 1156/1157 απομακρύνθηκε και ο επίσκοπος Ροστόφ Νέστορας, ο οποίος σε καμία περίπτωση δεν ανήκε στους οπαδούς του Κλιμ, και στη θέση του τοποθετήθηκε ο Έλληνας Λέων.

Αφού ο επίσκοπος του Νόβγκοροντ Νίφοντ πέθανε στο Κίεβο, αναμένοντας την άφιξη του Κωνσταντίνου, στις 21 Απριλίου 1156, ο Αρκάδιος, που εκλέχτηκε στη θέση του, έπρεπε να περιμένει περισσότερα από δύο χρόνια για τη χειροτονία από τον Κωνσταντίνο, η οποία πραγματοποιήθηκε μόλις στις 10 Αυγούστου 1158. Ο Κωνσταντίνος δεν κατάφερε ποτέ να επεκτείνει τη δικαιοδοσία του σε ολόκληρη την αρχαία ρωσική επικράτεια. δεν αναγνωρίστηκε στον Βλαντιμίρ Βολίνσκι, όπου κατέφυγε ο Κλιμ, και, ίσως, και στον Τούροφ. Ο Κωνσταντίνος έκανε ένα αποφασιστικό βήμα για την ίδρυση μιας ανεξάρτητης επισκοπής στην επικράτεια του Πριγκιπάτου της Γαλικίας, που προηγουμένως αποτελούσε τμήμα της επισκοπής Βολίν, και διόρισε τον Κόζμα τον πρώτο επίσκοπο της Γαλικίας. Προφανώς, τα αυστηρά μέτρα που πήρε ο Κωνσταντίνος για τη βελτίωση της εκκλησιαστικής ιεραρχίας έγιναν αιτία νέων συγκρούσεων. Αφού το Κίεβο έπεσε στα χέρια του Μστισλάβ, του γιου του Ιζιάσλαβ, στις 22 Δεκεμβρίου 1158, ο Κωνσταντίνος αναγκάστηκε να καταφύγει στο Τσέρνιγκοφ. Ο κίνδυνος ενός εκκλησιαστικού σχίσματος αποτράπηκε με μια διαπριγκιπική συμφωνία τον Μάρτιο του 1159: αποφασίστηκε να μην αναγνωρίζεται πλέον κανένας από τους αντίπαλους μητροπολίτες και να ζητηθεί από την Κωνσταντινούπολη να διοριστεί νέος επικεφαλής της ρωσικής εκκλησίας. Λίγο αργότερα, ο Konstantin πέθανε στο Chernigov. Η τελευταία θέληση που εξέφρασε μιλάει για μπερδεμένη ψυχική κατάσταση: μη θεωρώντας τον εαυτό του άξιο ταφής, διέταξε τον επίσκοπο του Τσερνιγκόφ Αντώνιο να πετάξει το σώμα του έξω από τα τείχη της πόλης για να κομματιαστεί από τα σκυλιά, κάτι που έγινε. Ωστόσο, η γενική αγανάκτηση για μια τέτοια ασυνήθιστη πράξη ανάγκασε τον Κωνσταντίνο να ταφεί στον Καθεδρικό Ναό της Μεταμορφώσεως του Σωτήρος.

15. Θεόδωρος

Ο Θεόδωρος έγινε Μητροπολίτης Κιέβου κατόπιν αιτήματος του νέου πρίγκιπα του Κιέβου Ροστισλάβου (από τις 12 Απριλίου 1159) για να βάλει τέλος στα προβλήματα στην εκκλησιαστική ζωή (βλ. Κλιμ, Κωνσταντίνος Α'). Ο θάνατος του Μητροπολίτη Κωνσταντίνου, που συνέβη τότε, διευκόλυνε τον νέο διορισμό. Ο Θεόδωρος έφτασε στο Κίεβο τον Αύγουστο του 1160 και παρέμεινε στην εξουσία μέχρι τον θάνατό του τον Ιούνιο του 1163. Ο Θεόδωρος μεσολάβησε στη συμφιλίωση του Ροστισλάβ του Κιέβου με τον πρίγκιπα του Τσερνίγοφ το 1161. Πιθανώς, ο Θεόδωρος συμμετείχε επίσης στην επίλυση του αμφιλεγόμενου ζητήματος της νηστείας στις γιορτές του Κυρίου ( τη λεγόμενη «αίρεση Λεοντίνιου»), γιατί, αντίθετα με την επικρατέστερη άποψη, προφανώς θα πρέπει να συναχθεί το γεγονός ότι ο «Βλαδύκα Θεόδωρος», ο οποίος νίκησε τον επίσκοπο Ροστόφ-Σούζνταλ Λέον σε μια διαμάχη, δεν είναι ο Θεόδωρος, αγαπημένος Andrei Bogolyubsky, πληροφορίες για τις οποίες εμφανίζονται μόνο στα τέλη της δεκαετίας του 1160 και ο οποίος, επιπλέον, δεν χειροτονήθηκε ποτέ, αλλά ο Μητροπολίτης Κιέβου Θεόδωρος. γεγονός είναι ότι αυτή η διαμάχη, όπως φαίνεται από τη σύγκριση και των δύο χρονικών κειμένων, θα έπρεπε να είχε λάβει χώρα στο Κίεβο το 1161 ή στις αρχές του 1162, όταν ο επίσκοπος Λέων, που εκδιώχθηκε από τον Αντρέι Μπογκολιούμπσκι, πέρασε από το Κίεβο στο δρόμο του προς το Βυζάντιο, όπου Η γνώμη του διαψεύστηκε και κατά τη διάρκεια δημόσιας συζήτησης παρουσία του αυτοκράτορα Μανουήλ Α' Κομνηνού.

16. Ιωάννης Δ'

Ο Ιωάννης Δ', διάδοχος του Θεοδώρου, κράτησε τη μητρόπολη μέχρι τον θάνατό του για δύο χρόνια (1164-1166). Ήταν από τους πρώτους που μεγεθύνθηκαν με τον τίτλο του Μητροπολίτη «πάσης Ρωσίας». Δεν μπορούν να αποδοθούν με ακρίβεια όλες οι μολύβδινες σφραγίδες με το όνομα του Ιωάννη, αλλά μερικές από αυτές, στις οποίες ο Ιωάννης τιτλοφορείται ως ο επικεφαλής της εκκλησίας των ναντιανών «Ρος, πιθανότατα ανήκουν στον Ιωάννη Δ': μετά την υπέρβαση του εκκλησιαστικού σχίσματος, ο Ιωάννης Δ' ήταν ο δεύτερος μητροπολίτης Κιέβου μετά τον Θεόδωρο που επεκτείνει τη δικαιοδοσία του de facto σε «όλη τη Ρωσία».Στις 28 Μαρτίου 1165, ο Ιωάννης μόνασε τον Ίλια Επίσκοπο του Νόβγκοροντ και την ίδια χρονιά του απένειμε τον τίτλο του τιτουλαριού αρχιεπισκόπου. πρωτοτρόνος (δηλαδή ο πρώτος από τους σουφραγκάνους) της Μητροπόλεως Κιέβου, την οποία προηγουμένως είχε διατελέσει Επίσκοπος του Μπέλγκοροντ.

Μετά τον θάνατο του Θεοδώρου τον Ιούνιο του 1163, όταν συζητήθηκε το θέμα του διαδόχου του, έγινε λόγος και για τον επαναδιορισμό του Κλιμ. Ένας υποστηρικτής μιας τέτοιας απόφασης, ο πρίγκιπας Ροστισλάβος του Κιέβου, έστειλε πρεσβεία στην Κωνσταντινούπολη την άνοιξη του 1164 για να κερδίσει με το μέρος του τον αυτοκράτορα Μανουήλ Α' Κομνηνό. Αλλά η είδηση ​​της σχεδιαζόμενης αποκατάστασης του Κλιμ έφτασε στις ακτές του Βοσπόρου ακόμη νωρίτερα. Εδώ, χωρίς να χάσουν χρόνο, εγκατέστησαν τον Ιωάννη Δ' ως μητροπολίτη και μαζί με την αυτοκρατορική πρεσβεία τον έστειλαν στη Ρωσία. Στο Oleshya, κοντά στις εκβολές του Δνείπερου, πραγματοποιήθηκε μια απροσδόκητη συνάντηση και των δύο πρεσβειών, μετά την οποία μετακόμισαν μαζί στο Κίεβο. Ο Ροστισλάβ, όντας αντιμέτωπος με ένα τετελεσμένο γεγονός, υπέκυψε στην πειθώ του αυτοκρατορικού πρέσβη, ο οποίος, επιπλέον, παρέδωσε πλούσια δώρα, αν και στην καρδιά του ήταν εναντίον του Ιωάννη. Η ευρέως διαδεδομένη άποψη ότι ο πρίγκιπας του Κιέβου αρχικά απέρριψε την υποψηφιότητα του Ιωάννη βασίζεται σε μια παρανόηση των λέξεων «δεν θέλω να αποδεχτώ», η οποία, σύμφωνα με το πλαίσιο της αφήγησης του χρονικού, πρέπει ωστόσο να γίνει κατανοητή με την έννοια ότι ο Ροστισλάβ δεν είχε ιδιαίτερη επιθυμία να δεχτεί τον μητροπολίτη που του επιβλήθηκε. Επίσης αβάσιμη είναι η άποψη του V. N. Tatishchev, που αναβιώνει συνεχώς στην ιστοριογραφία, ότι κατά τη διάρκεια αυτών των διαπραγματεύσεων, υπό την απειλή ενός εκκλησιαστικού σχίσματος, ήταν δυνατό να επιτευχθεί η συναίνεση του Βυζαντίου στο γεγονός ότι στο μέλλον όλοι οι υποψήφιοι για τη Μητρόπολη Κιέβου θα να παρέχονται μόνο με την προηγούμενη συγκατάθεση του πρίγκιπα του Κιέβου.

17. Κωνσταντίνος Β'

Μετά το θάνατο του Ιωάννη Δ', ο Κωνσταντίνος Β' έγινε Μητροπολίτης Πασών των Ρωσιών: «της πάσης» Ρωσίας», όπως λένε οι θρύλοι σε δύο μολύβδινες σφραγίδες και μια χρυσοβουλία. Ο Κωνσταντίνος έφτασε στο Κίεβο το 1167 και παρέμεινε στο αξίωμα, πιθανότατα μέχρι 1170. (πρβλ. Μιχαήλ Β΄) Λόγω μιας αυστηρής ερμηνείας της αναγκαιότητας της νηστείας τις Τετάρτες και τις Παρασκευές στις αργίες του Κυρίου, ο Κωνσταντίνος Β' και ο επίσκοπος Αντώνιος του Τσερνιγκόφ ήρθαν σε σύγκρουση με το ισχυρό μοναστήρι Pechersky στο Κίεβο, έφτασε στην υψηλότερη έντασή του την ημέρα των Χριστουγέννων του 1168, που έπεσαν την Τετάρτη, όταν ο Κωνσταντίνος υπέβαλε σε μετάνοια τον Ηγούμενο των Σπηλαίων στον Πολύκαρπο... Αυτό το μέτρο προκάλεσε τόσο εκνευρισμό εναντίον του που η λεηλασία του Κιέβου από τα στρατεύματα του Αντρέι Μπογκολιούμπσκι τον Μάρτιο του 1169 θεωρήθηκε θεϊκή ανταπόδοση για την «αναλήθεια του μητροπολίτη».(αλλά όχι χειροτονήθηκε) Επίσκοπος Θεοδωρήτη, στον οποίο εφαρμόστηκε το βυζαντινό αστικό δίκαιο. επιδιώκοντας την ίδρυση νέας μητρόπολης στο Βλαντιμίρ-ον-Κλιάζμα, δεν ήθελε να διοριστεί από τον Κωνσταντίνο. Την ίδια στιγμή ο Αντρέι Μπογκολιούμπσκι απέσυρε την υποστήριξή του. Ως αποτέλεσμα, το καλοκαίρι του 1169, με την ετυμηγορία του Κωνσταντίνου, του έκοψαν τη γλώσσα, του έκοψαν δεξί χέρικαι τυφλωμένος. Μπορεί να υποτεθεί ότι η σκληρή πορεία του Κωνσταντίνου Β' απείλησε τα εκκλησιαστικά-πολιτικά συμφέροντα του Βυζαντίου και ως εκ τούτου ανακλήθηκε από τον πατριάρχη. Η άποψη ότι ο Κωνσταντίνος ήταν ρωσικής καταγωγής (D. Obolensky) δεν βρίσκει επιβεβαίωση στις πηγές.

18. Μιχαήλ Β'

Ο Μιχαήλ Β', που έχασε η ιστοριογραφία, κατέλαβε τον καθεδρικό ναό του Κιέβου, όπως μπορεί να διαπιστωθεί, τη δεκαετία του 1170. Στο συνοδικό διάταγμα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως της 24ης Μαρτίου 1171 για την ορκωμοσία στον αυτοκράτορα Μανουήλ Α΄ Κομνηνό και στον γιο του Αλεξέι (Β΄), γεννημένο το 1169, μεταξύ των 24 μητροπολιτών, ο δωδέκατος, με την δέουσα σειρά, είναι ο Μιχαήλ "Ρωσίας. Αυτό είναι αξιόπιστο στοιχείο που παρατηρήθηκε ήδη πριν από περισσότερο από έναν αιώνα, αλλά δεν ελήφθη ποτέ σοβαρά υπόψη, καθώς πιστεύεται ότι ο Κωνσταντίνος Β' παρέμεινε στην έδρα τουλάχιστον μέχρι το 1174. Επιπλέον, ο Μιχαήλ είναι άγνωστος Ρωσικές πηγές Στην ιστορία για την κατάληψη του τραπεζιού του Κιέβου από τον Ρομάν Ροστισλάβιτς, λέγεται ότι, μεταξύ άλλων, ο Μητροπολίτης και Αρχιμανδρίτης της Μονής Πετσέρσκ βγήκαν για να συναντήσουν τον πρίγκιπα που έμπαινε στην πόλη. μιλαμεγια τον Κωνσταντίνο Β', τον τελευταίο μητροπολίτη, ονομαστικά, συγκεκριμένα σε σχέση με τα γεγονότα του 1169. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι το χρονικό δεν είναι ένα ενιαίο κείμενο, αλλά μια συλλογή, η οποία φαίνεται ιδιαίτερα καθαρά στη χρονολογική του ασυνέπεια. Έτσι, η αναφερόμενη είσοδος του Ρωμαίου στο Κίεβο αποδίδεται στο 6682 (1174), ενώ, σύμφωνα με απολύτως αξιόπιστα στοιχεία, ο πρίγκιπας αυτός κατέλαβε τον θρόνο του Κιέβου ήδη στις αρχές Ιουλίου 1171. Η ιστορία προέρχεται από το χρονικό της Μονής Σπηλαίων, που μεταφέρθηκε στο 1182 και περίπου το 1200 χρησιμοποιείται εν μέρει στο χρονικό του Κιέβου, αν και στην προκειμένη περίπτωση με λανθασμένη χρονολόγηση: ο συντάκτης του χρονικού του Κιέβου μπέρδεψε το έτος επιστροφής του Ρωμαίου στον πίνακα του Κιέβου (1174) με το έτος της πρώτης βασιλείας του (1171). Από την άλλη πλευρά, ούτε ο μητροπολίτης ούτε ο αρχιμανδρίτης κατονομάστηκαν ονομαστικά στη σύγχρονη ιστορία του συγγραφέα Pechersk. Φυσικά, είναι πολύ πιθανό ότι ο Μητροπολίτης Κωνσταντίνος Β' και ο ηγούμενος Πολύκαρπος, που είχαν μια σύγκρουση το 1169, είχαν ήδη συμφιλιωθεί εκείνη την εποχή ή, παρά τη σύγκρουση, είχαν εκφράσει την ετοιμότητά τους να ηγηθούν του κλήρου του Κιέβου, καλωσορίζοντας τον νέο πρίγκιπα. Ταυτόχρονα, υπάρχει μια λεπτομέρεια στην ιστορία που καθιστά δυνατή την αμφιβολία ότι εννοούνταν ο Κωνσταντίνος Β΄. γεγονός είναι ότι ο ηγούμενος της Μονής Pechersk αναφέρεται για πρώτη φορά εδώ ως κομιστής του τιμητικού τίτλου του αρχιμανδρίτη. Όπως είναι γνωστό, το μοναστήρι των Σπηλαίων του Κιέβου ανήκε σε εκείνα τα μοναστήρια που βρίσκονταν υπό την ειδική αιγίδα της πριγκιπικής εξουσίας και, ως ένα βαθμό, αποκλείστηκαν από τη δικαιοδοσία του μητροπολίτη, χρησιμοποιώντας την αυτοδιοίκηση. Έτσι, φαίνεται εύλογο να υποθέσουμε ότι ο Πολύκαρπος έλαβε τον τιμητικό τίτλο του αρχιμανδρίτη απευθείας από τον πατριάρχη. Από το 1168-1169. η διαφωνία σχετικά με τις θέσεις δεν είχε ακόμη επιλυθεί (για παράδειγμα, για την υποστήριξη του μητροπολίτη σε αυτό το θέμα, ο επίσκοπος Αντώνιος του Τσερνίγοφ εκδιώχθηκε από την πόλη από τον πρίγκιπά του), η συμμετοχή του Κωνσταντίνου Β' στην ενθάρρυνση του Πολύκαρπου είναι πολύ απίθανη. Αντίθετα, αυτό το τελευταίο θα πρέπει να γίνει αντιληπτό μάλλον ως χειρονομία αποδοκιμασίας της πολιτικής του Κωνσταντίνου Β' σε σχέση με τη Μονή των Σπηλαίων. Αν και δεν υπήρχε ομοφωνία στην Κωνσταντινούπολη για το θέμα της νηστείας, ήταν καλά ενημερωμένοι για τη σύγκρουση στη Ρωσία. Ο Πατριάρχης Λουκάς Χρυσοβέργης είχε την τάση να ελαφρύνει τις νηστείες στις εορτές του Κυρίου. Επιπλέον, κατανοούσε τη σημασία της Μονής Πετσέρσκ για τον ρωσικό κλήρο και εκτίμησε την πίστη του στο πατριαρχείο κατά τη διάρκεια του πρόσφατου αγώνα μέσα στη ρωσική εκκλησία.

Ο νέος Πατριάρχης Μιχαήλ Γ' (από τον Ιανουάριο του 1170) προστάτευε τον μοναχισμό και απολάμβανε την υποστήριξή του, όντας αντίπαλος της ένωσης. είχε κάθε λόγο να διατηρεί την ειρήνη στη ρωσική εκκλησία και να ενθαρρύνει το μοναστήρι που είναι αφιερωμένο στην Ορθοδοξία. Ως αποτέλεσμα αυτού, ο ηγούμενος του έλαβε ένα πλεονέκτημα έναντι άλλων ηγουμένων των ρωσικών μοναστηριών. Ίσως ήταν αυτή την εποχή, δεδομένου του νέου τίτλου του ηγούμενου, που η Μονή Pechersky ονομάστηκε Λαύρα. Έτσι, μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο τιμητικός τίτλος του αρχιμανδρίτη, με την ιδιότητα του οποίου εμφανίζεται για πρώτη φορά ο Πολύκαρπος κατά τη διάρκεια των εορτασμών τον Ιούλιο του 1171, παραδόθηκε ακριβώς από τον νέο μητροπολίτη, ο οποίος έφτασε στο Κίεβο γύρω στον Ιούνιο του 1171 (αυτός ο μήνας είναι ο πιο ευνοϊκός χρόνος για ταξίδια δια θαλάσσης και του Δνείπερου από την Κωνσταντινούπολη στο Κίεβο). Το πόσο καιρό ο Μιχαήλ Β' κατείχε την καρέκλα είναι ασαφές, αλλά εδώ και πάλι είναι απαραίτητο να θυμηθούμε την ταφή στη Μονή Pechersk ενός συγκεκριμένου Μητροπολίτη Μιχαήλ (βλ. Μιχαήλ Α'). Εάν υπάρχει ένας ιστορικός κόκκος πίσω από αυτόν τον μύθο, τότε μια τέτοια απόκλιση από το έθιμο της ταφής των μητροπολιτών στον καθεδρικό ναό του Κιέβου δείχνει σίγουρα μια στενή σχέση με το μοναστήρι, η αρχή του οποίου, ίσως, τέθηκε από το γεγονός ότι ήταν αυτός ο μητροπολίτης που παρέδωσε τον τίτλο του αρχιμανδρίτη στον πρύτανη του Pechersk.

19. Νικηφόρος Β'

Ο Νικηφόρος Β' έγινε Μητροπολίτης Κιέβου μέχρι το 1183 και παρέμεινε στον καθεδρικό ναό για τουλάχιστον είκοσι χρόνια. Οι πρώτες πληροφορίες για τις δραστηριότητές του χρονολογούνται από το 1183: στις 29 Ιουλίου ή στις 5 Αυγούστου αυτού του έτους, ο Νικηφόρος πήρε τους μοναστικούς όρκους του νεοεκλεγμένου πρύτανη της Μονής Σπηλαίων του Κιέβου, ιερέα Βασίλη. Λίγο πριν από αυτό, μόνασε τον Έλληνα Νικολάι ως νέο επίσκοπο του Ροστόφ για να αντικαταστήσει τον αποθανόντα Λέοντα, εξαιτίας του οποίου οι σχέσεις του με τον ισχυρό πρίγκιπα Βλαντιμίρ-Σούζνταλ Βσεβολόντ τη Μεγάλη Φωλιά επιδεινώθηκαν, ο οποίος ζήτησε από τον μητροπολίτη να εγκρίνει τον εκλεκτό από « ο λαός του τόπου μας», δηλ. να εγκρίνει την πριγκιπική επενδυτική. Ο Νικηφόρος, ο οποίος στην αρχή αντιτάχθηκε σε αυτό, τελικά ενέδωσε στην πίεση του πρίγκιπα του Κιέβου Σβιατοσλάβ και στις 11 Μαρτίου 1184 μόνασε τον υποψήφιο Βσεβολόντοφ, ηγουμένιο της μονής του Αγ. Σωτήρας στον Μπερεστόφ Λουκάς, ο νέος επίσκοπος του Ροστόφ. Στερούμενος της έδρας του Ροστόφ, ο Έλληνας Νικόλαος την ίδια χρονιά έλαβε την επισκοπή του Πόλοτσκ, όπου μόλις είχε πεθάνει ο επίσκοπος Διονύσιος. Αυτή η εμπειρία βοήθησε τον Νικηφόρο να κατανοήσει την κατάσταση στη μητρόπολη του και να δημιουργήσει αμοιβαία κατανόηση με τους πρίγκιπες με τη μεγαλύτερη επιρροή. Το 1194 ο Νικηφόρος επέβλεπε την τελετή τοποθέτησης του Ρούρικ Ροστισλάβιτς στο τραπέζι του Κιέβου, που έλαβε χώρα στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας. Ο Νικηφόρος συμφιλίωσε επιδέξια τους πρίγκιπες και κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας μεσολάβησης μεταξύ του Vsevolod και του πρίγκιπα του Chernigov στη δεκαετία του 1190, κατάφερε, με την υποστήριξη του πρίγκιπα του Κιέβου, να ιδρύσει μια νέα, δωδέκατη στη σειρά, επισκοπή στο Ryazan. . Το 1189, ο Νικηφόρος κατάφερε να προσελκύσει τους Ρώσους πρίγκιπες για να αποκρούσουν την ανάμειξη των Ούγγρων στις υποθέσεις της Γαλικίας. Επιπλέον, ο Νικηφόρος ήταν πιθανότατα ο Ρώσος αρχιπάστορας που, σύμφωνα με τον Νικήτα Χωνιάτη, το 1201/1202 ενθάρρυνε τους Ρώσους πρίγκιπες να εκστρατεύσουν εναντίον των Πολόβτσιων που κατέστρεφαν το Βυζάντιο. Κατόπιν αιτήματος του Vsevolod, το 1190 ο Νικηφόρος χειροτόνησε επίσκοπο Ιωάννη του Ροστόφ-Σούζνταλ και το 1197 τον Επίσκοπο Παύλο του Περεγιασλάβ. ακόμη νωρίτερα, το 1189, μόνασε επίσκοπο Μπέλγκοροντ Ανδριαν. Αρχιεπίσκοποι του Νόβγκοροντ χειροτονήθηκαν επίσης από τον Νικηφόρο: Γαβριήλ (29 Μαΐου 1187), Μαρτύριος (11 Δεκεμβρίου 1193) και Μητροφάν (3 Ιουλίου 1201). Στην αναφορά για αυτήν την τελευταία τελετή, ο μητροπολίτης δεν κατονομάζεται, αλλά δεδομένου ότι το χρονικό του Κιέβου το 1198 και το χρονικό του Νόβγκοροντ το 1199, ο Νικηφόρος μαρτυρείται στον καθεδρικό ναό του Κιέβου, μπορεί να υποτεθεί ότι το 1201 συνέχισε να τον ηγείται. Έχει διατηρηθεί μια μεγάλη σφραγίδα μολύβδου, στην οποία ο Νικηφόρος, όπως και οι προκάτοχοί του, αυτοαποκαλείται αρχιπάστορας όλης της Ρωσίας. Αυτός (ή ο συνονόματός του Νικηφόρος Α') κατέχει επίσης την ποιμαντική επιστολή που μας έχει φτάσει.

20. Ματθαίος

Ο Ματθαίος έγινε Μητροπολίτης Κιέβου πριν από το 1210 και πέθανε στις 19 Αυγούστου 1220. Ο Ματθαίος ήταν ο διάδοχος του Νικηφόρου, ο οποίος πέθανε, πιθανότατα λίγο μετά το 1201. Σε αυτή την περίπτωση, θα μπορούσε να είχε χειροτονηθεί από τον Πατριάρχη Ιωάννη Χ Καμάτερ, ο οποίος μετά την πτώση του 1204 και μέχρι το θάνατό του στις αρχές του 1206 διέμενε στη Θράκη. Από την άλλη πλευρά, είναι αρκετά αποδεκτό να υποθέσουμε ότι λόγω της κατάρρευσης του Βυζαντίου, ο καθεδρικός ναός του Κιέβου ήταν άδειος για αρκετά χρόνια. Αν ναι, τότε ο Ματθαίος θα μπορούσε να διοριστεί μόνο από τον νέο Πατριάρχη Νικαίας Μιχαήλ Δ' τον Αυθοριανό, ο οποίος ανέλαβε καθήκοντα την άνοιξη του 1208 και έφτασε στο Κίεβο όχι νωρίτερα από το 1209. Στην ιστοριογραφία, μερικές φορές υπάρχει μια εσφαλμένη άποψη ότι ο Ματθαίος διορίστηκε από ο Μεγάλος Δούκας Vsevolod η Μεγάλη Φωλιά, αν και αυτή η υπόθεση βασίζεται αποκλειστικά στα λόγια του V. N. Tatishchev. Όπως και να έχει, το 1210 ο Ματθαίος, για λογαριασμό των Olgovichi, έφτασε ως μεσάζων στο Vladimir-on-Klyazma, όπου τιμήθηκε με πλούσια δώρα. Χάρη στη συμφιλίωση που έγινε τότε, ο Βσεβολόντ η Μεγάλη Φωλιά αναγνωρίστηκε ως ο μεγαλύτερος από τους Ρώσους πρίγκιπες. Ο Vsevolod Chermny από την οικογένεια Olgovich μπόρεσε να ξαναπάρει το τραπέζι του Κιέβου και η κόρη του παντρεύτηκε στις 15 Μαΐου 1211, τον γιο του Vsevolod, Γιούρι τη Μεγάλη Φωλιά. Λίγο μετά την ολοκλήρωση αυτής της αποστολής την άνοιξη του 1211, ο Ματθαίος χειροτόνησε έναν νέο Αρχιεπίσκοπο του Νόβγκοροντ, τον Αντώνιο, για να αντικαταστήσει τον Μιτροφάν, ο οποίος είχε καθαιρεθεί στις 23 Ιανουαρίου 1211 από τον πρίγκιπα Mstislav Udaly και τον λαό του Νόβγκοροντ. Μετά τον θάνατο το 1212 του Μεγάλου Δούκα Vsevolod της Μεγάλης Φωλιάς και τη διαίρεση του πριγκιπάτου μεταξύ των γιων του, η παλιά επισκοπή του Ροστόφ χωρίστηκε στα δύο: στις 10 Νοεμβρίου 1213 (1214;), ο Ματθαίος μόνασε τον Παχώμιο, μέχρι τότε πρύτανη του Το μοναστήρι Petrovsky στο Ροστόφ, ως επίσκοπος του Ροστόφ, και στις αρχές του 1214 (1215;) - ο ηγούμενος Σίμων, κάποτε μοναχός του μοναστηριού Κιέβου-Πετσέρσκ, έγινε επίσκοπος του Βλαντιμίρ του Σούζνταλ. Μετά τον θάνατο του Παχώμιου, ο Κύριλλος έγινε επίσκοπος Ροστόφ στις αρχές του 1216. Στο τέλος της ζωής του, ο Matthew έπρεπε να ασχοληθεί ξανά με τις υποθέσεις του Novgorod. Ως αποτέλεσμα των πολιτικών αναταραχών στη Δημοκρατία του Νόβγκοροντ, ο προηγουμένως έκπτωτος Μιτροφάν επέστρεψε στο Νόβγκοροντ και στα τέλη του 1219 βρέθηκε ξανά στον καθεδρικό ναό του Νόβγκοροντ της Σόφιας. Ωστόσο, ο Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος δεν είχε καμία πρόθεση να παραιτηθεί οικειοθελώς από τη θέση του και ως εκ τούτου το Νόβγκοροντ αποφάσισε να στείλει και τους δύο αρχιεπισκόπους στο Κίεβο, αφήνοντας τον μητροπολίτη να επιλέξει μεταξύ τους. Ο Matthew αποκατέστησε τον Mitrofan, ο οποίος επέστρεψε στο Novgorod στις 17 Μαρτίου 1220. αλλά και ο Ματθαίος έδειξε «τιμή» στον Αντώνη κάνοντας τον επίσκοπο στο Πρζέμισλ. Έτσι, η ίδρυση του καθεδρικού ναού Przemysl, στο παρελθόν μέρος της επισκοπής Galich, θα πρέπει να θεωρηθεί ως αποτέλεσμα συμφωνίας μεταξύ του μητροπολίτη και του πρίγκιπα Galich Mstislav Udaly (από το 1219), ο οποίος προστάτευε τον Αντώνιο.

21. Κύριλλος Α'

Ο Κύριλλος Α' διορίστηκε Μητροπολίτης Πασών των Ρωσιών από τον Πατριάρχη Νικαίας Ερμάν Β' το 1224 και στο τέλος εκείνου του έτους, συνοδευόμενος από τη ρωσική πρεσβεία, «μεταφέρθηκε» στο Κίεβο, όπου ανέβηκε πανηγυρικά στον καθεδρικό ναό του Αγίου Κιέβου. Καθεδρικός ναός της Σοφίας στα Θεοφάνεια (6 Ιανουαρίου), 1225. Κύριλλος - ο πρώτος Ρώσος μητροπολίτης, για τον οποίο είναι αξιόπιστα γνωστό ότι εγκαταστάθηκε στη Νίκαια. Το γεγονός ότι ο καθεδρικός ναός του Κιέβου ήταν άδειος για περισσότερα από τέσσερα χρόνια δείχνει τις δυσκολίες που μπορεί να προέκυψαν στο ζήτημα της κανονικότητας του διορισμού στη Μητρόπολη Ρωσίας. Ο Κύριλλος πέθανε το καλοκαίρι του 1233 μεταξύ 10 Ιουνίου και 15 Αυγούστου. Το 1226-1227, καθώς και το 1230, σε πλήρη συμφωνία με τον πρίγκιπα του Κιέβου Βλαντιμίρ Ρουρικόβιτς, ο Κύριλλος ενήργησε ως ενδιάμεσος στις ειρηνευτικές διαπραγματεύσεις μεταξύ των πριγκίπων, οι οποίες του κέρδισαν μεγάλο σεβασμό. Η παρατήρηση του χρονικογράφου ότι μαζί με μεγάλη πολυμάθεια σε άγια γραφήΟ Κύριλλος είχε επίσης ένα ιδιαίτερο χάρισμα «διδασκαλίας», το οποίο φαίνεται να υποδηλώνει και το δικό του κοινωνικές δραστηριότητες . Η αλληλοκατανόηση του Κυρίλλου με τον ρωσικό μοναχισμό εκδηλώθηκε, μεταξύ άλλων, στη συμμετοχή του στους ετήσιους εορτασμούς αφιερωμένους στον εορτασμό της μνήμης του Αγ. Θεοδόσιο στο μοναστήρι των Σπηλαίων του Κιέβου (που το μαθαίνουμε εντελώς τυχαία, λόγω του ότι την ίδια μέρα, 3 Μαΐου 1230, έγινε σεισμός). Οι ανησυχίες του Κυρίλλου στόχευαν στην ενίσχυση της ανεξαρτησίας της ρωσικής εκκλησίας σε σχέση με την πριγκιπική εξουσία, καθώς και στην εσωτερική της εδραίωση. Οι πηγές αναφέρουν μόνο εν συντομία δύο συμβούλια, σε καθένα από τα οποία συμμετείχαν πέντε επίσκοποι και αρκετοί ηγούμενοι: ένα στο Βλαντιμίρ-ον-Κλιάζμα τον Μάρτιο του 1227 και το δεύτερο τον Απρίλιο του 1231 στο Κίεβο. Ένα άλλο αποδεικτικό στοιχείο σχετικά με αυτό το θέμα περιέχεται σε μια επιστολή που απευθύνεται στον Κύριλλο από τον Πατριάρχη Ερμάν με ημερομηνία 1228, η οποία προειδοποιεί να μην αφιερώνονται σκλάβοι στην ιεροσύνη και οι επίσκοποι καλούνται να μην αφιερώνουν αν δεν παρουσιαστεί πρώτα μια δωρεάν επιστολή. Οι πρίγκιπες, υπό την απειλή αφορισμού, απαγορεύεται να αναμειγνύονται στις περιουσιακές υποθέσεις των εκκλησιών και των μοναστηριών, καθώς και στην εκκλησιαστική δικαιοδοσία, η εμβέλεια της οποίας, σύμφωνα με το μήνυμα, ήταν εξαιρετικά μικρή. Το περιεχόμενο της επιστολής υπαγορεύτηκε αναμφίβολα στον Πατριάρχη Κύριλλο, ο οποίος επεδίωξε, με τη βοήθεια της εξουσίας του πατριάρχη, να εξαλείψει τις καταχρήσεις στη Ρωσική Εκκλησία. Φαίνεται ότι εκείνη την εποχή οι εκκλησιαστικοί χάρτες του Βλαντιμίρ και του Γιαροσλάβ έλαβαν για πρώτη φορά τη γραπτή τους μορφή. Πιθανώς, σε σχέση με την εκκλησιαστική πολιτική του Κυρίλλου Α', θα πρέπει να αναλογιστεί κανείς και τον θρύλο στη σφραγίδα του: «Κήπιλλος μοναχός ελέω φ (εω) και αρχιεπίσκοπος της μ (ήτ) ποπόλεως Ρωσίας» . Είναι αξιοσημείωτο ότι ο Μητροπολίτης Κιέβου αυτοτιτλοφορείται εδώ ως «Αρχιεπίσκοπος της Ρωσικής Μητροπόλεως», επιθυμώντας έτσι να δηλώσει την υπεροχή του σε σχέση με όλους τους επισκόπους που, σύμφωνα με μια τέτοια ερμηνεία, ενήργησαν εντός των ορίων της εξουσίας που έλαβε από τον Μητροπολίτη. . Με άλλα λόγια, ο μητροπολίτης επεδίωξε να περιορίσει τους επισκόπους της δικαιοδοσίας του σε ρόλους εφημεριών (αναπληρωτών). Μια τέτοια πολιτική φαίνεται πολύ επίκαιρη εν όψει του γεγονότος ότι η επενέργεια από τους πρίγκιπες (δηλαδή οι πριγκιπικοί διορισμοί) καθιστούσε ολοένα και περισσότερο τους επισκόπους ανεξάρτητους εκκλησιαστικούς ηγεμόνες σε σχέση με τον μητροπολίτη, ο οποίος έμεινε μόνο να χειροτονήσει πριγκιπικούς προστατευόμενους. Ο πολιτικός κατακερματισμός της Ρωσίας περιόρισε επίσης τη σφαίρα της πραγματικής εξουσίας των μητροπολιτών του Κιέβου. Έτσι, η εμφάνιση μιας τάσης προς την κηδεμονία πάντων («κηδεμονία όλων»), που είναι τόσο χαρακτηριστική της εκκλησιαστικής πολιτικής του Μητροπολίτη Κυρίλλου Β' στο δεύτερο μισό του 13ου αιώνα. , προφανώς, πρέπει να αποδοθεί στην εποχή του Κυρίλλου Α. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Κυρίλλου Α', χειροτονήθηκαν οι ακόλουθοι επίσκοποι: Mitrofan, επίσκοπος στο Vladimir-on-Klyazma και στο Pereyaslavl, 14 Μαρτίου 1227 (στο Vladimir-on-Klyazma) ; Σπυρίδων, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ, 17 Φεβρουαρίου 1230 και Κύριλλος (ΙΙ), Επίσκοπος Ροστόφ, Γιαροσλάβλ και Ούγκλιτς, 6 Απριλίου 1231 (αξιοσημείωτο είναι ότι οι επίσκοποι του Βλαντιμίρ και του Ροστόφ ονομάζονται όχι μόνο από την τοποθεσία των καθεδρικών ναών τους , αλλά και από κατοικίες συγκεκριμένους πρίγκιπες). Από τα πολυάριθμα λογοτεχνικά έργα, οι συγγραφείς των οποίων έφεραν το όνομα «Κύριλλος», αρκετές διδασκαλίες, χωρίς την κατάλληλη αιτία, αποδίδονται στον Κύριλλο Α'.

22. Έλληνας Ιωσήφ

Ο Έλληνας Ιωσήφ χειροτονήθηκε Μητροπολίτης Πασών των Ρωσιών από τον Πατριάρχη Ερμάν Β' στη Νίκαια και έφτασε στο Κίεβο το 1236. Ωστόσο, δεν έχουμε στοιχεία για τη δράση του. Ίσως, η ίδρυση της επισκοπής στο Λούτσκ να πέφτει στην εποχή του, η οποία έλαβε χώρα, εν πάση περιπτώσει, πριν από το 1240. Δεν είναι σαφές εάν ο Ιωσήφ αποσύρθηκε στην πατρίδα του με την έναρξη της δεύτερης εκστρατείας των Μογγόλων εναντίον της Ρωσίας ή πέθανε κατά τη σύλληψη του Κιέβου στις 6 Δεκεμβρίου 1240. Έτσι ή αλλιώς, μέχρι το 1245 δεν μπορούσε να σταλεί νέος μητροπολίτης από τη Νίκαια, αφού από το 1240 έως το 1244 ο πατριαρχικός θρόνος ήταν κενός.

[Πέτρος]

Μια μυστηριώδης φιγούρα παραμένει «quidam archiepiscopus de Russcia nomine Petrus... a Tartaris exterminatus» (δηλαδή, «κάποιος Πέτρος, αρχιεπίσκοπος της Ρωσίας ... εκδιωχθέντος από τους Τάταρους»), ο οποίος μίλησε το 1244 στη ρωμαϊκή κουρία και σε 1245 μ. - μπροστά από τον καθεδρικό ναό I της Λυών με πληροφορίες για τους Τατάρους, όπως αποδεικνύεται από μια πηγή που αντικατοπτρίζεται στο Χρονικό του Ματθαίου του Παρισιού και στα Χρονικά του Bertin. Μήπως ο τίτλος του επισκόπου (με την έννοια του απλού επισκόπου) ή του αρχιμανδρίτη παρεξηγήθηκε ή μεταφράστηκε; Η τελευταία πιθανότητα είναι αρκετά πιθανή για το λόγο ότι πριν από τον XIII αιώνα. στη Δυτική Ευρώπη ο τίτλος αρχιμανδρίτης χρησιμοποιήθηκε και σε σχέση με τους αρχιεπισκόπους. Η υπόθεση ότι έχουμε να κάνουμε με σφετεριστή του μητροπολιτικού βαθμού δεν είναι χωρίς πιθανότητα.

Τίποτα περισσότερο από μια υπόθεση δεν είναι η άποψη ότι αυτός που κατέφυγε σε Δυτική ΕυρώπηΟ Ρώσος επίσκοπος είναι ο Πέτρος Ακέροβιτς, ο ηγούμενος της Μονής Σωτήρα του Κιέβου, που αναφέρεται στα χρονικά του 1230/1231.

23. Κύριλλος Β'

Ο Κύριλλος Β' ηγήθηκε της Ρωσικής Εκκλησίας για περισσότερες από τέσσερις δεκαετίες (124; / 1247-1281), στην πιο δύσκολη εποχή Μογγολικός ζυγός . Για πρώτη φορά ο Κύριλλος αναφέρεται ως διορισμένος, αλλά δεν χειροτονήθηκε το 1242/1243, περιστοιχιζόμενος από τον Γαλικιανό-Βολίν πρίγκιπα Δανιήλ. Όντας ονομαστικός πρίγκιπας του Κιέβου (από το 1238/1239), ο Δανιήλ ενέκρινε στη συνέχεια την υποψηφιότητα του Κυρίλλου, ο οποίος, ίσως, ήταν Ρώσος στην καταγωγή, πιθανώς, προηγουμένως είχε εκλεγεί από ένα συμβούλιο στο οποίο οι επίσκοποι και οι ηγούμενοι που είχαν πρόσβαση μέρος. Η ιδέα της ταυτότητας του νέου μητροπολίτη με τον τυπογράφο Δανιήλ, που έφερε και το όνομα Κύριλλος, είναι απλώς μια υπόθεση, αν και έχει αρκετά καλούς λόγους. Μόνο με την επιστροφή του Δανιήλ την άνοιξη του 1246 από την Ορδή, όπου πήγε να προσκυνήσει στον Μπατού Χαν, ο Κύριλλος πήγε στον πατριάρχη (από το 1240 έως το 1244, ο πατριαρχικός θρόνος, όπως γνωρίζετε, ήταν άδειος!) διορίστηκε στη ρωσική μητρόπολη. Στο δρόμο προς τη Νίκαια, ο Κύριλλος ενήργησε ως ενδιάμεσος στις διαπραγματεύσεις μεταξύ του πρίγκιπα Δανιήλ και του Ούγγρου βασιλιά Bela IV, οι οποίες κατέληξαν σε μια συμμαχία μεταξύ αυτών των κυρίαρχων. Δεδομένου ότι η ουγγρική αποστολή απαιτούσε χρόνο, η χειροτονία του Κυρίλλου θα έπρεπε να αποδοθεί ήδη στο 1247. Το φθινόπωρο του 1250, ο Κύριλλος φτάνει στο Σούζνταλ, όπου τον χειμώνα του 1250-1251. γίνεται ο γάμος της κόρης του Δανιήλ με τον Μεγάλο Δούκα του Βλαντιμίρ Αντρέι Γιαροσλάβιτς. Ιδιαίτερα εντυπωσιακή είναι η αμοιβαία κατανόηση και η μακροχρόνια συνεργασία του Κύριλλου με τον Αλέξανδρο Γιαροσλάβιτς Νέβσκι, ο οποίος έλαβε τον τίτλο του Μεγάλου Δούκα του Κιέβου το 1249 στην έδρα του Χαν και το 1252 του Μεγάλου Δούκα του Βλαντιμίρ. Και οι δύο πολιτικοί ήταν δύσπιστοι για τις προτάσεις της ένωσης από τον πάπα, θεωρώντας μάταιο να αντισταθούμε στις ανώτερες δυνάμεις των Μογγόλων. Ως αποτέλεσμα, αποφάσισαν να συμφωνήσουν στην αναγνώριση της μογγολικής κυριαρχίας και σε ευρεία συνεργασία με τους κατακτητές. Η πρώτη γνωστή συνάντηση μεταξύ Κύριλλου και Αλεξάντερ Νιέφσκι έγινε το 1251 στο Νόβγκοροντ, όπου ο Κύριλλος, μαζί με τον επίσκοπο Κύριλλο του Ροστόφ, χειροτόνησαν τον Αρχιεπίσκοπο Νταλμάτ του Νόβγκοροντ. Το 1252, ο Κύριλλος οδήγησε τους εορτασμούς σε σχέση με την ανάληψη του νέου Μεγάλου Δούκα Αλέξανδρου Νιέφσκι στο τραπέζι του Βλαντιμίρ. Στα τέλη του 1256 και οι δύο επισκέφτηκαν ξανά το Νόβγκοροντ. Την ίδια περίπου εποχή (1255-1258) ιδρύθηκε επισκοπή στο Τβερ. Το 1261 - 1263. Ο Κύριλλος έμεινε στο Vladimir-on-Klyazma, όπου χειροτόνησε τον Επίσκοπο Mitrofan του Sarai (το Saray είναι η πρωτεύουσα της Χρυσής Ορδής) και τον Επίσκοπο Ignatius του Rostov και τον Νοέμβριο του 1263 συμμετείχε στην επίσημη ταφή του Alexander Nevsky. Πιθανώς, στο Κίεβο, ο Κύριλλος το 1269 μόνασε τον Theognost, Επίσκοπο Pereyaslavl της Ρωσίας και του Saray. Κατόπιν τούτου, ο Θεογνώστης, με οδηγίες του Μητροπολίτη και Χαν Μένγκου Τιμούρ, πήγε στην Κωνσταντινούπολη στον αυτοκράτορα και τον πατριάρχη. Τεκμηριώνεται η παραμονή του στην Κωνσταντινούπολη στις 12 Αυγούστου 1276 (βλ. τις «απαντήσεις» της πατριαρχικής συνόδου). Συνοδευόμενος από τον πρώην αρχιμανδρίτη Κιέβου-Πετσέρσκ Σεραπίωνα, ο οποίος εγκαταστάθηκε πρόσφατα στο Κίεβο το 1273 ως Επίσκοπος Βλαντιμίρ, ο Κύριλλος έφτασε το 1274 στο Βλαντιμίρ-ον-Κλιάζμα, όπου τον διόρισε επίσκοπο Βολοντίμιρ, Σούζνταλ και Νίζνι Νόβγκοροντ. Με αυτή την παραμονή του Κυρίλλου στο Βλαντιμίρ στην ιστοριογραφία συνδέθηκε το σημαντικό μητροπολιτικό συμβούλιο, στο οποίο εγκρίθηκε ψήφισμα κατά των καταχρήσεων στην εκκλησία και μεταξύ του κλήρου και εγκρίθηκε επίσημα μια συλλογή εκκλησιαστικών κανονισμών (νομοκανών, βιβλίο τιμονιού). , μεταφράστηκε στα Βαλκάνια και εστάλη στον μητροπολίτη από τον Βούλγαρο δεσπότη Γιακόβ-Σβιατοσλάβ. Αυτό το συμβούλιο, όπως φάνηκε (Ya. N. Shchapov), έγινε ήδη το 1273 στο Κίεβο. Με βάση αυτή τη συνάντηση, υπό την ηγεσία του Κύριλλου, δημιουργήθηκε μια νέα ρωσική έκδοση του νομοκανών. Στο γύρισμα του 1275 και του 1276. και καθ' όλη τη διάρκεια του 1276 ο Κύριλλος παρέμεινε στο Κίεβο, όπου χειροτόνησε νέο Αρχιεπίσκοπο Νόβγκοροντ, Κλήμεντα και Θεογνώστ, διάδοχο του νεκρού Σεραπίωνα του Βλαδίμηρου.
Το 1280/1281 ο Κύριλλος επισκέφτηκε και πάλι τη γη του Σούζνταλ. εδώ ερεύνησε τις κατηγορίες εναντίον του επισκόπου Ροστόφ Ιγνάτιου και τον αθώωσε. Κατά τη διάρκεια αυτού του ταξιδιού, ο Κύριλλος πέθανε στο Pereslavl-Zalessky στις 27 Νοεμβρίου 1281.

Στις 6 Δεκεμβρίου του ίδιου έτους, το λείψανό του παραδόθηκε στο Κίεβο (περίπου 1000 χλμ. έλκηθρου), όπου τάφηκε στον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Σοφίας, ως ο τελευταίος Μητροπολίτης Κιέβου.

Ο διάδοχός του Μαξίμ (1283-1305), Έλληνας στην καταγωγή, μετακόμισε στο Βλαντιμίρ-ον-Κλιάζμα το 1299 με όλους τους κληρικούς της αυλής και του καθεδρικού ναού και τάφηκε στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου εκεί.

Ο Κύριλλος ήξερε πώς να υπερασπίζεται τα εκκλησιαστικά συμφέροντα ενώπιον των Μογγόλων Χαν. Την 1η Αυγούστου 1267, ο Khan Mengu Timur του εξέδωσε μια χάρτα (ετικέτα), η οποία περιείχε εγγυήσεις ανεκτικότητας σε θρησκευτικά θέματα, απάλλαγε τον κλήρο από διάφορους φόρους, διακήρυξε το απαραβίαστο της εκκλησιαστικής περιουσίας και των θρησκευτικών αντικειμένων και παροχές σε σχέση με άτομα που υπόκεινται στην εκκλησία.

Από το κείμενο μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι ο Κύριλλος μπορεί να είχε λάβει προηγουμένως τέτοιες επιστολές από τη Χρυσή Ορδή khans Batu (1237-1256) και Berke (1256-1266). Οι εικασίες ότι υπό τον Κύριλλο υποτίθεται ότι αποδυναμώθηκαν, αν όχι εντελώς διακόπηκαν, οι δεσμοί με τον Γκάλιτς και τη Βολυνία είναι αβάσιμες. Η σιωπή των πηγών σε αυτόν τον λογαριασμό εξηγείται από την κακή τους διατήρηση. Το γεγονός ότι η Rosia mikra, μαζί με άλλα ρωσικά εδάφη, παρέμειναν στη δικαιοδοσία του μητροπολίτη Κιέβου, αποδεικνύεται από την ακόλουθη περίσταση: το ρωσικό νομοκάνον, που αναπτύχθηκε υπό την ηγεσία του Κύριλλου, υιοθετήθηκε στο πριγκιπάτο Volyn στην αρχαιότερη μορφή του. ; αντιγράφηκε εδώ το 1286. Δεν υπάρχει λόγος να υποστηριχθεί ότι ο Κύριλλος μετέφερε τη μητρόπολη στον Βλαντιμίρ.

Ο Κύριλλος χαρακτηρίζεται από συχνά ταξίδια στις επισκοπές και ο Βλαντιμίρ έγινε απλώς κατοικία του κατά τη διάρκεια της μακράς παραμονής του στη Βορειοανατολική Ρωσία. ιδιαίτερα την περίοδο μέχρι τον θάνατο του Αλέξανδρου Νιέφσκι (1263), ο Κύριλλος κυβέρνησε τη μητρόπολη από εδώ, ταυτόχρονα υπεύθυνος για τις υποθέσεις της άδειας καθεδρικής του Βλαντιμίρ. Τέτοιες ενέργειες του Κύριλλου ήταν λογική συνέπεια της θεωρίας της «κηδεμονίας όλων», στην οποία τηρούσε. Αυτή η θεωρία καθοδηγήθηκε τον XIII και XIV αιώνα. και βυζαντινών πατριάρχων, διατηρώντας το δικαίωμα στην ανώτατη εποπτεία. Ο Κύριλλος θεωρούσε τον εαυτό του ως πραγματικό επίσκοπο ολόκληρης της μητρόπολης με κυρίαρχη πληρότητα ιεραρχικής εξουσίας, αφού ο επόμενος κατά σειρά ιεράρχης της εκκλησίας, ο πατριάρχης, ήταν πολύ μακριά. Αυτή η άποψη εκφράστηκε και στον τίτλο, που χρησιμοποίησε πρόθυμα ο Κύριλλος: «Αρχιεπίσκοπος πάσης Ρωσίας». Από αυτή την άποψη, οι υποτελείς του επίσκοποι θεωρούνταν ότι ενεργούσαν μόνο δυνάμει των εξουσιών που τους ανέθεσε ο μητροπολίτης. Υπό αυτή την έννοια, δεν χρειαζόταν ειδικός επίσκοπος του Βλαντιμίρ, εφόσον ο Βλαντιμίρ χρησιμοποιήθηκε συχνά από τον Κύριλλο ως προσωρινή έδρα. Αυτές οι απόψεις διακρίνονται επίσης στην προσφώνηση του Μητροπολίτη στον επίσκοπο Ροστόφ Ιγνάτιο («αδελφός και γιος») ή στο ότι ο Κύριλλος, παρακάμπτοντας τον Επίσκοπο Κλήμη, απευθύνεται απευθείας στους Νοβγκοροδιανούς («Ο Θεός μου εμπιστεύτηκε την αρχιεπισκοπή στη ρωσική γη, εσύ άκου τον Θεό και εμένα»).

Σημειώσεις

Οι μητροπολίτες, των οποίων τα ονόματα βρίσκονται σε αγκύλες, δεν συμπεριλήφθηκαν στον κατάλογο των μητροπολιτών που έδωσε ο Ya.N. Shchapov. Οι συντάκτες συμπεριέλαβαν αυτούς τους μητροπολίτες στη γενική λίστα χωρίς να αλλάξουν την αρίθμηση και εισήγαγαν πληροφορίες για αυτούς από τις υποσημειώσεις στο κύριο κείμενο. - περίπου εκδ.
Laurent V. Le corpus des sceaux de 1 "empire byzantin P., 1963. T. V, pars 1. P. 600. N 781.
Βίοι των Αγίων Μαρτύρων Boris και Gleb και ακολουθίες σε αυτούς / Προετοιμάστηκε. στη δημοσίευση του D. I. Abramovich. Σελ., 1916. (Μνημεία αρχαίας ρωσικής γραμματείας. Τεύχος 2). S. 19.
Στη βιβλιογραφία, λόγω παρεξήγησης, αναφέρθηκε επανειλημμένα ότι ο Κωνσταντίνος διέταξε τη δήθεν σύλληψη του Πολύκαρπου. Ωστόσο, η παλαιορωσική «απαγόρευση» αντιστοιχεί στην ελληνική επιτιμία - «μετάνοια, τιμωρία» - και μπορεί να σημαίνει, στη χειρότερη περίπτωση, απόλυση από το αξίωμα.
Εδώ χρειάζεται μια εξήγηση σχετικά με τα ονόματα του Διονυσίου και του Γαβριήλ, που ξεκινώντας από τους XV-XVI αι. βρίσκονται στους καταλόγους των μητροπολιτών μεταξύ Νικηφόρου και Ματθαίου Και οι δύο αρχαιότεροι κατάλογοι μητροπολιτών είναι προέλευσης Νόβγκοροντ: ο ένας χρονολογείται στη δεκαετία του 20 του 15ου αιώνα. και ξέρει μόνο τον Διονύσιο? η δεύτερη χρονολογείται στα μέσα του 15ου αιώνα. και περιλαμβάνει το όνομα του Γαβριήλ. Για να μην αναφέρουμε τη δικαιολόγηση της παύσης μεταξύ του θανάτου του Νικηφόρου Β' και του διορισμού του Ματθαίου, η παράδοση που μας έφερε και τα δύο ονόματα πρέπει να αναγνωριστεί ως αναξιόπιστη. Η εμφάνιση του ονόματος Διονύσιος μεταξύ Νικηφόρου Β' και Ματθαίου εξηγείται πολύ εύκολα αν λάβουμε υπόψη τη μέθοδο σύνταξης του καταλόγου: ο συντάκτης απλώς αναζήτησε το όνομα του επόμενου μητροπολίτη σε διάφορα χρονικά. Και σε ένα από αυτά, κάτω από το έτος 1210, βρήκε τον Μητροπολίτη Διονύσιο (βλ. Τυπογραφικό Χρονικό: PSRL. Pg 1921 T. 24. S. 85), όπου αναφέρεται στο ίδιο πλαίσιο με τον Ματθαίο σε άλλα χρονικά· Επομένως, η αναφορά του Διονυσίου εξηγείται από γραφικό λάθος. Είναι πιο δύσκολο να εξηγηθεί η εμφάνιση του ονόματος Gabriel στον δεύτερο κατάλογο, αλλά ακόμα και εδώ ο λόγος έγκειται στις προσθήκες που έκανε ο συντάκτης του καταλόγου, ο οποίος δεν έμεινε ικανοποιημένος με τα δεδομένα των χρονικών και επέκτεινε τον κατάλογο με το ονόματα που βρήκε σε άλλα έγγραφα. Σε ένα από αυτά, πρέπει να συνάντησε το όνομα κάποιου Μητροπολίτη Γαβριήλ (για παράδειγμα, ο τρίτος μητροπολίτης Γκαλίχης στο πρώτο μισό του 14ου αιώνα είχε τέτοιο όνομα). Είναι σαφές ότι ο συντάκτης θα μπορούσε εύκολα να μπερδέψει τον μητροπολίτη του Γκάλιτς για το Κίεβο, αν και δεν είναι απολύτως σαφές γιατί στον κατάλογο αποδίδεται σε μια εποχή περίπου εκατό χρόνια νωρίτερα. Πιθανώς στα μέσα του δέκατου πέμπτου αιώνα. διαδοχή μητροπολιτών του 14ου αιώνα. ήταν τόσο γνωστό που έπρεπε να ψάξει ο μεταγλωττιστής ελεύθερο μέροςγια τον Γαβριήλ τον προηγούμενο αιώνα.
Στη βιβλιογραφία, αυτός ο Κύριλλος ονομάζεται συχνά Κύριλλος Β' και Μητροπολίτης Κύριλλος Β' (1242-1281), αντίστοιχα, Κύριλλος Γ'. Ταυτόχρονα θεωρούν τον Κύριλλο Α' μητροπολίτη με αυτό το όνομα, τοποθετημένο στον μητροπολιτικό κατάλογο του 16ου αιώνα. μεταξύ Θεοπέμπτου και Ιλαρίωνα.
Η ιστοριογραφία έχει επανειλημμένα επισημάνει την προσπάθεια του επισκόπου του Βολίν Ιωάσαφ «να πηδήξει στο τραπέζι του μητροπολίτη», όπως αναφέρει το Χρονικό Ιπάτιεφ. Αυτός ο εσκεμμένος σφετερισμός αποδόθηκε στα χρόνια της εισβολής των Μογγόλων (δηλαδή μετά το 1237). Ωστόσο, μια είδηση ​​από το Novgorod I Chronicle, στην οποία δεν δόθηκε η δέουσα προσοχή (NPL. S. 68 under 1229), μας επιτρέπει να χρονολογήσουμε αυτό το γεγονός σε διαφορετική εποχή. Ο χρονικογράφος του Νόβγκοροντ ισχυρίζεται κατηγορηματικά ότι μεταξύ των υποψηφίων για τον καθεδρικό ναό του Νόβγκοροντ (περίπου τον Μάιο-Ιούνιο) του 1229 ήταν ο Επίσκοπος του Βολίν Ιωάσαφ. Ένας τέτοιος ισχυρισμός από την πλευρά ενός ιεράρχη που καταλαμβάνει έναν άλλο άμβωνα θα φαινόταν πολύ ασυνήθιστος, επομένως είναι λογικό να σκεφτούμε ότι εκείνη τη στιγμή ο Ιωάσαφ δεν βρισκόταν πλέον στην αρχική του θέση. Αυτή η υπόθεση μας επιτρέπει να χρονολογήσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια τις ειδήσεις του Volyn. Ο χρονικογράφος, ή μάλλον, ο βιογράφος του πρίγκιπα, ήθελε να πει ότι κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Daniel Romanovich, δηλαδή μεταξύ 1216-1219 και 1264-1269, υπήρχαν τέσσερις επίσκοποι στο Βλαντιμίρ Βολίνσκι, ο πρώτος από τους οποίους ήταν ο Ιωάσαφ. Περαιτέρω, από το κείμενο του χρονικού, φαίνεται ότι ο Δανιήλ διόρισε επίσκοπο της πόλης Kholm που ίδρυσε ο ίδιος, κάποιον Ιωάννη, του οποίου ο προκάτοχος ήταν ο Ουγρικός επίσκοπος, δηλαδή αυτός ο ίδιος ο Ιωάσαφ, «και πήδηξε στο τραπέζι του ο μητροπολίτης και για αυτό ανατράπηκε από την ταχύτητα του τραπεζιού του και μετέφερε την ταχύτητα του piskupya στο Kholm» ( PSRL. T. 2. St. 739-740). Η μεταφορά της έδρας από το Ugrovsk στο Kholm θα πρέπει να συνδεθεί με τον διορισμό, προφανώς γύρω στο 1240, στους επισκόπους του Kholm John, οι οποίοι κατέλαβαν την έδρα στις αρχές της δεκαετίας του 1260. Είναι γνωστό ότι ο Daniil ίδρυσε την επισκοπή Ugrov την εποχή που καθόταν στο Vladimir Volynsky (βλ. Ibid. Stb. 842), δηλαδή πριν από το 1237/1238, αλλά μετά το 1229, όπως προκύπτει από τις ειδήσεις του Novgorod για τον Joasaph. Με βάση αυτά τα δεδομένα, η καριέρα του Ιωάσαφ αποκαθίσταται ως εξής: από τους μοναχούς της μονής του Αγίου Όρους κοντά στον Βλαντιμίρ Βολίνσκι, το 1219 έγινε επίσκοπος αυτής της πόλης. μεταξύ 1220 και 1224 προσπάθησε να καταλάβει την άδεια μητροπολιτική έδρα. Η προσπάθεια αυτή απέτυχε και έληξε με την απομάκρυνσή του (1225), πιθανότατα μετά την άφιξη του νέου Μητροπολίτη Κύριλλου Α'. Ο Βασίλης, μοναχός της ίδιας μονής του Αγίου Όρους, έγινε νέος επίσκοπος Βλαντιμίρ Βολίνσκι. Εκείνη την εποχή, ο Δανιήλ δεν είχε ακόμη τη δύναμη να αντιταχθεί στην απόφαση του μητροπολίτη, αλλά η αξίωση του Ιωάσαφ στη θέση του αρχιεπισκόπου του Νόβγκοροντ το 1229 μαρτυρεί ότι δεν εγκατέλειψε τα φιλόδοξα σχέδιά του και, επιπλέον, απολάμβανε τη βέβαιη υποστήριξη των κοσμικές αρχές. Λίγο αργότερα, ο Δανιήλ ίδρυσε την επισκοπή του Ουγκρί, διορίζοντας τον προστατευόμενό του ως πρώτο επίσκοπο. Όλα αυτά θα μπορούσαν να έχουν συμβεί με τη συγκατάθεση του Μητροπολίτη Κυρίλλου ή αμέσως μετά τον θάνατό του (το καλοκαίρι του 1233), προκειμένου να παρουσιάσει στον νέο μητροπολίτη ένα τετελεσμένο γεγονός. Προφανώς, ο θάνατος του Ιωάσαφ, που ακολούθησε λίγα χρόνια αργότερα, και η απόφαση μεταφοράς της επισκοπής στο Λόφο συμπίπτουν χρονικά.

Έχουν διατηρηθεί δύο μεγάλα αντίγραφα τέτοιων μολυβδοβουλίων, τα οποία εξακολουθούν να αποδίδονται ομόφωνα στον Μητροπολίτη Κύριλλο Α. Ωστόσο, δεν μπορεί να αποκλειστεί η υποψηφιότητα του Κυρίλλου Β', επειδή μεταξύ των επιχειρημάτων υπέρ του Κυρίλλου Α', μόνο ένα είναι πραγματικά πειστικό: και οι δύο ταύροι ήταν που βρέθηκε κατά τη διάρκεια των αρχαιολογικών ανασκαφών των «Πριγκίπων του Βουνού» (περίπου 100 χλμ νότια του Κιέβου, κοντά στις εκβολές του Ρος). Όπως δείχνουν πολυάριθμα ευρήματα, αυτή η πριγκιπική κατοικία καταστράφηκε κατά τη διάρκεια της εισβολής των Μογγόλων, δηλαδή το 1239/1240 ή λίγο μετά.

Το γκράφιτι την ημέρα του θανάτου του Κύριλλου που βρέθηκε στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας του Κιέβου καθιστά δυνατή την τοποθέτηση της πινακίδας διαφορετικά από ό,τι έκανε ο A. N. Nasonov στην έκδοσή του στο Novgorod I Chronicle στο μήνυμα για τον θάνατο του Kiril.

Δεν είναι σαφές το νόημα του τίτλου prototronos, που επισυνάπτεται στον Κύριλλο σε μια επιστολή προς αυτόν από τον Βούλγαρο δεσπότη Yakov-Svyatoslav (1261 ή 1270): «. . Σου γράφω, Αρχιεπίσκοπε Κύριλλε, αγαπητέ του Θεού, αρχιερέα. . ." Prototronos - episcopus primae sedis στο πατριαρχείο, υποδηλώνει τον πρώτο μεταξύ των μητροπολιτών, prototronos στη μητρόπολη - τον υψηλότερο βαθμό του επισκόπου αυτής της μητρόπολης (στο Κίεβο, αυτός ήταν ο Επίσκοπος του Novgorod από το 1165). Έτσι, η μόνη πιθανή υπόθεση είναι ότι ο Κύριλλος Β' ονομάστηκε έτσι ως ο πρωτόρωνος της πατριαρχίας, αλλά μια τέτοια υπόθεση έρχεται σε αντίθεση με την παραδοσιακή πρώτη θέση που κατείχε η Καισαρική Έδρα στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Διαφορετικά, θα μπορούσαμε να μιλήσουμε μόνο για βραχυπρόθεσμη αύξηση της κατάταξης της Ρωσικής Μητρόπολης (από την 60η στην πρώτη θέση;). Θα μπορούσε αυτό να εξηγηθεί, ας πούμε, από την ιδιαίτερη θέση των αυτοκρατόρων και πατριαρχών της Νίκαιας ή από την τάση να δημιουργηθούν φιλικές επαφές με τους Μογγόλους με τη μεσολάβηση του Κυρίλλου Β'; Η ανάληψη του πρωτοτρόνου ως επισκόπου της πρώτης τράπεζας στη μητρόπολη, δηλαδή στο Κίεβο, θα ήταν επιθυμητό να υποστηρίξει δεδομένα από άλλες πηγές. Εν προκειμένω, θα πρέπει να προχωρήσει κανείς από το γεγονός ότι ο Κύριλλος Β', ο οποίος θεωρούσε τον εαυτό του «αρχιεπίσκοπο όλης της Ρωσίας», χρησιμοποίησε τον τίτλο prototronos για να τονίσει τον ισχυρισμό του για κηδεμονία όλων. Ωστόσο, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι εδώ τον τίτλο εφαρμόζει ο Βούλγαρος κυρίαρχος, ο οποίος χάρη στα δικά του οικογενειακοί δεσμοίμε τη βυζαντινή αυλή, θα έπρεπε να έχει κατανοήσει ξεκάθαρα το πραγματικό της νόημα. Δεν μπορεί να αποκλειστεί το ενδεχόμενο ο Yakov-Svyatoslav να δανείστηκε τον τίτλο από την εισαγωγή του μηνύματος του ίδιου του Κύριλλου, αν και σε αυτή την περίπτωση και οι δύο ερμηνείες είναι δυνατές.

Οι Πολιτικές Διδαχές του Μητροπολίτη Ιλαρίωνα

Η πρώτη ρωσική σωστή πολιτική πραγματεία - «Ο Λόγος του Νόμου και της Χάριτος»- γράφτηκε τον 11ο αιώνα. Μητροπολίτη Κιέβου Ο Ιλλάριος. Η περιγραφή αυτού του θρησκευτικού στοχαστή στα χρονικά είναι πολύ λακωνική: «Ο Λάριον είναι καλός άνθρωπος, βιβλιοφάγος και νηστικός». Λίγα είναι επίσης γνωστά για τη βιογραφία του: ο Ιλλάριος υπηρέτησε ως ιερέας στην πριγκιπική κατοικία, το χωριό Μπερέστοβο κοντά στο Κίεβο. Το 1051, πήρε την υψηλότερη θέση στην εκκλησία του Κιέβου («Εγκαταστήστε τον Γιαροσλάβ Λαρίων μητροπολίτη της Ρουθηνίας στην Αγία Σοφία, συγκεντρώνοντας τους επισκόπους»). Είναι αξιοσημείωτο ότι πριν από αυτόν αυτή τη θέση κατείχαν μόνο οι Έλληνες, γεγονός που μας επιτρέπει να ερμηνεύσουμε τον διορισμό του ως μια πράξη επίδειξης που επιβεβαιώνει την ανεξαρτησία του ρωσικού κλήρου από την κηδεμονία της Κωνσταντινούπολης.

Έργο του Ιλλαρίου ("Λέξη")γραμμένο σε λευκό στίχο με τη μορφή εκκλησιαστικού κηρύγματος και αποτελεί παράδειγμα πανηγυρικής θρησκευτικής ευγλωττίας. Η «Λόξη» αποτελείται από τρία μέρη. Το πρώτο μιλάει για την εμφάνιση του Χριστιανισμού και την καθιέρωσή του στον αγώνα κατά του Ιουδαϊσμού. Το δεύτερο μέρος μιλά για τη διάδοση του Χριστιανισμού στη Ρωσία και το τρίτο τραγουδά τους πρίγκιπες Βλαντιμίρ και Γιαροσλάβ (στο βάπτισμα - Βασίλι και Γεώργιος). Ολα παγκόσμια ιστορίαΟ Ιλλάριος χωρίζεται σε τρεις περιόδους: ειδωλολατρική («σκοτάδι είδωλο»), εβραϊκός (μωσαϊκός νόμος) και χριστιανική (απόκτηση της αλήθειας). Έτσι, ο Ρώσος θεολόγος προσφέρει μια θεολογική θεώρηση της παγκόσμιας ιστορίας που ήταν ευρέως διαδεδομένη στην εποχή του.

κυρίως θέμα«Λόγια» - αποσαφήνιση της σχέσης Νόμου και αλήθειας. Ταυτόχρονα, η έννοια "νόμος"χρησιμοποιείται από τον Ιλαρίωνα τόσο με θεολογική όσο και με νομική έννοια: ως ενσάρκωση της ανώτερης θέλησης κάποιου άλλου: του Θεού ή του Κυρίου του (στην περίπτωση αυτή, του κυρίαρχου). Επιπλέον, ο νόμος είναι επίσης οι άκαμπτοι κανόνες συμπεριφοράς που περιέχονται στην Παλαιά Διαθήκη. Ως εκ τούτου, οι πολιτικές και νομικές στιγμές στις διδασκαλίες του Illarion είναι ανάμεικτες. Αυτοί είναι:

1) Ο νόμος καλείται να καθορίσει τις εξωτερικές ενέργειες των ανθρώπων σε εκείνο το στάδιο της ανάπτυξής τους, όταν δεν έχουν ακόμη φτάσει στην τελειότητα και δεν είναι έτοιμοι για την πλήρη αντίληψη της θείας Χάριτος και αλήθειας.

2) Οι νόμοι είναι απαραίτητοι γιατί, χάρη στο κράτος σύμφωνα με το νόμο, η ανθρωπότητα είναι σε θέση να αποφύγει την αμοιβαία εξόντωση.

3) Ταυτόχρονα όμως ο νόμος υποτάσσει τους λαούς και τους διχάζει, εξυψώνοντας κάποιους λαούς και υποτιμώντας άλλους -δηλ. προϋποθέτει την ανελευθερία και τη σκλαβιά των ανθρώπων. Γι' αυτό η ζωή των Εβραίων της Παλαιάς Διαθήκης απέχει τόσο πολύ από την τελειότητα.

4) Αντικατάσταση του Νόμου (σκληροί νομικοί περιορισμοί Παλαιά Διαθήκηή απλώς κρατική εξουσία) Η χάρη είναι δυνατή μόνο αφού ένας Χριστιανός επιτύχει μια υψηλή ηθική κατάσταση και κατανοήσει την Αλήθεια της Καινής Διαθήκης («η ανθρωπότητα δεν συνωστίζεται πλέον στο νόμο, αλλά περπατά ελεύθερα στη χάρη»).

5) Μετά την έλευση του Χριστού, όλοι οι λαοί που ζουν στη γη είναι ίσοι και έχει παρέλθει ο καιρός της εκλογής του εβραϊκού λαού από τον Θεό («Γιατί οι Εβραίοι ανησυχούσαν για τα επίγεια πράγματα, αλλά οι Χριστιανοί - για τα ουράνια πράγματα»).

6) Το ρωσικό κράτος κατέχει ισότιμη και άξια θέση μεταξύ άλλων Δυτικών και Ανατολικές χώρες; Είναι γνωστή και ακούγεται και από τις τέσσερις άκρες της γης.

7) Η δύναμη του πρίγκιπα είναι η ενσάρκωση της θείας θέλησης και η συνέχιση του «Θείου Βασιλείου», που τον υποχρεώνει να διασφαλίζει την εργασία, την ειρήνη και τη χρηστή διακυβέρνηση της γης του. Φυσικά, η εκπλήρωση αυτής της αποστολής απαιτεί υψηλό ηθικό χαρακτήρα από τον πρίγκιπα.