Ποιος έφερε τον Χριστιανισμό στην Αρμενία. Ιστορία και παραδόσεις του αρμενικού λαού από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα

Έγινε το πρώτο χριστιανικό κράτος στον κόσμο.

Στα δημοσιευμένα στοιχεία της απογραφής των Αρμενίων του 2011, το 92,6% του πληθυσμού της χώρας ανήκει στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, το 1,0% του πληθυσμού ανήκει στην Προτεσταντική Αρμενική Ευαγγελική Εκκλησία, το 0,5% στην Αρμενική Καθολική Εκκλησία, το 0,3% στο δόγμα Μαρτύρων του Ιεχωβά (που διαφέρει τόσο από τις παραδοσιακές χριστιανικές εκκλησίες όσο και από τις προτεσταντικές εκκλησίες), 0,25% Ορθόδοξοι, 0,1% ανήκουν στο πνευματικό χριστιανικό δόγμα των Μολοκάνων και ένας άγνωστος αριθμός Χριστιανών στα στοιχεία της απογραφής ταξινομείται ως «άλλοι» (σύνολο 0, 26% του πληθυσμού της χώρας), που, εκτός από Χριστιανούς, περιλαμβάνει Μουσουλμάνους, Εβραίους και μια σειρά από άλλες μη χριστιανικές θρησκείες. Έτσι, λίγο λιγότερο από το 95% του πληθυσμού της χώρας είναι χριστιανοί.

αρμενικός αποστολική εκκλησίαείναι μία από τις Ορθόδοξες Εκκλησίες της Ανατολής, η οποία περιλαμβάνει επίσης την Κοπτική, την Αιθιοπική, την Ερυθραία, τη Συριακή και την Ορθόδοξη Εκκλησία της Μαλανκάρα.

Μεταξύ ορισμένων εθνικών μειονοτήτων, υπάρχει υψηλός βαθμός θρησκευτικής αφομοίωσης, επομένως το 77% των Ελλήνων της Αρμενίας ανήκουν στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, το 57% των Ουκρανών, το 41% ​​των Ρώσων και των Γεωργιανών, το 34% των Ασσυρίων ανήκουν στην ίδια εκκλησία. Υπάρχει επίσης μια σταθερή τάση προς μείωση του αριθμού και του ποσοστού των εθνικών μειονοτήτων, οι οποίες είναι παραδοσιακοί φορείς εκείνων των ομολογιών που δεν έχουν παραδοσιακή κατανομή μεταξύ των Αρμενίων.

Γεζιδισμός

Κατά τη διάρκεια της απογραφής, οι Γεζίντι χαρακτηρίστηκαν ως ανεξάρτητη εθνική ομάδα και η παραδοσιακή τους θρησκεία στο επίσημα δημοσιευμένο απογραφικό υλικό εμφανίζεται με το όνομα «Σαρφαντίν». Από τους 35.308 εθνοτικούς Γεζίντι, το 69% (24.518 άτομα) ανήκουν στη θρησκεία των Σαρφανιδών, επιπλέον, το 31% των εθνοτικών Κούρδων (682 άτομα) ανήκουν στη θρησκεία των Σαρφανιδών. Συνολικά, στην Αρμενία ζουν 25.204 πιστοί της θρησκείας των Σαρφανιδών (0,83% του πληθυσμού της χώρας). Οι Γεζίντι ζουν κυρίως στα χωριά της κοιλάδας του Αραράτ, βορειοδυτικά του Ερεβάν. Στις 29 Σεπτεμβρίου 2012, ο ναός των Γιαζίντι «Ζιαράτ» άνοιξε πανηγυρικά στην περιοχή Αρμαβίρ της Αρμενίας. Αυτός είναι ο πρώτος ναός που χτίστηκε έξω από την αρχική πατρίδα των Γεζίντι - το βόρειο Ιράκ, που σχεδιάστηκε για να καλύψει τις πνευματικές ανάγκες των Γεζίντι της Αρμενίας.

ιουδαϊσμός

3.000 Εβραίοι ζουν στην Αρμενία, κυρίως στο Ερεβάν.

Ισλάμ

Οι οπαδοί του Ισλάμ ζουν στην Αρμενία, αυτή η θρησκεία ασκείται από Κούρδους, Πέρσες, Αζερμπαϊτζάν και άλλους λαούς. Υπάρχει ένα τζαμί στο Ερεβάν για μουσουλμάνους.

Σήμερα στην Αρμενία, η μουσουλμανική κουρδική κοινότητα αριθμεί αρκετές εκατοντάδες άτομα, οι περισσότεροι από αυτούς ζουν στην περιοχή Abovyan, ένας συγκεκριμένος αριθμός Μουσουλμάνων Αζερμπαϊτζάν ζει κοντά στα ανατολικά και βόρεια σύνορα της Αρμενίας στην ύπαιθρο. Περίπου 1.000 μουσουλμάνοι ζουν στο Ερεβάν - Κούρδοι, Πέρσες και μετανάστες από τη Μέση Ανατολή.

παγανισμός

Σύμφωνα με την απογραφή του 2011, υπάρχουν 5.434 οπαδοί του παγανισμού στη χώρα. Η συντριπτική πλειονότητα των Αρμενίων πολιτών που καταγράφονται ως ειδωλολάτρες στην απογραφή είναι εθνοτικοί Γεζίντι (3624 άτομα ή το 10% του συνολικού αριθμού των εθνοτικών Γεζίντι), καθώς και εθνοτικοί Κούρδοι (το μισό του συνολικού αριθμού των εθνοτικών Κούρδων στην Αρμενία, ή 1068 άτομα, καταγράφονται ως ειδωλολάτρες).

Μεταξύ των Αρμενίων, 734 άτομα ή το 0,02% του συνόλου των Αρμενίων της χώρας δηλώθηκαν ως ειδωλολάτρες. Ο γκετανισμός είναι ένα νεοπαγανιστικό θρησκευτικό κίνημα που αναδημιουργεί το παραδοσιακό χριστιανική θρησκείαΑρμένιοι. Ιδρύθηκε από τον αρμενολόγο Slak Kakosyan με βάση τα γραπτά του διάσημου Αρμένιου εθνικιστή Garegin Nzhdeh. Στο ναό του Garni πραγματοποιούνται τακτικά νεοπαγανιστικές τελετές. Επικεφαλής των ειδωλολατρικών κοινοτήτων στην Αρμενία είναι ο ιερέας Zohrab Petrosyan. Ο ακριβής αριθμός των ακολούθων είναι άγνωστος. Ο αρμενικός νεοπαγανισμός έχει κάποια δημοτικότητα, ιδιαίτερα μεταξύ των υποστηρικτών ακροδεξιών και εθνικιστικών κινημάτων. Οι οπαδοί του Χετανισμού περιλάμβαναν εξέχοντες Αρμένιους πολιτικούς Ashot Navasardyan, ιδρυτή του κυβερνώντος Ρεπουμπλικανικού Κόμματος της Αρμενίας, και Andranik Margaryan, πρώην πρωθυπουργό της χώρας.

Η θρησκευτική ελευθερία στην Αρμενία

επίσημα στατιστικά στοιχεία

Θρησκευτική σύνθεση του πληθυσμού της Αρμενίας σύμφωνα με την απογραφή του 2011

Ιθαγένεια	συνολικός πληθυσμός	έχοντας θρησκεία	Αρμενική Αποστολική	Ευαγγελικός	Sharfadinskaya	καθολικός	Μάρτυρες ο Ιεχωβά	Ορθόδοξος	ειδωλολάτρες	Μολοκάνοι	άλλοι (συμπεριλαμβανομένων των Μουσουλμάνων, Εβραίων)	Δεν έχουν θρησκεία	Αρνήθηκε να απαντήσει	Η θρησκεία δεν προσδιορίζεται
Αρμενία (σύνολο)	3 018 854	2 897 267	2 796 519	29 280	25 204	13 843	8 695	7 532	5 434	2 872	7 888	34 373	10 941	76 273
Αρμένιοι	2 961 801	2 843 545	2 784 553	28 454	0	13 247	8 581	3 413	734	0	4 563	33 254	10 086	74 916
Γεζίντι	35 308	33 772	3 597	532	24 518	0	40	0	3 624	0	1 461	413	547	576
Ρώσοι	11 911	11 078	4 899	150	0	336	37	2 798	0	2 755	103	325	132	376
Ασσύριοι	2 769	2 556	935	47	0	11	14	601	2	0	946	162	20	31
Κούρδους	2 162	2 098	180	42	682	0	2	0	1 068	0	124	29	18	17
Ουκρανοί	1 176	1 121	674	10	0	44	8	360	0	19	6	34	8	13
Έλληνες	900	838	692	6	0	24	2	109	0	0	5	41	9	12
Γεωργιανοί	617	401	253	10	0	23	4	93	0	0	18	17	16	183
Πέρσες	476	401	27	0	3	12	0	1	0	0	358	17	36	22
άλλα	1 634	1 393	661	29	1	143	6	150	6	98	299	64	51	126
αρνήθηκε να απαντήσει στην ερώτηση σχετικά με την εθνικότητα	100	64	48	0	0	3	1	7	0	0	5	17	18	1

Γράψτε μια κριτική για το άρθρο "Θρησκεία στην Αρμενία"

Σημειώσεις

Συνδέσεις

κατάσταση Γεωγραφία Πληθυσμός Πολιτισμός Ιστορία Κοινωνία

Εξαρτήσεις Μη αναγνωρισμένα και μερικώς αναγνωρισμένα κράτη ¹ Εν μέρει στην Ευρώπη ή εξ ολοκλήρου στην Ασία, ανάλογα με τα σύνορα. ² Επίσης στην Αφρική. ³ Επίσης στην Ωκεανία. 4 Επίσης στην Ευρώπη.

Ένα απόσπασμα που χαρακτηρίζει τη Θρησκεία στην Αρμενία

Ο Γάλλος συνταγματάρχης μετά βίας μπορούσε να συγκρατήσει ένα χασμουρητό, αλλά ήταν ευγενικός και, προφανώς, κατάλαβε την πλήρη σημασία του Μπαλάσεφ. Τον οδήγησε δίπλα από τους στρατιώτες του από την αλυσίδα και τον ενημέρωσε ότι η επιθυμία του να παρουσιαστεί στον αυτοκράτορα πιθανότατα θα εκπληρωνόταν αμέσως, αφού το αυτοκρατορικό διαμέρισμα, απ' όσο γνώριζε, δεν ήταν μακριά.
Πέρασαν από το χωριό Rykonty, πέρασαν από τους Γάλλους ουσάρους που κοτσαδόρους, φρουρούς και στρατιώτες που χαιρετούσαν τον συνταγματάρχη τους και εξέτασαν με περιέργεια τη ρωσική στολή, και οδήγησαν στην άλλη πλευρά του χωριού. Σύμφωνα με τον συνταγματάρχη, δύο χιλιόμετρα μακριά βρισκόταν ο επικεφαλής της μεραρχίας, ο οποίος θα δεχόταν τον Μπαλάσεφ και θα τον συνόδευε στον προορισμό του.
Ο ήλιος είχε ήδη ανατείλει και έλαμπε χαρούμενα στο λαμπερό πράσινο.
Μόλις είχαν αφήσει πίσω τους την ταβέρνα στο βουνό, όταν μια ομάδα ιππέων εμφανίστηκε για να τους συναντήσει κάτω από το βουνό, μπροστά από την οποία, πάνω σε ένα μαύρο άλογο με λουρί που έλαμπε στον ήλιο, καβάλησε έναν ψηλό άνδρα με καπέλο. φτερά και μαύρα μαλλιά κουλουριασμένα μέχρι τους ώμους, με κόκκινο μανδύα και με μακριά πόδια να βγαίνουν προς τα εμπρός, όπως η γαλλική βόλτα. Αυτός ο άντρας κάλπασε προς τον Μπαλάσεφ, λάμποντας και φτερουγίζει στον λαμπερό ήλιο του Ιουνίου με τα φτερά, τις πέτρες και τα χρυσά γαλόνια του.
Ο Μπαλάσεφ βρισκόταν ήδη σε απόσταση δύο αλόγων από τον αναβάτη που καλπάζει προς το μέρος του με ένα πανηγυρικό θεατρικό πρόσωπο με βραχιόλια, φτερά, περιδέραια και χρυσό, όταν ο Γιούλνερ, ένας Γάλλος συνταγματάρχης, ψιθύρισε με σεβασμό: «Le roi de Naples». [Βασιλιάς της Νάπολης.] Πράγματι, ήταν ο Μουράτ, που τώρα ονομάζεται Ναπολιτάνος ​​βασιλιάς. Αν και ήταν εντελώς ακατανόητο γιατί ήταν Ναπολιτάνος ​​βασιλιάς, τον αποκαλούσαν έτσι, και ο ίδιος ήταν πεπεισμένος γι' αυτό και γι' αυτό είχε έναν πιο επίσημο και σημαντικό αέρα από πριν. Ήταν τόσο σίγουρος ότι ήταν πραγματικά ο βασιλιάς της Νάπολης, που όταν, την παραμονή της αναχώρησής του από τη Νάπολη, κατά τη διάρκεια της βόλτας του με τη γυναίκα του στους δρόμους της Νάπολης, αρκετοί Ιταλοί του φώναξαν: «Viva il re!». [Να ζήσει ο βασιλιάς! (Ιταλικά)] γύρισε στη γυναίκα του με ένα θλιμμένο χαμόγελο και είπε: «Les malheureux, ils ne savent pas que je les quitte demain! [Δυστυχώς, δεν ξέρουν ότι θα τους αφήσω αύριο!]
Όμως, παρά το γεγονός ότι πίστευε ακράδαντα ότι ήταν Ναπολιτάνος ​​βασιλιάς, και ότι μετάνιωσε για τη θλίψη των υπηκόων του που έφυγε, πρόσφατους χρόνους, αφού διατάχθηκε να μπει ξανά στην υπηρεσία, και ιδιαίτερα μετά από μια συνάντηση με τον Ναπολέοντα στο Ντάντσιγκ, όταν ο αύγουστος κουνιάδος του είπε: «Je vous ai fait Roi pour regner a maniere, mais pas a la votre» , [Σε έκανα βασιλιά για να βασιλεύεις όχι σύμφωνα με τους δικούς του, αλλά σύμφωνα με τα δικά μου.] - άρχισε να δουλεύει με χαρά και, σαν ένα άλογο που ήταν αυλακωτό, αλλά όχι χοντρό, κατάλληλο για υπηρεσία, αισθανόταν τον εαυτό του σε ένα λουρί, έπαιζε στα φρεάτια και, έχοντας αποφορτιστεί όσο πιο πολύχρωμα γινόταν και πιο ακριβά, χαρούμενος και ικανοποιημένος, καλπάζοντας, χωρίς να ξέρει πού και γιατί, στους δρόμους της Πολωνίας.
Βλέποντας τον Ρώσο στρατηγό, βασιλικά, επίσημα, πέταξε πίσω το κεφάλι του με τα μαλλιά κουλουριασμένα στους ώμους του και κοίταξε ερωτηματικά τον Γάλλο συνταγματάρχη. Ο συνταγματάρχης μετέφερε με σεβασμό στην Αυτού Μεγαλειότητα την έννοια του Μπαλάσεφ, του οποίου το όνομα δεν μπορούσε να προφέρει.
– De Bal macheve! - είπε ο βασιλιάς (με την αποφασιστικότητά του να ξεπεράσει τη δυσκολία που παρουσιάστηκε στον συνταγματάρχη), - charme de faire votre connaissance, στρατηγέ, [χαίρομαι πολύ που σε γνωρίζω, στρατηγέ] - πρόσθεσε με μια βασιλικά ευγενική χειρονομία. Μόλις ο βασιλιάς άρχισε να μιλάει δυνατά και γρήγορα, όλη η βασιλική αξιοπρέπεια τον εγκατέλειψε αμέσως και αυτός, χωρίς να το προσέξει ο ίδιος, πήγε στον συνήθη τόνο της καλοσυνάτης οικειότητας. Έβαλε το χέρι του στο ακρώμιο του αλόγου του Μπαλάσεφ.
- Eh, bien, στρατηγός, tout est a la guerre, a ce qu "il parait, [Λοιπόν, στρατηγέ, τα πράγματα φαίνονται να πηγαίνουν σε πόλεμο,] - είπε, σαν να μετάνιωσε για μια περίσταση που δεν μπορούσε να κρίνει.
- Κύριε, - απάντησε ο Μπαλάσεφ. - l "Empereur mon maitre ne wish point la guerre, et comme Votre Majeste le voit", είπε ο Μπαλάσεφ, χρησιμοποιώντας το Votre Majeste σε όλες τις περιπτώσεις, [Ο Αυτοκράτορας της Ρωσίας δεν τη θέλει, όπως η μεγαλειότητά σας, δείτε... μεγαλειότατε .] με αναπόφευκτη μια επιρροή της αυξανόμενης συχνότητας του τίτλου, που αναφέρεται σε ένα άτομο για το οποίο αυτός ο τίτλος εξακολουθεί να είναι είδηση.
Το πρόσωπο του Μουράτ έλαμπε από ηλίθια ικανοποίηση ενώ άκουγε τον κύριο ντε Μπαλάσοφ. Αλλά royaute υποχρεώνει: [η βασιλεία έχει τα καθήκοντά της:] ένιωσε την ανάγκη να μιλήσει με τον απεσταλμένο του Αλέξανδρου για τις κρατικές υποθέσεις, ως βασιλιάς και σύμμαχος. Κατέβηκε από το άλογό του και, παίρνοντας τον Μπαλάσεφ από το μπράτσο και απομακρυνόμενος λίγα βήματα από τη συνοδεία που περίμενε με ευλάβεια, άρχισε να περπατάει πέρα ​​δώθε μαζί του, προσπαθώντας να μιλήσει σημαντικά. Ανέφερε ότι ο αυτοκράτορας Ναπολέων προσβλήθηκε από τις απαιτήσεις για αποχώρηση των στρατευμάτων από την Πρωσία, ειδικά τώρα που αυτό το αίτημα είχε γίνει γνωστό σε όλους και ότι η αξιοπρέπεια της Γαλλίας προσβλήθηκε από αυτό. Ο Μπαλάσεφ είπε ότι δεν υπήρχε τίποτα προσβλητικό σε αυτή την απαίτηση, επειδή ο Μουράτ τον διέκοψε:
«Δηλαδή δεν πιστεύετε ότι ο αυτοκράτορας Αλέξανδρος ήταν ο υποκινητής;» είπε απρόσμενα με ένα καλοσυνάτο ηλίθιο χαμόγελο.
Ο Μπαλάσεφ είπε γιατί πίστευε πραγματικά ότι ο Ναπολέων ήταν ο υποκινητής του πολέμου.
- Eh, mon cher general, - τον διέκοψε πάλι ο Murat, - je wish de tout mon c?ur que les Empereurs s "arrangent entre eux, et que la guerre commencee malgre moi se termine le plutot possible, [Αχ, αγαπητέ μου στρατηγέ , εύχομαι με όλη μου την καρδιά να τελειώσουν οι αυτοκράτορες το θέμα μεταξύ τους και ο πόλεμος που ξεκίνησε ενάντια στη θέλησή μου να τελειώσει το συντομότερο δυνατό.] - είπε στον τόνο της συνομιλίας των υπηρετών που επιθυμούν να παραμείνουν καλοί φίλοι, παρά την καυγάς μεταξύ των κυρίων. Και συνέχισε με ερωτήσεις για τον Μεγάλο Δούκα, για την υγεία του και για τις αναμνήσεις του διασκεδαστικού και διασκεδαστικού χρόνου που πέρασε μαζί του στη Νάπολη. Στη συνέχεια, σαν να θυμήθηκε ξαφνικά τη βασιλική του αξιοπρέπεια, ο Μουράτ σηκώθηκε πανηγυρικά. πήρε την ίδια θέση στην οποία στάθηκε στη στέψη και κουνώντας δεξί χέρι, είπε: - Je ne vous retiens plus, στρατηγός; je souhaite le succes de vorte mission, [Δεν θα σε κρατήσω άλλο, στρατηγέ. Εύχομαι επιτυχία στην πρεσβεία σας,] - και, κυματίζοντας με κόκκινο κεντημένο ρόμπα και φτερά και λάμποντας από κοσμήματα, πήγε στη συνοδεία περιμένοντας με σεβασμό.
Ο Μπαλάσεφ ανέβηκε, σύμφωνα με τον Μουράτ, περιμένοντας να παρουσιαστεί στον ίδιο τον Ναπολέοντα πολύ σύντομα. Αλλά αντί για μια πρόωρη συνάντηση με τον Ναπολέοντα, οι φρουροί του σώματος πεζικού του Davout τον κράτησαν ξανά στο επόμενο χωριό, καθώς και στην προχωρημένη αλυσίδα, και ο βοηθός του διοικητή του σώματος, που κάλεσε, τον συνόδευσε στο χωριό στον στρατάρχη Davout .

Ο Davout ήταν ο Arakcheev του αυτοκράτορα Ναπολέοντα - ο Arakcheev δεν είναι δειλός, αλλά εξίσου εξυπηρετικός, σκληρός και ανίκανος να εκφράσει την αφοσίωσή του παρά μόνο με σκληρότητα.
Ο μηχανισμός του κρατικού οργανισμού χρειάζεται αυτούς τους ανθρώπους, όπως οι λύκοι χρειάζονται στον οργανισμό της φύσης, και πάντα υπάρχουν, πάντα εμφανίζονται και κρατούν, όσο αταίριαστη κι αν φαίνεται η παρουσία τους και η γειτνίασή τους με τον αρχηγό της κυβέρνησης. Μόνο αυτή η αναγκαιότητα μπορεί να εξηγήσει πώς ο σκληρός, που έσκασε προσωπικά τα μουστάκια των γρεναδιέρων και που λόγω της αδυναμίας του δεν άντεξε τον κίνδυνο, ο αμόρφωτος, αδίστακτος Arakcheev, μπορούσε να παραμείνει σε τέτοια δύναμη με τον ιπποτικά ευγενή και ευγενικό χαρακτήρα. του Αλεξάνδρου.
Ο Μπαλάσεφ βρήκε τον στρατάρχη Νταβούτ στον αχυρώνα μιας αγροτικής καλύβας, καθισμένος σε ένα βαρέλι και απασχολημένος με γραπτές εργασίες (έλεξε τις παρτιτούρες). Ο βοηθός στάθηκε δίπλα του. Ήταν δυνατό να βρεθεί ένα καλύτερο μέρος, αλλά ο στρατάρχης Davout ήταν ένας από εκείνους τους ανθρώπους που εσκεμμένα έβαλαν τον εαυτό τους στις πιο ζοφερές συνθήκες της ζωής για να έχουν το δικαίωμα να είναι ζοφεροί. Για τον ίδιο λόγο είναι πάντα βιαστικά και πεισματικά απασχολημένοι. «Πού υπάρχει να σκεφτείς την ευτυχισμένη πλευρά ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωηόταν, βλέπετε, κάθομαι σε ένα βαρέλι σε ένα βρώμικο υπόστεγο και δουλεύω», είπε η έκφραση του προσώπου του. Η κύρια ευχαρίστηση και ανάγκη αυτών των ανθρώπων είναι ότι, έχοντας συναντήσει την αναβίωση της ζωής, να ρίξω αυτή την αναβίωση στα μάτια της ζοφερής, επίμονης δραστηριότητάς μου. Ο Νταβούτ έδωσε στον εαυτό του αυτή τη χαρά όταν εισήχθη ο Μπαλάσεφ. Μπήκε ακόμα πιο βαθιά στη δουλειά του όταν μπήκε ο Ρώσος στρατηγός και κοιτάζοντας μέσα από τα γυαλιά του το ζωηρό πρόσωπο του Μπαλάσεφ, εντυπωσιασμένος από το όμορφο πρωινό και τη συζήτηση με τον Μουράτ, δεν σηκώθηκε, ούτε καν κουνήθηκε, αλλά συνοφρυώθηκε ακόμη περισσότερο. και χαμογέλασε κακόβουλα.
Παρατηρώντας τη δυσάρεστη εντύπωση που έκανε αυτή η μέθοδος στο πρόσωπο του Μπαλάσεφ, ο Νταβουτ σήκωσε το κεφάλι του και ρώτησε ψυχρά τι χρειαζόταν.
Υποθέτοντας ότι μια τέτοια υποδοχή θα μπορούσε να του γίνει μόνο επειδή ο Νταβούτ δεν γνώριζε ότι ήταν ο στρατηγός του αυτοκράτορα Αλέξανδρου και ακόμη και ο αντιπρόσωπός του ενώπιον του Ναπολέοντα, ο Μπαλάσεφ έσπευσε να ανακοινώσει τον βαθμό και τον διορισμό του. Σε αντίθεση με τις προσδοκίες του, ο Νταβούτ, αφού άκουσε τον Μπαλάσεφ, έγινε ακόμη πιο αυστηρός και αγενής.
- Πού είναι το πακέτο σας; - αυτός είπε. - Donnez le moi, ije l "enverrai a l" Empereur. [Δώσε μου, θα το στείλω στον αυτοκράτορα.]

Η Αρμενία είναι μια από τις λίγες χώρες που έχει μόνο μια θρησκεία στον πυρήνα της θρησκείας της. Βασικά, ακόμη και μικρές χώρες με μικρό πληθυσμό έχουν πολλές θρησκείες. Μια τέτοια ενότητα του λαού αυτής της χώρας, φυσικά, έχει θετική επίδραση στις σχέσεις των πολιτών εντός της χώρας. Επομένως, πολλοί τουρίστες ενδιαφέρονται για το ερώτημα, ποια είναι η θρησκεία των Αρμενίων;

Υπάρχει μόνο μία θρησκεία στην Αρμενία - ο Χριστιανισμός. Η Εκκλησία της Αρμενίας ονομάζεται επίσημα Αρμενική Αποστολική Εκκλησία που φέρει το όνομα του Αγίου Γεωργίου του Φωτιστή. Η εκκλησία πήρε το όνομά της χάρη στη μνήμη του αγίου Αποστόλου Θαδάου και του αγίου Αποστόλου Βαρθολομαίου, που κήρυξαν τη χριστιανική θρησκεία στη χώρα αυτή τον πρώτο αιώνα και προς τιμή του Φωτιστή Γεωργίου, με τη βοήθεια του οποίου ο βασιλιάς της χώρας βαφτίστηκε τον 301ο αιώνα π.Χ., καθώς και όλοι οι αυλικοί του βασιλιά και ολόκληρος ο λαός που ζούσε σε αυτή τη χώρα.

Αυτή η εκκλησία είναι η αρχαιότερη χριστιανική εκκλησία ανάμεσα σε πολλές άλλες ιερές ενορίες. Σε αυτό…

Ο χριστιανικός κόσμος είναι τόσο εκκοσμικευμένος που οι ευρωπαϊκοί λαοί, κάποτε προπύργιο των ευαγγελικών αξιών, αποκαλούνται μεταχριστιανικός πολιτισμός. Η κοσμικότητα της κοινωνίας επιτρέπει την ενσάρκωση των πιο φαντασμαγορικών φιλοδοξιών. Οι νέες ηθικές αξίες των Ευρωπαίων έρχονται σε σύγκρουση με αυτό που κηρύττει η θρησκεία. Η Αρμενία είναι ένα από τα λίγα παραδείγματα πιστότητας στις χιλιετίες εθνο-πολιτιστικές παραδόσεις. Σε αυτή την πολιτεία, στο ανώτατο νομοθετικό επίπεδο, αποδεικνύεται ότι η μακραίωνη πνευματική εμπειρία του λαού αποτελεί εθνικό θησαυρό.

Ποια είναι η επίσημη θρησκεία στην Αρμενία

Πάνω από το 95% των τριών εκατομμυρίων πληθυσμού της χώρας είναι μέλη της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας. Αυτή η χριστιανική κοινότητα είναι μια από τις παλαιότερες στον κόσμο. Οι Ορθόδοξοι θεολόγοι παραπέμπουν την κοινότητα των πιστών της Υπερκαυκασίας σε πέντε άλλες λεγόμενες αντιχαλκηδονικές κοινότητες. Ο καθιερωμένος θεολογικός ορισμός δεν δίνει εξαντλητική απάντηση στο ερώτημα ποια θρησκεία σε ...

Η θρησκεία της Αρμενίας είναι πολύ διαφορετική. Περιλαμβάνει τον Χριστιανισμό, το Ισλάμ, τον Γεζιδισμό και τον Φρένγκι. Οι περισσότεροι κάτοικοι της Αρμενίας είναι πιστοί. Πιστεύεται ότι η πιο κοινή θρησκεία είναι ο Χριστιανισμός.

Χριστιανισμός στην Αρμενία

Περίπου το 94% του συνολικού πληθυσμού κηρύττει τον Χριστιανισμό και ανήκουν στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία. Αυτή η εκκλησία είναι μια από τις παλαιότερες στον κόσμο. Λίγοι γνωρίζουν ότι η Αρμενία είναι η πρώτη χριστιανικό κράτοςστον κόσμο: το 301, η πίστη στον Βασιλιά των Ουρανών και στον γιο του Χριστό έγινε η κρατική θρησκεία της χώρας. Ο Βαρθολομαίος και ο Θαδδαίος θεωρούνται οι πρώτοι κήρυκες εδώ.

Το 404 δημιουργήθηκε το αρμενικό αλφάβητο και την ίδια χρονιά η Βίβλος μεταφράστηκε στα αρμενικά και το 506 η Αρμενική Εκκλησία διαχωρίστηκε επίσημα από τη Βυζαντινή, γεγονός που επηρέασε σημαντικά την περαιτέρω ιστορία του κράτους, τις πολιτικές και κοινωνικές του δραστηριότητες.

Καθολικισμός στην Αρμενία

Όμως ο Χριστιανισμός δεν είναι η μόνη θρησκεία της οποίας οι πιστοί…

Η Αρμενική Εκκλησία είναι μια από τις παλαιότερες χριστιανικές κοινότητες. Το 301, η Αρμενία έγινε η πρώτη χώρα που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία. Για πολλούς αιώνες δεν υπάρχει εκκλησιαστική ενότητα μεταξύ μας, αλλά αυτό δεν παρεμποδίζει την ύπαρξη σχέσεων καλής γειτονίας. Στη συνάντηση που πραγματοποιήθηκε στις 12 Μαρτίου με τον Πρέσβη της Δημοκρατίας της Αρμενίας στη Ρωσία Ο.Ε. Yesayan, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Κύριλλος σημείωσε: «Οι σχέσεις μας πάνε αιώνες πίσω... Η εγγύτητα των πνευματικών μας ιδανικών, ένα ενιαίο ηθικό και πνευματικό σύστημα αξιών στο οποίο ζουν οι λαοί μας, είναι θεμελιώδες συστατικό των σχέσεών μας».

Οι αναγνώστες της πύλης μας κάνουν συχνά το ερώτημα: «Ποια είναι η διαφορά μεταξύ της Ορθοδοξίας και του Αρμενικού Χριστιανισμού»;

Ο αρχιερέας Oleg Davydenkov, Διδάκτωρ Θεολογίας, Προϊστάμενος του Τμήματος Ανατολικής Χριστιανικής Φιλολογίας και Ανατολικών Εκκλησιών του Ορθοδόξου Θεολογικού Πανεπιστημίου St. Tikhon απαντά στις ερωτήσεις της πύλης Orthodoxy and World σχετικά με τις προχαλκηδονικές εκκλησίες, μία από τις οποίες είναι…

Άρθρα - Μη Ορθοδοξία

Χριστιανισμός στην Αρμενία. Αρμενική Αποστολική Εκκλησία.

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία (AAC) είναι μια από τις παλαιότερες χριστιανικές εκκλησίες, η οποία έχει μια σειρά από σημαντικά χαρακτηριστικά που τη διακρίνουν τόσο από τη Βυζαντινή Ορθοδοξία όσο και από τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Αναφέρεται στις αρχαίες ανατολικές εκκλησίες.

Πολλοί κάνουν λάθος κατανοώντας τη θέση που κατέχει η Αρμενική Εκκλησία στον χριστιανικό κόσμο. Ορισμένοι θεωρούν ότι είναι μια από τις Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες, ενώ άλλοι, παραπλανημένοι από τον τίτλο του Πρώτου Ιεράρχη της AAC («Καθολικός»), θεωρούν ότι είναι μέρος της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Στην πραγματικότητα, και οι δύο αυτές απόψεις είναι εσφαλμένες - οι Αρμένιοι Χριστιανοί ξεχωρίζουν τόσο από τον Ορθόδοξο όσο και από τον Καθολικό κόσμο. Αν και ακόμη και οι αντίπαλοί τους δεν διαφωνούν με το επίθετο «Αποστολικός». Εξάλλου, η Αρμενία έγινε πραγματικά το πρώτο χριστιανικό κράτος στον κόσμο - το 301 η Μεγάλη Αρμενία υιοθέτησε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία. Πρωταρχικός ρόλος σε αυτή τη σπουδαιότερη...

Αυτό το πιο σημαντικό γεγονός στην ιστορία του αρμενικού λαού έλαβε χώρα το 301. Τον πρωταρχικό ρόλο στην υιοθέτηση του Χριστιανισμού έπαιξαν ο Γρηγόριος ο Φωτιστής της Αρμενίας, ο οποίος έγινε ο πρώτος Καθολικός της Αρμενικής Εκκλησίας (302-326), και ο βασιλιάς της Αρμενίας Trdat III (287-330).

Σύμφωνα με τα γραπτά των Αρμενίων ιστορικών του 5ου αιώνα, το 287, ο Trdat έφτασε στην Αρμενία, συνοδευόμενος από ρωμαϊκές λεγεώνες, για να επιστρέψει τον θρόνο του πατέρα του. Στο κτήμα Yeriza, Gavar Ekegeats. εκτελεί το τελετουργικό της θυσίας στο ναό της ειδωλολατρικής θεάς Αναχίτ.

Ένας από τους συνεργάτες του βασιλιά, ο Γρηγόριος, όντας χριστιανός, αρνείται να θυσιάσει σε ένα είδωλο. Τότε ο Τρντάτ μαθαίνει ότι ο Γρηγόριος είναι ο γιος του Ανάκ, του δολοφόνου του πατέρα του Τρντάτ, του βασιλιά Χοσρόφ Β'. Για αυτά τα «εγκλήματα» ο Γρηγόρης είναι φυλακισμένος στο μπουντρούμι του Αρτασάτ, που προορίζεται για βομβιστές αυτοκτονίας. Την ίδια χρονιά, ο τσάρος εξέδωσε δύο διατάγματα: το πρώτο από αυτά διέταξε τη σύλληψη όλων των χριστιανών εντός των συνόρων της Αρμενίας με τη δήμευση της περιουσίας τους και το δεύτερο - να τους θανατώσει ...

Πρωτοπρεσβύτερος Θεόδωρος Ζήσης

καθηγητής Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης

ΕΙΝΑΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΟΙ ΑΡΜΕΝΟΙ;

ΑΠΟΨΗ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΦΩΤΙΟΥ…

Ιστορία της Αρμενικής Εκκλησίας

(44-60 ετών).
Ιερά Παράδοση Αρμενική Εκκλησίαλέει ότι μετά την Ανάληψη του Χριστού, ένας από τους μαθητές του, ο Θαδδαίος, έφτασε στη Μεγάλη Αρμενία με χριστιανικό κήρυγμα. Μεταξύ των πολλών που προσηλυτίστηκαν από αυτόν στη νέα πίστη ήταν και η κόρη του Αρμένιου βασιλιά Sanatruk - Sandukht. Για την ομολογία του Χριστιανισμού, ο απόστολος, μαζί με τον Σαντούχτ και άλλους προσήλυτους, έγινε δεκτός με εντολή του βασιλιά μαρτύριοστο Σαβαρσάν.

Λίγο καιρό μετά το κήρυγμα στην Περσία, ο Απόστολος Βαρθολομαίος έφτασε στην Αρμενία. Εκχριστιανίστηκε η αδερφή του βασιλιά Sanatruk - Vogui και πολλών ευγενών, μετά την οποία, με εντολή του Sanatruk, μαρτύρησε στην πόλη Arebanos, η οποία βρίσκεται ανάμεσα στις λίμνες Van και Urmia.

Τον 1ο αιώνα, η εξάπλωση του Χριστιανισμού στην ...

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είναι μια πολύ αρχαία εκκλησία, η οποία έχει μια σειρά από χαρακτηριστικά. Υπάρχουν πολλοί μύθοι για την ουσία του στη Ρωσία. Άλλοτε οι Αρμένιοι θεωρούνται καθολικοί, άλλοτε Ορθόδοξοι, άλλοτε Μονοφυσίτες, άλλοτε εικονομάχοι. Οι ίδιοι οι Αρμένιοι, κατά κανόνα, θεωρούν τους εαυτούς τους Ορθόδοξους και μάλιστα λίγο πιο Ορθόδοξους από άλλες ορθόδοξες εκκλησίες, που στην αρμενική παράδοση συνήθως ονομάζονται «χαλκηδόνικες». Και η αλήθεια είναι ότι υπάρχουν τρεις τύποι Αρμενίων Χριστιανών: Γρηγοριανοί, Χαλκηδόνιοι και Καθολικοί.

Με τους Καθολικούς, όλα είναι απλά: αυτοί είναι οι Αρμένιοι που έζησαν Οθωμανική Αυτοκρατορίακαι οι οποίοι προσηλυτίστηκαν στον καθολικισμό από Ευρωπαίους ιεραπόστολους. Πολλοί Καθολικοί Αρμένιοι στη συνέχεια μετακόμισαν στη Γεωργία και τώρα κατοικούν στις περιοχές του Αχαλκαλάκι και της Αχαλτσίχης. Στην ίδια την Αρμενία, δεν είναι πολυάριθμοι και ζουν κάπου στα βόρεια της χώρας.

Με τους Χαλκηδόνιους είναι ήδη πιο δύσκολο. Σε αυτούς περιλαμβάνονται τόσο οι Καθολικοί Αρμένιοι όσο και οι Ορθόδοξοι Αρμένιοι. Ιστορικά, αυτοί είναι οι Αρμένιοι που έζησαν στην επικράτεια του Βυζαντίου και αναγνώρισαν ...

[Πλήρες όνομα - Αρμενική Αγία Αποστολική Ορθόδοξη Εκκλησία. μπράτσο….

Αρχική » Πνευματική Βιβλιοθήκη » Εκδόσεις » Δημιουργικότητα χρηστών Miasin.ru

Βάπτιση της Αρμενίας

Vladimir Akopdzhanov

Το έτος 301 είναι η επίσημη ημερομηνία ανακήρυξης του Χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας στην Αρμενία. Αυτή η ημερομηνία είναι ιστορική, ξηρή και, σε κάποιο βαθμό, υπό όρους. Είναι αδύνατον να αποδεχτεί κανείς συνειδητά την πίστη σε μια μέρα ή ένα χρόνο για ένα ολόκληρο κράτος, λαούς. Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού στην Αρμενία δεν έγινε αμέσως: δεν κράτησε για χρόνια, αλλά για αιώνες. Η πίστη του Χριστού έχει γίνει αναπόσπαστο μέρος της αρμενικής ψυχής και καθόρισε την ιστορική μοίρα των ανθρώπων. Η διαδικασία κηρύγματος του Λόγου του Θεού είχε μια σειρά από βασικά σημεία, χωρίς να τονιστεί το οποίο δεν μπορεί να κατανοηθεί η ουσία της υιοθέτησης του χριστιανισμού από τον αρμενικό λαό. Λοιπόν, πρώτα πρώτα.

Σύμφωνα με την Ιερά Παράδοση, το ευαγγέλιο στην Αρμενία ξεκίνησε στα μέσα του πρώτου αιώνα από τους αποστόλους Θαδδαίο και Βαρθολομαίο (Ταδέος και Μπαρτουχίμα, στα Αρμενικά). Αυτό είναι το γεγονός που εξηγεί ότι η Αρμενική Εκκλησία είναι Αποστολική. Δυστυχώς, στη Ρωσία χρησιμοποιούν κατά λάθος κάτι άλλο ...

Οι εργασίες για αυτό το δύσκολο θέμα ξεκίνησαν πέρυσι, κατά τη διάρκεια ενός διαλόγου με τον διάσημο Ιταλό μελετητή, ειδικό στην ιστορία και τη θεολογία των Ανατολικών Εκκλησιών, Giovanni Guaita (δυστυχώς, ο κ. Guaita δεν μπόρεσε να συμμετάσχει στον διάλογο στο βαθμό που ήθελε) . Γιατί οι συντάκτες του περιοδικού θεώρησαν αυτό το θέμα σχετικό; Ίσως στο άμεσο μέλλον να μιλήσουμε για έναν νέο άξονα αναφοράς για την Αρμενική Αποστολική Εκκλησία (AAC) και ένα σημαντικό μέρος του ποιμνίου της.

Ο όρος «άξονας αναφοράς» σημαίνει αυτό το εξωτερικό, πραγματικό-σημαντικό, συσχετισμένο, με το οποίο, πρώτα απ' όλα, ένα άτομο ή μια κοινότητα συγκρίνει τον εαυτό του. Ο αυτοπροσδιορισμός είναι, πρώτα απ' όλα, η διάκριση του εαυτού από τον «άλλο», τον «άλλο». Σε έναν κόσμο που αλλάζει, συμβαίνει συνεχώς - μεταξύ άλλων μέσω σύγκρουσης ή συνεργασίας, μέσω πολεμικού διαλόγου, μέσω της κατανόησης των ομοιοτήτων και των διαφορών με το αντικείμενο αναφοράς. Επαφές με άλλες Εκκλησίες, που συχνά διαθέτουν αμέτρητους πόρους σε υλικά και…

Σηκώστε το λάβαρο στη γη, χτυπήστε τη σάλπιγγα μεταξύ των λαών, οπλίστε τους λαούς εναντίον της (Βαβυλώνα), συγκαλέστε τα βασίλεια του Αραράτ, του Μινίν και του Ασκενάζ εναντίον της, βάλτε έναν αρχηγό εναντίον της, φέρτε άλογα σαν τρομερή ακρίδα.

Ιερεμίας 51, 27

Η Αρμενία, η χώρα του Αραράτ, ο Οίκος του Φόγκαρμ, το βασίλειο των Ασκενάζι, το Ουράρτου ή απλά το Χαγιάσταν. Μια ορεινή και ακατάκτητη χώρα όπου ζουν Αρμένιοι.
Σύμφωνα με ελληνική μυθολογίαΟι Αρμένιοι ήρθαν σε αυτή τη γη από την Ευρώπη και ήταν οι πρώτοι κάτοικοί της. Σύμφωνα με τους γεωργιανούς θρύλους, ο Hayos, ο πρόγονος των Αρμενίων, ήταν ο παλαιότερος μεταξύ των αδελφών τόσο σε ηλικία όσο και σε έργα, καθένας από τους οποίους επρόκειτο να γίνει ο πρόγονος ενός από τους λαούς του Καυκάσου. Και βρίσκουμε τη σημαντικότερη αναφορά της Αρμενίας στη Βίβλο. Είναι τυχαίο που η Κιβωτός του Σωζόμενου Νώε σταμάτησε στο Αραράτ - ιερό βουνόΑρμένιοι (Γεν. 8.4);
Σε καμία περίπτωση. Το επιβεβαιώνουν και τα λόγια του Προφήτη Ιεζεκιήλ (Ιεζ. 27:14· 38:6). Μάλλον υπέρ του τελευταίου είναι το γεγονός ότι οι Αρμένιοι ήταν οι πρώτοι που υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία, το 301, πολύ νωρίτερα από τους Έλληνες και τους Ρωμαίους. Η Αρμενική Εκκλησία ονομάζεται Αποστολική: προς τιμήν των Αποστόλων Θαδδαίο και Βαρθολομαίου, οι οποίοι, υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος, ήρθαν στην Αρμενία για να κηρύξουν την πίστη του Ιησού. Μέχρι σήμερα, η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία διευθύνεται από τον Ανώτατο Πατριάρχη και Καθολικό όλων των Αρμενίων, του οποίου ο θρόνος ήταν από την αρχή ξεχωριστός και ανεξάρτητος, και το Άγιο Ετσμιάτζιν, η πνευματική πρωτεύουσα του αρμενικού λαού, είναι ο θρόνος του Αγ.

Απόστολος Θαδδαίος. Προσθέτουμε: μέχρι τον 7ο αιώνα, ο Καθολικός ήταν ο ανώτατος ποιμένας όχι μόνο της Αρμενίας, αλλά και των γειτονικών χριστιανικών κρατών.
Ο Άγιος Μεσρόπ Μαστότς (Zb1-439) το 404 από τη Γέννηση του Χριστού δημιούργησε το αρμενικό αλφάβητο (που χρησιμοποιείται ακόμα και σήμερα), και ήταν το τελειότερο αλφάβητο εκείνης της εποχής, αφού αντιστοιχούσε πλήρως στην προφορά. Υιοθετήθηκε το κλασικό στυλ της ευρωπαϊκής γραφής - από αριστερά προς τα δεξιά και από πάνω προς τα κάτω. Ο Μάστοτς μετέφρασε τη Βίβλο με τους μαθητές του.
Στη συνέχεια, αυτό το χειρόγραφο έγινε γνωστό στον κόσμο ως η «Βασίλισσα των Μεταφράσεων», επειδή αποδείχθηκε ότι ήταν το καλύτερο. Ο Mashtots εκπλήρωσε το χριστιανικό του καθήκον δημιουργώντας αλφάβητα και για τους Γεωργιανούς και τους Καυκάσιους Αλάνους.
Είναι άτοπο και άσκοπο να ξαναδιηγηθεί κανείς την 4000 και πλέον χρόνια ιστορία ενός από τους αρχαιότερους λαούς. Θα ήθελα απλώς να τονίσω την πλήρη συνέχεια του φαινομένου ότι ήδη τον 6ο αιώνα υπήρχαν 70 αρμενικές εκκλησίες και μοναστήρια στη Γη της Επαγγελίας και λίγο αργότερα ιδρύθηκε το Αρμενικό Πατριαρχείο (638). Στους Αγίους Τόπους η Αρμενική Εκκλησία ονομάζεται και Ορθόδοξη, καθώς παρέμεινε πιστή στις διδασκαλίες των Αγίων Αποστόλων και ανήκει στην οικογένεια των Ορθοδόξων Εκκλησιών της Ανατολής. Η Κοπτική, η Συριακή και η Αιθιοπική Εκκλησία στους Αγίους Τόπους είναι οπαδοί της.
Επίσης, σκοπός αυτού του ιστότοπου είναι να εξοικειώσει εν συντομία τον αναγνώστη με τα ιερά της Αρμενικής Ιερουσαλήμ, χωρίς να ισχυρίζεται ότι είναι μια εξαντλητική περιγραφή.

Η ιστορία της υιοθέτησης του Χριστιανισμού στην Αρμενία

Πνευματική Βιβλιοθήκη» Αρμενική Αποστολική Εκκλησία «Ιστορία της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας

Το υλικό για την ιστορία της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας προέρχεται από το βιβλίο της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας Yeznik Petrosyan

Ιστορία της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας από τους Αποστόλους έως την πτώση του Βασιλείου της Κιλικίας.

1. Κήρυγμα του Χριστιανισμού στην Αρμενία τον Ι-ΙΙΙ αιώνες

Οι πληροφορίες που σχετίζονται με την αρχαιότερη περίοδο της ιστορίας της Αρμενικής Εκκλησίας είναι ελάχιστες.

Σύμφωνα με Ιερή ΠαράδοσηΑρμενική Εκκλησία, οι πρώτοι σπόροι του Χριστιανισμού σπάρθηκαν στη γη της Αρμενίας κατά την εποχή των αποστόλων. Μια σειρά από ιστορικές μαρτυρίες (στα αρμενικά, συριακά, ελληνικά και λατινικά) επιβεβαιώνουν το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός στην Αρμενία κηρύχθηκε από τους αγίους αποστόλους Θαδδαίο και Βαρθολομαίο, οι οποίοι έγιναν έτσι οι ιδρυτές της Εκκλησίας στην Αρμενία και μαρτύρησαν με εντολή του Αρμένιου βασιλιά Σανατρούκ.

Τον 1ο αιώνα, η εξάπλωση του Χριστιανισμού στην Αρμενία διευκολύνθηκε από μια σειρά εξωτερικών και εσωτερικών παραγόντων. Έτσι, για παράδειγμα, εκείνη την εποχή ο χριστιανισμός έγινε ευρέως διαδεδομένος στις γειτονικές χώρες της Αρμενίας: Καππαδοκία, Osroene και Adiabene, εμπόριο, πολιτική και πολιτιστικές συνδέσειςμε τους οποίους δημιούργησαν ευνοϊκές συνθήκεςγια τη διάδοση του χριστιανισμού στην Αρμενία. Επιπλέον, στους αιώνες I-III η Μικρά Αρμενία αποτελούσε πολιτικά τμήμα της ρωμαϊκής επαρχίας της Καππαδοκίας και είναι πολύ φυσικό ότι ο Χριστιανισμός θα μπορούσε να εξαπλωθεί μέσω της Μικράς Αρμενίας στη Μεγάλη Αρμενία.

Σημαντική προϋπόθεση για τη διάδοση του Χριστιανισμού ήταν η ύπαρξη εβραϊκών αποικιών στην Αρμενία. Όπως γνωρίζετε, οι πρώτοι κήρυκες του Χριστιανισμού ξεκινούσαν συνήθως τις δραστηριότητές τους σε εκείνα τα μέρη όπου υπήρχαν εβραϊκές κοινότητες. Έτσι, ο Απόστολος Θαδδαίος, έχοντας φτάσει στην Έδεσσα, σταμάτησε στο σπίτι ενός ευγενούς Εβραίο. Εβραϊκές κοινότητες υπήρχαν στις κύριες πόλεις της Αρμενίας: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan και άλλες. Ο Τερτυλλιανός στο βιβλίο «Against the Jews», που γράφτηκε το 197, μιλάει για τους λαούς που υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό: τους Πάρθους, τους Λυδούς, τους Φρύγες, τους Καππαδόκες. , και αναφέρει τους Αρμένιους. Αυτή τη μαρτυρία επιβεβαιώνει και ο μακαριστός Αυγουστίνος στο έργο του Κατά των Μανιχαίων.

Στα τέλη του 2ου - αρχές του 3ου αιώνα, οι χριστιανοί στην Αρμενία διώχθηκαν από τους βασιλείς Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) και τους διαδόχους τους. Τους διωγμούς αυτούς περιέγραψε ο επίσκοπος Καππαδοκίας Καισαρείας Φιρμιλνάν (230-268) στο βιβλίο του «Η ιστορία του διωγμού της Εκκλησίας». Ο Ευσέβιος Καισαρείας αναφέρει την επιστολή του Διονυσίου, Επισκόπου Αλεξανδρείας, «Περί μετάνοιας στους αδελφούς στην Αρμενία, όπου ήταν επίσκοπος ο Μερουζάν» (VI, 46. 2). Η επιστολή χρονολογείται από το 251-255. Αποδεικνύει ότι στα μέσα του ΙΙΙ αιώνα στην Αρμενία υπήρχε χριστιανική κοινότητα οργανωμένη και αναγνωρισμένη από την Οικουμενική Εκκλησία.

2. Υιοθέτηση του Χριστιανισμού από την Αρμενία

Αυτό το πιο σημαντικό γεγονός στην ιστορία του αρμενικού λαού έλαβε χώρα το 301. Ο πρωταρχικός ρόλος στην υιοθέτηση του Χριστιανισμού έπαιξε ο Γρηγόριος ο Φωτιστής της Αρμενίας, ο οποίος έγινε ο πρώτος Καθολικός της Αρμενικής Εκκλησίας (302-326), και ο βασιλιάς της Αρμενίας Trdat III ο Μέγας (287-330). Σύμφωνα με τα γραπτά των Αρμενίων ιστορικών του 5ου αιώνα, το 287, ο Trdat έφτασε στην Αρμενία, συνοδευόμενος από ρωμαϊκές λεγεώνες, για να επιστρέψει τον θρόνο του πατέρα του. Στο κτήμα του Yeriz, gavar Ekegeats, πραγματοποιεί το τελετουργικό της θυσίας στο ναό της ειδωλολατρικής θεάς Anahit.

Ένας από τους συνεργάτες του βασιλιά, ο Γρηγόριος, όντας χριστιανός, αρνείται να θυσιάσει σε ένα είδωλο. Τότε ο Τρντάτ μαθαίνει ότι ο Γρηγόριος είναι ο γιος του Ανάκ, του δολοφόνου του πατέρα του Τρντάτ, του βασιλιά Χοσρόφ Β'. Για αυτά τα «εγκλήματα» ο Γρηγόρης είναι φυλακισμένος στο μπουντρούμι του Αρτασάτ, που προορίζεται για βομβιστές αυτοκτονίας. Την ίδια χρονιά, ο βασιλιάς εξέδωσε δύο διατάγματα: το πρώτο από αυτά διέταξε τη σύλληψη όλων των Χριστιανών εντός των συνόρων της Αρμενίας με τη δήμευση της περιουσίας τους και το δεύτερο - να θανατωθούν οι κρυφοί Χριστιανοί. Αυτά τα διατάγματα δείχνουν πόσο επικίνδυνος θεωρούνταν ο χριστιανισμός για το κράτος.

Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού από την Αρμενία συνδέεται στενότερα με το μαρτύριο των αγίων παρθένων των Χριψιμαίων. Σύμφωνα με την παράδοση, μια ομάδα χριστιανών κοριτσιών από τη Ρώμη, κρυμμένη από τον διωγμό του αυτοκράτορα Διοκλητιανού, κατέφυγε στην Ανατολή. Έχοντας επισκεφθεί την Ιερουσαλήμ και υποκλίθηκαν στους ιερούς τόπους, οι παρθένες, περνώντας από την Έδεσσα, έφτασαν στα σύνορα της Αρμενίας και εγκαταστάθηκαν στα πατητήρια σταφυλιών όχι μακριά από το Vagharshapat.

Ο βασιλιάς Τρδάτ, γοητευμένος από την ομορφιά της παρθένας Χριψίμης, θέλησε να την πάρει για γυναίκα του, αλλά συνάντησε απεγνωσμένη αντίσταση. Για ανυπακοή διέταξε να μαρτυρηθούν όλα τα κορίτσια. Η Hripsime και 32 φίλοι πέθαναν στο βορειοανατολικό τμήμα του Vagharshapat, ο δάσκαλος των παρθένων Gayane, μαζί με δύο παρθένες, στο νότιο τμήμα της πόλης, και μια άρρωστη παρθένα βασανίστηκε ακριβώς στο πατητήρι.

Η εκτέλεση των παρθένων της Χριψιμίας έγινε το 300/301. Προκάλεσε στον βασιλιά ισχυρό ψυχικό σοκ, που οδήγησε σε σοβαρή νευρική ασθένεια. Τον 5ο αιώνα, οι άνθρωποι αποκαλούσαν αυτή την ασθένεια «γουρούνι», γι' αυτό οι γλύπτες απεικόνιζαν τον Trdat με κεφάλι γουρουνιού. Η αδερφή του βασιλιά Khosrovadukht είδε επανειλημμένα ένα όνειρο στο οποίο πληροφορήθηκε ότι μόνο ο Γρηγόριος που ήταν φυλακισμένος στη φυλακή μπορούσε να θεραπεύσει τον Trdat. Ο Γρηγόριος, ο οποίος επέζησε ως εκ θαύματος αφού πέρασε 13 χρόνια στον πέτρινο λάκκο του Khor Virap, απελευθερώθηκε από τη φυλακή και έγινε δεκτός πανηγυρικά στο Vagharshapat και μετά από 66 ημέρες προσευχής και κήρυξης των διδασκαλιών του Χριστού, θεράπευσε τον βασιλιά.

Ο βασιλιάς Trdat, μαζί με ολόκληρη την αυλή, βαφτίστηκε και ανακήρυξε τον Χριστιανισμό «μοναδική και κρατική θρησκεία» του αρμενικού βασιλείου. Και κατέβαλε κάθε προσπάθεια για να διασφαλίσει ότι ο παγανισμός δεν θα μπορούσε ποτέ να αναβιώσει στη χώρα. Σε αντίθεση με το Osroene, όπου ο βασιλιάς Abgar (ο οποίος, σύμφωνα με την αρμενική παράδοση, θεωρείται Αρμένιος) ήταν ο πρώτος από τους μονάρχες που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό, καθιστώντας τον κυρίαρχη θρησκεία, στην Αρμενία ο Χριστιανισμός έγινε πραγματική και αμετάκλητη κρατική θρησκεία.

Και γι' αυτό η Αρμενία θεωρείται το πρώτο χριστιανικό κράτος στον κόσμο.

Η νέα κρατική θρησκεία έπρεπε να έχει τους δικούς της λειτουργούς. Αλλά η δίωξη του Τρντάτ οδήγησε στην πραγματική καταστροφή της ιερής ιεραρχίας στην Αρμενία. Για τον χειρισμό στο βαθμό του επισκόπου ο Αγ. Ο Γρηγόριος ο Φωτιστής πήγε πανηγυρικά στην Καισάρεια, όπου χειροτονήθηκε από τους Καππαδόκες επισκόπους, με επικεφαλής τον Λεόντιο Καισαρείας. Ο Επίσκοπος Σεβαστείας Πέτρος τέλεσε την τελετή ενθρόνισης του Γρηγορίου στην Αρμενία στον επισκοπικό θρόνο. Η τελετή δεν πραγματοποιήθηκε στην πρωτεύουσα Vagharshapat, αλλά στο μακρινό Ashtishat, όπου βρισκόταν εδώ και καιρό η κύρια επισκοπική έδρα της Αρμενίας. Επιστρέφοντας στο Vagharshapat, ο Γρηγόριος ο Φωτιστής ξεκίνησε την κατασκευή του καθεδρικού ναού.

Σύμφωνα με την παράδοση, ο Αγ. Ο Γρηγόριος είχε ένα όραμα: ο ουρανός άνοιξε, και μια ακτίνα φωτός κατέβηκε από αυτόν, που προηγήθηκε από πλήθος αγγέλων. Σε μια ακτίνα φωτός, ο Χριστός κατέβηκε από τον ουρανό και χτύπησε με ένα σφυρί τον υπόγειο παγανιστικό ναό Sandarametk, συμβολίζοντας τις δυνάμεις της κόλασης, υποδεικνύοντας την καταστροφή της και την κατασκευή μιας χριστιανικής εκκλησίας σε αυτήν την τοποθεσία. Ο ναός καταστράφηκε και σκεπάστηκε από τον βασιλιά Trdat και στη θέση του ανεγέρθηκε ναός αφιερωμένος στην Υπεραγία Θεοτόκο, που ήταν σαφής απόδειξη της νίκης του Χριστιανισμού επί του παγανισμού στην Αρμενία. Έτσι, το 301 ιδρύθηκε το πνευματικό κέντρο της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας - το Άγιο Ετσμιαδίν, που στα αρμενικά σημαίνει «ο Μονογενής κατέβηκε», δηλ. Ιησούς Χριστός.

Το νεοπροσηλυτισμένο Αρμενικό κράτος αναγκάστηκε να υπερασπιστεί τη θρησκεία του από τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ο Ευσέβιος Καισαρείας μαρτυρεί ότι ο αυτοκράτορας Μαξιμίνος (305-313) κήρυξε τον πόλεμο στους Αρμένιους, εκείνους που «ήταν από καιρό φίλοι και σύμμαχοι της Ρώμης, επιπλέον, ζηλωτές χριστιανοί, αυτός ο θεομαχητής προσπάθησε να αναγκάσει να θυσιάσουν σε είδωλα και δαίμονες και αυτό τους έκανε εχθροί αντί για φίλους και αντί για συμμάχους - εχθρούς ... Ο ίδιος, μαζί με τα στρατεύματά του, υπέστη οπισθοδρομήσεις στον πόλεμο με τους Αρμένιους» (IX. 8,2,4). Ο Μαξιμίν επιτέθηκε στην Αρμενία τελευταιες μερεςτης ζωής του, το 312/313. Για 10 χρόνια, ο Χριστιανισμός στην Αρμενία έχει τόσο βαθιές ρίζες που για τη νέα τους πίστη, οι Αρμένιοι πήραν τα όπλα ενάντια στην ισχυρή Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία.

Την εποχή εκείνη η Αρμενία ήταν φεουδαρχική χώρα. Αρχηγός του κράτους ήταν ο βασιλιάς, ο οποίος ταυτόχρονα ήταν ιδιοκτήτης της κεντρικής περιοχής του Ayrarat. Οι υποτελείς του βασιλιά ήταν ναχαράρ (πρίγκιπες, φεουδάρχες), που κληρονόμησαν τα εδάφη τους, ή γκαβαράρους, και είχαν τη δική τους ομάδα και το δικό τους θρόνο στο βασιλικό παλάτι, ανάλογα με τη δύναμή τους. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Φωτιστής οργάνωσε την ιεραρχία της Αρμενικής Εκκλησίας με βάση την αρχή του Αρμενικού κράτους διοικητικό σύστημα. Για κάθε διήγηση χειροτονούσε επίσκοπο.

Αυτοί οι επίσκοποι ήταν υποταγμένοι στον επίσκοπο της Αρμενίας, ο οποίος σύντομα έγινε γνωστός ως Καθολικός. Έτσι, η ιεραρχική δομή της Αρμενικής Εκκλησίας οργανώθηκε ανεξάρτητα, με βάση τις τοπικές συνθήκες και ανεξάρτητα από τις διεργασίες που έλαβαν χώρα στις Εκκλησίες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, όπου το 325 στην Α' Οικουμενική Συμβουλίου Νίκαιαςκαθιερώθηκε το μητροπολιτικό σύστημα και το 381, στη Β' Οικουμενική Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, η πατριαρχική.

Την εποχή του Αγ. Ο Γρηγόριος της πίστης του Χριστού υιοθετήθηκε από τους Αλβανούς και Γεωργιανούς βασιλείς, αντίστοιχα, καθιστώντας τον Χριστιανισμό κρατική θρησκεία στη Γεωργία και την Καυκάσια Αλβανία. Οι τοπικές Εκκλησίες, των οποίων η ιεραρχία προέρχεται από την Αρμενική Εκκλησία, είχαν τους δικούς τους Καθολικούς, οι οποίοι όμως αναγνώριζαν την κανονική εξουσία του Αρμένιου Πρώτου Ιεράρχη. Η αποστολή της Αρμενικής Εκκλησίας κατευθύνθηκε και σε άλλες περιοχές του Καυκάσου. Έτσι, ο πρωτότοκος γιος του Καθολικού Βρτάνη Γρηγόρη ξεκίνησε για να κηρύξει το Ευαγγέλιο στη χώρα των Μαζκούτ, όπου αργότερα μαρτύρησε με διαταγή του βασιλιά Σανεσάν Αρσχακούνι το 337.

Το 354, ο Καθολικός Νέρσης συγκάλεσε Σύνοδο στο Ashtishat, το οποίο έμεινε στην ιστορία ως το Πρώτο Αρμενικό Εθνικό Εκκλησιαστικό Συμβούλιο. Το Συμβούλιο αποφάσισε να οργανώσει καταφύγια για τους φτωχούς, ορφανοτροφεία, νοσοκομεία, αποικίες λεπρών και άλλα φιλανθρωπικά ιδρύματα σε διάφορες περιοχές της Αρμενίας. Επίσης στο Συμβούλιο αποφασίστηκε να ιδρυθούν μοναστήρια, μεταξύ των οποίων και γυναικείες, και να ανοίξουν σχολεία σε αυτά. Η Σύνοδος απαγόρευσε την ταφή των ειδωλολατρών που πέθαναν σύμφωνα με το έθιμο -με κλάματα και κραυγές, σκίζοντας τα ρούχα τους- επειδή οι Χριστιανοί πιστεύουν σε μια μεταθανάτια ζωή. Ο γάμος στενών συγγενών ήταν απαγορευμένος. Συνιστήθηκε να μείνουμε μακριά από το μεθύσι, τη φθορά, τη δολοφονία, να συμπεριφερόμαστε με έλεος στους υπηρέτες, να μην επιβαρύνουμε τον λαό με βαρείς φόρους κ.λπ.

Το θέμα του Αρειανισμού συζητήθηκε στο Συμβούλιο του Ashtishat. Είναι γνωστό ότι η αίρεση αυτή καταδικάστηκε στην Α' Οικουμενική Σύνοδο και εγκρίθηκε το δόγμα περί Θεότητας του Χριστού. Όμως, παρόλα αυτά, λίγα χρόνια αργότερα, διάφορα ρεύματα του αρειανισμού εξαπλώθηκαν στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, υποστηριζόμενα από κρατική εξουσία. Ανάμεσα στους Αρμένιους επισκόπους υπήρχαν και Αρειανοί. Το Συμβούλιο του Ashtishat καταδίκασε για άλλη μια φορά τον Αρειανισμό και επιβεβαίωσε την προσήλωσή του στο Σύμβολο της Νίκαιας. Ο Καθολικός Νέρσης εκτέλεσε με μεγάλη επιτυχία τις αποφάσεις του Α' Εθνικού Εκκλησιαστικού Συμβουλίου, για το οποίο αργότερα ονομάστηκε Μέγας.

Ποιος ήταν ο πρώτος που δέχτηκε τον Χριστιανισμό

Σύμφωνα με τα δόγματα της ίδιας της χριστιανικής εκκλησίας, οι πρώτοι άνθρωποι που δέχτηκαν τον Χριστιανισμό ήταν οι Εβραίοι.

Λίγα λόγια για τη θρησκεία

Ως θρησκεία, ξεκίνησε τον 1ο αιώνα στην επικράτεια σύγχρονο κράτοςΙσραήλ, που εκείνη την εποχή ήταν μια από τις επαρχίες της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Μέχρι τον 4ο αιώνα, ο Χριστιανισμός είχε εξαπλωθεί σε ολόκληρη την επικράτεια της αυτοκρατορίας, αγκαλιάζοντας το μεγαλύτερο μέρος της σύγχρονης Δυτικής Ευρώπης, της Μεσογείου και διείσδυσε στον Υπερκαύκασο. Αν έχουμε κατά νου ποιος ήταν ο πρώτος που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό στο επίπεδο της κρατικής θρησκείας, τότε ήταν η Αρμενία, όπου αυτό συνέβη υπό τον Τσάρο Trdat III το 301. Ως σύγκριση, στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ο Χριστιανισμός έλαβε το καθεστώς του η κρατική θρησκεία μόλις το 382. Τον σημαντικότερο ιστορικό ρόλο στην υιοθέτηση και τη διάδοση του Χριστιανισμού στην Αρμενία έπαιξε ο Γρηγόριος ο Φωτιστής, ο οποίος αργότερα έγινε αρχιερέας αυτής της εκκλησίας - ο Καθολικός. Προς τιμήν του, ανεπίσημα, η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία αναφέρεται και σε ορισμένες πηγές ως Γρηγοριανή.

Μεταξύ όλων των παγκόσμιων θρησκειών, ο Χριστιανισμός είναι η πιο πολυάριθμη και γεωγραφικά διαδεδομένη διδασκαλία. Τα μεγαλύτερα κινήματά της είναι ο Καθολικισμός, η Ορθοδοξία και ο Προτεσταντισμός.

Παρόλο που οι διδασκαλίες του Χριστού περιγράφονται στην Καινή Διαθήκη, σχετίζονται στενά με τις ιουδαϊκής πίστης της Παλαιάς Διαθήκης. Σύμφωνα με Αγίες Γραφές, ο Ιησούς γεννήθηκε Εβραίος, ζούσε σύμφωνα με τους εβραϊκούς νόμους και τηρούσε όλες τις γιορτές. Οι πρώτοι ακόλουθοι του Χριστού ήταν επίσης Εβραίοι που ζούσαν στην Παλαιστίνη και τη Μεσόγειο (εβραϊκή διασπορά). Χάρη στο έργο των αποστόλων, ιδιαίτερα του Πέτρου, ο Χριστιανισμός διαδόθηκε μεταξύ άλλων λαών που λάτρευαν τον παγανισμό. Είναι η απέραντη γεωγραφία και πολιτισμική επιρροήΗ Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία συνέβαλε στην ευρεία διάδοση της νέας πίστης σε έναν τεράστιο αριθμό διαφορετικών λαών, μέχρι τους Βάλτες και τους Φινλανδούς. Σε άλλες ηπείρους, τον Νέο Κόσμο (Αμερική, Καναδάς) και την Αυστραλία, ο Χριστιανισμός «πήρε» χάρη σε ιεραπόστολους και αποικιστές.

Πρώτο χριστιανικό κράτος

Παρά το γεγονός ότι οι πρώτοι Χριστιανοί ήταν Εβραίοι, στο έδαφος του σύγχρονου Ισραήλ, οι διδασκαλίες του Χριστού δεν έλαβαν το καθεστώς της κρατικής θρησκείας και για περισσότερα από 300 χρόνια οι οπαδοί του διώκονταν. Το πρώτο κράτος που ανακήρυξε τον Χριστιανισμό ως επίσημη θρησκεία του ήταν η Μεγάλη Αρμενία. Συνέβη το 301 μ.Χ. επί βασιλείας του Τσάρου Trdat III του Μεγάλου. Αρχικά, η Αρμενία ήταν ειδωλολατρικό κράτος, έτσι για μεγάλο χρονικό διάστημα οι οπαδοί του Χριστού και οι κήρυκες του διώκονταν. Ποια ήταν η ώθηση για τον ειδωλολάτρη βασιλιά να αποδεχθεί τον Χριστιανισμό; Ο βασιλιάς άλλαξε γνώμη για τη θρησκεία αφού θεραπεύτηκε από μια σοβαρή ασθένεια από τον Γρηγόριο τον Φωτιστή, ο οποίος φυλακίστηκε για τη διάδοση της νέας διδασκαλίας. Χάρη σε αυτόν ο βασιλιάς απέκτησε υγεία και πίστεψε στον Χριστό, δημιουργώντας το πρώτο χριστιανικό κράτος στον κόσμο, ανακηρύσσοντας τον Χριστιανισμό επίσημη θρησκεία του και ο Γρηγόριος ο Φωτιστής έγινε ο πρώτος αρχιερέας της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας.

Οι πρώτοι χριστιανοί στη Ρωσία

Οι ιστορικοί εξακολουθούν να διαφωνούν ποιος «έφερε» τον Χριστιανισμό στα ρωσικά εδάφη; Ξεκινώντας με την πτώση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, η νέα θρησκεία άρχισε να εξαπλώνεται σε όλη την ευρωπαϊκή επικράτεια. Το δόγμα απέκτησε ιδιαίτερη δραστηριότητα στα γερμανικά και σλαβικά εδάφη, και στους XIII-XIV αιώνες. - διείσδυσε στα εδάφη της Φινλανδίας και της Βαλτικής.

Απαντώντας στην ερώτηση " Ο οποίος ασπάστηκε τον Χριστιανισμό πρώτα στα ρωσικά εδάφη;», μπορούμε να αναφέρουμε τους πολιτικούς εκείνης της εποχής. Παρά το γεγονός ότι οι επιστήμονες εξακολουθούν να διαφωνούν για αυτό το ζήτημα, παραδοσιακά πιστεύεται ότι η Αρχαία Ρωσία βαφτίστηκε Πρίγκιπας του ΚιέβουΒλαδίμηρος. Αυτό συνέβη, σύμφωνα με ορισμένες πηγές, το 988, σύμφωνα με άλλους - το 990. Επιπλέον, το γεγονός της υιοθέτησης του Χριστιανισμού συνδέεται συχνότερα με την πριγκίπισσα Όλγα, η οποία ήταν η γιαγιά του Vladimir Svyatoslavovich και υιοθέτησε μια νέα πίστη στην Κωνσταντινούπολη (Βυζάντιο) - το λίκνο της Ορθοδοξίας.

Σύμφωνα με τα χρονικά της Δυτικής Ευρώπης και της Βαλτικής, ο Χριστιανισμός στη Ρωσία υιοθετήθηκε ως αποτέλεσμα ανεπιτυχών στρατιωτικών εκστρατειών κατά της Κωνσταντινούπολης με επικεφαλής τους πρίγκιπες Askold και Dir 100 χρόνια πριν από την παραδοσιακή εκδοχή του βαπτίσματος της Ρωσίας από τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ (η περίοδος μεταξύ 842 και 867). Αυτό επιβεβαιώνεται από τα αρχεία της ρωσικής επισκοπής που έγιναν στα τέλη του 9ου αιώνα.

Πριγκίπισσα Όλγα - η πρώτη Ρωσίδα χριστιανή

Πριγκίπισσα Όλγα - η πρώτη γυναίκα που κυβέρνησε Ρωσία του Κιέβουκαι ασπάστηκε τον Χριστιανισμό.

Παρά τη χριστιανή μητέρα, ο γιος της, Σβιατόσλαβ, δεν βαφτίστηκε ποτέ. Το ιερό έργο της πριγκίπισσας Όλγας συνέχισε ο εγγονός της, πρίγκιπας του Κιέβου Βλαντιμίρ «Κόκκινος Ήλιος». Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του άρχισε ο μαζικός εκχριστιανισμός του πληθυσμού. Αρχαία Ρωσία, που δεν κυλούσε πάντα ομαλά, επιβλήθηκε με τη βία και προχώρησε σε καταστολή. Η διαδικασία «μετατροπής σε μια νέα πίστη» των λαών που ζούσαν στα ρωσικά εδάφη κράτησε σχεδόν 9 αιώνες.

Αγαπητοί αναγνώστες, δώστε την απάντησή σας στην ερώτηση "Ποιος ήταν ο πρώτος που δέχτηκε τον Χριστιανισμό;" στα σχόλια παρακάτω!

Διαβάστε τις απαντήσεις σε άλλες ενδιαφέρουσες ερωτήσεις:

Πώς να καταλάβετε ότι σας αρέσει ένα κορίτσι;

Πώς να τραβήξετε ένα στιγμιότυπο οθόνης σε έναν υπολογιστή;

Τι είναι το φεγγάρι τώρα;

Πότε είναι η ημέρα της Τατιάνα;

Από πού να ξεκινήσω την ταπετσαρία;

Αρχική » Πνευματική Βιβλιοθήκη » Εκδόσεις » Δημιουργικότητα χρηστών Miasin.ru

Βάπτιση της Αρμενίας

Vladimir Akopdzhanov

Το έτος 301 είναι η επίσημη ημερομηνία ανακήρυξης του Χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας στην Αρμενία. Αυτή η ημερομηνία είναι ιστορική, ξηρή και, σε κάποιο βαθμό, υπό όρους. Είναι αδύνατον να αποδεχτεί κανείς συνειδητά την πίστη σε μια μέρα ή ένα χρόνο για ένα ολόκληρο κράτος, λαούς. Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού στην Αρμενία δεν έγινε αμέσως: δεν κράτησε για χρόνια, αλλά για αιώνες. Η πίστη του Χριστού έχει γίνει αναπόσπαστο μέρος της αρμενικής ψυχής και καθόρισε την ιστορική μοίρα των ανθρώπων. Η διαδικασία κηρύγματος του Λόγου του Θεού είχε μια σειρά από βασικά σημεία, χωρίς να τονίζονται τα οποία δεν μπορεί να γίνει κατανοητή η ουσία της υιοθέτησης του Χριστιανισμού από τον Αρμενικό λαό. Λοιπόν, πρώτα πρώτα.

Σύμφωνα με την Ιερά Παράδοση, το ευαγγέλιο στην Αρμενία ξεκίνησε στα μέσα του πρώτου αιώνα από τους αποστόλους Θαδδαίο και Βαρθολομαίο (Ταδέος και Μπαρτουχίμα, στα Αρμενικά).

Αυτό είναι το γεγονός που εξηγεί ότι η Αρμενική Εκκλησία είναι Αποστολική. Δυστυχώς, ένα άλλο όνομα χρησιμοποιείται λανθασμένα στη Ρωσία, το οποίο προέκυψε λόγω πολιτικών παρανοήσεων στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα - "Αρμενική-Γρηγοριανή Εκκλησία".

Ο Άγιος Απόστολος Θαδδαίος το έτος 43 έφερε τον Λόγο του Ευαγγελίου στα σύνορα της Μεγάλης Αρμενίας, καθώς και την αιχμή της λόγχης με την οποία τρύπησαν τον εσταυρωμένο Κύριο. Το πολύχρονο κήρυγμα του Ευαγγελίου στέφθηκε με το βάπτισμα του λαού και την κόρη του βασιλιά Sanatruk Sandukht. Το έτος 66 ο απόστολος αιχμαλωτίστηκε και εκτελέστηκε στην περιοχή Taron*. Το έργο του αποστόλου συνέχισαν πέντε Έλληνες που βαφτίστηκαν από αυτόν στην Αρμενία, των οποίων ο αρχηγός Χρύσος χειροτονήθηκε ιερέας. Ίδρυσαν ένα μικρό μοναστήρι στην πηγή του Ευφράτη και ήταν γνωστά με το όνομα Voskyants (το όνομα "Khryz" στα ελληνικά σημαίνει "χρυσός" και ακούγεται στα αρμενικά "κεριά"). Οι Βοσκιανοί κήρυξαν στην αυλή, όπου κατάφεραν να βαφτίσουν 19 ευγενείς Άλαν** από τους συγγενείς της βασίλισσας και να τραβήξουν την προσοχή του βασιλιά για κάποιο διάστημα, αλλά, στο τέλος, εκτελέστηκαν. Οι νεοπροσηλυτισμένοι Αλανοί ευγενείς, που ονομάστηκαν επίσης από τον αρχηγό τους Σουκία, εγκατέλειψαν την αυλή και εγκαταστάθηκαν στα βουνά της περιοχής Μπαγρεβάν. Ο Αλανός βασιλιάς βρήκε και εκτέλεσε βάναυσα τους Σουκιασιάνους.

Εφαρμογή St. Ο Βαρθολομαίος το έτος 60 άρχισε να κηρύττει στην Αρμενική γη. Ίδρυσε το πρώτο μοναστήρι στην Αρμενία, όπου κατέθεσε την εικόνα της Παναγίας, την οποία έφερε μαζί του. Η έρημος ονομάστηκε Ogevank - «Μοναστήρι Πνευμάτων». Μέχρι την εκτέλεσή του το έτος 68, ο απόστολος είχε περισσότερους από 2.000 οπαδούς, συμπεριλαμβανομένης της πριγκίπισσας Vogui και του χιλιοστού Terence, ο οποίος στάλθηκε να πείσει την πριγκίπισσα να απαρνηθεί, αλλά ο ίδιος δέχτηκε τον Χριστό.

Η πολιτιστική ζωή της Αρμενίας επηρεάστηκε επίσης από τους γείτονές της: Osroene, Cappadocia, Adiebena, όπου ο Χριστιανισμός διαδόθηκε ευρέως. Θετικό ρόλο στη διάδοση του Ευαγγελίου έπαιξε και η παρουσία μεγάλου αριθμού εβραϊκών αποικιών στην Αρμενία, στις οποίες, όπως είναι γνωστό, αρχικά κηρύχθηκε ο Λόγος του Θεού.

Οι απόστολοι δημιούργησαν τις πρώτες εκκλησιαστικές κοινότητες και οι άνθρωποι άρχισαν να μετέχουν στην αληθινή πίστη, αλλά αυτή ήταν μόνο η προετοιμασία της πηγής και όχι το ίδιο το βάπτισμα. Για τους πρώτους αιώνες, η κατατρεγμένη εκκλησία της Αρμενίας, η οποία δεν είχε ακόμη εισέλθει εντελώς στην καρδιά του αρμενικού λαού, εμπνεόταν από τα έργα πολλών ανώνυμων μαρτύρων και εξομολογητών, θέτοντας την καρδιά του έθνους στον Κύριο. Επομένως, όταν το 301 ο Τσάρος Τρντάτ και ο Στ. Ο Γρηγόριος ανακήρυξε την αγία πίστη του Χριστού ως κρατική θρησκεία στην Αρμενία, ένα σημαντικό μέρος των Αρμενίων είχε ήδη εκπαιδευτεί.

Η ιστορία που συνδέεται με τη βάπτιση της Αρμενίας έχει ως εξής. Πατέρας του Αγ. Ο Γρηγόρ, ο πρίγκιπας Anak Suren-Pahlav συμμετείχε στην απόπειρα δολοφονίας του βασιλιά Khosrov I. Μετά τη δολοφονία του βασιλιά, οι συνωμότες προσπάθησαν να διαφύγουν, αλλά συνελήφθησαν και εκτελέστηκαν. Μόνο ο ανήλικος Γρηγόρης γλίτωσε τον θάνατο, ο οποίος μεταφέρθηκε από τη νοσοκόμα σε ξένη χώρα, όπου παρέλαβε Χριστιανική ανατροφή. Μεγαλώνοντας, ο Στ. Ο Γρηγόρ επέστρεψε στην Αρμενία και μπήκε στην υπηρεσία του γιου του Χοσρόφ, Τρντάτ, για να εξιλεωθεί για την ενοχή του πατέρα του. Την ημέρα της ένταξής του, ο Trdat έμαθε ότι ο Γρηγόρ όχι μόνο αρνήθηκε να υποκύψει στο είδωλο, αλλά ήταν επίσης γιος του πρίγκιπα Ανάκ. Ακολούθησε η άμεση φυλάκισή του στο λάκκο της φυλακής Khor Virap.

Μετά από 14 χρόνια, ο Trdat έπεσε στην τρέλα ως τιμωρία για την εκτέλεση των κοριτσιών Hripsime, Gayane και των συντρόφων τους. Αυτές οι παρθένες έφυγαν από την ειδωλολατρική Ρώμη προς τα ανατολικά και βρήκαν καταφύγιο στην Αρμενία, όπου ίδρυσαν ένα μοναστήρι στο Βαγκαρσαπάτ και αφιέρωσαν τη ζωή τους στον Κύριο. Ο Τρντάτ, όταν είδε τη Χριψίμη, γοητεύτηκε από την ομορφιά της και ήθελε να την πάρει για γυναίκα του. Μη έχοντας λάβει τη συγκατάθεσή του, ο βασιλιάς καταδίκασε όλες τις παρθένες σε σκληρή εκτέλεση. Είτε η Πρόνοια είτε η συνείδηση ​​ανάγκασαν τον βασιλιά να υποφέρει σκληρά, σε σημείο τρέλας. Εκείνη την εποχή, η αδερφή του βασιλιά έβλεπε συνεχώς στα όνειρα ότι ο Τρντάτ θα μπορούσε να θεραπευθεί από τον Αγ. Γρηγόρ. Ο άγιος απελευθερώθηκε από τη φυλακή, και η τοποθέτηση των χεριών στον τρελό βασιλιά τον θεράπευσε. Μετανοημένος και πιστεύοντας στον Χριστό, ο Τρντάτ ανακήρυξε τον Χριστιανισμό θρησκεία της Αρμενίας το 301.

Ο άγιος Γρηγόριος μετέβη στην Καππαδοκία, όπου ο Επίσκοπος. Ο Λεόντιος Καισαρείας τον χειροτόνησε επίσκοπο. Ο Άγιος Γρηγόριος επέστρεψε στην πατρίδα του μαζί με τον Επίσκοπο. Peter of Sebastsky, ο οποίος επρόκειτο να διεξαγάγει την τελετή ενθρόνισης. Αυτή η τελετή δεν έγινε στην πρωτεύουσα, αλλά στην πόλη Ashtishat, επειδή. ήταν εδώ που από την εποχή των αποστόλων υπήρχε η επισκοπική έδρα της αρμενικής εκκλησίας της κατακόμβης. Ο άγιος Γρηγόριος ξεκίνησε μια ευρεία κηρυκτική και οργανωτική δράση. Εκεί που ο Ιησούς εμφανίστηκε στον άγιο και έδειξε με ένα χρυσό σφυρί το μέρος όπου ο Αγ. Βωμός, ανεγέρθηκε ο Καθεδρικός Ναός του Αγ. Echmiadzin (Echmiadzin - στα Αρμενικά, "ο Μονογενής κατέβηκε"). Ο Άγιος Γρηγόριος δημιούργησε ένα σύστημα επισκοπών σύμφωνα με τις τοπικές συνθήκες πριν ξεκινήσει μια παρόμοια διαδικασία στην επικράτεια της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, γεγονός που εξηγεί ορισμένες από τις διαφορές και τα χαρακτηριστικά.

Ένα νέο πρόβλημα προέκυψε στον τρόπο του Χριστιανισμού. Η σφηνοειδής γραφή της Ουραρτίας-Αρμενίας δεν χρησιμοποιήθηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα, και δεν υπήρχε νέο αλφάβητο, και το ελληνικό ή το συριακό αλφάβητο χρησιμοποιούνταν στην Αρμενία. Σε μια ξένη γλώσσα, μπορείς να γράφεις νόμους, να συνεχίζεις αλληλογραφία, αλλά να μην μιλάς για αγάπη, για αγάπη για τον Θεό. Δεν ήταν όλοι ξεκάθαροι για τις θείες ακολουθίες, τα τραγούδια του Ψαλμωδού, τους θρήνους του Ιερεμία, τις καταγγελίες του Ησαΐα και τις παραβολές του Σωτήρα που γράφτηκαν ξένες γλώσσες, αν και αποσπάσματα μεταφράστηκαν προφορικά στα αρμενικά για τον απλό λαό.

Για να γίνει αποδεκτή η πίστη από την ψυχή και το μυαλό του έθνους, χρειαζόταν ο Αγ.

Η Γραφή κηρύχθηκε μητρική γλώσσα. Πολλοί Αρμένιοι πατέρες της εκκλησίας προσπάθησαν να δημιουργήσουν ένα αλφάβητο. Ο Αρχιμανδρίτης Mesrop Mashtots είχε επίσης βαθιά επίγνωση αυτού του προβλήματος. Μετά από πολύωρους κόπους και ακούραστες προσευχές, με τη χάρη του Θεού, ο Αγ. Ο Mesrop σε ένα όραμα 36 ιερών ζωδίων - 36 γράμματα του αρμενικού αλφαβήτου. 36 άγγελοι έγιναν από τότε οι φύλακες του αρμενικού λαού, της ψυχής του, του πολιτισμού του. Το 405, η πρώτη πρόταση που μεταφράστηκε στα αρμενικά ήταν: «Γνωρίστε τη σοφία και την οδηγία, κατανοήστε τη ρήση της λογικής». Ο βασιλιάς Vramshapuh και ο Καθολικός Αγ. Ο Σαχάκ κατέβαλε κάθε προσπάθεια να ενισχύσει το δώρο του Θεού που έλαβε στην Αρμενία. Τα σχολεία άνοιξαν καλύτερους μαθητέςστάλθηκε στο Βυζάντιο, την Αθήνα, την Αλεξάνδρεια - έτσι ξεκίνησε η Χρυσή Εποχή του Αρμενικού πολιτισμού. Παρεμπιπτόντως, δεν υπάρχει λέξη για τη Βίβλο στην αρμενική γλώσσα, αλλά το Astvatsashunch είναι θεόπνευστο.

Η Αρμενία, βγαλμένη από τα νερά της πηγής, έπρεπε να αποδείξει την πίστη της στον Κύριο. Τον 5ο αιώνα, η αρμενική γη ήταν υπό την κυριαρχία των Περσών. Ο διψασμένος για την εξουσία Πέρσης βασιλιάς Yezigerd II αποφάσισε να προσηλυτίσει τους Αρμένιους στη θρησκεία του, τον Mazdeism, και διέταξε «να μην τολμήσει κανείς να αυτοαποκαλείται Χριστιανός, διαφορετικά θα κριθεί με σπαθί και φωτιά». Οι Αρμένιοι ζήτησαν βοήθεια από ομοεθνείς Έλληνες - μάταια. Το Βυζάντιο, μέσα στον πυρετό των φιλοσοφικών διαφωνιών, δεν άπλωσε χέρι βοήθειας, αλλά υποσχέθηκε στους Πέρσες να μην δώσουν στους Αρμένιους ούτε όπλα ούτε στρατεύματα. Ορισμένοι ευγενείς Αρμένιοι πρίγκιπες, μετά τα δώρα και τις απειλές του Γεζίγκερντ, πέρασαν στο στρατόπεδο του εχθρού. Οι Αρμένιοι δεν είχαν βασιλιά, όπως αποδείχθηκε δεν είχαν ούτε φίλους. Υπήρχε όμως πίστη, και η αρμενική γη μαρτύρησε για αυτήν ενώπιον των ουρανών και των λαών. Η συνοδική απάντηση στους Πέρσες ήταν αδιαμφισβήτητη: είναι αδύνατο για έναν Αρμένιο να αλλάξει την πίστη του, γιατί, όπως το δέρμα, προσκολλάται στο σώμα. «Ούτε άγγελοι, ούτε άνθρωποι, ούτε σπαθί, ούτε φωτιά» μπόρεσαν να αναγκάσουν τον Αρμένιο να απαρνηθεί τον Χριστό. Ο πρίγκιπας Vardan Mamikonyan οδήγησε τον λαό να υπερασπιστεί την πίστη. Το 451, δύο στρατοί συναντήθηκαν στο πεδίο Avaray. Αν και ο στρατός των Περσών υπερτερούσε αριθμητικά των Αρμενίων και οι αποστάτες προσχώρησαν μαζί του, δεν κατέστη δυνατό να σπάσει η πίστη. Ο Βαρδάνος έπεσε, ο πατριάρχης-καθολικός Χοβσέπ εκτελέστηκε, χιλιάδες στρατιώτες, οργοί, ιερείς έπεσαν από φωτιά και βασανιστήρια, αλλά η πίστη έμεινε. Μετά από έναν πόλεμο 30 ετών, ο Jezigerd εγκατέλειψε το σχέδιό του, ήταν πέρα ​​από τις δυνάμεις του.

Όπως τα βιβλία των Μακκαβαίων, που αναγνωρίζονται από τους Χριστιανούς ως δευτεροκανονικά, οι Αρμένιοι έχουν τη Χρυσή Βίβλο, όπου ο χρονικογράφος Egishe μίλησε για τη μάχη του Avaray, για τη δύναμη του πνεύματος και τη δύναμη της πίστης, για αυτό που οι Αρμένιοι αποκαλούν με μια λέξη - Βαρδανάνκ.

Στο τέλος της ιστορίας για τη βάπτιση της Αρμενίας, θα ήθελα να τονίσω ότι, μόνο συνδυάζοντας το κήρυγμα του Αγ. αποστόλων με το έργο του Αγ. Γρηγόριος, με το αλφάβητο του Αγ. Mashtots και Vardanank, μπορεί κανείς να καταλάβει ότι υπάρχει το βάπτισμα της Αρμενίας και του Χριστιανισμού για τον Αρμένιο. Αληθινό, συνειδητό βάπτισμα ύδατος και Πνεύματος, που δεν γίνεται σε μια μέρα ή χρόνο, αλλά γεννά πίστη μια φορά και μέχρι το τέλος του χρόνου.

Διατήρησε, Κύριε, ακλόνητο τον θρόνο του Ετσμιατζίν, τον δημιούργημα Σου.

———————————————————————————

* Η μύτη του δόρατος που έφερε ο Στ. εφαρμογή. Ο Φαντέμ, καθώς και τα λείψανα του αποστόλου, φυλάσσονται στον Αγ. Echmiadzin. Με δόρυ ο Καθολικός Πάντων των Αρμενίων καθαγιάζει το Άγιο Μύρο (μια ειδικά παρασκευασμένη σύνθεση από αρωματικές ουσίες και λάδι) κατά τη διάρκεια του χρίσματος.

** Οι Αλανοί είναι ιρανόφωνες φυλές σαρματικής καταγωγής. Από τον 1ο αιώνα ζούσαν στη Θάλασσα του Αζόφ και της Κισκαυκασίας. Μέρος των Αλανών συμμετείχε στη Μεγάλη Μετανάστευση των Εθνών. Οι Καυκάσιοι Αλανοί (στα ρωσικά, Yases) είναι οι πρόγονοι των Οσετών.

Η Αρμενική Εκκλησία θεωρείται μια από τις αρχαιότερες χριστιανικές κοινότητες. Οι απαρχές του χρονολογούνται στον 4ο αιώνα. Είναι η Αρμενία που είναι η πρώτη χώρα όπου ο Χριστιανισμός αναγνωρίστηκε ως κράτος. Αλλά έχουν περάσει χιλιετίες, και τώρα οι αντιφάσεις και οι διαφορές που έχουν η ρωσική και η αρμενική αποστολική εκκλησία είναι ήδη ορατές. Η διαφορά από την Ορθόδοξη Εκκλησία άρχισε να εμφανίζεται τον 6ο αιώνα.

Ο διαχωρισμός της Αποστολικής Αρμενικής Εκκλησίας έγινε λόγω των εξής συνθηκών. Στον Χριστιανισμό, ένας νέος κλάδος προέκυψε ξαφνικά, ο οποίος αποδόθηκε στην αίρεση - ο μονοφυσιτισμός. Οι υποστηρικτές αυτής της τάσης θεωρούσαν τον Ιησού Χριστό. Αρνήθηκαν τον συνδυασμό του θείου και του ανθρώπινου σε αυτό. Όμως στην 4η Σύνοδο της Χαλκηδόνας ο μονοφυσιτισμός αναγνωρίστηκε ως ψευδής τάση. Από τότε, η Αποστολική Αρμενική Εκκλησία βρέθηκε μόνη της, καθώς εξακολουθεί να βλέπει την καταγωγή του Χριστού διαφορετικά από τους απλούς Ορθόδοξους Χριστιανούς.

Βασικές διαφορές

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία σέβεται την Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, αλλά δεν επιτρέπει πολλές από τις πτυχές της.

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία θεωρεί την αρμενική ομολογία, επομένως, οι άνθρωποι αυτής της πίστης δεν μπορούν να ταφούν σύμφωνα με τα Ορθόδοξα έθιμα, να τελούν όλα τα μυστήρια που διεξάγει η Ρωσική Χριστιανική Ορθοδοξία, δεν μπορείτε απλά να μνημονεύσετε και να προσευχηθείτε γι 'αυτούς. Αν ξαφνικά Ορθόδοξος άνθρωποςπαρακολουθεί μια λειτουργία στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία - αυτός είναι ο λόγος για τον αφορισμό του από.

Μερικοί Αρμένιοι επισκέπτονται με τη σειρά τους ναούς. Σήμερα είναι Αποστολικός Αρμένιος, η επόμενη μέρα Χριστιανός. Δεν μπορείτε να το κάνετε αυτό, θα πρέπει να αποφασίσετε για την πίστη σας και να εμμείνετε σε ένα μόνο δόγμα.

Παρά τις αντιφάσεις, η Αρμενική Εκκλησία σχηματίζει πίστη και ενότητα στους μαθητές της, αντιμετωπίζει άλλα θρησκευτικά κινήματα με υπομονή και σεβασμό. Αυτές είναι οι πτυχές της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας. Η διαφορά της από την Ορθόδοξη είναι ορατή και απτή. Αλλά ο ίδιος ο κάθε άνθρωπος έχει το δικαίωμα να επιλέξει για ποιον προσεύχεται και σε ποια πίστη θα προσκολληθεί.

Το 301, η Αρμενία έγινε η πρώτη χώρα που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία. Για πολλούς αιώνες δεν υπάρχει εκκλησιαστική ενότητα μεταξύ μας, αλλά αυτό δεν παρεμποδίζει την ύπαρξη σχέσεων καλής γειτονίας. Στη συνάντηση που πραγματοποιήθηκε στις 12 Μαρτίου με τον Πρέσβη της Δημοκρατίας της Αρμενίας στη Ρωσία Ο.Ε. Yesayan, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Κύριλλος σημείωσε: «Οι σχέσεις μας πάνε αιώνες πίσω... Η εγγύτητα των πνευματικών μας ιδανικών, ένα ενιαίο ηθικό και πνευματικό σύστημα αξιών στο οποίο ζουν οι λαοί μας, είναι θεμελιώδες συστατικό των σχέσεών μας».

Οι αναγνώστες της πύλης μας κάνουν συχνά το ερώτημα: «Ποια είναι η διαφορά μεταξύ της Ορθοδοξίας και του Αρμενικού Χριστιανισμού»;

Ο αρχιερέας Oleg Davydenkov,ρεΔιδάκτωρ Θεολογίας, Προϊστάμενος του Τμήματος Ανατολικής Χριστιανικής Φιλολογίας και Ανατολικών Εκκλησιών του Ορθοδόξου Θεολογικού Πανεπιστημίου Αγίου Τύχωνα απαντά στις ερωτήσεις της πύλης «Ορθοδοξία και Κόσμος» σχετικά με τις προχαλκηδονικές εκκλησίες, μία εκ των οποίων είναι Αρμενική εκκλησία.

– Πατέρα Όλεγκ, πριν μιλήσετε για την αρμενική κατεύθυνση του Μονοφυσιτισμού, πείτε μας τι είναι ο Μονοφυσιτισμός και πώς προέκυψε;

– Ο μονοφυσιτισμός είναι ένα χριστολογικό δόγμα, η ουσία του οποίου είναι ότι στον Κύριο Ιησού Χριστό υπάρχει μόνο μία φύση, και όχι δύο, όπως διδάσκει η Ορθόδοξη Εκκλησία. Ιστορικά εμφανίστηκε ως ακραία αντίδραση στην αίρεση του Νεστοριανισμού και είχε όχι μόνο δογματικούς αλλά και πολιτικούς λόγους.

ορθόδοξη εκκλησίαομολογεί εν Χριστώ ένα πρόσωπο (υπόσταση) και δύο φύσεις - θεϊκή και ανθρώπινη. Νεστοριανισμόςδιδάσκει για δύο πρόσωπα, δύο υποστάσεις και δύο φύσεις. Μ ονοφυσίτηςαλλά έχουν πέσει στο αντίθετο άκρο: στον Χριστό αναγνωρίζουν ένα πρόσωπο, μία υπόσταση και μία φύση. Από κανονικής σκοπιάς, η διαφορά μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και των Μονοφυσιτών έγκειται στο γεγονός ότι οι τελευταίες δεν αναγνωρίζουν Οικουμενικές Συνόδους, ξεκινώντας από τον Δ' της Χαλκηδόνας, ο οποίος υιοθέτησε τον ορισμό της πίστης (όρος) για δύο εν Χριστώ φύσεις, που συγκλίνουν σε ένα πρόσωπο και σε μια υπόσταση.

Το όνομα «Μονοφυσίτες» δόθηκε από τους Ορθόδοξους Χριστιανούς στους αντιπάλους της Χαλκηδόνας (αποκαλούνται Ορθόδοξοι). Συστηματικά, το Μονοφυσιτικό Χριστολογικό δόγμα διαμορφώθηκε τον 6ο αιώνα, χάρη κυρίως στο έργο του Σεβήρου Αντιοχείας (+ 538).

Οι σύγχρονοι μη Χαλκηδονίτες προσπαθούν να τροποποιήσουν τη διδασκαλία τους, υποστηρίζουν ότι οι πατέρες τους κατηγορούνται για Μονοφυσιτισμό άδικα, αφού αναθεμάτισαν τον Εύτυχο 1, αλλά αυτή είναι μια αλλαγή στο ύφος που δεν επηρεάζει την ουσία του μονοφυσιτικού δόγματος. Τα έργα των σύγχρονών τους θεολόγων μαρτυρούν ότι δεν υπάρχουν θεμελιώδεις αλλαγές στο δόγμα τους, σημαντικές διαφορές μεταξύ της Μονοφυσιτικής Χριστολογίας του 6ου αιώνα. και όχι μοντέρνο. Πίσω στον VI αιώνα. Εμφανίζεται το δόγμα της «ενιαίας σύνθετης φύσης του Χριστού», που αποτελείται από θεότητα και ανθρωπότητα και έχει τις ιδιότητες και των δύο φύσεων. Ωστόσο, αυτό δεν συνεπάγεται την εν Χριστώ αναγνώριση δύο τέλειων φύσεων - της φύσης της θείας και της φύσης του ανθρώπου. Επιπλέον, ο Μονοφυσιτισμός συνοδεύεται σχεδόν πάντα από μια θέση Μονόφιλη και Μονοενεργειακή, δηλ. η διδασκαλία ότι στον Χριστό υπάρχει μόνο μία θέληση και μία πράξη, μία πηγή δραστηριότητας, που είναι η θεότητα, και η ανθρωπότητα αποδεικνύεται ότι είναι το παθητικό της όργανο.

– Διαφέρει η αρμενική κατεύθυνση του Μονοφυσιτισμού από τους άλλους τύπους του;

- Ναι, είναι διαφορετικό. Υπάρχουν επί του παρόντος έξι μη Χαλκηδονικές εκκλησίες (ή επτά, αν το Αρμενικό Ετσμιαδίν και το Κιλικικό Καθολικό θεωρούνται ως δύο, de facto αυτοκέφαλοι εκκλησίες). Οι αρχαίες ανατολικές εκκλησίες μπορούν να χωριστούν σε τρεις ομάδες:

1) Συροϊακωβίτες, Κόπτες και Μαλαμπάρ (Εκκλησία Μαλανκάρα της Ινδίας). Αυτός είναι ο μονοφυσιτισμός της Σεβήριας παράδοσης, που βασίζεται στη θεολογία του Σεβήρου της Αντιόχειας.

2) Αρμένιοι (Καθολικά του Ετσμιατζίν και της Κιλικίας).

3) Αιθίοπες (εκκλησίες Αιθιοπίας και Ερυθραίας).

Η Αρμενική Εκκλησία στο παρελθόν διέφερε από τις άλλες μη Χαλκηδονικές εκκλησίες, ακόμη και ο Σεβέρ της Αντιόχειας αναθεματίστηκε από τους Αρμένιους τον 6ο αιώνα. σε έναν από τους καθεδρικούς ναούς της Ντβίνα ως ανεπαρκώς συνεπής μονοφυσίτης. Η θεολογία της Αρμενικής Εκκλησίας επηρεάστηκε σημαντικά από τον Αφθαρτοδοκετισμό (το δόγμα της αφθαρσίας του σώματος του Ιησού Χριστού από τη στιγμή της Ενσάρκωσης). Η εμφάνιση αυτού του ριζοσπαστικού μονοφυσιτικού δόγματος συνδέεται με το όνομα του Ιουλιανού της Αλικαρνασσού, ενός από τους κύριους αντιπάλους του Σεβήρου στο στρατόπεδο των Μονοφυσιτών.

Προς το παρόν, όλοι οι Μονοφυσίτες, όπως δείχνει ο θεολογικός διάλογος, ενεργούν από τις ίδιες περίπου δογματικές θέσεις: πρόκειται για μια χριστολογία κοντά στη χριστολογία του Σεβήρου.

Μιλώντας για τους Αρμένιους, πρέπει να σημειωθεί ότι η συνείδηση ​​της σύγχρονης Αρμενικής Εκκλησίας χαρακτηρίζεται από έντονο αδογματισμό. Εάν άλλοι μη Χαλκηδόνιοι της εκκλησίας δείχνουν σημαντικό ενδιαφέρον για τη θεολογική τους κληρονομιά και είναι ανοιχτοί σε χριστολογικές συζητήσεις, οι Αρμένιοι, αντίθετα, ελάχιστα ενδιαφέρονται για τη δική τους Χριστολογική παράδοση. Προς το παρόν, ενδιαφέρον για την ιστορία της αρμενικής χριστολογικής σκέψης φαίνεται μάλλον από ορισμένους Αρμένιους που συνειδητά μεταστράφηκαν από την Αρμενική-Γρηγοριανή Εκκλησία στην Ορθοδοξία, τόσο στην ίδια την Αρμενία όσο και στη Ρωσία.

– Γίνεται τώρα θεολογικός διάλογος με τις προχαλκηδονικές εκκλησίες;

- Διεξήχθη με διάφορους βαθμούς επιτυχίας. Αποτέλεσμα ενός τέτοιου διαλόγου μεταξύ των Ορθοδόξων Χριστιανών και των Αρχαίων Ανατολικών (Προχαλκηδονικών) εκκλησιών ήταν οι λεγόμενες Chambesian συμφωνίες. Ένα από τα κύρια έγγραφα είναι η Συμφωνία Chambesian του 1993, η οποία περιέχει ένα συμφωνημένο κείμενο της χριστολογικής διδασκαλίας και περιέχει επίσης έναν μηχανισμό για την αποκατάσταση της κοινωνίας μεταξύ των «δύο οικογενειών» των Εκκλησιών μέσω της επικύρωσης συμφωνιών από τις συνόδους αυτών των Εκκλησιών.

Η χριστολογική διδασκαλία αυτών των συμβάσεων στοχεύει στην εξεύρεση συμβιβασμού μεταξύ της Ορθόδοξης και της Αρχαίας Ανατολικής εκκλησίας με βάση μια θεολογική θέση που θα μπορούσε να χαρακτηριστεί ως «μέτριος μονοφυσιτισμός». Περιέχουν διφορούμενους θεολογικούς τύπους που επιτρέπουν μια μονοφυσιτική ερμηνεία. Επομένως, η αντίδραση σε Ορθόδοξος κόσμοςσχετικά με αυτές δεν είναι μονοσήμαντο: τέσσερις Ορθόδοξες Εκκλησίες τις αποδέχτηκαν, κάποιες δέχτηκαν με επιφυλάξεις και κάποιες είναι θεμελιωδώς κατά αυτών των συμφωνιών.

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία έχει επίσης αναγνωρίσει ότι αυτές οι συμφωνίες δεν επαρκούν για την αποκατάσταση της ευχαριστιακής κοινωνίας, καθώς περιέχουν ασάφειες στη χριστολογική διδασκαλία. Απαιτείται περαιτέρω εργασία για την εξάλειψη των διφορούμενων ερμηνειών. Για παράδειγμα, η διδασκαλία των Διαθηκών για τα θελήματα και τις εν Χριστώ ενέργειες μπορεί να γίνει κατανοητή και διφυσιτική (Ορθόδοξη) και μονοφυσιτική. Όλα εξαρτώνται από το πώς κατανοεί ο αναγνώστης τη σχέση μεταξύ θέλησης και υπόστασης. Θεωρείται η βούληση ως χαρακτηριστικό της φύσης, όπως στην Ορθόδοξη θεολογία, ή αφομοιώνεται σε υπόσταση, που είναι χαρακτηριστικό του Μονοφυσιτισμού. Η Δεύτερη Συμφωνημένη Δήλωση του 1990, η οποία αποτελεί τη βάση των Συμφωνιών της Chambesia του 1993, δεν δίνει απάντηση σε αυτό το ερώτημα.

Ένας δογματικός διάλογος με τους Αρμένιους σήμερα είναι σχεδόν καθόλου εφικτός, λόγω της έλλειψης ενδιαφέροντος τους για προβλήματα δογματικής φύσης. Μετά τα μέσα της δεκαετίας του '90. κατέστη σαφές ότι ο διάλογος με τους μη Χαλκηδόνιους είχε φτάσει σε αδιέξοδο, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ξεκίνησε διμερείς διαλόγους - όχι με όλες τις μη Χαλκηδονικές Εκκλησίες μαζί, αλλά με την καθεμία ξεχωριστά. Ως αποτέλεσμα, εντοπίστηκαν τρεις κατευθύνσεις για διμερείς διαλόγους: 1) με τους Σύριους Ιακωβίτες, τους Κόπτες και το Αρμενικό Καθολικό της Κιλικίας, οι οποίοι συμφώνησαν να διεξάγουν διάλογο μόνο σε τέτοια σύνθεση. 2) Καθολικό Etchmiadzin και 3) με την Αιθιοπική Εκκλησία (αυτή η κατεύθυνση δεν έχει αναπτυχθεί). Ο διάλογος με το Καθολικό Ετζμιαδίν δεν έθιξε δογματικά ζητήματα. Η αρμενική πλευρά είναι έτοιμη να συζητήσει θέματα κοινωνικής υπηρεσίας, ποιμαντικής πρακτικής, διάφορα προβλήματα κοινωνικής και εκκλησιαστικής ζωής, αλλά δεν δείχνει ενδιαφέρον να συζητήσει δογματικά ζητήματα.

– Πώς γίνονται δεκτοί σήμερα οι Μονοφυσίτες ορθόδοξη εκκλησία?

- Μέσω της μετάνοιας. Οι ιερείς γίνονται δεκτοί στον υπάρχοντα βαθμό τους. Αυτή είναι μια αρχαία πρακτική, και έτσι έγιναν δεκτοί οι μη Χαλκηδόνιοι στην εποχή των Οικουμενικών Συνόδων.

Ο Alexander Filippov μίλησε με τον αρχιερέα Oleg Davydenkov.