2. Етапи на развитие. Основните проблеми и школи на античната философия.

Етапи на развитие.

Много видни философи пишат за периодизацията на античната философия, това е Чанишев А.Н. (Курс от лекции по антична философия, М., 1981), Смирнов И.Н., Титов В.Ф. (“Философия”, М., 1996), Асмус В.Ф. (История на древната философия М., 1965), Богомолов A.S. („Антична философия“, Московски държавен университет, 1985 г.). За удобство на анализа е необходимо да се използва по-кратка периодизация, представена от Смирнов И.Н. Така той отбелязва, че когато анализира гръцката философия, в нея се разграничават три периода: първият - от Талес до Аристотел, вторият - гръцката философия в римския свят и накрая третият - неоплатоническата философия.

Историята на гръцката философия е общ и същевременно жив индивидуален образ на духовното развитие изобщо. Първият период може да се нарече космологичен, етико-политически и етико-религиозно-философски според преобладаващите в него интереси. Абсолютно всички учени-философи отбелязват, че този период на развитие на античната философия е периодът на натурфилософията. Особеност на античната философия е връзката на нейните учения с ученията за природата, от които по-късно се развиват независими науки: астрономия, физика, биология. През VI и V век. пр.н.е. философията все още не е съществувала отделно от познанието за природата, както и знанието за природата не е съществувало отделно от философията. Космологични спекулации от 7-ми и 6-ти век пр.н.е повдига въпроса за крайната основа на нещата. Така се появява концепцията за световно единство, която противопоставя множество явления и чрез която се опитват да обяснят връзката между това множество и многообразие, както и закономерност, която се проявява преди всичко в най-общите космически процеси, в смяната на деня и нощта, в движението на звездите. най-простата формасъществува концепцията за една единствена универсална субстанция, от която нещата произлизат във вечно движение и в която отново се превръщат.

Вторият период на гръцката философия (V-VI в. пр. н. е.) започва с формулирането на антропологични проблеми. Натурфилософското мислене достигна граници, отвъд които не можеше да отиде по това време. Този период е представен от софистите, Сократ и Сократ. В своята философска дейност Сократ се ръководи от два принципа, формулирани от оракулите: „необходимостта всеки да познава себе си и фактът, че никой не знае нищо със сигурност и само истинският мъдрец знае, че не знае нищо“. Сократ завършва натурфилософския период в историята на древногръцката философия и започва нов етап, свързан с дейността на Платон и Аристотел. Платон далеч надхвърля границите на Сократовия дух. Платон е съзнателен и последователен обективен идеалист. Той е първият сред философите, който поставя основния въпрос на философията - въпроса за връзката между духа и материята. Строго погледнато, за философията в древна Гърция е възможно да се говори със значителна степен на сигурност само от Платон.

Третият период от античната философия е епохата на елинизма. Те включват стоиците, епикурейците, скептиците. Той включва периода на ранния елинизъм (III-I в. пр. н. е.) и периода на късния елинизъм (I-V в. сл. н. е.). Културата на ранния елинизъм се характеризира преди всичко с индивидуализъм, дължащ се на освобождаването на човешката личност от политическа, икономическа и морална зависимост от полиса. Субективният свят на индивида става основен предмет на философските изследвания. През периода на късния елинизъм основните направления в развитието на античната философска мисъл са доведени до своя логичен завършек. Имаше своеобразно завръщане към идеите на класиката, към нейните философски учения за битието (неопитагореизъм, неоплатонизъм), но завръщане, обогатено с познание за субективния свят на индивида. Взаимодействието с източните култури в рамките на една Римска империя доведе философската мисъл до частично отклонение от рационализма и привличане към мистицизма. Философията на късния елинизъм, освобождавайки се от свободомислието на ранния елинизъм, поема по пътя на сакралното, тоест религиозното разбиране на света.

Проблеми на античната философия.

Кумулативните проблеми на античната философия могат да бъдат тематично дефинирани по следния начин: космология (натурфилософи), в нейния контекст съвкупността на реалното се разглежда като „physis” (природа) и като космос (ред), основният въпрос е: „ Как е възникнал Космосът?”; моралът (софисти) е определяща тема в познанието за човека и неговите специфични способности; метафизиката (Платон) декларира съществуването на интелигибилна реалност, твърди, че реалността и битието са разнородни, а светът на идеите е по-висок от чувствения; методологията (Платон, Аристотел) развива проблемите на генезиса и природата на знанието, докато методът на рационалното търсене се разбира като израз на правилата на адекватното мислене; естетиката се развива като сфера за решаване на проблема за изкуството и красотата сама по себе си; проблемите на протоаристотеловата философия могат да се групират като йерархия от обобщаващи проблеми: физика (онтология-теология-физика-космология), логика (епистемология), етика; и в края на епохата на античната философия се формират мистично-религиозни проблеми, те са характерни за християнския период на гръцката философия.

Трябва да се отбележи, че в съответствие с древната способност за възприемане на този свят, философско теоретичната философска мисъл изглежда най-важна за последващото формиране философско знание. Най-малкото учението за философията като живот сега е претърпяло значителна промяна: философията вече не е просто живот, а живот именно в познанието. Разбира се, елементите на практическата философия, които развиват идеите на античната практическа философия, запазват своето значение: идеите на етиката, политиката, реториката, теорията на държавата и правото. По този начин теорията може да се счита за философското откритие на древността, което определя не само мисленето на съвременния човек, но и неговия живот. И несъмнено "обратното влияние" на механизмите на познание, породени от древногръцкото съзнание, е имало много силно въздействие върху самата структура на съзнателния живот на човека. В този смисъл, ако теорията като принцип на организация на знанието и неговите резултати е напълно верифицирана, то нейното „обратно” действие като обратен принцип на организация на съзнанието все още не е напълно изяснено.

Школи по антична философия.

Според оценките на римските историци в древна Гърция е имало 288 философски учения, от които освен големите философски школи се открояват ученията на киниците и киренските философи. В Атина имаше четири големи училища: Академията на Платон, Лицеят на Аристотел, Портико (стоическо училище) и Градина (епикурейско училище).

Йонийската (или милезийската, според мястото на произход) школа е най-старата школа в естествената философия. Според А. Н. Чанишев „йонийската философия е протофилософия. Характеризира се и с липсата на поляризация в материализъм и идеализъм ..., наличието на много образи от митологията, значими елементи на антропоморфизма, пантеизма, липсата на подходяща философска терминология, представянето на физическите процеси в контекста на моралните въпроси . Но йонийската философия вече е философия в основния смисъл на думата, защото още нейните първи създатели - Талес, Анаксимандър, Анаксимен - се стремят да разберат този или онзи принцип като субстанция (вода, въздух, огън и т.н.). Техният произход винаги е един и същ (в този смисъл йонийските философи са монисти), той е материален, но и разумен, дори божествен. Всеки от философите е определял един от елементите като това начало. Талес е основател на милезийската или йонийската школа, първата философска школа. Той е един от основателите на философията и математиката, той е първият, който формулира геометрични теореми, учи астрономия и геометрия от египетските жреци. Талес става основател на натурфилософията и формулира нейните два основни проблема: началото и универсалното. Той вярваше, че началото е водата, в която почива земята, и смяташе света за изпълнен с богове, оживен. Талес също разделя годината на 365 дни. Хераклит каза, че всичко се ражда от огъня чрез разреждане и кондензация и след определени периоди изгаря. Огънят символизира борбата на противоположностите в пространството и неговото постоянно движение. Хераклит въвежда и понятието Логос (Словото) – принципът на разумното единство, който подрежда света от противоположни начала. Логосът управлява света и светът може да бъде познат само чрез него. Анаксимандър (610 - ок. 540 г. пр. н. е.) смята за начало на всичко безкрайната природа - нещо средно между четирите елемента. Той каза, че възникването и унищожаването на светове е вечен цикличен процес. Анаксимен († 525 г. пр. н. е.), ученик на Анаксимандър, смята въздуха за начало. Разреден, въздухът става огън, сгъстяващ се - вятър, вода и земя. Анаксагор, ученик на Анаксимен, въвежда концепцията за Нус (Разум), организирайки космоса от смесица от безредни елементи. Произходът на основите на астрономията, математиката, географията, физиката, биологията и други науки се свързва с йонийската школа.

Независимо от тези древни йонийци от Мала Азия, мислители, пропити от същата идея за световно единство, се появяват в колониите на гърците в Долна Италия. Те включват преди всичко Питагор и неговите ученици, които изследват целия свят. Те забелязаха преди всичко закономерността в движението на небесните тела и от тях се опитаха да пренесат тази закономерност върху земните явления, явленията на физическия и моралния свят. Питагорейската школа е основана от Питагор в Кротон (Южна Италия) и просъществува до началото на 4 век. пр.н.е., въпреки че преследването й започва почти веднага след смъртта на Питагор през 500 г. пр.н.е. Всъщност това беше религиозно и философско аристократично братство голямо влияниедо гръцките градове в Южна Италия и Сицилия. Съюзът се отличаваше със строги обичаи и висок морал. И външният вид, и поведението обаче бяха само следствие от възгледите на философите за човешката душа и нейното безсмъртие, което предполагаше определено възпитание в този, земен живот. Питагорейската школа полага основите на математическите науки. Числата са били разбирани като същността на всичко съществуващо, придавало им се е мистично значение. В основата на питагорейската математика е учението за декадата: 1+2+3+4=10. Тези четири числа описват всички процеси, протичащи в света. Световният ред им беше представен под формата на господство на числата; и в този смисъл те пренасят върху света, „като цяло, понятието космос, което първоначално е означавало ред, украса“. Ако си зададете въпроса за „философската ориентация на Питагор, тогава изглежда, че можем да кажем с пълна увереност, че това е преди всичко философията на числата, в това тя се различава рязко от йонийската натурфилософия, която се стреми да се сведе всичко съществуващо до един или друг материален елемент, подчертавайки неговата качествена оригиналност.(вода, въздух, огън, земя).

Питагорейците притежават учението за музиката на сферите и музикалната гама, отразяваща хармонията слънчева система, където всяка планета отговаря на определена нота и заедно създават интервали от музикалната гама. Те също така полагат основите на музикалната психология: музиката се използва като средство за възпитание и лечение на душата и тялото. Астрономията и медицината започват да се развиват в Питагорейската школа. Тя създава много алегорични коментари върху Омир, както и граматика Гръцки. По този начин питагорейците могат да се считат за основатели на хуманитарните, естествените, точните и систематичните науки.

Елейската школа е древногръцка философска школа, чиито учения се развиват от края на 6 век пр.н.е. до началото на втората половина на V в. пр.н.е. с короната на големи философи - Парменид, Зенон и Мелис. Първите двама - Парменид и Зенон - живеели в малкия италиански град Елеа, а третият - Мелис - бил родом от Самос, далеч от Елея. Но тъй като основните учения на школата са разработени от Парменид и Зенон, граждани на град Елея, училището като цяло се нарича Елея. И ако питагорейците разглеждат световния ред изключително от неговата количествена страна, то през 6 век те се противопоставят на направления, които, подобно на древните йонийски мислители, разбират идеята за световното единство качествено, но те виждат световното единство не в една единствена световна субстанция, но в един господстващ световен принцип, в една единствена концепция, която доминира промяната на всички явления. За елеатите такова понятие е битието, което остава постоянно при всяко изменение на нещата.

Възникването на школата на софистите е отговор на необходимостта от демокрация в образованието и науката. Скитащите учители за пари биха могли да научат всеки на изкуството на словото. Основната им цел беше да подготвят младите хора за активен политически живот. Дейността на софистите, които релативизираха всяка истина, поставиха началото на търсенето на нови форми на достоверност на знанието - такива, които могат да застанат пред съда на критичната рефлексия. Това търсене е продължено от великия атински философ Сократ (ок. 470 - 399 г. пр. н. е.), първо ученик на софистите, а след това техен критик. Разликата между Сократ и софистите е, че критерият за оценка на действията за него е разглеждането на това какви мотиви определят решението, кое е полезно и кое е вредно. Мислите на Сократ служат като основа за развитието на повечето от следващите философски школи, които неговите ученици основават, включително Академията на Платон. същност собствена философиятой обясни с едно изречение: "Аз знам само едно нещо, че не знам нищо." В разговорите си Сократ не отговаря на въпроси, той ги поставя, изкусно подтиквайки събеседника към самостоятелно търсене на истината. И когато той, изглежда, е близо до нея, той намира нови аргументи и аргументи, за да покаже безсмислието на тези опити. Основният философски интерес на Сократ е насочен към въпроса какво е човек, какво е човешкото съзнание. „Познай себе си“ е любимата поговорка на Сократ.

Платон комбинира в учението си ценностите на двамата си велики предшественици: Питагор и Сократ. От питагорейците той взел изкуството на математиката и идеята за създаване на философска школа, която въплътил в своята Академия в Атина. Учениците на Платон са били предимно "лъскави млади господа" от аристократични семейства (може да си припомним поне най-известния му ученик Аристотел). За класове Академията е построена в живописен ъгъл в северозападните покрайнини на града. Прочутата философска школа просъществува до самия край на античността, до 529 г., когато византийският император Юстиниан я закрива. Въпреки че Платон, подобно на Сократ, вярваше, че таксуването за мъдрост не е по-добро от таксуването за любов, и подобно на него наричаше софистите „проститутки от философията“, защото искат пари от учениците, това не попречи на Платон да приема богати подаръци и всякакви видове на помощ от властта. От Сократ Платон научил съмнението, иронията и изкуството на разговора. Диалозите на Платон предизвикват интерес и учат на размисъл върху много сериозните проблеми на живота, които не са се променили много за две хиляди и половина години. Най-важните във философията на Платон са идеите за идеите, справедливостта и държавата. Той се опита да съчетае философското и политическото. Той подготви в школата си философи-управници, способни да управляват справедливо, въз основа на принципите на общото благо.

През 335 пр.н.е Аристотел, ученик на Платон, основава своя собствена школа - Лицей, или Перипат, която се отличава изключително с философска ориентация. Въпреки това, хармоничната система на Аристотел е трудно да се синтезира от неговите произведения, които често са колекции от лекции и курсове. Един от най-важните резултати от дейността на Аристотел в политиката е образованието на Александър Велики. Върху руините на Великата империя възникват елинистически държави и нови философи.

Ако предишните етични учения са виждали основно средство за морално усъвършенстване на индивида в включването му в социалното цяло, сега, напротив, философите го смятат за условие за добродетелния и щастлив животосвобождаването на човека от властта на външния свят и преди всичко от политическата и социалната сфера. Това до голяма степен е отношението на стоическата школа. Тази школа, основана от Зенон в края на 4 век. пр.н.е., съществувал по времето на Римската империя. Философията за стоиците не е просто наука, а преди всичко жизнен път, житейска мъдрост. Само философията може да научи човек да поддържа самообладание и достойнство трудна ситуация, който се развива в епохата на елинизма, особено в късната Римска империя, където разложението на нравите през първите векове на новата ера достига най-високата си точка. Стоиците смятат свободата от властта на външния свят над човека за основна добродетел на мъдреца; силата му е в това, че не е роб на собствените си страсти. Истинският мъдрец, според стоиците, дори не се страхува от смъртта; Именно от стоиците идва разбирането за философията като наука за умирането. Основната идея на стоицизма е подчинението на съдбата и фаталността на всички неща. Зенон е казал това за стоика: „Да живееш последователно, тоест в съответствие с едно и хармонично правило на живота, тъй като тези, които живеят непоследователно, са нещастни“. Природата за стоика е съдба или съдба: помирете се със съдбата, не й се съпротивлявайте - това е една от заповедите на Сенека.

Пълно отхвърляне на социалния активизъм в етиката се среща при известния материалист Епикур (341-270 г. пр. н. е.). Най-известният от римските епикурейци е Лукреций Кар (ок. 99 - 55 г. сл. Хр.). Индивидът, а не социалното цяло, е отправната точка на епикурейската етика. Така Епикур ревизира дефиницията на човека, дадена от Аристотел. Индивидът е първичен; всички социални връзки, всички човешки отношения зависят от индивидите, от техните субективни желания и рационални съображения за полезност и удоволствие. Социалният съюз, според Епикур, не е най-висшата цел, а само средство за лично благополучие на индивидите; по този въпрос Епикур е близо до софистите. През 306 г. пр.н.е в Атина основава училище. За разлика от стоическата, епикурейската етика е хедонистична: Епикур смята, че целта на човешкия живот е щастието, разбирано като удоволствие. Въпреки това, Епикур вижда истинско удоволствие изобщо не в отдаването на груби чувствени удоволствия без никаква мярка. Подобно на повечето гръцки мъдреци, той беше отдаден на идеала за пропорция. Както при стоиците, това се счита за най-висшето удоволствие, спокойствието на духа (атараксия), спокойствието и спокойствието, а такова състояние може да се постигне само ако човек се научи да умерени своите страсти и плътски желания, подчинявайки ги на разума. Епикурейците обръщат особено внимание на борбата срещу суеверията, включително традиционната гръцка религия.

Обърнете се към мистиката. Философията на късния елинизъм, освобождавайки се от свободомислието на ранния елинизъм, поема по пътя на свещеното, т.е. религиозно разбиране за света. ХАРАКТЕРИСТИКИ НА АНТИЧНАТА ФИЛОСОФИЯ 1. Генезис на философията: преходът от мит към логос Преходът от социално хомогенно племенно общество към социално диференцирано общество доведе до промяна в начина на мислене. ...

В разлагането, истинският елемент на битието. И това е блестящо излитане на мисълта до фундаментално ново ниво на философско разбиране на битието. Глава 3. Появата и характеристиките на софистиката 3.1 Софистиката и философията на софистите През 5 век. пр.н.е д. в много градове на Гърция за подмяна политическа властстарата аристокрация и тирания идват до властта на робовладелската демокрация. Развитие на създадените...

Тема: Проблемът за началото в античната философия

Тип: Тест| Размер: 26.80K | Изтегляния: 86 | Добавен на 14.05.12 в 12:58 | Рейтинг: +3 | Още прегледи

Университет: VZFEI

Година и град: Ярославъл 2011 г

Съдържание
Въведение 3
Проблемът за началото сред представителите на материализма 4
в древността. четири
Древни философски школи 5
(материалистична линия) 5
Проблемът за началото сред представителите на идеализма в античността 8
Древни философски школи 9
(идеалистична линия) 9
Учението за началото във философията на древните атомисти. Значението на тази доктрина в историята на развитието на философията и науката. петнадесет
Заключение 18
Източници 20

Въведение

антична философия- набор от философски учения, възникнали в древна Гърция и Рим в периода от 6 век пр.н.е. от 6 в. AD Условните граници на този период се считат за 585 г. пр. н. е. (когато гръцкият учен Талес предсказа слънчево затъмнение) и 529 г. сл. Хр. (когато неоплатоническата школа в Атина е закрита от император Юстиниан). Основният език на античната философия е старогръцкият, от 2-1 век. започва развитието на философската литература и на латински.

Древната философия възниква и се развива по време на раждането и формирането на робовладелското общество, когато то е разделено на класи и изолирано социална групахора, които се занимават само умствен труд. Тази философия дължи появата си на развитието на естествените науки, особено на математиката и астрономията. В него, както във всяка друга, включително съвременната философия, имаше две директно противоположни посоки: материализъм (линията на Демокрит) и идеализъм (линията на Платон).

Предмет на философията - както древна, така и съвременна - битието, реалността като цяло. Всъщност тя задава въпрос, отправен към реалността като цяло: какво е началото на всички неща? Именно този въпрос, учението за произхода на битието, искам да разгледам в работата си.

Проблемът за началото сред представителите на материализма в античността.

Материализъм (от лат. materialis - материален) - философски мироглед, според който материята (обективната реалност) е онтологично първична (причина, условие, ограничение), а идеалът (понятия, воля, дух и др.) е вторичен (резултат, следствие). ). Материализмът признава съществуването на една единствена субстанция – материята; всички същности са формирани от материята, а явленията (включително съзнанието) са процеси на взаимодействие на материални същности.

Материализъм - едно от двете основни философски направления, което решава основния въпрос на философията в полза на първичността на материята, природата, битието, физическото, обективното и разглежда съзнанието, мисленето като свойство на материята, за разлика от идеализма, който взема духа , идея, съзнание, мислене, умствено, като първоначално, субективно.

Признаването на първичността на материята означава, че тя не е създадена от никого, а съществува вечно, че пространството и времето са обективно съществуващи форми на съществуване на материята, че мисленето е неотделимо от материята, което смята, че единството на света се състои от в своята материалност.

Развитието на материализма може да се проследи в историята на западната мисъл от самото й начало и да се открие в цялата история на философията. Обща черта на античната философия (в по-голяма степен на нейния ранен етап) е космоцентризмът. Това означава, че центърът на философското мислене е космосът. Въвеждането на понятието "космос" във философския лексикон се приписва на милетските мислители и Питагор. С тази концепция гърците обозначават подредено, организирано същество, за разлика от хаоса като неподредено и неорганизирано състояние.

Древни философски школи (материалистическа линия)

1. Милетска школа по философия

Първата философска школа възниква в град Милет.

Неговите представители: Талес(края на 7-ми - първата половина на 6-ти век пр.н.е.), Анаксимандър(VI век пр.н.е.), Анаксимен(VI век пр.н.е.), Хераклитот Ефес (544 или 540-480 пр.н.е.)

Милетската школа обръща специално внимание на проблемите на произхода, първопричината на света. Първоначално те го смятаха за нещо едно с природата. Самата природа, а не нещо неестествено, се счита от тях за причина за всичко съществуващо.

Посочването на произхода означава преход от митологично мислене към философско - подчертаване универсален.Първоначално обаче универсалното е представено не в концептуална, а във визуална форма: Талес приема, че произходът на всичко, което съществува, е вода. Анаксимен - въздух, Хераклит - огън, Анаксимандър - иперон.

Водата за Талес корелира не само с физичните и химичните свойства на водата, но и с божествения принцип. Тези. Талес говори за някакви божествени потоци, течащи към земята, към човека. Бог не се ражда от никого, той съществува вечно и затова е в основата на всичко.

Анаксимен в своето есе „За природата” пише, че началото е безкрайно и това начало е въздухът.

"Въздухът е безгранична субстанция, също като нашата душа."

Хераклит подчертава важността на огъня. Огънят се счита за основния принцип на света. Светът като цяло се разглежда като трансформация на огъня. Хераклит изрази наистина блестящи идеи за изменчивостта на материалния свят. Изменчивостта на космоса, неговата раздвоеност, непоследователността на света - всичко това е началото на диалектиката. Всичко, според възгледите на Хераклит, причинено е обусловено, подчинено на логоса, т.е. естествено.

Значението на учението на Хераклит за развитието е изключително. Твърдението за универсалната течливост на нещата, променливостта на явленията - неговата велика хипотеза в диалектическото мислене. „Всичко се движи“, „всичко тече“, нищо не остава неподвижно и постоянно, всичко без изключение се променя и трансформира. В два от добре познатите му фрагменти четем: „Не можеш да влезеш два пъти в една и съща река и не можеш да докоснеш нещо смъртно два пъти в едно и също състояние, но поради неустоимост и бърза промяна всичко е разпръснато и събрано, идва и си отива " ; „Ние влизаме и не влизаме в една и съща река, ние сме еднакви и не сме еднакви.

Милетският философ Анаксимандър изхожда от факта, че началото не може да бъде нещо материално. Той определя началото като aiperon – безграничен, неограничен, количествено безкраен, неизчерпаем; iperon обхваща всичко и всичко. Управлява и поддържа всички състояния. Всички неща се произвеждат и реализират с него и в него. Този безкраен принцип също изглежда божествен.

Комбинирайки в началото субстанциална основа (това, което е причината за възникването на всичко) и материален субстрат (това, от което са направени всички неща), първите гръцки философи слагат край на теогоничната интерпретация на света, тъй като митът беше заменен от логос, разумна дума, философска концепция.

Материалистите от древногръцката философия твърдят, че възникването и развитието на света около нас е естествен, а не свръхестествен процес. В това далечно време те отхвърлиха всякакви мистични подходи към проблема за произхода на материалния свят. Това е тяхната историческа заслуга.

Друг изключителен мислител-материалист на древногръцката философия е Демокрит (ок. 460-370 г. пр. н. е.), ученик на един от основателите на древния атомизъм Левкип (V в. пр. н. е.). Неговите творби са нещо като енциклопедия на знанието от онова време. Те включват повече от 70 заглавия на негови трудове от областта на физиката, етиката, математиката, реториката, астрономията и др. С трудовете си той печели дълбокото уважение на Аристотел, Цицерон, Плутарх и други забележителни мислители на античността.

Най-голямата заслуга на Демокрит е неговото учение за атомизма. В основата на Вселената, според неговите възгледи, е атомът като основен принцип на развитието на света. Атомите, т.е. най-малките, други неделими физически частици, са непроменени. Те са вечни, в постоянно движение и се различават един от друг само по форма, размер, разположение и ред. Наред с атомите според Демокрит съществува и празнота (празнотата е несъществуване и като такава е непознаваема, само битието е познаваемо), в която се движат атомите.

Демокрит също твърди, че има два вида познание: логическо разсъждение, което дава надеждно познание, както и сетивно познание: зрение, слух, обоняние, вкус, осезание. В същото време трябва да се отбележи: Демокрит е склонен да заключи, че истинското знание дава човешкия ум.

Важно събитие в древногръцката философия е появата на софистите – „платени учители да мислят, говорят и правят“. Те не се интересуваха от истината, а от еристиката (изкуството да спечелиш спор, съдебен спор). Следователно думата "софист" придобива номинално значение. Означаваше човек, способен да представи черното за бяло и обратно, в зависимост от възложената му задача.

И все пак тази посока има известен принос за развитието на логиката и реториката. Софистите демонстрираха плавността на понятията като образи, заместващи обозначената реалност; има известен принос за развитието на относителната истина, повдигайки въпроса за необходимостта от доказателства за изложените твърдения.

Основните заключения на софистите са следните:

1) основното свойство на материята не е нейната обективност, а нейната променливост;

2) нищо не съществува само по себе си, а съществува само по отношение на друго и чрез друго;

3) всичко съществуващо има своята противоположност.

Като цяло софистите, като майстори на реториката и еристиката, изготвят заключението, че светът около нас, поради своята несигурност и изменчивост, е непознаваем и следователно необясним.

Представители на софистите: Протагор от Абдера (ок. 480 - 410 г. пр. н. е.), Горгий от Леонтин (483 - 375 г. пр. н. е.), Хипий от Елида, Продик от Кеос, Антифон, Критий от Атина, Лукиан от Самосата, Флавий Филострат и друго.

Според софистите човек трябва да се счита за критерий, мярка за истинността на дадено съждение. Именно от тук произтича известната теза на Протагор: „Човекът е мярка за всички неща, които съществуват, че съществуват, несъществуващи, че не съществуват“.

Проблемът за началото сред представителите на идеализма в античността

Идеален и личен лекар (Френски idealisme, от гръцки idea - идея), общото наименование на философските учения, което гласи, че съзнанието, мисленето, умственото, духовното е първично, основно, а материята, природата, физическото е вторично, производно, зависимо, обусловено. По този начин И. се противопоставя на материализма при решаването на основния въпрос на философията - за връзката между битие и мислене, духовно и материално, както в сферата на съществуването, така и в сферата на знанието.

Има две форми на идеализъм: обективен идеализъм и субективен идеализъм.

Първият се характеризира с признаването на духовното начало извън и независимо от нашето съзнание, вторият е недопустимо да се признае каквато и да е реалност извън и независимо от нашето съзнание.

Древни философски школи (идеалистична линия)

1. Питагорейска философска школа

Питагор (VI-V в. пр.н.е.) – организиран през 532г. пр.н.е. религиозно-философски съюз в Кортона.

Питагор основава своята философия върху числови съотношения, разбирани като универсални абстрактни модели. "Най-мъдро е числото." Естествено е, че подобен подход допринесе за развитието на математиката от емпирична практика в истинска теоретична наука.

2. Школа на елеатите

Представители: Ксенофан – основателят, Парменид, Зенон, Мелис.

Парменид (р. ок. 540 пр. н. е.) - пръв въвежда философското понятие - "битие". Да бъдеш с него е субстанцията, която е неделима и неподвижна. В центъра на вниманието му бяха проблемите на съотношението между битие и небитие, битие и мислене.

На въпрос за връзката между битие и небитие, Парменид отговаря: има битие, но няма небитие. Той е първият, който използва доказателства, за да обоснове тезата си. Това, което е, може да бъде изразено с мисъл; това, което не е, не може да бъде изразено с мисъл. Небитието е неизразимо, непознаваемо, недостъпно за мисълта, следователно е небитие.

Зенон (480-43 г. пр.н.е.) - опитва се да осмисли проблемите на движението, обръща внимание на факта, че движението е сбор от състояния на покой.

3. Атинско училище

Представители: Сократ (469-399 г. пр. н. е.), Платон (427-347 г. пр. н. е.), Аристотел (384-322 г. пр. н. е.).

Сократ.

Основният фокус на неговите изследвания беше проблемът на човека.Сократ се интересува не просто от човек, а от знаещ, морален човек.

Той вярваше, че смисълът на човешкия живот, най-висшето благо - в постигането на щастие. Етиката трябва да помогне на човек да изгради живот в съответствие с тази цел. Щастието е съдържанието на благоразумно, добродетелно същество, т.е. само морален човекможе да бъде щастлив (или разумен, което в общи линии е същото).

Знанието е в основата на добродетелта (всяка конкретна добродетел е определен вид знание), невежеството е източник на неморалност. Тоест, моралните ценности имат регулативна стойност само когато са признати от човек за истински. Затова той обръща такова постоянно внимание на моралното възпитание, което е неделимо от самообразованието, а процесът на морално усъвършенстване продължава през целия съзнателен живот.

Диалектическият метод на Сократ се основава на диалог, който включва две основни точки:

Опровержение

майевтика

Майевтика - обратът на душата, движението на душата, откриването на новото.

Сократ прибягва до иронията, която му позволява да използва определени трикове, трикове и да подтиква събеседника да открие себе си (собственото си мнение).

Платон.

Истинско име - Аристокъл.

Основава собствена философска школа – Академията. Платон ръководи Академията в продължение на 40 години.

Във философията на Платон има два най-важни периода от неговото творчество:

1 период - изследване на съществуващи философски проблеми;

2 период („втора навигация“) – Платон формулира своя философски идеи, стига до разбирането на две равнини на битието:

• феноменален (видим)
• метофеноменален (невидим), разбираем изключително от интелекта.

Основната част от философията на Платон, която даде името си на цяла философска тенденция, е учението за идеите (ейдос), съществуването на два свята: света на идеите (ейдос) и света на нещата или формите. Идеите са прототипи на нещата, техни източници. Идеите са в основата на цялото множество неща, образувани от безформена материя. Идеите са източник на всичко, докато самата материя не може да произведе нищо.

Светът на идеите съществува извън времето и пространството. В този свят има определена йерархия, на върха на която стои идеята за Доброто, от която произтичат всички останали. Доброто е тъждествено на абсолютната Красота, но в същото време е Началото на всички начала и Създателят на Вселената. Идеята за Доброто е като Слънцето в човешкото измерение.

Идеята за всяко нещо или същество е най-дълбокото, най-съкровеното и най-същественото в него. В човека ролята на идея играе неговата безсмъртна душа. Идеите притежават качествата на постоянство, единство и чистота, а нещата – изменчивост, множественост и изкривяване.

Писанията на Платон, известни като Диалозите на Платон:

• "Апология на Сократ"
• "Федон"
• "Парменид"
• "празник"
• "държава"
• "закони"
• "писма"

Учението на Платон за държавата в общи линии е очертано за първи път от него в известния диалог - "Политик". Този диалог принадлежи към ранния период от дейността на Платон и представлява несъвършено развитие на същите мисли, които по-късно са в основата на известния диалог на Платон - "Държавата". Последното принадлежи към по-зрялата епоха на Платон и съдържа учението за държавата в най-съвършената му форма.

В светогледа на Платон важно място заемат неговите възгледи за обществото и държавата. Той беше изключително заинтересован от въпроса какво трябва да бъде перфектният хостел и какво образование трябва да имат хората, за да организират и поддържат такъв хостел.

Проектът на Платон се нарича проект на "идеалната държава". Той видя 6 разновидности на състояния сред съществуващите типове:

1. Монархия
2. Тирания
3. Олигархия
4. Демокрация
5. Тимокрация (власт на военните)

Философът вярва, че може да има само едно устройство на перфектно състояние. Цялата възможна разлика се свежда само до броя на управляващите мъдреци (философи): ако има само един мъдрец, това е монархия. Ако са няколко - аристокрацията. Но тази разлика наистина няма значение, защото ако най-мъдрите наистина управляват, тогава колкото и да са те, те пак ще управляват по абсолютно същия начин.

Платон противопоставя идеалния тип на негативния тип социална структура, в която основният двигател на поведението на хората са материалните грижи и стимули. Негативният тип държава се проявява според Платон в четири възможни форми: като тимокрация, олигархия, демокрация и тирания.

Философът възприема социологически подход в изследването на проблемите на населението. Той раздели цялото население на държавата на три имоти:

1. Философи
2. Воини
3. Служители

Аристотел.

През 335 г. основава собствена философска школа – Лицей.

Аристотел е автор на повече от 150 научни трудове и трактати. Съчиненията му се разделят на две групи: „екзотерични“ (от гръц. exo – отвън, отвън), съставени под формата на диалог и предназначени за широката публика извън училището, и „езотерични“ (от гръцки. Ezo - вътре), - продукт на творческата дейност на Аристотел по време на учебния период, предназначен не за публиката, а само за учениците в рамките на училището. Композициите от първата група са почти напълно загубени, останали са само отделни фрагменти или само заглавията на произведенията. Но композициите от втората група са добре запазени.

Логическите трудове на Аристотел са обединени под заглавието "Органон", философските проблеми са изследвани в "Метафизика", етичните - в "Никомахова етика", психологическите - в съчинението "За душата", социално-политическите - в "Политика" и т.н.

Философът формулира три закона на логиката:

1. Закон за идентичността
2. Закон на противоречието
3. Закон за достатъчната причина

Аристотел е първият от древните мислители, който разграничава философското познание от конкретното научно познание. Той подчертава първа философиякато наука за съществата или за първите принципи и причини, и втора философиячийто предмет е природата.

Предмет на първата философия, исторически наречена "метофизика", не е природата, а това, което съществува отвъд нея - свръхсетивни вечни същности, разбрани чрез спекулация. Първата философия в разбирането на Аристотел е философия в истинския смисъл на думата, докато физиката, или учението за природата, също е философия, но втората.

В Метафизиката Аристотел разделя науката на три големи части:

• Теоретични науки - търсене на знания
• Практически науки – Етика
• Продуктивни науки, свързани с производството

В центъра на първата философия са проблемите на битието. Аристотел развива доктрината за четирите принципа (първопричини) на всичко, което съществува:

1. Формално (същността на битието, от какво са направени нещата)
2. Материал (- като първична материя, неопределена и безформена, но имаща способността да се превърне във форма; - от какво се състои нещо - формираният материал на битието)
3. Шофиране (разкрива възможностите на самото движение)
4. Финал / цел (обозначава движението на крайната цел; въз основа на тази причина се постига възможността за постигане на Доброто)

Завършете концепцията на Аристотел за първите причини учение за абсолютен разумкато най-висше ниво на битието, което вече не е обусловено от нищо, а зависи само от себе си. Философската доктрина за висшето битие се явява като теология. Богът на Аристотел е безличният божествен Разум, който е в постоянна дейност. Мисълта за Бога е мисълта за една мисъл. Като най-висше същество, божественият Ум действа като триединна формално движеща се целева причина.

В своите трудове по психология Аристотел говори за три проявления на душата:

• растителна душа;
• животинска душа;
• разумната душа на човека.

Три писания по етика са свързани с името на Аристотел: Никомахова етика, Евдемическа етика и Велика етика. Основата на етиката на Аристотел е психологията. Етиката на философа заема средно положение между неговата психология и политика. Етиката е учението за морала, за внушаването на човек на активно-волевите, духовни качества, от които той се нуждае преди всичко в обществения живот, а след това и в личния си живот. Учи практическите правила на поведение и начин на живот на индивида. Но Аристотел не мисли за отделен гражданин извън обществото. За него човекът е същество. обществено-политически. Етиката на Аристотел е тясно свързана с неговата политика, с учението за същността и задачите на държавата.

В изследванията на проблемите на държавата Аристотел обръща внимание на проблемите на съществуващата политика. Човекът в този момент се разглежда като "политическо животно". Не всеки се счита за гражданин на държавата (робът не е гражданин на държавата)

Аристотел идентифицира шест основни типа държава:

1. крайна олигархия
2. Охлокрация (крайна демокрация)
3. Politia (умерена олигархия + умерена демокрация)

Подобно на Платон, Аристотел разделя формите на държавата на "лоши и добри". Добре: монархия, аристокрация, държавно устройство. И лошите: тирания, крайна олигархия, охлокрация.

Учението за началото във философията на древните атомисти. Значението на тази доктрина в историята на развитието на философията и науката.

Представители на античната философия на атомистите са Левкип, Демокрит, Епикур, Лукреций.

Едно от влиятелните учения на това време е атомистичният материализъм. Неин най-ярък представител е Демокрит. Известни са до 70 негови произведения, обхващащи почти всички области на познанието от онова време – философия, математика, астрономия, политика и етика. Продължавайки традицията на търсене на произхода на всички неща, Демокрит въвежда идеята, че светът се състои от битие и небитие. Несъществуването е празнота, а битието са атоми.

Атомът е неделима, напълно плътна, непроницаема, невъзприемана от сетивата (поради, като правило, малкия си размер), независима частица материя, атомът е неделим, вечен, непроменен. Атомите никога не възникват и никога не умират. Предлагат се в голямо разнообразие от форми - сферични, ъглови, кукисти, вдлъбнати, изпъкнали и др. Атомите се различават по размер. Те са невидими, могат само да се мислят. В процеса на движение в празнотата атомите се сблъскват един с друг и се блокират. Кохезията на голям брой атоми прави нещата. Възходът и падението на нещата се обяснява с добавянето и разделянето на атомите; промяна на нещата - чрез промяна на реда и позицията (въртене) на атомите. Ако атомите са вечни и непроменливи, то нещата са преходни и променливи. Така атомизмът съчетава в една картина рационалните моменти на две противоположни учения - ученията на Хераклит и Парменид: светът на нещата е течен, променлив, а светът на атомите, които изграждат нещата, е неизменен, вечен.
Според Демокрит светът като цяло е безкрайна празнота, пълна с много отделни светове. Отделни светове са се образували в резултат на факта, че много атоми, сблъсквайки се един с друг, образуват вихри - кръгови движения на атомите. Във вихрите големите и тежките атоми се натрупват в центъра, докато по-леките и малките се изтласкват към периферията. Така се появиха земята и небето. Небето образува огън, въздух, светила. Земята е центърът на нашия свят, на ръба на който са звездите. Всеки свят е затворен. Броят на световете е безкраен. Много от тях може да са населени. Демокрит първи го описва млечен пъткато огромна колекция от звезди. Световете са преходни: някои от тях тепърва се появяват, други са в разцвета си, а трети вече умират.
Историческата заслуга на древния атомизъм е също формулирането и развитието на принципа на детерминизма (причинността). В съответствие с този принцип всяко събитие води до определени последици и в същото време е следствие от някои други събития, които са се случили по-рано. Демокрит разбира принципа на детерминизма механистично, идентифицирайки причинно-следствената връзка и необходимостта. Всичко, което се случва в света, е не само причинно обусловено, но и необходимо, неизбежно. Той отхвърля обективното съществуване на случайността, като казва, че човек нарича събитие случайно, когато не знае (или не иска да знае) причината за събитието. Светът на атомистите е свят на непрекъсната необходимост, в който няма обективни случайности.

Епикур споделя атомистичната концепция на Демокрит, но не я повтаря, а допринася за по-нататъшното развитие на атомистичната картина на света. Епикур премахва твърдия детерминизъм, който се проявява в обществото като фатална неизбежност. Допускайки случайност, Епикур като че ли отваря първата страница в прочита на проблема за свободата и необходимостта във връзка с развитието на обществото.
Концепцията за атомизма е една от най-евристичните, една от най-плодотворните и обещаващи изследователски програми в историята на науката. Въз основа на принципа на атомизма, разглеждайки телата като сбор от безкрайно голям брой малки неделими атоми, Демокрит формулира идеята математически методнеделима, която ви позволява да определите съотношението на площите на фигурите или обемите на телата. Методът на неделимите, възроден в европейската математика през 16-17 век, се превърна в един от крайъгълните камъни по пътя към създаването на интегралното смятане. Концепцията за атомизма изигра решаваща роля в развитието на идеите за структурата на материята, в насочването на движението на природонаучната мисъл към познаването на все по-дълбоките структурни нива на организацията на материята. И сега, 2500 години след зараждането си, програмата на атомизма (приложена вече не към атомите, а към елементарните частици, от които са съставени) е един от крайъгълните камъни на естествената наука, съвременната физическа картина на света.

Заключение

Обобщавайки анализа на древната философия, трябва да се отбележи, че през периода на нейното формиране и развитие се развиват основните проблеми на философията и се разкриват нейните основни линии на развитие. Философията възниква като учение за битието. В началните етапи битието се идентифицира с природата. Оттук – материалистическата посока в развитието на философската мисъл. По-късно, с развитието на социалните отношения и формирането на личността, битието се разбира преди всичко като битие на човек, философската мисъл придобива идеалистична посока. Битието в древната философия се разглежда като подредена система - Космосът, важен компонент на който е човекът. Всички човешки проблеми се разглеждат и решават в органична връзка с мястото и ролята, която той заема в Космоса. Този подход може да бъде фиксиран и сред физиците, и сред софистите, и сред епикурейците, и сред стоиците. Но най-яркото и пълно въплъщение той намери в системите на Платон и Аристотел.

Проблемът за разбирането на природата и същността на света. Два основни подхода за неговото решаване са материалистичният и идеалистичният. Първият вижда същността на света в материалната субстанция, вторият - в идеала.

Проблемът за причината за развитието (саморазвитието) на света. Две решения:

а) причината е външна сила, която влияе на света и го кара да се променя и развива;

б) причината за развитието на света се крие в самия него (единството и борбата на противоположностите).

Проблемът за природата и същността на знанието. Два подхода:

а) знанието е знание за реалността съществуващ святкоито познаваме с помощта на чувствата и разума;

б) знанието е знание за свръхсетивния, умопостигаем свят, който е недостъпен за сетивата и който се познава с помощта на интелектуалната интуиция.

Проблемът за природата и същността на правото и държавата. Два подхода:

а) държавата и правото са средства за подчинение на едни хора от други;

б) държавата и правото са средства за организиране на щастието живот заедноот хора.

Всички тези проблеми се превърнаха в ключови проблеми на европейската философия и наука. Дори непълният анализ на споменатите школи свидетелства, че те са подготвили средновековната философия, фокусирали са вниманието върху духовното начало и са поставили теоретична основа на християнството.

Източници

1. Философия, Москва, UNITI - 1998г
2. Антология на световната философия: В 4 тома, М., - 1969. Т.1, с. 279; Фрагменти от ранни гръцки философи. Част 1
3. Аристотел. Съчинения в четири тома. М., 1975-1984, том 1-4.
4. Концепции съвременна естествена наука, В.М. Найдиш, Москва - 1999г
5. Уикипедия - безплатна енциклопедия - http://ru.wikipedia.org
6. Велика съветска енциклопедия. Електронна версия - http://bse.sci-lib.com

   Ако контролната работа, според вас, е с лошо качество или вече сте се срещали с тази работа, моля, уведомете ни.

Есе по философия

тема:

"АНТИЧНАТА ФИЛОСОФИЯ: основни проблеми, концепции и школи"

Въведение

1 Милетска школа и школата на Питагор. Хераклит и елеатите. Атомисти

2 школи на Сократ, софистите и Платон

3 Аристотел

4 Философия на ранния елинизъм (стоицизъм, епикурейство, скептицизъм)

5 Неоплатонизъм

Заключение

Списък на използваната литература

Въведение

Повечето изследователи са единодушни, че философията като цялостен културен феномен е дело на гения на древните гърци (VII-VI в. пр. н. е.). Още в поемите на Омир и Хезиод се правят впечатляващи опити за представяне на света и мястото на човека в него. Желаната цел се постига главно със средства, характерни за изкуството (художествени образи) и религията (вярата в боговете).

Философията допълни митовете и религиите чрез укрепване на рационалните мотивации, развивайки интерес към систематичното рационално мисленевъз основа на концепции. Първоначално формирането на философията в гръцкия свят е улеснено и от политическите свободи, постигнати от гърците в градовете-държави. Философите, чийто брой нараства, а дейността става все по-професионална, могат да се противопоставят на политическите и религиозните власти. Именно в древногръцкия свят философията за първи път се конституира като независима културна единица, която съществува редом с изкуството и религията, а не като компонент от тях.

Античната философия се развива през 12-13 век, от 7 век. пр.н.е. според VI век. AD AT исторически планАнтичната философия може да бъде разделена на пет периода:

1) натуралистичният период, където основното внимание се обръща на проблемите на природата (фузис) и Космоса (милетци, питагорейци, елейци, накратко, предсократици);

2) хуманистичният период с неговото внимание към човешките проблеми, предимно към етичните проблеми (Сократ, софисти);

3) класическият период с неговите грандиозни философски системи на Платон и Аристотел;

4) периодът на елинистическите школи (стоици, епикурийци, скептици), ангажирани с моралното подреждане на хората;

5) Неоплатонизмът, с неговия универсален синтез, доведе до идеята за Единственото добро.

Представената работа разглежда основните концепции и школи на античната философия.

1 Милетска школа по философия и школата на Питагор. Хераклит и елеатите. Атомисти.

Една от най-старите философски школи е милетската (VII-V в. пр. н. е.). Мислители от град Милет (Древна Гърция) - Талес, Анаксимен и Анаксимандър.

И тримата мислители правят решителни стъпки към демитологизацията на античния мироглед. "От какво е всичко?" - това е въпросът, който интересуваше милезийците на първо място. Самата постановка на въпроса е по свой начин брилянтна, защото има за предпоставка убеждението, че всичко може да се обясни, но за това е необходимо да се намери един единствен източник за всичко. Талес смята водата за такъв източник, Анаксимен - въздуха, Анаксимандър - някакво безкрайно и вечно начало, апейрон (терминът "апейрон" буквално означава "безкраен"). Нещата възникват в резултат на тези трансформации, които стават с първичната материя – кондензация, разряд, изпарение. Според милетците всичко се основава на първичната субстанция. Субстанцията по дефиниция е това, което не се нуждае от друго обяснение за своето обяснение. Водата на Талес, въздухът на Анаксимен са вещества.

За да оценим възгледите на милезийците, нека се обърнем към науката. Постулирано от Милетците Милетците не успяха да излязат отвъд границите на света на събитията и явленията, но направиха такива опити и през правилната посока. Търсеха нещо естествено, но си го представяха като събитие.

Школа на Питагор. Питагор също е зает с проблема за веществата, но огънят, земята, водата като такива вече не го устройват. Той стига до извода, че „всичко е число“. Питагорейците виждали в числата свойствата и отношенията, присъщи на хармоничните комбинации. Питагорейците не подминават факта, че ако дължините на струните в музикален инструмент (монокорд) са съотнесени помежду си като 1:2, 2:3, 3:4, то получените музикални интервали ще съответстват на това, което е наречена октава, квинта и четвърта. Простите числени отношения започват да се търсят в геометрията и астрономията. Питагор, а преди него вече Талес, очевидно са използвали най-простите математически доказателства, които, твърде вероятно, са били заимствани от Изтока (във Вавилония). Изобретяването на математическото доказателство е от решаващо значение за появата на типа рационалност, характерен за съвременния цивилизован човек.

При оценката на философското значение на възгледите на Питагор трябва да се отдаде почит на неговата проницателност. От гледна точка на философията обръщането към феномена на числата беше от особено значение. Питагорейците обясняват събитията въз основа на числата и техните съотношения и по този начин надминават милетийците, тъй като почти достигат нивото на законите на науката. Всяко абсолютизиране на числата, както и техните закономерности, е възраждане на историческата ограниченост на питагорейството. Това в пълна степен се отнася за магията на числата, на която, трябва да се каже, питагорейците отдадоха почит с цялата щедрост на една ентусиазирана душа.

И накрая, трябва да отбележим особено търсенето на питагорейците за хармония във всичко, за красива количествена последователност. Подобно търсене всъщност е насочено към откриване на закони, а това е една от най-трудните научни задачи. Древните гърци много обичаха хармонията, възхищаваха я и знаеха как да я създадат в живота си.

Хераклит и елеатите. По-нататъчно развитиефилософската мисъл е представена най-убедително в известното противопоставяне на учението на Хераклит от Ефес и Парменид и Зенон от Елея.

И двете страни са съгласни, че външните сетива не са в състояние сами по себе си да дадат истинско познание, истината се достига чрез размисъл. Хераклит вярва, че логосът управлява света. Концепцията за лога може да се разглежда като наивно разбиране за закономерност. По-конкретно, той имаше предвид, че всичко в света се състои от противоположности, противопоставяне, всичко се случва чрез раздори, борба. В резултат всичко се променя, тече; образно казано, не можеш да влезеш два пъти в една и съща река. В борбата на противоположностите се разкрива тяхната вътрешна идентичност. Например „животът на едни е смърт на други“, а въобще – животът е смърт. Тъй като всичко е взаимосвързано, тогава всяка собственост е относителна: „магаретата предпочитат слама пред злато“. Хераклит все още се доверява твърде много на света на събитията, което определя както слабите, така и силните страни на неговите възгледи. От една страна, той забелязва, макар и в наивен вид, най-важните свойства на света на събитията - тяхното взаимодействие, свързаност, относителност. От друга страна, той все още не знае как да анализира света на събитията от позиции, характерни за един учен, т.е. с доказателства, концепции. Светът за Хераклит е огън, а огънят е образ на вечното движение и промяна.

Философията на Хераклит за тъждествеността на противоположностите, противоречията беше остро критикувана от елеатите. И така, Парменид смята тези хора, за които "да бъдеш" и "да не бъдеш" се считат за едно и също и не е едно и също и за всичко има обратен път (това е ясна алюзия към Хераклит), "два- озаглавен."

Специално вниманиеЕлеатите обръщат внимание на проблема за множествеността, в тази връзка те измислят редица парадокси (апории), които и до днес предизвикват главоболия сред философи, физици и математици. Парадоксът е неочаквано твърдение, апорията е затруднение, недоумение, неразрешима задача.

Според елеатите, въпреки сетивните впечатления, множеството не може да бъде осмислено. Ако нещата могат да бъдат безкрайно малки, тогава тяхната сума по никакъв начин няма да даде нещо крайно, крайно нещо. Но ако нещата са крайни, тогава между крайните две неща винаги има трето нещо; отново стигаме до противоречие, тъй като едно крайно нещо се състои от безкраен брой крайни неща, което е невъзможно. Не само множеството е невъзможно, но и движението. В аргумента "дихотомия" (разделяне на две) се доказва, че за да се измине определен път, първо трябва да се измине половината от него, а за да се измине трябва да се измине една четвърт от пътя и след това една осма от пътя и така нататък до безкрайност. Оказва се, че е невъзможно да се стигне от дадена точка до най-близката до нея, защото тя всъщност не съществува. Ако движението е невъзможно, тогава бързокракият Ахил не може да настигне костенурката и ще трябва да признаете, че летящата стрела не лети.

И така, Хераклит се интересува преди всичко от промяната и движението, техния произход, причините, които той вижда в борбата на противоположностите. Елеатите се занимават предимно с това как да разбират, как да тълкуват това, което всеки смята за промяна и движение. Според разсъжденията на елеатите липсата на последователно обяснение на природата на движението поставя под съмнение неговата реалност.

Атомисти. Кризата, причинена от апориите на Зенон, беше много дълбока; за да се преодолее поне частично, бяха необходими някои специални, необичайни идеи. Това са направили древните атомисти, най-видните сред които са Левкип и Демокрит.

За да се отърве от трудността да се разбере промяната веднъж завинаги, беше прието, че атомите са непроменливи, неделими и хомогенни. Атомистите, така да се каже, "сведоха" промяната до неизменното, до атомите.

Според Демокрит има атоми и празнота. Атомите се различават по форма, местоположение, тегло. Атомите се движат в различни посоки. Земята, водата, въздухът, огънят са основните групи от атоми. Комбинациите от атоми образуват цели светове: в безкрайното пространство има безкраен брой светове. Разбира се, човекът също е сбор от атоми. Човешката душа е изградена от специални атоми. Всичко се случва според необходимостта, няма случайност.

Философското постижение на атомистите се състои в откриването на атомното, елементарното. С каквото и да се занимавате физическо явление, при теорията винаги има елементарното: атом (в химията), ген (в биологията), материална точка (в механиката) и т.н. Елементарното изглежда неизменно, ненуждаещо се от обяснение.

Наивността в идеите на атомистите се обяснява с неразвитостта на техните възгледи. След като са открили атомарността в света на събитията и явленията, те все още не са били в състояние да й дадат теоретично описание. Ето защо не е изненадващо, че много скоро древният атомизъм се сблъска с трудности, които не му беше предопределено да преодолее.

2 школи на Сократ, софистите и Платон

Възгледите на Сократ са достигнали до нас главно благодарение на произведенията на Платон, ученик на Сократ, красиви както във философско, така и в художествено отношение. В тази връзка е подходящо да се съчетаят имената на Сократ и Платон. Първо за Сократ. Сократ се различава в много отношения от вече споменатите философи, които се занимават предимно с природата и затова те се наричат ​​натурфилософи. Натурфилософите се стремят да изградят йерархия в света на събитията, да разберат например как са се образували небето, земята и звездите. Сократ също иска да разбере света, но по принципно различен начин, преминавайки не от събития към събития, а от общото към събития. В това отношение характерна е неговата дискусия за красотата.

Сократ казва, че познава много красиви неща: и меч, и копие, и момиче, и гърне, и кобила. Но всяко нещо е красиво по свой начин, така че е невъзможно красотата да се свърже с едно от нещата. В такъв случай другото вече нямаше да е красиво. Но всички красиви неща имат нещо общо - красивото като такова, това е общата им идея, ейдос или смисъл.

Тъй като общото може да бъде открито не от чувствата, а от ума, Сократ приписва общото на света на ума и по този начин поставя основите по някаква причина, мразен от мнозина идеализъм. Сократ, като никой друг, улови, че има родово, общо. Започвайки със Сократ, човечеството уверено започва да овладява не само света на събитията, но и света на родовото, общото. Той стига до извода, че основна идея- това е идеята за доброто, тя определя годността и полезността на всичко останало, включително справедливостта. За Сократ няма нищо по-висше от етичното. Такава идея по-късно ще заеме достойно място в разсъжденията на философите.

Но какво е етично оправдано, добродетелно? Сократ отговаря: добродетелта се състои в познаването на доброто и в действията в съответствие с това знание. Той свързва морала с разума, което дава основание да смятаме етиката му за рационалистична.

Но как да придобием знания? По тази причина Сократ разработи определен метод - диалектика, състоящ се от ирония и раждане на мисъл, концепция. Иронията е, че размяната на мнения първоначално дава отрицателен резултат: „Знам, че нищо не знам“. Това обаче не е краят на въпроса, изброяването на мнения, тяхното обсъждане ви позволява да достигнете до нови мисли. Изненадващо, диалектиката на Сократ напълно е запазила своето значение до наши дни. Обменът на мнения, диалогът, дискусията са най-важното средство за получаване на нови знания, разбиране на степента на собствените ограничения.

Накрая трябва да се отбележат принципите на Сократ. Заради твърденията, че се е случило от страна на Сократ, покваряването на младежта и въвеждането на нови божества, той беше осъден. Имайки много възможности да избегне екзекуцията, Сократ, въпреки това, изхождайки от убеждението, че е необходимо да се спазват законите на страната, че смъртта се отнася до смъртното тяло, но в никакъв случай не до вечната душа (душата е вечна, както всичко обичайно), взе отрова от бучиниш.

Софисти. Сократ спори много и от принципна позиция със софистите (V-IV в. пр. н. е.; софистът е учител на мъдростта). Софистите и Сократ са живели в бурна епоха: войни, разрушаване на държави, преход от тирания към робовладелска демокрация и обратно. При тези условия искам да разбера човек в контраст с природата. Природата, естественото, софистите противопоставиха изкуственото. В обществото няма естествени, включително традиции, обичаи, религия. Тук правото на съществуване се дава само на това, което е оправдано, доказано, в което е било възможно да се убедят съплеменниците. Изхождайки от това, софистите, тези просветители на древногръцкото общество, обърнаха голямо внимание на проблемите на езика и логиката. В речите си софистите се стремят да бъдат едновременно красноречиви и логични. Те отлично разбираха, че правилната и убедителна реч е дело на „майстора на имената” и логиката.

Първоначалният интерес на софистите към обществото, към човека се отразява в позицията на Протагор: „Човекът е мярка за всички неща: съществуващи, че съществуват, несъществуващи, че не съществуват“. Ако нямаше думи след двоеточието и изречението беше ограничено до твърдението, че „човекът е мярка за всички неща“, тогава щяхме да имаме работа с принципа на хуманизма: човек в своите действия изхожда от собствените си интереси. Но Протагор настоява за повече: човекът дори е мярка за самото съществуване на нещата. Говорим за относителността на всичко съществуващо, включително и за относителността на знанието. Мисълта на Протагор е сложна, но често е разбирана по опростен начин: както ми изглежда всяко нещо, така е. Естествено, по отношение на съвременна наукаподобно разсъждение е наивно, произволът на субективната оценка не се признава в науката; за да го избегнете, има много начини, като например измерване. Единият е студен, другият е горещ и тук има термометър, който определя истинската температура на въздуха. Мисълта на Протагор обаче е доста необичайна: усещането наистина не може да бъде сбъркано - но в какъв смисъл? Фактът, че студът трябва да се стопли, болните трябва да бъдат излекувани. Протагор превежда проблема в практическа сфера. Това показва достойнството на неговата философска нагласа, предпазва от забрава реалния живот, което, както знаете, никак не е рядкост.

Но възможно ли е да се съгласим, че всички преценки и усещания са еднакво верни? Едва ли. Става очевидно, че Протагор не е избягал от крайностите на релативизма - учението за условността и относителността на човешкото познание.

Разбира се, не всички софисти бяха еднакво изтънчени майстори в полемиката, някои от тях дадоха основание да се разбира софистиката в лошия смисъл на думата, като начин за конструиране на неверни заключения и не без егоистична цел. Ето го древният софизъм "Рогатият": "Това, което не си загубил, го имаш; не си загубил рогата, значи ги имаш."

Платон. По идеите на Платон. Всеки, който знае дори много малко за философията обаче, трябва да е чувал името на Платон, изключителният мислител на античността. Платон се стреми да развие Сократовите идеи. Нещата не се разглеждат само в тяхното очевидно толкова обичайно емпирично съществуване. За всяко нещо е фиксиран неговият смисъл, идеята, която, както се оказва, е една и съща за всяко нещо от даден клас неща и се обозначава с едно име. Има много коне, джуджета и нормални, шарени и черни, но всички имат едно и също значение - конски сили. Съответно можем да говорим за красивото като цяло, доброто като цяло, зеленото като цяло, къщата като цяло. Платон е убеден, че не може да се мине без обръщане към идеите, защото само така може да се преодолее многообразието, неизчерпаемостта на сетивно-емпиричния свят.

Но ако наред с отделните неща съществуват и идеи, всяка от които принадлежи към определен клас неща, тогава естествено възниква въпросът за връзката на едното (идеята) с множеството. Как нещата и идеите са свързани помежду си? Платон разглежда тази връзка по два начина: като преход от нещата към идеята и като преход от идеята към нещата. Той разбира, че идеята и нещото по някакъв начин са свързани едно с друго. Но, казва Платон, степента на тяхното участие може да достигне различни нива на съвършенство. Сред много коне лесно можем да намерим както повече, така и по-малко съвършени. Най-близкото нещо до идеята за конство е най-съвършеният кон. Тогава се оказва, че в рамките на съотношението нещо - идея - идея е границата на формирането на нещо; в рамките на връзката идея-нещо, идеята е генеративният модел на класа неща, към който тя участва.

Мисъл, слово – това са прерогативите на човека. Идеите съществуват и без човека. Идеите са обективни. Платон е обективен идеалист, най-видният представител на обективния идеализъм. Общото съществува и в лицето на Платон обективният идеализъм оказва голяма услуга на човечеството. Междувременно общото (идеята) и частното (нещото) са толкова тясно свързани едно с друго, че няма реален механизъм за преход от едното към другото.

Космология на Платон. Платон мечтае да създаде цялостна концепция за света. Напълно осъзнавайки силата на създадения от него апарат от идеи, той се стреми да развие представа както за Космоса, така и за обществото. Много е важно как Платон използва концепцията си за идеи в тази връзка, като скромно отбелязва, че той претендира само за „правдоподобно мнение“. Платон дава космическа картина на света в диалога "Тимей".

Световната душа в първоначалното си състояние е разделена на елементи – огън, въздух, земя. Според хармоничните математически съотношения Бог е дал на Космоса най-съвършената форма – формата на сфера. В центъра на Космоса е Земята. Орбитите на планетите и звездите се подчиняват на хармонични математически зависимости. Бог демиург също създава живи същества.

И така, Космосът е живо същество, надарено с разум. Устройството на света е следното: божествен разум (демиург), световна душа и световно тяло. Всичко, което се случва, временно, както и самото време, е образ на вечното, идеи.

Платоновата картина на Космоса обобщава натурфилософията на природата през 4 век. пр.н.е. В продължение на много векове, поне до Ренесанса, тази картина на света стимулира философските и частните научни изследвания.

Платоновата картина на света в редица отношения не издържа на критика. Той е спекулативен, измислен, не отговаря на съвременните научни данни. Но това, което е изненадващо, е, че дори като се вземе предвид всичко това, би било много безразсъдно да се предаде в архива. Факт е, че не всеки има достъп до научни данни, особено в някаква обобщена, систематизирана форма. Платон беше велик систематик, неговата картина на Космоса е проста, по свой начин разбираема за мнозина. Той е необичайно образен: Космосът е оживен, хармоничен, в него на всяка крачка има божествен ум. Поради тези и други причини Платоновата картина на Космоса има своите привърженици и до днес. Оправданието за това положение виждаме и в това, че в скрит, неразвит вид, то съдържа потенциал, който може да се използва продуктивно и днес. Платоновият Тимей е мит, но особен мит, изграден с логична и естетическа елегантност. Това е не само значимо философско, но и художествено произведение.

Учението на Платон за обществото. Мислейки за обществото, Платон отново се стреми да използва понятието идеи. Разнообразието от човешки потребности и невъзможността те да бъдат задоволени сами е стимул за създаване на държава. Според Платон справедливостта е най-голямото благо. Несправедливостта е зло. Последното той отнася към следните видове управление: тимокрация (властта на амбициозните), олигархия (властта на богатите), тирания и демокрация, придружени от произвол и анархия.

Справедлива държавно устройствоПлатон "извежда" от трите части на душата: разумна, афективна и похотлива. Някои са разумни, мъдри, способни са и затова трябва да управляват държавата. Други са емоционални, смели, те са обречени да бъдат стратези, командири, воини. Трети, които имат предимно похотлива душа, са сдържани, трябва да бъдат занаятчии, земеделци. И така, има три състояния: владетели; стратези; земеделци и занаятчии. Освен това Платон дава много конкретни рецепти, например какво трябва да се преподава и как да се образова, предлага лишаване на пазачите от тяхната собственост, създаване на общност от съпруги и деца за тях и въвеждане на различни видове разпоредби (понякога дребни) . Литературата е подложена на строга цензура, всичко, което може да дискредитира идеята за добродетелта. В отвъдното - а душата на човека като идея продължава да съществува и след смъртта му - добродетелните ги очаква блаженство, а порочните - ужасни мъки.

Платон започва с идея, след това изхожда от идеал. Всички най-умни автори правят същото, използвайки идеи за идеята и идеала. Идеалът на Платон е справедливостта. Идеологическата основа на разсъжденията на Платон заслужава най-висока оценка, без нея е невъзможно да си представим съвременен човек.

Етиката на Платон. Платон успя да идентифицира много от най-острите философски проблеми. Една от тях се отнася до връзката между понятието идеи и етиката. На върха на йерархията на Сократовите и Платонови идеи е идеята за доброто. Но защо точно идеята за доброто, а не идеята, например, за красота или истина? Платон твърди по следния начин: „... това, което дава истина на познаваемите неща и дарява човек със способността да знае, тогава смятате идеята за доброто, причината за знанието и познаваемостта на истината. Не Колкото и да са красиви знанието и истината, но ако смятате идеята за доброто за нещо още по-красиво, ще бъдете прави." Доброто се проявява в различни идеи: както в идеята за красота, така и в идеята за истина. С други думи, Платон поставя етическото (т.е. идеята за доброто) над естетическото (идеята за красота) и научно-познавателното (идеята за истината). Платон е наясно, че етическото, естетическото, когнитивното, политическото някак корелират едно с друго, едното определя другото. Той, бидейки последователен в своите разсъждения, „натоварва” всяка идея с морално съдържание.

3 Аристотел

Аристотел, заедно с Платон, неговият учител, е най-великият древногръцки философ. В редица отношения Аристотел изглежда действа като решителен противник на Платон. Всъщност той продължава делото на своя учител. Аристотел навлиза в тънкостите на различните видове ситуации по-подробно от Платон. Той е по-конкретен, по-емпиричен от Платон, той наистина се интересува от индивидуалната, жизнена даденост.

Първоначалното индивидуално същество Аристотел нарича субстанция. Това е битие, което не е способно да бъде в друго, битие, то съществува само по себе си. Според Аристотел едно същество е комбинация от материя и ейдос (форма). Материята е възможността за съществуване и в същото време определен субстрат. От мед можете да направите топка, статуя, т.е. тъй като материята на медта има възможност за топка и статуя. По отношение на отделен предмет същността винаги е форма (кълбовидност по отношение на медна топка). Формата се изразява чрез понятието. Така че концепцията за топка е валидна и когато топката все още не е направена от мед. Когато материята се образува, тогава няма материя без форма, както няма форма без материя. Оказва се, че ейдос - форма - е както същността на отделен, единичен обект, така и това, което се обхваща от това понятие. Аристотел стои в основата на съвременния научен стил на мислене. Между другото, когато съвременният човек говори и мисли за същността, той дължи своето рационалистично отношение на Аристотел.

Всяко нещо има четири причини: същност (форма), материя (субстрат), действие (начало на движение) и цел („за какво”). Но както ефективната причина, така и крайната причина се определят от ейдоса, формата. Ейдосът определя прехода от материята към реалността, това е основното динамично и семантично съдържание на нещо. Тук имаме работа може би с основния съдържателен аспект на аристотелизма, чийто централен принцип е формирането и проявлението на същността, основното внимание към динамиката на процесите, движението, промяната и всичко свързано с това, по-специално към проблем с времето.

Има цяла йерархия от неща (нещо = материя + форма), от неорганични обекти до растения, живи организми и хора (човешкият ейдос е неговата душа). В тази йерархична верига екстремните звена са от особен интерес. Между другото, началото и краят на всеки процес обикновено имат специално значение.

Концепцията за ума-първодвигател беше логичната последна връзка в идеите, развити от Аристотел за единството на материята и ейдоса. Първичният двигател на ума Аристотел нарича Бог. Но това, разбира се, не е персонифициран християнски Бог. Впоследствие, през вековете, християнските теолози ще реагират с интерес на възгледите на Аристотел. Възможностно-динамичното разбиране на всичко, което съществува от Аристотел, доведе до редица много плодотворни подходи за решаване на определени проблеми, по-специално на проблема за пространството и времето. Аристотел ги разглежда като следващи движението, а не само като независими субстанции. Пространството действа като набор от места, всяко място принадлежи на нещо. Времето е броят на движението; като число, то е едно и също за различните движения.

Логика и методология. В произведенията на Аристотел логиката и категоричността като цяло, т.е. концептуален, анализ. Много съвременни изследователи смятат, че най-важното нещо в логиката е направено от Аристотел.

Аристотел разглежда много подробно редица категории, всяка от които се явява в своята тройна форма: 1) като вид битие; 2) като форма на мислене; 3) като изявление. Категориите, с които Аристотел оперира особено умело, са следните: същност, свойство, отношение, количество и качество, движение (действие), пространство и време. Но Аристотел оперира не само с отделни категории, той анализира твърдения, връзката между които се определя от трите известни закона на формалната логика.

Първият закон на логиката е законът за тъждеството (А е А), т.е. понятието трябва да се използва в същия смисъл. Вторият закон на логиката е законът за изключеното противоречие (А не е не-А). Третият закон на логиката е законът на изключената среда (А или не-А е вярно, "няма трето").

Въз основа на законите на логиката Аристотел изгражда учението за силогизма. Силогизмът не може да се идентифицира с доказателството като цяло.

Аристотел много ясно разкрива съдържанието на известния Сократов диалогичен метод. Диалогът съдържа: 1) формулиране на въпроса; 2) стратегия за задаване на въпроси и получаване на отговори на тях; 3) правилна конструкцияизводи.

общество. Етика. В своето учение за обществото Аристотел е по-конкретен и далновиден от Платон, като заедно с последния смята, че смисълът на живота не е в удоволствията, както вярваха хедонистите, а в най-съвършените цели и щастието, в осъществяването на добродетелите. Но противно на Платон, доброто трябва да е постижимо, а не отвъден идеал. Целта на човека е да стане добродетелно същество, а не порочно. Добродетелите са придобити качества, сред тях най-важни са мъдрост, благоразумие, смелост, щедрост, великодушие. Хармоничното съчетание на всички добродетели е справедливостта. Добродетелта може и трябва да се учи. Те действат като средно положение, компромис на разумен човек: „нищо прекалено ...“. Щедростта е средата между суетата и малодушието, смелостта е средата между безразсъдната смелост и страхливостта, щедростта е средата между прахосничеството и алчността. Аристотел определя етиката като цяло като практическа философия.

Аристотел разделя формите на управление на правилни (постига се обща полза) и неправилни (има предвид само полза за някои).

Правилни форми: монархия, аристокрация, полития

Неправилни форми, отчитащи броя на владетелите: един - тирания; богатото малцинство е олигархия; мнозинството е демокрация

Аристотел свързва определено държавно устройство с принципи. Принципът на аристокрацията е добродетелта, принципът на олигархията е богатството, принципът на демокрацията е свободата и бедността, включително духовната.

Аристотел всъщност обобщава развитието на класическата древногръцка философия. Той създава силно диференцирана система от знания, чието развитие продължава и до днес.

4 Философия на ранния елинизъм (стоицизъм, епикурейство, скептицизъм)

Помислете за трите основни философски течения на ранния елинизъм: стоицизъм, епикурейство, скептицизъм. По техен повод брилянтен познавач на античната философия. А. Ф. Лосев твърди, че те не са нищо повече от субективна разновидност, съответно на предсократическата теория за материалните елементи (огъня преди всичко), философията на Демокрит и философията на Хераклит: теорията за огъня - стоицизъм, древен атомизъм - Епикурейството, философията на течливостта на Хераклит - скептицизъм.

Стоицизъм. Като философско направление стоицизмът съществува от 3 век. пр.н.е. до 3 век AD Основните представители на ранния стоицизъм са Зенон от Кита, Клеант и Хризип. По-късно Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий стават известни като стоици.

Стоиците вярвали, че тялото на света е съставено от огън, въздух, земя и вода. Душата на света е огнена и въздушна пневма, някакъв всепроникващ дъх. Според дълга древна традиция огънят е смятан от стоиците за основен елемент, от всички елементи той е най-проникващият, жизненоважен. Благодарение на това целият Космос, включително и човекът, е единен огнен организъм със свои собствени закони (логос) и течливост. Основният въпрос за стоиците е да определят мястото на човека в Космоса.

След внимателно обмисляне на ситуацията, стоиците стигат до извода, че законите на битието не са подчинени на човека, човекът е подвластен на съдбата, съдбата. От съдбата няма къде да се избяга, реалността трябва да се приеме такава, каквато е, с цялата й плавност на телесните свойства, което осигурява многообразието на човешкия живот. Съдбата, съдбата може да бъде мразена, но стоикът е по-скоро склонен да я обича, като си почива в границите на наличното.

Стоиците се стремят да открият смисъла на живота. За същност на субективното те смятали Словото, неговото семантично значение (лектон). Лектон - значение - е преди всичко положителни и отрицателни преценки, говорим сиза преценката като цяло. Лектон се извършва и по време на вътрешен животчовек, създавайки състояние на атараксия, т.е. спокойствие, спокойствие. Стоикът в никакъв случай не е безразличен към всичко, което се случва, напротив, той се отнася към всичко с максимално внимание и интерес. Но той все още разбира света по определен начин, неговия логос, закон и в пълно съответствие с него запазва душевен мир. И така, основните точки на стоическата картина на света са следните:

1) Космосът е огнен организъм;

2) човек съществува в рамките на космическите закони, оттук и неговият фатализъм, съдбовност, вид любов към двамата;

3) значението на света и човека - лектон, значението на думата, което е неутрално както към умственото, така и към физическото;

4) разбирането на света неизбежно води до състояние на атараксия, безстрастие;

5) не само отделен човек, но и хората като цяло представляват неразривно единство с Космоса; Космосът може и трябва да се разглежда както като бог, така и като световна държава (по този начин се развиват идеята за пантеизма (природата е Бог) и идеята за човешкото равенство).

Още ранните стоици са идентифицирали редица дълбоки философски проблеми. Ако човек е подчинен на различни видове закони, физически, биологични, социални, тогава до каква степен той е свободен? Как да се справи с всичко, което го ограничава? За да се справим по някакъв начин с тези въпроси, е необходимо и полезно да преминем през школата на стоическата мисъл.

Епикурейство. Най-големите представители на епикурейството са самият Епикур и Лукреций Кар. Епикурейството като философско направление съществува в същото историческо време като стоицизма - това е периодът от 5-6 век на границата на старата и новата ера. Подобно на стоиците, епикурейците поставят на първо място въпросите за диспенсацията, комфорта на индивида. Огнеподобието на душата е често срещана идея сред стоиците и епикурейците, но стоиците виждат някакъв смисъл зад това, а епикурейците виждат основата на усещанията. За стоиците на преден план стои разумът, съобразен с природата, а за епикурейците - чувството, съобразено с природата. Разумният свят е това, което е от първостепенен интерес за епикурейците. Следователно основният етичен принцип на епикурейците е удоволствието. Доктрината, която поставя удоволствието на преден план, се нарича хедонизъм. Епикурейците не са разбирали съдържанието на чувството за удоволствие по опростен начин и със сигурност не по вулгарен дух. Епикур говори за благородно спокойствие, ако искате, балансирано удоволствие.

За епикурейците разумният свят е истинската реалност. Светът на чувствеността е изключително променлив, многообразен. Има екстремни форми на чувствата, чувствителни атоми или, с други думи, атоми не сами по себе си, а в света на чувствата. Епикур дарява атомите със спонтанност, „свободна воля“. Атомите се движат по криви, преплитат се и се развиват. Идеята за стоическия рок е към своя край.

Епикуреецът няма господар над себе си, няма нужда, той има свободна воля. Може да се оттегли, да се отдаде на собствените си удоволствия, да се потопи в себе си. Епикуреецът не се страхува от смъртта: "Докато съществуваме, няма смърт; когато смъртта е, нас вече ни няма." Животът е основното удоволствие със своето начало и дори край. (Умирайки, Епикур се изкъпал в топла баня и поискал да му донесат вино.)

Човек се състои от атоми, които му осигуряват богатството на света на усещанията, където той винаги може да намери удобен дом за себе си, отказвайки да бъде активен, стремейки се да преустрои света. Епикурейското отношение към жизнения свят е напълно безкористно и в същото време се стреми към сливане с него. Ако доведем качествата на епикурейския мъдрец до абсолютната граница, тогава ще добием представа за боговете. Те също се състоят от атоми, но не от разпадащи се атоми, и следователно боговете са безсмъртни. Боговете са благословени, те нямат нужда да се месят в делата на хората и Вселената. Да, това не би дало никакъв положителен резултат, защото в свят, в който има свободна воля, няма и не може да има устойчиви целенасочени действия. Следователно боговете на Земята нямат какво да правят, Епикур ги поставя в междусветовното пространство, където те се втурват. Но Епикур не отрича поклонението на Бога (самият той е посетил храма). Чрез почитането на боговете самият човек се укрепва в правилността на собственото си самооттегляне от активния практически живот по пътищата на епикурейските идеи. Изброяваме основните:

1) всичко се състои от атоми, които могат спонтанно да се отклоняват от праволинейни траектории;

2) човек се състои от атоми, което му осигурява богатство от чувства и удоволствия;

3) светът на чувствата не е илюзорен, той е основното съдържание на човека, всичко останало, включително идеалното мислене, се "затваря" до сетивния живот;

4) боговете са безразлични към човешките дела (това, казват те, се доказва от присъствието на злото в света).

5) за щастлив живот човек се нуждае от три основни компонента: липса на телесно страдание (апония), спокойствие на душата (атараксия), приятелство (като алтернатива на политически и други конфронтации).

Скептицизъм. Скептицизмът е характерна черта на цялата антична философия; като самостоятелно философско направление функционира през периода на релевантност на стоицизма и епикурейството. Най-големите представители са Пиро и Секст Емпирик.

Древният скептик отхвърли интелигибилността на живота. За да поддържа вътрешен мир, човек трябва да знае много от философията, но не и за да отрича нещо или, обратно, да твърди (всяко твърдение е отрицание и, обратно, всяко отрицание е твърдение). Древният скептик в никакъв случай не е нихилист, той живее както иска, избягвайки по принцип необходимостта да оценява каквото и да било. Скептикът е в непрекъснато философско търсене, но е убеден, че истинското знание по принцип е недостижимо. Битието се проявява в цялото многообразие на своята плавност (спомнете си Хераклит): изглежда, че има нещо определено, но то веднага изчезва. В тази връзка скептикът посочва самото време, то е, но го няма, невъзможно е да го "грабнеш". устойчиво значениеотсъства изобщо, всичко е течно, така че живейте както желаете, приемайте живота в неговата непосредствена даденост. Този, който знае много, не може да се придържа към строго еднозначни мнения. Скептикът не може да бъде нито съдия, нито адвокат. Скептикът Карнеад, изпратен в Рим да поиска отмяната на данъка, говори пред обществеността един ден в полза на данъка, а на следващия ден против данъка. За скептичния мъдрец е по-добре да мълчи. Мълчанието му е философският отговор на поставените му въпроси. Изброяваме основните положения на древния скептицизъм:

1) светът е течен, няма смисъл и ясна дефиниция;

2) всяко твърдение е същевременно и отрицание, всяко „да“ е същевременно „не“; истинската философия на скептицизма е мълчанието;

3) следвайте "света на явленията", пазете вътрешен мир.

5. Неоплатонизъм

Основните разпоредби на неоплатонизма са разработени от Плотин, който е живял в Рим в зряла възраст. По-долу при представяне на съдържанието на неоплатонизма се използват основно идеите на Плотин.

Неоплатониците се стремят да дадат философска картина на всичко, което съществува, включително Космоса като цяло. Невъзможно е да разберем живота на един субект извън Космоса, както и живота на Космоса без субект. Съществуващото е подредено йерархично: Едно – Добро, Ум, Душа, Материя. Най-високото място в йерархията принадлежи на Единственото Добро.

Душата създава всички живи същества. Всичко, което се движи, образува Космоса. Материята е най-низшата форма на битието. Сама по себе си тя не е активна, инертна, тя е приемник на възможни форми и смисъл.

Основната задача на човек е да мисли дълбоко, да усеща своето място в структурната йерархия на битието. Доброто (Доброто) идва отгоре, от Единия, злото - отдолу, от материята. Злото не е същество, то няма нищо общо с Доброто. Човек може да избегне злото дотолкова, доколкото успее да се изкачи по стълбата на нематериалното: Душа-Ум-Едно. Стълбището Душа-Разум-Обединено съответства на последователността чувство – мисъл – екстаз. Тук, разбира се, се обръща внимание на екстаза, който стои над мисълта. Но трябва да се отбележи, че екстазът включва цялото богатство на умственото и чувственото.

Неоплатониците виждат хармонията и красотата навсякъде и Единственото Добро всъщност е отговорно за тях. Що се отнася до живота на хората, той също по принцип не може да противоречи на универсалната хармония. Хората са актьори, те само изпълняват, всеки по свой начин, сценария, който е заложен в Световния разум. Неоплатонизмът успя да даде по-скоро синтетична философска картина на съвременното си антично общество. Това беше последният разцвет на античната философия.

Заключение

Полето на проблемните въпроси във философията на античността непрекъснато се разширява. Разработката им става все по-подробна и задълбочена. Може да се заключи, че черти на характерадревната философия са както следва.

1. Античната философия е синкретична, което означава, че се характеризира с по-голямо сливане, неделимост на най-важните проблеми, отколкото за следващите видове философстване. Древният философ, като правило, разширява етичните категории към целия Космос.

2. Античната философия е космоцентрична: нейните хоризонти винаги обхващат целия Космос, включително човешкия свят. Това означава, че древните философи са разработили най-универсалните категории.

3. Античната философия изхожда от Космоса, чувствен и разбираем. За разлика от средновековната философия, тя не дава приоритет на идеята за Бог. Въпреки това, Космосът в древната философия често се смята за абсолютно божество (а не за човек); това означава, че античната философия е пантеистична.

4. Античната философия постигна много на концептуално ниво - концепцията за идеите на Платон, концепцията за формата (ейдос) на Аристотел, концепцията за значението на думата (лектон) при стоиците. Тя обаче почти не познава законите. Логиката на античността е предимно логиката на общите имена и понятия. В логиката на Аристотел обаче логиката на изреченията също се разглежда много смислено, но отново на нивото, характерно за епохата на античността.

5. Етиката на античността е преди всичко етика на добродетелите, а не етика на дълга и ценностите. Древните философи характеризират човека главно като надарен с добродетели и пороци. В развитието на етиката на добродетелите те достигнаха необикновени висоти.

6. Обръща се внимание на удивителната способност на древните философи да намират отговори на кардиналните въпроси на битието. Древната философия е наистина функционална, тя е предназначена да помага на хората в живота им. Древните философи се стремят да намерят пътя към щастието за своите съвременници. Античната философия не е потънала в историята, тя е запазила своето значение и до днес и чака нови изследователи.

Списък на използваната литература.

1. Аристотел. Съчинения в четири тома. Том 1-4. Академия на науките на СССР. Институт по философия. Издателство "Мисъл", Москва, 1976-1984.

2. В. А. Канке. Философия. Исторически и систематичен курс. "Логос", М., 2001 г.

3. Платон. Теетет. Държавно социално-икономическо издателство. Москва-Ленинград, 1936 г.

4. Платон. Празник. Издателство "Мисъл", Москва, 1975 г.

5. В. Асмус. Платон. Издателство "Мисъл", Москва, 1975 г.

6. Т. Гончарова. Еврипид. Поредицата „Живот прекрасни хора". Издателство "Млада гвардия", М., 1984 г.

7. Живот на прекрасни хора. Биографична библиотека на Ф.Павленков. "Лио редактор", Санкт Петербург 1995 г.

8. История на философията. Урокза университети, под редакцията на В. М. Мапелман и Е. М. Пенков. Издателство PRIOR Москва 1997г.

9. Съветски енциклопедичен речник. Главен редакторА. М. Прохоров. Четвърто издание. „Съветска енциклопедия“. М., 1989.

10. Философски речник. Под редакцията на И. Т. Фролов. Пето издание. Москва, Издателство за политическа литература, 1987 г.

Основните проблеми на античната философия са:

Проблемът за битието и небитието, материята и нейните форми. Изложени са идеи за фундаменталното противопоставяне на формата и "материята", за основните елементи, елементите на космоса; тъждество и противопоставяне на битие и небитие; структура на битието; течливостта на битието и неговата непоследователност. Основният проблем тук е как се е появил космосът? Каква е неговата структура? (Талес, Анаксимен, Зенон, Анаксимандър, Демокрит);

Проблемът за човека, неговото познание, отношението му към другите хора.Каква е същността на човешкия морал, има ли морални норми, които не зависят от обстоятелствата? Какво е политиката и държавата по отношение на човека? Как корелират рационалното и ирационалното в човешкото съзнание? Има ли абсолютна истина и постижима ли е тя от човешкия ум? На тези въпроси бяха дадени различни, често противоположни отговори. (Сократ, Епикур...);

Проблемът за волята и свободата на човека. Излагат се идеи за незначителността на човека пред силите на природата и социалните катаклизми и същевременно неговата мощ и сила на духа в стремежа към свобода, благородна мисъл, знание, в което виждат щастието на човека (Аврелий, Епикур ...);

Проблемът за връзката между човека и Бога, божествената воля. Идеите за конструктивен космос и битие, структурата на материята на душата, обществото бяха представени като взаимозависими.

Проблемът за синтеза на чувственото и свръхсетивното; проблемът за намиране на рационален метод за познание на света на идеите и света на нещата.(Платон, Аристотел и техните последователи...).

Характерни черти на античната философия.

Античната философия възниква и се развива до голяма степен в резултат на преки чувствено съзерцаниеспокойствие. Именно въз основа на преки сетивни данни се изграждаше аргументацията на света. С това е свързана известна наивност на древногръцката представа за света.

Синкретизмът на античната философия е изначалната неделимост на знанието. Той включваше всички видове елементи на възникващите знания (геометрични, естетически, музикални, занаяти). Това до голяма степен се дължи на факта, че древногръцките мислители са били разнообразни, ангажирани с различни познавателни дейности.

Античната философия възниква като учение за природата, пространството (натуралистична философия). По-късно, от средата на 5 век (Сократ), учението за човека възниква от този момент на две тясно свързани линии: 1. Разбиране на природата, 2. Разбиране на човека.

В античната философия се формира специален подход към разбирането на природата и човека (светоглед). Космоцентризмът, същността се крие във факта, че отправната точка в развитието на философските проблеми беше определението за разбиране на космоса на природата като единно съизмеримо цяло с някакъв духовен принцип (душа, световен ум). Законът за развитието на пространството като източник на развитие. Разбирането на космоса е в центъра на разбирането на света.

В съответствие с разбирането за Космоса се разбира и човешката природа. Човекът е микрокосмос, в съответствие с това се разбира връзката между човека и околния свят (хармонията на човека, света, ума на човека, мисленето).

Като важен вид човешка дейност беше призната умствената, познавателна дейност, свързана с разбирането както на космоса, така и на човека, насочена към постигане на вътрешна хармония на човека, социална хармония, хармония между човека и космоса.

Това е свързано с такава характерна черта на философията и древната култура като когнитивен и етичен рационализъм: доброто е резултат от знанието, а злото е резултат от незнанието.

Ето защо идеалът на човека в античната философия е мъдрец, който съзерцава Светътмислейки за света наоколо.

1. Основният въпрос е въпросът за същността на космоса, природата като цялостен единен свят, вселената. Космосът беше представен като крайно живо същество, хармонично изчислено, йерархично подредено, одухотворено. Космосът е подреден според принципа на единството и образува такава структура, където всичко се намира във всичко, където всеки елемент служи като представяне и отражение на цялото и възстановява това цяло в себе си в неговата цялост, където всяка част е също всичко, несмесени и неотделими от цялото. Всеки човек, нещо, събитие има своето значение. Хармонията на космоса се проявява на всички нива на йерархията, така че човекът е микрокосмос.

2. Проблемът за битието и ставането се основава на емпирично наблюдаваната разлика между устойчивото и променливото. Това, което винаги е непроменливо, е битие, битие, а това, което е променливо, е ставане. Битието абсолютно е, т.е. съществува преди всички свои възможни разделения; той е цял, прост и един. То е съвършено, неизменно, няма друго битие за начало, необходимо е, т.е. не може да не бъде, вече станало и идентично.

3. Разбирането на космоса и битието се основава на целесъобразността. Ако нещо се случи, тогава трябва да има причина, която го генерира - цел. „Началото на нещо“, казва Аристотел, „е това, заради което то съществува. А ставането е в името на целта. Ако има цел, има и смисъл - „в името на какво“. За много древни мислители това, към което всичко се стреми, е Доброто като първа и последна цел на причината за съществуването.

4. Поставяйки единството над множествеността, древните философи идентифицират единството и целостта. Цялото се разбира преди всичко като неделимото. Сред представителите на милетската школа това са различни разновидности на началото (вода, въздух, апейрон), при Хераклит - огън, сред атомистите - атом. За Платон и Аристотел това са ейдоси, форми, идеални екзистенциални същности.

5. Древните философи са основно епистемологични оптимисти, считайки, че е възможно да се опознае света. Те смятали разума за основно средство за познание. Те се характеризират с разпознаване в съответствие с принципа на йерархията и йерархично разчленената структура на когнитивните способности, които зависят от частите на човешката душа.

6. Проблемът за човека е изясняването на същността на човека, връзката му с Космоса, моралната му предопределеност, рационалност и самоценност.

7. Проблемът за душата и тялото като своеобразен проблем за съотношението между материалното и идеалното. Душата се разбира или като независима от материала и предопределена от свръхестествени сили, безсмъртна (Платон), или като вид материал (огнените атоми на Демокрит). Универсалната анимация (хилозоизъм) е призната от Демокрит и Аристотел.

8. Етични проблеми, в които човек се явява като същество с долни страсти и желания и в същото време добродетелно, надарено с най-висши добродетели. В рамките на античността той идентифицира няколко етични области:

- евдомонизъм- хармония между добродетелта и стремежа към щастие (Сократ, Платон, Аристотел),

- хедонизъм- добродетелта се преплита с удоволствието, порокът със страданието (Демокрит, Епикур),

- аскетизъм- самоограничението като средство за постигане на морал превъзходни качества(циници, стоици).

9. Етичните въпроси са тясно преплетени с политическите въпроси. Индивидът и гражданинът се разглеждат като тъждествени, следователно проблемите на държавата са етични проблеми и обратното.

10. Проблемът за генезиса, природата и систематизацията на научното познание, опит за идентифициране на раздели на философското познание (Аристотел).

11. Определена класификация на науките, основана на познавателните способности на човек или определена от степента на значимост на обекта на изследване.

12. Разработване на начини за постигане на истината в спор, т.е. диалектиката като метод на мислене (Сократ, Зенон от Елея).

13. Откриването и последващото развитие на един вид обективна диалектика, посочваща течливостта, променливостта, непоследователността на материалния свят (Милетска школа, Хераклит).

14. Проблемът за красивото, отразен в изкуството, се признава или за илюзорен (копие на копие според Платон не може да бъде красиво), или за способен да освободи човек от силата на чувствата и да даде възможност за разумно начало в лице (катарзисът на Аристотел).