Čo je vlastne Spoločnosť pre vedomie Krišnu?

Pred niekoľkými desaťročiami vstúpil do života Rusov taký nejednoznačný fenomén, akým je Krišnaizmus. Stúpenci tohto hnutia sa najprv tajne schádzali vo svojich domoch v malých skupinách. Sovietsky zväz v skutočnosti neuprednostňoval náboženstvo vo všeobecnosti – ani tradičné pravoslávne, ani novodobé indické.

Ale postupne sa počet Hare Krishnas v Rusku výrazne zvýšil. A to natoľko, že védske chrámy sa teraz stavajú po celej krajine a na uliciach každého mesta môžete stretnúť tancujúcich a spievajúcich ľudí v jasných orientálnych šatách s knihami a sladkosťami v rukách.

Ako to vysvetliť? Ohrozuje rozsah tohto hnutia mierumilovných občanov Ruska? Sú Hare Krishnas totalitná sekta alebo neškodné náboženstvo? Kto je vlastne Krišna? A ako sa tí, ktorí sa nazývajú Hare Krišna, líšia od ostatných?

Väčšina ľudí žijúcich v našej krajine je pevne a bezpodmienečne presvedčená, že Krišnaizmus je nebezpečný. Občania neznalí tejto problematiky si z úst do úst prenášajú hororové príbehy o „sektároch v indickom oblečení“: Hare Krišna nejedia mäso, ryby a dokonca ani vajíčka, hlavy svojich prívržencov plnia čudnými cudzími slovami, zombizujú ich nezrozumiteľnými mantrami. , vyzerajú zvláštne, usmievajú sa a z nejakého dôvodu tancujú priamo na ulici a, samozrejme, sypú drogy do jedla.

Zvonku to môže vyzerať takto. Naozaj, všade naokolo sú vážne úzkostné tváre a potom zrazu zvláštna nespútaná zábava! Môže to byť? Ľudia si teda myslia, že títo ľudia boli určite zlákaní do sekty a kŕmení drogami.

V skutočnosti každý, kto nazýva Krišnaizmus sektou, jednoducho nepozná históriu problému. Je to jasné. Takíto ľudia si ani neuvedomujú, že neúctivo hovoria o najstaršom poznaní na Zemi – o védskom učení.

Hnutie pre vedomie Krišnu – alebo presnejšie povedané Gaudiya vaišnavizmus – je vetvou hinduizmu, jedného zo svetových náboženstiev. V podobe, v akej tento trend pozorujeme teraz, ho na Západ priniesol A.Ch. Bhaktivedanta Prabhupada je zasvätený kazateľ indického pôvodu. Práve on sa v polovici dvadsiateho storočia zaregistroval v Spojených štátoch amerických Medzinárodná spoločnosť Vedomie Krišnu (ISKCON).

Ľudia, ktorí sa stavajú proti krišnaizmu, tvrdia, že jeho prvými stúpencami boli väčšinou asociálne prvky americkej spoločnosti – narkomani, hippies, alkoholici. Je to pravda. Z nejakého dôvodu však nespomína skutočnosť, že spomínaní ľudia po stretnutí s Prabhupádom drasticky zmenili svoj životný štýl a vzdali sa zlých návykov. Navyše dodnes podporujú odmietnutie akéhokoľvek druhu intoxikácie - alkoholu, fajčenia, kávy a dokonca aj čierneho čaju. Nič by nemalo brániť ľudskej mysli pochopiť Boha.

Všetci Hare Krišna sú pevne presvedčení, že Boh je jeden a existuje veľa ciest k Nemu. Z nejakých osobných dôvodov prijali Boha v podobe Krišnu, ale to neznamená, že prívrženci Gaudiya vaišnavizmu sa stavajú proti Budhovi, Kristovi alebo Alahovi. Naopak, predstavitelia tohto náboženského hnutia sú veľmi priateľskí k vyznávačom iných vierovyznaní.

Krišna a sekta sú nezlučiteľné pojmy. V tomto náboženstve nie je ani náznak totality alebo deštruktívnosti, keďže Hare Krišna sa zasadzuje za nenásilie a je úctivý aj voči našim menším bratom. Z tohto dôvodu, mimochodom, nejedia živočíšne produkty, snažia sa nenosiť výrobky z prírodnej kože a kožušiny.

Keď telo nie je zaťažené ťažkým toxickým jedlom, vedomie človeka sa vyčistí. A bude pre neho ľahšie nadviazať spojenie s Všemohúcim. A to si nevyžaduje žiadne psychofarmaká. To je dôvod, prečo vaišnavskí vegetariáni skutočne cítia svoje spojenie s tým, čo nazývajú Pán Krišna.

Celá védska kultúra je postavená na službe Bohu a ľuďom. Vyznávači tohto náboženstva sú presvedčení, že takto môžeme milovať všetky veci a priblížiť sa svojmu Stvoriteľovi. Preto sa nadobudnuté poznatky snažia aplikovať v praxi – bezplatne pomáhajú iným, rozdávajú védske knihy, propagujú vegetariánstvo ako normu života civilizovaného človeka.

Bhagavadgíta je ústredných osemnásť kapitol Mahábháraty, ktorá opisuje históriu Veľkej Indie. A tam, v Bhagavad-gíte, je vysvetlená celá základná filozofia vedomia Krišnu.

„Bhagavad-gíta“ sa nazýva základom duchovného života, je to úplný začiatok duchovnej filozofie. Bhagavad-gíta bola prvýkrát vyslovená pred viac ako päťtisíc rokmi na bojisku. Povedal to Krišna, Najvyššia Božská Osobnosť, ktorý prišiel ukázať svoje zábavy tu na Zemi svojmu oddanému Arjunovi, ktorý bol zmätený a nevedel, čo je v tejto situácii jeho povinnosťou. Najzákladnejšia filozofia je diskutovaná v Bhagavad-gíte, a to rozdiel medzi hmotou a duchom. Hmota je vytvorená zo zeme, vody, ohňa, vzduchu, éteru, mysle, inteligencie a falošného ega. Týchto osem zložiek predstavuje hmotný svet a samotný hmotný svet sa pohybuje a koná vďaka prítomnosti a vplyvu ducha. Napríklad telá, ktoré máme, sú hmotné. Sú vyrobené z týchto ôsmich základných prvkov, ale vo vnútri tela je duša, vďaka ktorej sa telo hýbe, má vedomie, prejavuje známky života. Takže duša je vo vnútri tohto tela. V skutočnosti „ja“, živá bytosť, je duša, „ja“ nie je toto telo. „Ja“ je čistá duša a telo je len nástroj, stroj, ktorý už nejaký čas používam. Je to ako auto. Auto, ktoré sme sem viezli, je teraz niekde na parkovisku a nepohne sa, nebude javiť žiadne známky života, kým ja, vodič, nevstúpim do auta a nenaštartujem ho. Auto úplne závisí odo mňa, vodiča, bezo mňa, vodiča, auto nemôže nejako konať, pohybovať sa. Auto a vodič idú dobre spolu, pretože auto bude fungovať ako predĺženie karosérie a dokáže ma veľmi rýchlo previesť z jedného miesta na druhé. Veď keby som išiel pešo, trvalo by to oveľa dlhšie. Je zrejmé, že z dvoch zložiek: auto a vodič - je vodič oveľa dôležitejší. Pokazené auto je možné kedykoľvek vymeniť, stačí ísť do obchodu a kúpiť si ďalšie, ale ak sa vodič pokazí, nedá sa vymeniť. Žiadne peniaze nedokážu vrátiť život vodičovi, ktorý zomrel na následky dopravnej nehody.

Môžete pozvať ďalšieho vodiča, ale predchádzajúci vodič zomrel, už nie je. Životnou silou je teda vodič auta. Je veľmi dôležitý. Samotný stroj je mŕtvy materiálny prvok, zďaleka nie je taký dôležitý. Podobne aj ja, duša, som vo svojom vozidle, tele. Telo je presne ako stroj; zavedie ma na rôzne miesta, aby som si mohol splniť rôzne túžby. Som duša, vodič tohto tela, som život tohto tela. A len čo duša opustí telo, telo sa okamžite stane bez života a mŕtve. Okamih, keď duša opustí telo, sa nazýva smrť. Telo je auto. Zisťujeme, že telo sa mení. Bhagavad-gíta hovorí: dehino „smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati (Bg 2.13) Každý začína život ako Malé dieťa. Narodíme sa, potom začneme rásť; z dojčaťa sa vyvinie dieťa, potom tínedžer, mladý muž alebo dievča, dosiahne stredný vek a nakoniec príde do staroby. Naše telo sa počas tohto života neustále mení. Nezostáva rovnaké, telo sa neustále mení každú určitú dobu. Napríklad pri prechode do tela tínedžera zmiznú všetky časti tela malého dieťaťa a toto telo je tiež úplne iné, keď človek dosiahne stredný vek. Všetky časti tela sa úplne zmenia, ale majiteľ tela zostáva rovnaký. Ten, kto vlastní toto telo, je „ja“ – duša. Majiteľ tela zostáva po celý čas ten istý. Môžeme sa napríklad opýtať niekoho v publiku, ktorý má sedemdesiat alebo viac rokov: „Pamätáš si, čo si robil, keď si mal dvadsať?“ Povie: "Áno, pamätám si to veľmi dobre. Bol som plný života, behal som, tancoval som." Potom sa môžeme opýtať: "Boli ste to vy alebo niekto iný?" On odpovie: "Nie, nie, to som bol ja!". Teraz ste zostarli, ale čo sa zmenilo - telo alebo osoba, ktorá má toto telo? V skutočnosti sa telo zmenilo; vlastník tohto tela sa nikdy nemení, vždy zostáva rovnaký.

Takže ja nie som toto telo, moje telo sa na určitý čas v procese tohto života mení, ale zostávam rovnaký. Podobne mením telo v čase smrti. Vysvetlili sme, ako sa telo počas tohto života mení, ale osoba, ktorá toto telo vlastní, zostáva rovnaká. Podobne sa v čase smrti mení aj samotné telo, ale vlastník tela zostáva rovnaký. Vlastník tela, „ja“, duša, opúšťa toto súčasné telo a prechádza do iného. Tento proces sa nazýva transmigrácia duše alebo transmigrácia duše alebo reinkarnácia. Som večná duša, ktorá vždy žije niekde v tomto hmotnom svete, a keď zomrie moje telo, nezomriem ani ja. V Bhagavad-gíte je verš, ktorý hovorí: "Nikdy neboli časy, keď by som ja alebo ty alebo králi, ktorí sa zhromaždili na bojisku Kurukšetra, neexistovali." Nikto z nás neprestane existovať. Duša sa nikdy nenarodí a nikdy nezomrie. Telo sa rodí a umiera. Sťahujeme sa z jedného tela do druhého život po živote a toto sťahovanie duše z tela do tela je trvalou črtou tohto sveta. To znamená, že už milióny rokov neustále meníme svoje telá, život za životom, prechádzame rôzne druhyživota. Raz sme boli vtákom letiacim na oblohe, inokedy rybou, ktorá pláva vo vode, alebo zvieraťom, ktoré behá po zemi, alebo na seba vzalo rôzne ľudské podoby. Živá bytosť mení svoje telo život za životom, mení svoje vlastnosti, ale vlastníkom tohto tela zostáva vždy tá istá osoba.

Tak ako v tomto živote meníme svoje telo, mení sa aj naše telo v čase smrti. Dokonca vidíme, kam ideme, ale naši priatelia a naši príbuzní to nevidia. Podľa ich chápania naše telo zomrelo a my sme teraz mŕtvi. Napríklad, ak by som teraz zomrel a padol mŕtvy na podlahu, moji priatelia by plakali: "Ach, on je mŕtvy, odišiel odtiaľto." Ale cudzinec by povedal: "Kam šiel? Tu leží. Tie isté ruky, tie isté nohy, tie isté okuliare, tá istá košeľa, všetko je tu, nikam nechodil. Leží tu." Moji priatelia povedia: "Nie, nie, je preč, teraz je mŕtvy." Hovoria to preto, lebo osoba, s ktorou sa spájali, osoba, ktorú milovali a poznali, nie je toto telo. Telo je len škrupina, škrupina, ktorú nosíme. Je to ako s oblečením, ktoré meníme každý deň. Toto telo nosíme nejaký čas a na konci života sa ho vzdávame, pretože sa stáva zbytočným. Koniec života znamená, že telo už v sebe nedokáže udržať životnú silu, napríklad keď je príliš staré na to, aby udržalo život, prichádza smrť; potom v tele vznikajú rôzne choroby a staroba a my musíme prijať iné telo. V skutočnosti v Upanišádach (toto je časť védskej literatúry) sú veľmi dobrý popisčo sa stane v čase smrti. Ľudia sa vždy pýtajú, čo znamená smrť, čo je smrť, čo sa s nami deje v okamihu smrti. V upanišádach je to opísané nasledovne. Duša je v srdci. Je to malá iskra duchovnej energie, osoba, ktorou sme. Nachádza sa v srdci a je zárodkom nášho vedomia. Táto duša má city, schopnosť vidieť napr. V skutočnosti táto schopnosť nepochádza z očí ani z mozgu, ale z duše a my jednoducho toto oko používame ako prostriedok, pomocou ktorého môžeme vidieť, ako napríklad používam okuliare. Okuliare samé o sebe nevidia, len sa cez okuliare pozerám, pomáhajú mi vidieť. Podobne sa pozerám cez svoje oči a tie mi pomáhajú vidieť. Teraz, pretože som nažive, môžem vidieť, počuť, ochutnávať, cítiť a dotýkať sa. Toto je päť zmyslov, ktoré používam vo svojom živote, ale v čase smrti ich už nemôžem používať, pretože spojenie medzi telom a dušou je prerušené. Keď sa toto spojenie preruší, v tom istom momente sa ocitnem v úplnej tme, pretože sa už nepozerám cez oči a som vo vnútri srdca, tela, takže všetko okolo mňa sa stáva temným a ja už nič nevidím. V tejto chvíli, v momente smrti, Nadduša (to je podoba Najvyššej Božskej Osobnosti, ktorá je v srdci každej živej bytosti spolu s individuálnou dušou) osvetľuje nejakú časť tela a my ideme do svetlo, ktoré vidíme.

V tele je stoosemnásť rôznych nádí (alebo nervových kanálov), sú ako trubice a Nadduša osvetľuje jeden z týchto kanálov, tunelov, a my vidíme svetlo na konci tohto tunela. Prirodzene, duša sa začne pohybovať smerom k tomuto svetlu a keď vstúpi do svetla, opúšťa toto telo a prechádza do ďalšieho. Povedzme, že duša musí mať podobu človeka, a preto vstupuje do spermie muža, otca, ktorá je zasa zavedená do lona matky. Keď táto častica spermie vstúpi do vajíčka, vytvorí sa nové telo. Začína rásť a duša opäť začína meniť svoje telo v súlade s tým, kde sa má narodiť. Niekto by sa mohol opýtať: "Prečo živá bytosť umiera tak, ako umiera? Čo ju núti ísť do iného tela, ktoré je už vopred určené?" To je veľmi dobrá otázka, pretože musí existovať nejaká sila, ktorá spôsobí, že živá bytosť vstúpi do iného tela určitého typu. Nie všetky telá sú rovnaké, niektoré telá sú veľmi dobré, iné nie; niektorí ľudia sa rodia do bohatých rodín a bohatých krajín, iní ľudia sa rodia do chudobných rodín a chudobných krajín. Niektorí ľudia sa narodia krásni, iní škaredí, niektorí ľudia sa narodia tuční a iní nie, niektorí ľudia sa narodia veľmi múdri a niektorí ľudia nemajú vôbec žiadny mozog. Čo teda spôsobuje, že sa rodíme v rôznych telách? Takto funguje zákon karmy. Zákon karmy je veľmi jednoduchý zákon, trochu pripomínajúci newtonovskú fyziku. Viete, že v Newtonových zákonoch existuje postulát, ktorý hovorí, že každá akcia sa rovná reakcii. Ak zatlačím na tento stojan mikrofónu, postaví sa proti mne a ja musím použiť silu, aby som prekonal opačnú silu prichádzajúcu odtiaľ. Karma je taká, ale na jemnej úrovni. Každý môj čin má určité následky. Niektoré dôsledky môžu byť dobré a iné zlé, to závisí od toho, čo som vykonal.

Vždy mám na výber: môžem urobiť niečo dobré alebo zlé, je to na mne. Ak urobím niečo zlé, napríklad niekomu ublížim, považuje sa to za zlý čin a dostanem zodpovedajúcu zlú reakciu. Napríklad v sanskrte slovo „mäso“ znamená „mamsa“. Toto slovo možno rozdeliť na dve časti alebo na dva korene: mam a sa. Mam znamená "ja" a sa znamená "on". Preto, ak dnes zabijem toto zviera a zjem ho, zajtra alebo v inom živote má toto zviera právo zabiť alebo zjesť mňa. Toto je zákon karmy. Mamsa je „Ja-on.“ Ak v tomto niekomu ublížim život, má právo dané karmou mi spôsobovať túto bolesť.To je zákon karmy.Karma človeka má tendenciu sa hromadiť.Ak sa mi nahromadí veľa zlých reakcií,mám niečo ako karmický bankový účet ktoré sa pripisujú aj našim dobrým skutkom. A všetky tieto dobré a zlé veci sa berú do úvahy v momente smrti. Preto je nám dané určité telo presne podľa našej karmy. V Šrímad-Bhágavatame je to opísané nasledovne : "Živá bytosť v súčasnosti vytvára karmické činy, ktoré určia jej budúce telo." Podobne naša minulá karma určila telo, ktoré máme v tento moment. Hneď ako sa narodíte, telo, ktoré sa narodí v rovnakom čase, so sebou prináša rôzne reakcie, ktoré sa prejavia v pravý čas, napríklad ak sa vám zhorší zrak, v určitom okamihu sa zhorší zrak, ak vám padnú zuby von, toto sa stane, ak ochorie pečeň, potom sa to stane v určitom čase kvôli vašej karme. Takže karma je vytvorená našimi hriešnymi a spravodlivými činmi. Niekedy si ľudia myslia, že na konci života všetko skončí, nič nebude existovať a telo je len hromada chemických prvkov. Ale ak je to tak, môžeme sa vedcov spýtať: "Vytvorte telo a tým dokážte svoje tvrdenie." Ale odpovedajú len: „Telo je spravodlivé chemické prvky"Žiadame vás, aby ste to dokázali vytvorením nejakého tela. Prijmeme dokonca aj vajce alebo telo mravca. Jedného dňa bol náš duchovný majster A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupáda v Južnej Afrike. Šríla Prabhupáda sa spýtal, na čo bola budova, a bolo mu povedané, že bol to inkubátor pre kurčatá a pre sliepky, ktoré neustále znášajú vajcia, a keď prestanú znášať vajcia, sú zabité. Prabhupáda povedal: „Ak vedci hovoria, že život je len kombinácia chemických prvkov, tak nech vyrobia vajce . Vyzývam ich. Môžu si vziať niečo biele ako fosforečnan vápenatý, niečo žlté ako fosforečnan sodný a urobiť žĺtok. Môžu ho zakryť plastom. Japonci vyrobili plast, ktorý pripomína škrupinu. To všetko je možné umiestniť do inkubátora a nechať odtiaľ vyliahnuť kura. Bude to veľmi jednoduché. Bude to oveľa jednoduchšie, ako držať všetky tie sliepky v inkubátoroch." Vedci však nevedia vyrobiť vajce. Nedokážu vyrobiť ani mravca, a predsa tvrdia, že život je len produktom chemických prvkov. V skutočnosti ich teória nie je ničím dokázaná." Ak by to tak bolo, prečo neobjavia chemické prvky, ktoré z chemického tela v čase smrti zmiznú? V čase smrti zostávajú všetky chemické prvky v tele to isté.Nič z tela nezmizne, nič sa nevyleje, všetky chemické prvky na mieste. Prečo potom ten človek zomrel? Vedci odpovedia na toto: „Pretože sa niektoré chemikálie rozložili.“ Aké chemikálie sa rozložili? Dá sa povedať? Aj keď si môžu povedať,prečo neberú iné chemické látky a nedajú si do tela injekciu?Nech toto telo opäť ožije!Lebo takto by štát mal viac pracovníkov.Ale oni toho nie sú schopní,lebo ako akonáhle telo zomrie, musíte ho vyhodiť ach, na nič iné to nie je dobré. Preto telo nie je len kombináciou chemických prvkov.

Telo je spojením hmoty a ducha, spojením hmotných prvkov a duše, ktorá vstúpila do tela a je príčinou života. Napríklad, ak duša nevstúpi do matkinho vajíčka v čase počatia, plod sa nevyvinie. Duša vstúpi do tohto vajíčka a potom vznikne život a zárodok vyrastie. Niekedy si ľudia myslia, že v embryu nie je život, že je bez života. Tento argument používajú na ospravedlnenie potratov. Hovoria, že potrat nie je zabitie živej bytosti v maternici. Ale nikdy sme nevideli mŕtve veci rásť a nikdy sme nevideli, ako mŕtvi ožívajú, ožívajú. Vždy vidíme, že život pochádza zo života. Nikdy sme nevideli život pochádzať zo smrti. Vidíme, že život vytvára nejaké chemikálie a nie chemikálie vytvárajú život, napríklad citrónovník môže produkovať obrovské množstvo kyseliny citrónovej a človek nebude vedieť, odkiaľ pochádza. V našom Ľudské telo existuje veľa ďalších zložiek, veľa rôznych prvkov, napríklad naša stolica je plná fosfátov, majú veľa fosfátov. Takto vyrábame rôzne chemikálie, je to prirodzené, ale chemikálie nedávajú život. V jednom výskumnom ústave (tiež sme to videli) botanici urobili experiment, aby ukázali, že rastliny dokážu produkovať rôzne chemikálie. Občas niekto namieta, že telo vlastne žiadne prvky nevytvára, len premieňa chemikálie, napríklad jeme ústami, potrava sa v tele premieňa a potom má formu stolice. Na odpoveď na túto námietku sa uskutočnil vedecký experiment. Môžete si vziať semeno malej rastliny a dať ju do externe kontrolovaných podmienok. Presne viete, aké prvky obsahuje táto zem. Môžete presne odvážiť zem, urobiť chemickú analýzu zeme a toho, čo je na zemi. Každý deň si môžete starostlivo odmerať množstvo vody alebo iných vecí, ktoré pridáte. Môžete starostlivo zmerať, koľko slnečnej energie zasiahne túto rastlinu. A počas obdobia rastu rastlín môžete vidieť, že sa tam objavili nové komponenty, ktoré tam predtým neboli. Nie sú súčasťou tých látok, ktoré boli vo vonkajšom prostredí. Rastlina produkuje najmä vápnik. Môžete úplne oslobodiť prostredie od vápnika, ale keď rastlina vyrastie, stále bude obsahovať vápnik. To dokazuje, že život produkuje chemikálie, ale nikdy nikde nebol dôkaz, že chemikálie produkujú život.

Védska literatúra teda hovorí, že živá bytosť produkuje toto telo, rodí a potom na konci života, keď telo zostarne a bude neužitočné, živá bytosť sa vzdá minulého tela a získa nové. To všetko sa deje v súlade s prírodnými zákonmi. Keď používame prírodné zákony, niekto sa nás môže opýtať: "Čí je to prirodzenosť? Pod koho prirodzenosťou sa to všetko deje? Kto to všetko riadi?" A odpoveď na túto otázku je jedna: "Najvyššia Božská Osobnosť, Krišna. On je príčinou všetkého, čo sa deje podľa presného plánu." Ale kto je Krišna a ako sa k nemu správame? Aký je náš vzťah s Ním? To sa dá veľmi vysvetliť jednoduchý príklad so slnkom a slnečné svetlo. Slnko je obrovský zdroj svetla vo vesmíre a pochádza z neho nekonečné množstvo častíc, ktoré majú vlnové charakteristiky. Tieto častice Slnka sa nazývajú fotóny. Majú všetky vlastnosti Slnka, majú teplo a svetlo, ako Slnko. Rozdiel je v tom, že Slnko obsahuje obrovské množstvo svetla a tepla, zatiaľ čo častice Slnka sú maličké, drobné čiastočky svetla a tepla. Takže táto častica je prakticky zanedbateľná, nekonečne malá, ak ju porovnáme s nekonečným Slnkom. Taká veľká rozmanitosť energií, nikto nemôže pochopiť, ako sa to deje. Toľko svetla a tepla pochádza z tejto častice a je podobná samotnému svetlu, samotnému Slnku, ale odlišná z kvantitatívneho hľadiska. Toto je príklad odlišnosti a jednoty zároveň. Rozdielnosť a jednota znamená, že kvalitatívne sme jedno, ale kvantitatívne sme rozdielni. Toto je dokonalý príklad, ktorý ukazuje jednotu a rozdiel medzi Osobnosťou Božstva, Krišnom a nami živými bytosťami. Krišna je veľkým zdrojom všetkých živých bytostí a z Neho sme my všetci živé bytosti vzišli. Všetky duše vo stvorení pochádzajú od Krišnu. Kvalitatívne sme rovnakí ako Najvyššia Božská Osobnosť, ale kvantitatívne sa od Neho odlišujeme. Jednota a rozdielnosť existujú v nás súčasne. Sme s Ním rovnakí v kvalite, ale odlišní od Neho v kvantite. Krišna je veľkým zdrojom všetkého kozmického stvorenia a výsledkom sme my, malé, bezvýznamné duchovné častice. Krišna je Pán a my sme Jeho služobníci. Toto je elementárna reprezentácia védskej filozofie.

Vzťah medzi živou bytosťou a Najvyšším sa nazýva sanatana-dharma živej bytosti. Táto sanátana-dharma v podstate znamená službu. Maličká živá bytosť by mala slúžiť najvyššej, obrovskej, veľkej Osobnosti Božstva. Táto služba sa nazýva bhakti. Bhakti, bhakti joga. Joga znamená „zviazať“ a bhakti znamená „byť v láskyplnom transcendentálnom vzťahu s Najvyšším“. Teda živá bytosť prirodzene má vzťah s Najvyšším Pánom ako jeho večný služobník. Pán je veľký a my sme veľmi malí a bezvýznamní, takže našou povinnosťou je slúžiť Mu. Toto je naše prirodzené ústavné postavenie. My živé bytosti nepatríme do tohto hmotného sveta. Prišli sme sem jednoducho kvôli našej túžbe ovládnuť hmotnú prírodu. Chceme dominovať a užívať si hmotnú existenciu, ale v skutočnosti nie sme ani požívatelia, ani páni, sme služobníci Najvyššieho, a keď obnovíme svoje prirodzené postavenie služobníkov Najvyššieho prostredníctvom procesu bhakti-yogy, dosiahneme duchovnú úroveň. sebauvedomenie. Sebauvedomenie znamená pochopiť samých seba, kto skutočne sme a čoho sme súčasťou. Tomu sa hovorí sebauvedomenie. Keď si človek uvedomí seba, už sa nenarodí v tomto hmotnom svete, ale vráti sa späť do duchovného sveta, do ktorého patrí. Toto je základná filozofia vedomia Krišnu. Vedomie Krišnu má určite gigantickú filozofiu. Šríla Prabhupáda preložil veľa kníh zo sanskrtu do angličtiny, asi šesťdesiat kníh. Dnes večer môžeme vysvetliť len malú časť našej filozofie, ale ak chcete vedieť viac, vezmite si domov naše knihy o vedomí Krišnu. Tieto knihy postupne prekladáme do ruštiny a všetkých ostatných jazykov Sovietskeho zväzu. Je to veľmi veľké dielo a bude to trvať dlho, možno nie veľmi dlho, ale dosť dlho, ale teraz máme aspoň Bhagavad-gítu. Bhagavad-gíta je najdôležitejšia z našich kníh, je základom duchovného života. Vezmite si so sebou Bhagavad-gítu a pozorne si ju prečítajte. Toto je úžasná kniha, ktorá vám poskytne hlboké pochopenie duchovného poznania. Bhagavadgítu budete môcť čítať znova a znova a nájdete v nej všetko nové a nové, pretože je to vlastne veľmi hlboká kniha a nikdy sa vám ju nepodarí vyčerpať do dna, hoci veľmi jednoduché veci sú diskutované v ňom. Je to veľmi hlboká práca, pretože Bhagavad-gítu hovorí Najvyššia Božská Osobnosť, Krišna. Skúste teda prijať duchovný život, vedomie Krišnu.

Niekto sa môže opýtať: "Ako môžem prijať vedomie Krišnu a vniesť ho do svojho života?" A jedna odpoveď by mohla znieť: „Veľmi ľahko môžete nadobudnúť vedomie Krišnu spievaním Hare Krišna mahá-mantry: Hare Krišna, Hare Krišna, Krišna Krišna, Hare Hare/Hare Ráma, Hare Ráma, Ráma Ráma, Hare Hare. veľmi jednoduchá mantra, ale nenechajte sa zmiasť touto jednoduchosťou. V skutočnosti je mantra Hare Krišna veľmi, veľmi mocná, pretože zahŕňa meno Najvyššej Božskej Osobnosti Krišnu a Jeho prvú expanziu, Rámu. Slovo Hare odkazuje na energiu. Najvyššieho Pána. Spievaním mantry spievate mená energie a zdroja energie všetkého. Preto je spievanie týchto mien veľmi mocná metóda. Mali by ste to vyskúšať. Spievať Hare Krišna môže každý . Za túto mantru od vás nežiadame žiadne peniaze, dávame vám ju zadarmo, pretože nikto nemá toľko peňazí, aby za ňu zaplatil. Je na nezaplatenie, a preto nemá zmysel žiadať od vás peniaze za Hare Krišna mantra. Nikdy za to nebudete môcť zaplatiť. Niektorí skupiny si účtujú peniaze za védske mantry, ale táto mantra je nám vo Vedách daná zadarmo. Nie je potrebné za to pýtať peniaze. Tieto mantry sú na nezaplatenie. Hare Krišna mahá-mantra je najsilnejšia zo všetkých mantier, pretože obnovuje náš prirodzený vzťah s Krišnom a privádza nás na úroveň sebarealizácie, sebapochopenia. Preto vás všetkých žiadame, aby ste spievali túto mantru a porozumeli viac a viac, dozvedeli sa viac o tomto procese vedomia Krišnu. Keď budete spievať Hare Krišna mantru, váš život sa stane vznešeným a stanete sa skutočne šťastnými. Chceme, aby si bol šťastný. Toto je cieľom nášho kázania. Preto vás žiadame, aby ste si prečítali Bhagavad-gítu takú, aká je, prečítali si Hare Krišna mahá-mantru, a tak sa stali šťastnými. Ďakujeme vám za trpezlivosť pri počúvaní tejto prednášky. Bude nejaká ďalšia časť tohto programu? Zostalo niečo? Bude aj video? Zobrazí sa vám video. Možno nám naši hostia položia pár otázok? Oddaní už mali čas na otázky, preto odporúčame hosťom, aby položili akékoľvek otázky, ak nejaké máte. Ak nemáte žiadne otázky, nevadí, ukážeme vám video. Ale ak máte otázky, opýtajte sa ich, on (prekladateľ) mi preloží.

Počiatočné kázanie Krišnaizmu na Západe uskutočnil Premananda Bharati (1857-1914), ktorý prišiel do New Yorku v roku 1902, kde nasledujúcich päť rokov vydával periodikum a založil malú organizáciu. V roku 1904 vydal v New Yorku knihu s názvom Šrí Krišna: Pán lásky, ktorú poznali Lev Tolstoj a Mahátma Gándhí.

Medzinárodná spoločnosť pre vedomie Krišnu (ISKCON, ISKCON, ISKCON) je medzinárodná neohinduistická náboženská organizácia višnuitského presvedčenia, ktorú založil bengálsky mních Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) v roku 1966 v New Yorku. Jeho kázanie má obrovský úspech, Prabhupáda otvára mnohé chrámy a ášramy – osady-komúny, kde je celý spôsob života podriadený novému kultu. Učenie je vysvetlené v knihe „Bhagavad-Gita taká aká je“, „Shrimad Bhagavatam“ a v mnohých ďalších dielach.

Vaišnavizmus (visnuizmus) je spolu so šaivizmom jednou z dvoch hlavných vetiev hinduizmu. Hoci obe tieto tradície pochádzajú z rovnakého koreňa, každá z nich má svoju vlastnú predstavu o existencii, a teda aj svoj vlastný predmet uctievania. Hlavnou črtou vaišnavizmu je uctievanie Višnua ako najvyššieho osobného Boha. Stúpenci gaudiya vaišnavizmu (Bengálsko), na rozdiel od iných súvisiacich hnutí, neuznávajú Višnua, ale Krišnu ako najvyššiu hypostázu Boha, pričom Višnua považujú za jednu z inkarnácií Krišnu. Krišna často hovorí o Krišnovi ako o Najvyššej Božskej Osobnosti, čo je koncept, ktorý zaviedol Prabhupáda vo svojich knihách. Krišnovia uctievajú Radhu ako večnú milovanú Krišnu, ako jeho ženskú inkarnáciu a uctievajú ich ako božský pár Radha-Krišna – Boha v jeho mužských a ženských inkarnáciách.

Jedným z dôležitých aspektov vaišnavskej filozofie je viera vo večnosť duše a jej večnú individualitu: duša sa po dosiahnutí oslobodenia nerozplynie v neosobnom brahmane, ako to učia monistické školy hinduizmu, ale vráti sa k duchovnému svet v spoločnosti Rádhy, Krišnu a ich večných spoločníkov.

Podľa Prabhupádu je jediným absolútnym bohom Krišna, večný a nestvorený. Krišna sídli v transcendentálnom svete na planéte Krišnáloka, no zároveň je vďaka svojim energiám v každom bode vesmíru. Všetky ostatné božstvá (ako véd, tak aj iné náboženstvá) sú menej dokonalé inkarnácie Krišnu. Ježiš Kristus je považovaný za jednu z inkarnácií Krišnu.

Pre človeka je typický dualizmus duše a tela. Po zneužití slobody vstupuje duša do hmotného sveta, kde sa ocitá pod mocou troch stavov – nevedomosti, vášne, dobra; zabúdajúc na svoju božskú podstatu, duša upadá do sily karmy – kauzálneho vzťahu. Oslobodenie duše z hmotného sveta je možné iba prostredníctvom rozvoja vedomia Krišnu v sebe. Na pretrhnutie reťaze nekonečných reinkarnácií je potrebné zbaviť sa hmotného sveta a splynúť s Krišnom.

Hmotný svet sa môže stať duchovným a zachovať si svoje materiálne vlastnosti. Hmotné hodnoty sa premieňajú na duchovné hodnoty tým, že ich používajú v službe Krišnovi, to znamená prevádzaním väčšiny svojich príjmov do spoločnosti vedomia Krišnu.

Najdokonalejší spôsob, ako uctievať Krišnu, je zasvätiť sa mu, život podobný mníšskemu životu: dlhé každodenné uctievanie, dosiahnutie náboženskej extázy prostredníctvom mnohých hodín meditácie a kolektívneho spievania mantier („čistenie mysle“) „Hare Krišna“ “ (1728-krát denne) za sprievodu hudobných nástrojov a rytmických tanečných pohybov (podľa teológie Hare Krišna zvukové vibrácie spôsobené opakovaním mien Boha postupne prebúdzajú v človeku čisté vedomie Boha, alebo „vedomie Krišnu“ a pomôcť človeku dosiahnuť najvyššiu dokonalosť života – čistú lásku ku Krišnovi); vegetariánstvo, sexuálna abstinencia. Obrazu Krišnu sa denne prinášajú obety: voda, kvety a jedlo, ktoré potom Hare Krišna jedia, čím sa očistia od hriechov a zjednotia sa s Krišnom.

Krišnovci zvyčajne nosia tradičné indické oblečenie a muži si holia hlavy, pričom im na zátylku nechávajú vrkôčik, ktorým ich Krišna pozdvihne do duchovného neba.

Krišnaizmus nemá korene v tradičnom indickom náboženstve a kultúre. Viera a náboženské praktiky sú založené na svojvoľnej interpretácii hinduizmu. Jedným z významných rozdielov je starosť o vyberanie peňazí pre chrámy a ášramy; účelom pouličných sprievodov Hare Krishnas je zbierať peniaze, čo nie je prípad hinduizmu.

Asociálna orientácia učenia Hare Krišna je zrejmá z množstva výrokov Prabhupádu: „Aby ste sa správne pripravili na ďalší život, je potrebné opustiť svoj takzvaný domov“ (Šrímad Bhágavatam, spev 2, komentár k v. .16, kap.1), „pripútanosť k rodine až do konca života je posledným stupňom ľudskej degradácie (Šrímad Bhágavatam), „...vedľajšie produkty tela, menovite deti... Osoba, ktorá... zvažuje vedľajšie produkty tela, ktoré sú jeho príbuznými, a zem, na ktorej sa narodil, hodnú uctievania... treba považovať za somára“ (Bhagavadgíta taká aká je).

Po Prabhupádovej smrti v roku 1977 prešiel ISKCON obdobím krízy a ocitol sa v centre množstva škandálov, ktoré boli široko medializované (hlavne v súvislosti s pedofíliou a sexuálnou perverziou). V Spojených štátoch a niektorých ďalších západných krajinách sa zdvihla vlna kritiky zo strany antikultového hnutia. „Zneužitie“ niektorými Prabhupádovými nástupníckymi guru viedlo ku kríze moci a reforme guru inštitúcie; v 80. - 90. rokoch 20. storočia veľa Hare Krišna opustilo rady ISKCON-u. Väčšina z nich neopustila svoju vieru v Prabhupádu, ale našla nové prostredie pre náboženskú prax.

Výrazný nárast špecifického počtu etnických hinduistov v radoch organizácie mal silný vplyv na zmenu náboženskej kultúry ISKCON-u a jeho poslania. Za posledné dve desaťročia zažil ISKCON najväčší rast a získal najväčší počet nasledovníkov v Indii a v krajinách východnej Európy. Dnes je ISKCON „celosvetovou konfederáciou“ viac ako 400 chrámov, 60 poľnohospodárskych komunít, 50 škôl a 60 vegetariánskych reštaurácií.

Činnosť ISKCON-u v Rusku začala Prabhupádovou návštevou ZSSR v roku 1971 na pozvanie indického veľvyslanectva (ktoré sa vzhľadom na vtedajšiu politickú situáciu v krajine zdá viac než staré). Už koncom 70. rokov 20. storočia. aktivity Hare Krishnas v ZSSR začali priťahovať pozornosť KGB. V roku 1980 vtedajší predseda KGB Jurij Andropov napísal správu o činnosti Hnutia pre vedomie Krišnu v ZSSR a predložil ju Ústrednému výboru KSSZ. Správa opísala Medzinárodnú spoločnosť pre vedomie Krišnu ako „najradikálnejšiu“ zo všetkých mystických východných skupín na Západe, ktorá sa „pokúšala šíriť svoje myšlienky po celom území“ od konca 70. rokov 20. storočia. Sovietsky zväz". Najmä Andropov tvrdil: „Medzinárodná spoločnosť pre vedomie Krišnu“ sa snaží popieraním komunistickej ideológie a socialistického štátu, bojom proti nim, odviesť svojich prívržencov od účasti na spoločensko-politických a pracovných aktivitách smerom k mystike. V roku 1981 časopis Kommunist zverejnil vyhlásenie vtedajšieho podpredsedu KGB Semjona Cviguna: „Sovietskému spôsobu života hrozia tri najväčšie hrozby: západná kultúra, rokenrol a Hare Krišna.

V 80. rokoch 20. storočia Sovietski Hare Krishnas boli vystavení represiám, čo bolo vysvetlené politikou štátneho prenasledovania náboženstva a veriacich v ZSSR. Po úplnom ospravedlnení všetkých Hare Krišna na súde bol v roku 1988 ISKCON legalizovaný a stal sa prvým novým náboženská organizácia v ZSSR, ktorý dostal oficiálnu registráciu. V 90. rokoch 20. storočia V ruskom ISKCONe sa začalo „obdobie aktívneho kázania a masívneho prílevu veriacich“, najmä vďaka aktívnej práci Hare Krišna pri šírení duchovnej literatúry.

Ako jeden z najvýznamnejších neohinduistických faktorov v modernej západnej spoločnosti získal ISKCON značnú pozornosť od indológov, náboženských historikov, sociológov a psychológov, a to v pozitívnom aj negatívnom zmysle. ISKCON však získal uznanie od vodcov Indickej republiky.

Známa Krišnova misia „Jedlo pre život“ – pomoc hladujúcim. Hare Krishnas vykonávajú tento druh činnosti v Rusku od roku 1988, keď skupina dobrovoľníkov z rôznych miest ZSSR poskytovala jedlo pre obete zemetrasenia v Arménsku. V 90. rokoch 20. storočia ruská pobočka misie Jedlo pre život distribuovala vegetariánske jedlá v horúcich miestach bývalého ZSSR (Abcházsko a Čečensko), ako aj obetiam zemetrasenia v Neftegorsku. Počas Prvej Čečenská vojna Hare Krishnas rozdali v Čečensku asi milión porcií teplých jedál. Jeden z dobrovoľníkov Hare Krišna zomrel v Groznom na následky ostreľovania. Činnosť dobrovoľníkov Food for Life v Čečensku ocenil The New York Times, ktorý napísal, že v Groznom „majú rovnakú povesť ako Matka Tereza v Kalkate: nie je ťažké nájsť ľudí, ktorí prisahajú, že Hare Krišna sú svätí“.

V Rusku však misiu „Jedlo pre život“ kritizujú náboženskí vodcovia pravoslávia, islamu a judaizmu. Vyslovuje sa názor, že „posvätené“ vegetariánske jedlo – „prasáda“ distribuované Hare Krišnami, je modloslužobným jedlom, ktorým Hare Krišna zaobchádza s ľuďmi, aby ich obrátili na svoju vieru.

V definícii Rady biskupov Ruskej pravoslávnej cirkvi (1994) sa ISKCON uvádza ako príklad „pseudonáboženstva“.

Teraz je čas na demokraciu, slobodu presvedčenia a slobodu informácií. Je tu možnosť rozvíjať sa rôznymi smermi. Ľudia sa snažia o šťastie, o sebauvedomenie, a to je úplne normálny a prirodzený proces, pretože máme myseľ, a to si vyžaduje pochopenie zmyslu nášho života a jeho smerovania. Žiaľ, sú ľudia, ktorí vytvárajú takzvané sekty, ktoré túto našu potrebu využívajú za účelom oklamania a finančného zisku.

Ako nepadnúť pod vplyv podvodníkov?

Sekta je združenie ľudí s rovnakým presvedčením, ktoré sa líši od presvedčenia väčšiny. Ale nie každá sekta je nebezpečná.

Ako definovať deštruktívnu a nebezpečnú sektu?

Existuje niekoľko znakov takýchto spoločností:

- povinné materiálne príspevky;
- prísna disciplína (registrácia, povinná účasť na stretnutiach, prísne dodržiavanie všetkých pravidiel, neustále sledovanie);
— ideológia vyvolenia („len my máme pravdu a všetci ostatní pôjdu do pekla“);
- prítomnosť jedného vodcu, Boha (proroka) na zemi, ktorý jediný pozná cestu k pravde;
- nedostatok náboženských koreňov.

Je vedomie Krišnu sektou alebo nie?

Čo sa týka vyššie uvedených symptómov, otestujme komunitu Hare Krišna:

povinné materiálne príspevky nie sú ustanovené, nepovinné dary sa zbierajú v chrámoch vedomia Krišnu;
farníci nie sú nikde registrovaní, môžu kedykoľvek prísť alebo prestať navštevovať duchovné programy a podujatia;
učenie Véd rešpektuje všetky filozofické a náboženské smery;
zakladateľom hnutia pre vedomie Krišnu je Šríla Prabhupáda, ale nikdy sa nevyhlasoval za Boha, ale považoval sa za služobníka jediného Pána Krišnu a jeho duchovného učiteľa Šrílu Bhaktisidanta Saraswatiho, ktorý ho požehnal, aby išiel kázať vedu o Krišnovi na Západ. Srila Bhaktisidanta Saraswati mal svojho vlastného duchovného učiteľa a takýto reťazec učiteľov siaha ďaleko do minulosti.
Filozofia vedomia Krišnu sa považuje za filozofiu Gaudiya vaišnavizmu, jednej z vetiev hinduizmu, ktorej cieľom je obnoviť svoj večný vzťah s Pánom Krišnom a sväté knihy Bhagavad-gíta a Šrímad-Bhágavatam sú stáročné klasiky védskej literatúry.
Ak to nestačí a stále si myslíte, že Hare Krišna sú kult, potom poďme hlbšie.

Sväté písmo Hare Krišna

Bhagavadgíta a Šrímad Bhágavatam sú podstatou hinduistickej teológie. Gita je rozhovor medzi Pánom Krišnom a jeho oddaným Ardžunom a Šrímad Bhágavatam popisuje rôzne inkarnácie Krišnu, ako aj rozsiahle informácie o filozofii, metafyzike a kozmológii.

Slávny ruský spisovateľ Lev Tolstoj použil vo svojich dielach úryvky z Gíty a povedal, že pevne verí v pravdy opísané v Bhagavadgíte, že sa nimi vo všetkom riadi. životné situácie a snaží sa zobraziť vo svojich románoch. Bol vegetarián.

Bhagavadgíta je jedným z najčítanejších spisov, hneď po Biblii. Do roku 2000 bola preložená do viac ako 90 jazykov a počet vytlačených kópií presiahol stovky miliónov na celom svete.

Mahátma Gándhí založil svoju filozofiu nenásilia zvanú Satyagraha na Bhagavadgíte. Opakovane spomenul, že Gita je jeho referenčná kniha, z ktorej čerpá múdrosť a inšpiráciu.

Podľa Josepha Brodského, laureáta nobelová cena v literatúre je Gita na 1. mieste v zozname povinných diel.

Zdá sa, že niektorí z najmúdrejších predstaviteľov ľudstva neverili, že Hare Krišna sú sektou.

duchovných učiteľov

Zakladateľom hnutia pre vedomie Krišnu je Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. V roku 1965, vo veku 69 rokov, prišiel do Ameriky na nákladnej lodi s niekoľkými škatuľami kníh, prakticky bez prostriedkov na živobytie. Prišiel do New Yorku na misiu od svojho duchovného učiteľa Srilu Bhaktisidanta Saraswatiho, ktorý ho požiadal, aby šíril učenie Krišnu na Západe. Zaregistroval sa Medzinárodná organizácia Vedomie Krišnu v roku 1966, ktoré je úplne založené na Gaudiya vaišnavizme. V rokoch 1965 až 1977 založil 108 chrámov Krišna Hare na piatich kontinentoch a 14-krát precestoval celý svet.

Bhaktisidanta Saraswati študoval celú Bhagavad-gítu ako sedemročné dieťa a dokázal dokonale vysvetliť význam akéhokoľvek textu. Jeho rodičia boli vaišnavovia, takže Bhaktisidanta od detstva praktizoval láskyplnú oddanú službu Pánovi Krišnovi. Počas mladosti mu učitelia udelili titul Siddhanta Saraswati za hlboké znalosti astrológie. Keď končil vysokú školu, stal sa víťazom sporu so slávnym profesorom Panchanana Sahityacharya. Témou diskusie bola astrológia. Po krátkej diskusii profesor priznal svoju porážku a po nej sa už nikto iný nesnažil hádať s Bhaktisidantom Saraswatim zo strachu pred hanbou. Vo veku 16 rokov otvoril „augustové zhromaždenie“ pre priateľov, ktorých členovia prisľúbili celibát a šli diskutovať o náboženských témach. Toto malo vytvoriť podmienky a podporu pre mladých mníchov, aby vážne uctievali Pána Krišnu a neboli pripútaní k rodinnému životu. Ale iba samotný Bhaktisidanta mohol nasledovať prísny sľub abstinencie. V jeho dobe sa Krišnaiti zrejme nepovažovali za sektu. Od roku 1918 Siddhanta Saraswati prijal mníšsky poriadok života a neskôr založil duchovnú misiu Gaudiya Math so 64 pobočkami po celej Indii, ktorá sa stala pôvodom hnutia pre vedomie Krišnu.

Otec Bhaktisidanta Saraswatiho sa volal Bhaktivinod Thakur. Bol známym štátnym úradníkom, sudcom. Počas britskej nadvlády mal dobré postavenie u Britov vďaka svojej mimoriadnej intuícii, pričom denne robil správne rozhodnutia v stovke súdnych prípadov. ako aj pre jeho nábožnosť a prísne uctievanie Pána Krišnu. Ako vidíte, Krišnaizmus nebol v spoločnosti považovaný za sektu.V mladšom veku Bhaktivinoda robil výskum a porovnávaciu analýzu západných a indických náboženských a filozofických trendov. Keď mal 29 rokov, vybral si cestu Gaudiya vaišnavizmu (Vedomie Krišnu) a nakoniec zaujal pozíciu veľmi uznávaného duchovného mentora bengálskych Hare Krišna. Prísne dodržiaval zásady oddanej služby a uctievania Krišnu. Bhaktivinoda Thakura napísal stovky kníh o vedomí Krišnu. V roku 1886, ako uznanie za jeho literárny prínos ku gaudijskému vaišnavizmu, dostal titul Bhaktivinoda (doslova „ten, kto má potešenie z láskyplnej služby Krišnovi“).

Nasledovníci Šrílu Prabhupádu

Jeden z najznámejších Hare Krišna, jeden z duchovných mentorov je Bhakti Tirtha Swami (John Favors). Narodil sa v Clevelande v roku 1950 v gete vo veľmi chudobnej, no nábožensky založenej rodine. Podmienky boli ťažké, no napriek tomu si vďaka svojej vytrvalosti vyslúžil právo študovať na dobrej škole mimo geta. Po skončení strednej školy vstúpil do Princetonu, jednej z najlepších univerzít v Amerike. Po promócii bol pozvaný do OSN. Po mnohých rozhovoroch s politickými lídrami si nakoniec uvedomil, že samotná politika problémy sveta nevyrieši a vrhol sa do duchovného hľadania, kým nestretol svojho gurua Srilu Bhaktivedanta Swami Prabhupadu a neprijal vedomie Krišnu celým svojím srdcom. Tým, že tvrdo pracoval pre blaho ľudí, najmä v Afrike, a tým, že radil vodcom o filozofii vedomia Krišnu, získal veľkú úctu a vďačnosť od miliónov ľudí. BhaktiTirtha Swami počas svojho života otvoril mnoho kliník, bezplatné predajne potravín Hare Krishna Food for Life, sirotince, nemocnice pre drogovo závislých, otvoril poľnohospodárske komunity a chrámy Hare Krishna.Stal sa zakladateľom Inštitútu aplikovanej duchovnej technológie vo Washingtone. Dodržiaval prísne zásady oddanej služby a uctievania Krišnu. Bhakti Tirtha Swami sa pri niekoľkých príležitostiach rozprával s juhoafrickým prezidentom Nelsonom Mandelom. Jeho tvrdá práca bola vysoko ocenená v 90. rokoch, keď ho takmer 2 milióny ľudí korunovalo za kráľa ľudu Warri ako vďačnosť za starostlivosť o ľudí, najmä o ľudí v Afrike.

Náš súčasník je Radhanath Swami, ktorý objavil veľký chrám Radha-Gopinathi v Bombaji a organizoval mnoho veľkých charitatívnych projektov v Indii od Spoločnosti pre vedomie Krišnu. V roku 1998 otvoril charitatívnu nemocnicu Bhaktivedanta av roku 2004 začal pod jeho dohľadom fungovať program Jedlo pre život, ktorý deťom z chudobných rodín rozdával zadarmo vegetariánske jedlá. Výsledkom bolo, že do roku 2012 začalo Hare Krishnas každý deň rozdávať teplé jedlá takmer 260 000 deťom.

Radhanath Swami veľa cestuje s programami kázania, hovorí obyčajným ľuďom o Pánovi Krišnovi a spiritualite. Je odriekaným mníchom a prísne dodržiava zásady oddanej služby Krišnovi. Často musel komunikovať s americkým prezidentom Barackom Obamom. A indický prezident Pranabom Mukherjee na stretnutí s ním súhlasne vyhlásil: "Medzinárodná spoločnosť pre vedomie Krišnu je dobrá organizácia, ktorá robí dobrú prácu." Radhanath Swami sa stretol aj s indickým premiérom Narendrom Modim. O Krišnovi a zákonoch vesmíru hovoril vo Westminsterskom paláci pred členmi britského parlamentu, na Harvardskej, Kolumbijskej a Stanfordskej univerzite, na Massachusetts Institute of Technology, v sídle spoločností Apple, Microsoft, Intel a Oracle. Očividne niektorí z najuznávanejších ľudí na planéte pozvali na svoje miesto zástupcu „Spoločnosti pre vedomie Krišnu“. Malo by sa teda vedomie Krišnu považovať za sektu?

jedlo pre život

Ide o najväčší a najhmatateľnejší program distribúcie vegánskych potravín na svete. Zorganizovala ho Medzinárodná spoločnosť pre vedomie Krišnu v Západnom Bengálsku v roku 1974 na základe pokynov Bhaktivedantu Swamiho Prabhupádu, ktorý chcel, aby v okruhu 15 km od chrámov Hare Krišnan boli hladujúci ľudia. Spočiatku program fungoval najmä v Indii a platilo ho vydavateľstvo literatúry Hare Krišna (z prostriedkov z predaja kníh). Dnes Food for Life poskytuje jedlo ľuďom v núdzi takmer vo všetkých krajinách sveta a často ho sponzorujú miestne samosprávy alebo charitatívne nadácie.

K dnešnému dňu rozdáva úzky tím Hare Krishnas každý deň viac ako 1 milión bezplatných jedál. Hare Krishna poskytuje jedlo ľuďom postihnutým prírodnými katastrofami, chudobným po celom svete, organizuje teplé jedlá pre školákov v Indii. Kupujú potraviny spravidla na úkor charitatívnych príspevkov fyzických a právnických osôb, vládnych agentúr. Misia sa niekedy uskutočňuje spolu so zástupcami Medzinárodného Červeného kríža a UNICEF.

V Rusku a krajinách SNŠ sa distribúcia potravín spoločnosťou Krishna Consciousness Society vykonáva od roku 1988, keď tím dobrovoľníkov Hare Krišna z rôznych miest Sovietskeho zväzu zorganizoval pomoc tým, ktorí trpeli zemetrasením v Arménsku. V 90. rokoch dobrovoľníci Food for Life rozdávali teplé jedlá na miestach vojenských operácií v Abcházsku a Čečensku, ako aj obetiam zemetrasenia v Neftegorsku. Počas prvej vojny sa v Čečensku rozdávalo takmer milión bezplatných jedál. Jeden dobrovoľník Hare Krišna bol zabitý v Groznom po tom, čo sa dostal pod paľbu. Členovia Hnutia pre vedomie Krišnu podporovali nielen telo, ale aj ducha vojakov a civilného obyvateľstva prostredníctvom príbehov o večných pravdách Véd a o Pánovi Krišnovi. Denník New York Times pozitívne zhodnotil činnosť predstaviteľov Hare Krišna v Čečensku a porovnal ich s činmi Matky Terezy. A ako môžeš povedať, že Krišnaizmus je sekta?

Védske planetárium

Jedným z najväčších projektov Spoločnosti Hare Krišna je veľkolepý Chrám védskeho planetária, kde bude postavený veľký model vesmíru v podobe, v akej je opísaný v piatom speve Šrímad Bhágavatamu. V planetáriu budú eskalátory a na otvorených balkónoch bude možné vidieť vzor vesmíru z rôznych uhlov. Návštevníci sa tiež budú môcť dozvedieť o vesmíre z videoprezentácií, diorám a schém. V samom strede sa bude nachádzať vesmírny model, ktorý úchvatným spôsobom ukáže rôzne oblasti vesmíru, konkrétne tam bude obrovské zariadenie, ktoré demonštruje pohyb planetárnych systémov. Pozornosť návštevníkov upútajú aj stojany popisujúce, ako je to všetko v porovnaní s pohybmi vo vesmíre, ktoré sú prístupné našim očiam. Hlavným sponzorom je žiak Šrílu Prabhupádu Ambarisa Prabhu, známejší ako Alfred Ford (pravnuk slávneho Henryho Forda). V roku 1975 sa pripojil k hnutiu pre vedomie Krišnu a odvtedy sa do projektu aktívne zapája. Táto konštrukcia je jedným z vyvrátení skutočnosti, že vedomie Krišnu je považované za sektu. Totalitná sekta nepotrebuje nasadzovať mnohomiliardové stavby, načo míňať takéto prostriedky? Financie v takýchto organizáciách sa najčastejšie vyrovnávajú na bankových účtoch vedúcich skupiny.

Keď uvažujete o tom, či je vedomie Krišnu sektou, mali by ste pozorne študovať aktivity spoločnosti a to, čo berie do úvahy jej filozofia. Každý, kto berie vážne učenie Krišnu, dodržiava 4 regulatívne princípy: vegetariánstvo; odmietanie požívania omamných látok (nikotín, alkohol, omamné látky), zdržiavanie sa hazardných hier a zdržiavanie sa mimomanželských sexuálnych vzťahov. Takéto princípy poskytujú spiritualizáciu vedomia, zdravý životný štýlživot, silný rodinné vzťahy. Sociálna aktivita Vaišnavizmus, najmä „Jedlo pre život“, priniesol úžitok mnohým ľuďom a zachránil niekoho pred smrťou. Stúpenci hnutia pre vedomie Krišnu tiež pokračujú v budovaní sirotincov, škôl a chrámov.

Existuje niekoľko prípadov, kedy boli jednotliví Hare Krišna zapletení do príbehov s drogami, zbraňami, detinskou zhýralosťou. Nemali by ste posudzovať filozofiu odvolávaním sa na niekoľko ľudí, ktorí sa nazývajú nasledovníkmi tejto filozofie, pričom v praxi nedodržiavajú jej princípy. Vedomie Krišnu odmieta akékoľvek násilie, počnúc zabíjaním zvierat a hlásaním čistého spôsobu života a lásky ku všetkému živému.

Treba sa báť siekt! Môžu byť nebezpečné pre zdravie a život! Musíte však prísť na to, či v učení Krišnu existuje skutočná hrozba, alebo práve naopak, môže priniesť skutočný pokrok modernej spoločnosti.

Ostatné mená: Hare Krishnas, ISKCON (ISKCON) - anglická verzia skratky ISKCON.

Charakteristika: totalitný kult východný smer, vyznačujúci sa tým, že medzi prívržencov protivlasteneckých a protinárodných názorov zasadzuje pohŕdavý postoj k nečlenom kultu.

Konkrétne ciele činnosti: Súčasťou tajnej doktríny kultu je program budovania jednotného štátu (možno v celosvetovom meradle) na základe ideologických názorov ISKCON-u.

História sekty: Korene tohto hnutia siahajú do 15. storočia, keď Čaitanja Maraprahbu odvodil doktrínu Krišnu z viery hinduistickej sekty Višnu. Tento pohyb bol dlho bezvýznamný, kým mu Bhaktivinoda Tkakura v 19. storočí nevdýchol druhý život. V tom istom čase sa v Európe začali objavovať malé komunity Hare Krišna. Jeho syn Bhaktivinoda Tkakur Saraswati Goswami sa stal učiteľom Abhau Charan De Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977), ktorý dostal pokyn šíriť toto učenie na Západe. Teraz členovia ISKCON-u nazývajú Prabhupádu „Jeho Božská Milosť Abhau Charan Bhaktivedanta Swami Prabhupada“. Predtým študoval Prabhupáda anglický jazyk, filozofia a ekonómia na univerzite v Kalkate, potom pôsobil v chemickej spoločnosti, bol úspešným podnikateľom. V roku 1954 opustil podnik, oddelil sa od rodiny a stal sa mníchom, pričom získal vysoký titul „Swami“. V roku 1965 prišiel Prabhupáda do New Yorku, kde začal kázať učenie sekty. ISKCON založil v rokoch 1966-1967. a zostal jej vodcom až do svojej smrti v roku 1977. Teraz ISKCON riadia dve rôzne skupiny: jedna, ktorá pozostáva z 11 ľudí, riadi duchovné záležitosti a správna rada sa zaoberá administratívnymi záležitosťami.

Hare Krishnas sa objavil v ZSSR v roku 1971 po tom, čo Bhaktivedanta navštívil krajinu. V roku 1988 Komunity ISKCON boli oficiálne zaregistrované. Hoci vodcovia moskovskej organizácie Hare Krishnas oficiálne popierajú akékoľvek spojenie s ISKCONom, jedného dňa na stretnutí „ okrúhly stôl„V redakcii novín Tverskaja, 13, ich spolureligionista z Indie, ktorý nevedel po rusky, bol pozvaný Hare Krishnas, nevedel o nápadoch svojich moskovských kolegov a v angličtine uviedol, že Moskovskí Hare Krishnas sú pobočkou ISKCON-u.

ISKCON má podľa vlastných údajov 350 chrámov po celom svete (108 z nich založil osobne Prabhupáda). Na území bývalého ZSSR je celkovo asi 100 kostolov a 150 kazateľských stredísk. Hlavné mestá, vrátane gurukulov (duchovné školy ISKCON), vegetariánske reštaurácie atď.

Podľa odborníkov však Hare Krišna zvyknú svoje úspechy pri nábore prívržencov veľmi prikrášľovať. V Rusku tvrdia, že v Indii majú milióny priaznivcov a v Indii, že v Rusku majú milióny priaznivcov. Krišnaizmus je v skutočnosti veľmi bezvýznamná vetva hinduizmu, ktorá má zanedbateľný počet prívržencov v Indii, len niekoľko tisíc prívržencov v Ruskej federácii a niekoľko desiatok tisíc vo zvyšku sveta. Ale zo svojho malého počtu sa nestáva menej nebezpečným pre spoločnosť pre svoju agresívnu vnútornú doktrínu a vlastníctvo značných finančných zdrojov.

V Novosibirsku sa centrá MOSK nachádzajú vo viacerých mestských častiach. Hare Krishnas aktívne obchádzajú administratívne organizácie so svojimi dobrotami a darmi. Je možné, že pri príprave jedál na maškrty sa používajú slabé omamné látky. Niet pochýb, že nad týmito jedlami sa v procese ich prípravy vykonáva rituál „očistenia“, t.j. jedlo sa stáva modloslužobným. Kurzy prednášok o štúdiu „ Védska kultúra", ďalšie kultúrne programy pre zástupcov rôznych vrstiev obyvateľstva. Najčastejšie sa pri reklame takýchto podujatí Hare Krišna "zabudnú" predstaviť. Sú známe prípady otvárania cateringových bodov s ponukou konkrétneho smeru Hare Krišna .

Doktrína: Amerikanizovaná verzia hinduizmu. Doktrína Hare Krišna vyšla z učenia vaišnavizmu. Višnuizmus je viera vo Višnua ako Najvyššieho Boha, ktorý sa kedysi prejavil v podobe Krišnu. Čaitanja Maháprabhu učil opak: Krišna bol najvyšší boh, ktorý sa jedného dňa prejavil ako Višnu. Krišnaizmus bol jedným z prvých pokusov priblížiť filozofiu hinduizmu masám. V hinduizme je Boh neosobný a nepoznateľný. Krišnovia si Boha prispôsobili a v dôsledku toho ho uctievajú a komunikujú s ním ako s osobou.

ISKCON nepozná Ježiša Krista večný Boh, ale robí z neho jeden z polobožských prejavov Krišnu. Prívrženci ISKCON-u veria, že Ježiš uctieval Krišnu.

ISKCON sa pridŕža tradičného monistického panteizmu, ktorý existuje v niektorých hinduistických sektách a hovorí, že všetci bohovia a polobohovia (ktorých veria, že ich je dosť) sú formy Jediného Absolútneho Boha, ktorého nazývajú Krišna. Všetci prívrženci ISKCON-u veria, že Krišna je „život“ všetkých živých bytostí, „živá bytosť, keďže je malou súčasťou Najvyššieho Pána, je jeho kvalitatívnou súčasťou“ (Bhagavad-Gita taká aká je / Preložené A.C. Probhupada.- Nové -York: Bhaktivedanta Book Trust, 1970.-P.704.). Podľa doktríny si spásu treba zaslúžiť sériou skutkov. Aby sa človek zbavil nevedomosti, musí usilovne spievať meno Krišnu, zúčastňovať sa na obradoch a obradoch uctievania. Krišnaiti sa nikdy nerozdelia s náhrdelníkom so 108 ružencami, ktoré triedia počas recitovania alebo spievania mantier (kúzel). Každý obyvateľ ášramu musí mantru opakovať aspoň 1728-krát denne (16 „kruhov“, kruh – 108 mantier). Krišnova mantra je vzorec pozostávajúci zo 16 kombinácií slov „zajac“, „Krišna“, „ráma“. Verí sa, že jeho vyslovenie oslobodzuje človeka od hmotného sveta a spôsobuje skutočnú prítomnosť Krišnu. Podľa odborníkov mnohohodinové opakovanie tých istých slov uvádza človeka do zvláštneho hypnotického stavu, v ktorom ľahko podľahne vplyvu „duchovného učiteľa“, poslušne sa zapája do starostlivo navrhnutých rituálov praktizovaných v komunite. ISKCONská doktrína vyžaduje bezpodmienečnú poslušnosť prívržencov sekty vodcom.

V krišnaizme je veľmi jasne vyjadrené rozdelenie doktríny kultu na niekoľko častí, charakteristických pre totalitné organizácie. Jedným z nich je „fasáda“, určená pre verejný názor a potenciálnych nasledovníkov. Skutočnému obsahu výučby príliš nezodpovedá a má plniť úlohu návnady. Druhá je pre ľudí, ktorí sa už stihli do istej miery „očistiť“ neustálymi mantrami a rituálnymi úkonmi, a preto už stratili schopnosť kriticky hodnotiť, čo je dobré a čo zlé z univerzálneho ľudského hľadiska. , a nie z pohľadu ich "boha". A ešte jeden – pre ľudí, ktorí už presne vedia, čo a prečo robia, aké ciele dosahujú, pre tých, ktorí držia motúzy riadenia organizácie vo svojich rukách. "Ak sa Krišna rozhodne oklamať človeka, potom ho nikto nemôže prekonať v klamstve" (Swami Prabhupada. "Bhagavadgíta taká aká je").

Čo priťahuje ľudí do ášramov (chrámov, zhromaždení) Hare Krišna? V prvom rade Prabhupáda hlásal ideál „vyššej“ spirituality, hľadanie pravdy a čistoty. Okrem toho Hare Krišna nabáda nevyvolávať násilie, byť verný, čo najmenej sa hnevať a z lásky k zvieratám jesť výlučne rastlinnú stravu. To všetko vyzerá pre človeka trpiaceho nemorálnosťou moderného „civilizovaného“ sveta veľmi lákavo. Významnú úlohu zohrávajú aj exotické rituály, nezrozumiteľné slová a pojmy. Dokonca aj Hare Krishnas sa obliekajú nezvyčajným spôsobom: muži nosia dhoti a ženy nosia sárí. Hlavným zákonom života, učil Prabhupáda, je duchovná dokonalosť, sebarealizácia vlastného „ja“, splynutie s čistým božským svetom. Ale na to potrebujete získať „vedomie Krišnu“ – ctiť si ho, pochopiť nebeskú pravdu, aby sa ľudská duša spojila s božským svetom.

Ale krédo hnutia Hare Krišna sa dá asimilovať len vstupom do ášramu – „brány do duchovného neba“, kde je kult Krišnu jediným motívom a výsledkom správania a postoja človeka. Noví konvertiti sa rozchádzajú so svojimi rodinami, opúšťajú zavedené zvyky a životný štýl a opúšťajú prácu. Dostávajú nové, „duchovné“ mená. Muži si holia hlavu a vzadu na hlave nechávajú vrkôčik. Naneste na čelo zvláštne znamenie, tilak, v tvare písmena „Y“. Žena v sekte je bytosť druhej kategórie. Krišnaitky veria, že ženské telo je trestom za hriechy a chyby predchádzajúcej existencie, a preto je jej osudom uctievať muža. Prabhupáda hovorí: „Žena sa nikdy nemôže rovnať mužovi, pretože nosí funkcie plodenia dieťaťa a má neporovnateľne nižšiu mentalitu a duchovnosť." Preto sú ženy poverené len sekundárnou prácou. Čo sa týka detí narodených v ášrame matkám oslabeným hladom a nedostatkom, ich osud je ešte pochmúrnejší. Sú prípady, keď boli ruské deti odobraté na „vzdelávanie“ v indických ášramoch, kde boli nútení žobrať v prospech hnutia, boli vystavení všetkým druhom násilia vrátane sexuálneho násilia zo strany dospelých mužov ášramu. že dokonca aj niektorí vodcovia hnutie je "znepokojené" rozsahom tohto javu. Zákaz normálneho manželského života dospelých vyznávačov kultu ich núti k takýmto činom a niekedy nadobúdajú podobu rituálu, čo ich robí ešte bezuzdnejšími. rôzne sily sa často používajú na rituálne účely.akcie, ktoré „rozširujú vedomie“ a v skutočnosti odstraňujú obmedzovanie hanbiť sa a prispieť k prejaveniu tých najzákladnejších citov ľudskej povahy.

Medzi členmi ISKCON-u sú osobitne distribuované dve knihy: "Bhagavadgíta taká aká je" a "Shrimad Bhagavatam". „Bhagavadgíta“ je súčasťou „Mahabharata“ (starodávneho indického poetického eposu) a je kompiláciou vedomostí z neskorých a raných védskych textov. Tvrdenia, že „Bhagavadgíta“ je jedným z najstarších spisov, ktoré možno často počuť od predstaviteľov ISKCON-u, nie sú pravdivé, pretože podľa orientálnych učencov je čas konečného napísania a registrácie (literárnej fixácie) „Mahabharaty“. “ sa vzťahuje na 3-4 storočie nášho letopočtu Bhagavadgíta nikdy nebola pre hinduistov rovnakou nespochybniteľnou autoritou vo veciach dogiem ako samotné védske písma. Dá sa povedať, že Bhagavadgíta je vo vzťahu k hlavným védskym textom skôr vedľajšou knihou. Sám Prabhupáda o nej nemá príliš vysokú mienku: „Vo veľkom historickom epose – Mahábhárata, dielo špeciálne určené pre nie príliš inteligentných ľudí: ženy, robotníkov a nehodných potomkov brahmanov...“.

Bhagavadgíta taká aká je, okrem textov samotnej Bhagavadgíty, obsahuje ich komentáre od Prabhupádu, ktoré sú mimoriadne zaujímavé. Zároveň by sme mali pamätať na neomylnosť a neomylnosť týchto kníh vyhlásených Hare Krišnami: „...dokonalá povesť Šrímad Bhágavatamu, bez akýchkoľvek chýb, ilúzií, podvodu a nedokonalostí“ (ďalej v texte používa sa skratka: Kap.3-24, ktorá je podobná: Kapitola 3, komentár k textu 24); "Mali by sme prijať Šrímad Bhágavatam ako priamy prejav Pána Krišnu" (Kap. 3-43); "Najdôležitejšie zo všetkých, ktoré vytvoril Šríla Prabhupáda, sú jeho knihy..." (s. 498); „Bhagavadgíta“ je sprievodcom pre všetkých ľudí“ (Kap. 10-22).

Okrem toho je Prabhupáda pokračovateľom neprerušenej reťaze učeníckej tradície („parampara“), stúpajúcej podľa Krišnaitov až k samotnému Krišnovi, čo z jeho výrokov automaticky robí programové tézy celého Krišnovho hnutia, zákon pre všetkých jeho nasledovníkov. . Uvedené citáty nie sú uvedené mimo súvislosť so všeobecným kontextom, okrem toho sú uvedené len niektoré z mnohých výrokov, ktoré sa významovo opakujú a dopĺňajú, ako možno vidieť odvolaním sa na uvedené diela Prabhupádu.

Na rozdiel od mnohých vyhlásení o láske ku všetkým ľuďom je v skutočnosti jediným normálnym základom medziľudských vzťahov podľa Hare Krišna kastový systém. Nečlenovia ISKCON-u, a ešte viac tí, ktorí sú k ISKCON-u kritickí, sú Shudras (Shudra je najnižšia trieda zodpovedajúca hinduistickej kategórii nevedomosti), nazývajú sa démonmi a sú celkom hodní všetkých druhov ponižovania a dokonca ničenia. : "Väčšina ľudí, najmä v tomto veku Kali, sa narodila ako Shudras" (Kap. 9-49); „Vo veku Kali má obyvateľstvo celého sveta vlastnosti sudrov alebo ešte nižšie... V moderných demokraciách všetci ľudia klesli na úroveň sudrov alebo ešte nižšie a vládne im človek ako oni , ktorý nemá ani poňatia o požiadavkách, ktoré sú sväté predložené vládcovi. Preto je celá atmosféra otrávená vlastnosťami šúdrov, prejavujúcich sa žiadostivosťou a chamtivosťou“ (Kap. 12-13, 18); „Moderné vzdelávací systém varí nejaký sudra. Najväčší inžinier alebo dizajnér je len veľký sudra... Vo veku Kali sa každý rodí ako sudra" (Kap. 12-48); "A neoddaný, bez ohľadu na to, aký je vzdelaný, vždy spôsobí škodu." (Kap. 2-19); „Na druhej strane neoddaní nemajú žiadne pozitívne vlastnosti“ (Kap. 11-19).

Členovia ISKCON-u nie sú o nič viac rešpektovaní voči veriacim iných náboženstiev, hoci hovoria: „Sme lojálni ku všetkým tradičným vyznaniam“ (Vyhlásenie Centra pre spoločnosti pre vedomie Krišnu v Rusku „O postoji k náboženským tradíciám“ z 24. marca 1996) . Krišnaizmus však učí: „Existujú dve triedy ľudí: bhaktovia (oddaní Krišnu – pozn. red.) a démoni“ (Kap. 4-3); „Kto môže byť taký hlúpy, aby sa nechcel stať vedomím Krišnu týmto spôsobom? jednoduchým spôsobom......" (Kap. 9-26); "Skutočnosť, že Krišna je najvyššou autoritou, uznáva celý svet od nepamäti až po súčasnosť a len démoni Ho odmietajú" (Kap. 4-4) a všetci ho odmietajú „hlúpych“ nekršnov; „Niekedy takíto démoni prevezmú úlohu kazateľov, zavádzajú ľudí a preslávia sa ako náboženskí reformátori alebo ako inkarnácie Boha. Vykonávajú okázalé obete, uctievajú polobohov alebo vytvárajú vlastného Boha. Jednoduchí ľudia vyhlasujte takého človeka za Boha a uctievajte ho; hlupáci považujú túto osobu za hlboko nábožnú a obdarenú duchovným poznaním“ (Kap. 16-17). Posledný výrok je priamou urážkou každého veriaceho kresťana, ktorý vie, že Kristus – ako pravý Boh sa po vtelení stal vo všetkom okrem hriechu. Hlásal duchovné poznanie o Nebeskom kráľovstve a neskrývajúc, že ​​je Boh, obetoval sa za hriechy sveta, ukrižovaný a smrť.

Takže všetci ľudia, okrem adeptov na ISKCON, nemajú vôbec žiadne pozitívne vlastnosti, sú šialení a hlúpi a podľa Prabhupádu sú tiež obdarení všetkými ostatnými „kvalitami“, ktoré sú vlastné sudrom. Aký osud čaká tých, ktorí neveria, že Krišna je Boh? "Zdôrazňuje sa, že šúdra by nemal hromadiť peniaze. Len čo má šúdra peniaze, okamžite ich zneužije na hriešne činnosti: víno, sex a hazardné hry. Víno, sex a hazard naznačujú, že populácia degradovala na úroveň nižšiu ako úroveň šudrov. Vyššie kasty by sa mali o šudrov vždy postarať a poskytnúť im ich obnosené šaty "(Kap. 9-26); „Najvyšší Pán neodpúšťa ani najmenšiu urážku voči svojim... oddaným“ (Kap. 9-27); „Napriek tomu, že každá živá bytosť je nedeliteľnou časťou Pána, ten, kto Ho otravuje ako tŕň, sa nazýva asur, a ten, kto dobrovoľne slúži Pánovi, sa nazýva devata... V hmotnom svete sa devatovia a asurovia sú neustále v rozpore... Tento svet je plný živých bytostí dvojakého druhu a poslaním Pána je vždy, kedykoľvek to bude potrebné, chrániť devatov a ničiť asurov v prospech oboch“ (Ch 15-34); "Slovo duškritam sa používa pre tých, ktorých nepriťahuje vedomie Krišnu. Čo sa týka neveriacich, Najvyšší Pán sa nemusí zjaviť sám, aby ich zničil... Pán má veľa pomocníkov, ktorí si dokážu celkom poradiť so zničením démonov." " (Kap. 4-8) ;

Teda tí, ktorí neveria v Krišnu, sú démoni, a to jasne hovorí Prabhupáda a démoni by podľa neho mali byť zničení. Okrem toho Krišnaizmus hlása „Násilie spáchané v súlade s princípmi náboženstva je oveľa vyššie ako takzvané „nenásilie“ (Kap. 7-36).

Je dôležité mať na pamäti, že Hare Krišna neustále pripomínajú každému, že je potrebné dodržiavať princíp Ahimsa, ktorý spočíva v zákaze vziať život akejkoľvek živej bytosti. Vo svetle vyššie uvedených citátov sa ukazuje, že tento princíp neplatí pre Hare Krišna. Tu sa teda opäť odohrávajú dve doktríny: pre interné použitie a reklama-otvorená.

Krišnaitská interpretácia princípu nenásilia vo všeobecnosti je veľmi odlišná od všeobecného chápania tohto princípu a je vysvetlená Prabhupádom v nasledujúcich tézach: „Takúto veľkorysosť alebo takzvané nepoužívanie násilia by mali opustiť tí, ktorí sa podľa príkladu Arjunu podriaďujú priamemu vedeniu Krišnu“ (Kap. 2-3);

„Vzdať sa násilia v politike môže byť dobré na diplomatické účely, ale nikdy by sa nemalo povýšiť na zásadu... Zabíjanie v boji v mene náboženských zásad a zabíjanie zvierat v obetnom ohni sa teda nepovažujú za násilné činy, pretože páchajú sa v mene náboženských zásad a sú dobré pre všetkých“ (Kap. 2-31). Je zaujímavé, že pôvodná verzia tohto textu priamo nehovorí nič o tom, že by sa zrieknutie sa násilia nemalo povýšiť na princíp, t.j. autorstvo tohto výroku patrí výlučne Prabhupádovi, zakladateľovi ISKCON-u, čo je úplne v rozpore s princípom Ahimsa, ktorý ním oficiálne hlásajú a pravidelne vyhlasujú všetci Hare Krišna.

Okrem toho je úplne prijateľné, aby Krišna (mimochodom, slovo „krišna“ v sanskrte znamená „čierny“) vyjadroval hnev a frustráciu voči nečlenom; násilie, vrátane vraždy, je sankcionované, ak sa vykonáva v mene Krišnu: „človek musí konať podľa príkazu Krišnu, ktorý sa prenáša cez paramparu a pravého duchovného učiteľa“ (Kap. 18-57), že je prostredníctvom vedenia Hare Krišna. Adept môže dokonca niekoho pripraviť o život a necítiť sa vinný, neniesť za to morálnu zodpovednosť, pretože: „Každý, kto koná vo vedomí Krišnu... aj keď zabíja, nespácha vraždu,... ani nie je dotknutý, má následky takéhoto činu“ (Kap. 18-17). Ďalej sa hovorí, že vojak zabíja vo vojne na rozkaz, takže nie je zodpovedný, ale na začiatku tohto citátu sa hovorí o každom človeku, ktorý je vo vedomí Krišnu. „Aj keď človek spácha tie najzlejšie skutky, ale venuje sa čistej oddanej službe, treba ho považovať za spravodlivého“ (Kap. 9-30); „Preto ich zabite a nebojte sa“ (Gl.11-34). Ani blízki príbuzní nie sú vždy výnimkou. "Človek musí obetovať všetko, aby porozumel Krišnovi a slúžil mu, ako to urobil Arjuna. Arjuna nechcel zabiť členov svojej rodiny, ale keď si uvedomil, že sú prekážkou vedomia Krišnu, postupoval podľa Jeho pokynov... a zrazil oni“ (Kap. 13-8,12); „Nikto nevie, za akých okolností je súcit vhodný“ (Gl.2-1); „Pán Krišna neschvaľoval Arjunov takzvaný súcit s jeho milovanými“ (Kap.2-2).

Podľa doktríny Hare Krišna zabitie vôbec nemožno považovať za vraždu: „Arjuna týmto ľuďom ublížil len navonok, pretože ... všetci ľudia zhromaždení na bojisku by naďalej žili ako individuálne bytosti, pretože duša nemôže byť zničená... Preto Arjuna, bojujúci na bojisku Kurukshetra, v skutočnosti nebojoval vôbec – jednoducho plnil rozkazy Krišnu“ (Kapitola 5-7). To, k čomu môžu takéto formulácie viesť, je desivé pomyslieť. Ale znalosť obsahu takýchto prvkov internej doktríny nebráni vodcom organizácií v takýchto vyhláseniach: „Hlásanie vysokých morálnych a etických noriem, ktoré členovia nášho hnutia vo svojom živote dodržiavajú, pomohlo mnohým zbaviť sa závislostí a viesť čistejší život“ (Vyhlásenie Centra pre spoločnosti pre vedomie Krišnu v Rusku „O postoji k náboženským tradíciám“ z 24. marca 1996).

Nemenej prekvapujúce sú kritériá na rozlišovanie medzi dobrom a zlom, ktoré treba dodržiavať podľa vnútornej doktríny: „Činy vo vedomí Krišnu sú transcendentálne vo vzťahu k dôsledkom dobrých aj zlých skutkov“ (Kap. 3-19 ). Inými slovami, Krišnaizmus človeka úplne oslobodzuje od zodpovednosti za svoje činy. Zároveň sú kritériom hodnotenia „dobré-zlé“ slová vedenia Hare Krišna, a nie morálne normy: „Správne skutky sú v súlade s pokynmi šastrov a nesprávne skutky sú v rozpore so zásadami stanovenými v r. ich“ (Kap. 18-15). To nie je prekvapujúce, pretože „Krišna je zdrojom všetkého, čo vidíme, dobrého alebo zlého“ (Gl.10-4,5).

Je ľahké pochopiť, prečo pre Krišnu nie je ťažké byť zdrojom „zlých vecí“, ak sa bližšie zoznámite s touto osobou a niektorými jej charakteristickými črtami. Opis Krišnovho vzhľadu je uvedený v 11. kapitole, Texty 16, 19, 23, 24, 25, 26, 27, 29, 30: „Vidím v tvojom tele veľa, veľa rúk, lona, ​​úst, očí, ktoré sa všade rozprestierajú, bez obmedzenia... vidím Ťa chrliť oheň a spaľovať celý tento vesmír svojou vlastnou žiarou... Všetky planéty a ich polobohovia sú uvrhnutí do zmätku pri pohľade na Tvoju veľkú podobu s jej mnohými tvárami, očami, rukami, stehnami. , nohy, loná a mnoho hrôzostrašných zubov ... Tvoje roztvorené ústa ... Všetci ľudia sa vrútia do tvojich hrdiel, ako mory letiace do ohňa, aby v ňom zomreli ... Vidím, ako hltáš ľudí zo všetkých strán svojím plameňom ústa... Nemôžem udržať rovnováhu pri pohľade na Tvoje horiace smrteľné tváre... Naši hlavní bojovníci sa rútia do Tvojich desivých úst a vidím, ako niektorým hlavy, uviaznuté medzi Tvojimi zubami, drvia. Toto „roztomilé“ predstavenie dotvára posteľ z hadov, na ktorej sedí Krišna (Kap. 11-15). Krišnaiti opakovane tvrdili, že Ježiš Kristus nie je nikto iný ako samotný Krišna vo svojej ďalšej inkarnácii, ale kto kedy čítal kresťanské Svätá Biblia, po vyššie uvedených opisoch „krásneho“ Krišnu pochopí, že takéto tvrdenie možno urobiť len z hlbokej nevedomosti.

Korešpondencia takého hrozného zjavenia Krišnu s jeho podstatou sa ospravedlňuje slovami v mene samotného Krišnu: „Ja som Yama, Boh smrti... Ja som všepožierajúca smrť“ (v Kap.10-29 ,34) a tiež: „Ja som čas, veľký ničiteľ svetov, a prišiel som sem, aby som zničil všetkých ľudí“ (v kap. 11-32).

Vo všeobecnosti má Krišna mnoho rôznych vlastností, ktoré sú pre normálneho človeka podozrivé, napríklad: „Často ho desí samotný strach“ (Kap. 8-31); „Všemohúci Boh... môže odobrať celý vesmír, žiadajúc o malý kúsok zeme“ (Kap. 3-19); „Ó, Pane, nikto nemôže pochopiť Tvoje transcendentálne zábavy, ktoré... sú schopné kohokoľvek zviesť“ (Kap. 8, text 29); „... rany spôsobené Bhishmadevovým ostrým šípom na Pánovom tele poskytovali Pánovi rovnaké potešenie ako uhryznutie nevesty Pána“ (Kap. 9-34); "Sám Pán sa bitky nezúčastnil. Jednoducho zasial nepriateľstvo medzi mocných vládcov a tí medzi sebou bojovali. Bol ako vietor, ktorý spôsobuje, že sa bambusové kmene o seba trú, a tým spôsobuje požiar" (Kap. 11, text 34); „...smrť je samotná Najvyššia Božská Osobnosť“ (Kap. 13-19).

Nie je cudzie vnútornej doktríne a inštalácii o možnosti dosiahnuť svetovládu. Táto problematika je podrobnejšie rozpracovaná v knihe Krišna, nie pre široké šírenie, „Varnašráma – manifest sociálneho rozumu“, ktorá hovorí: „Čo znamenajú hlúpe a sentimentálne ideály „žiť a prežiť“ vo svete, ktorý má jasne prejavil sklon k sebazničeniu“. Preto Hare Krishnas hlásajú vytvorenie „nefašistického, ale tvrdého režimu brahmanov“, ktorý počíta so zavedením kastového systému. Citované dokumenty však obsahujú aj vhodné indície: „Myšlienka jednotného svetového štátu sa môže stať realitou iba vtedy, ak budeme nasledovať neomylnú autoritu... Aby sme vládli svetu, musí byť hlavou výkonnej moci osoba, ktorá prijala ... špeciálne školenie a Myšlienka svetového štátu môže byť skutočne realizovaná iba vtedy, keď je pri moci dokonalý kráľ ako Maharaja Yudhishthira“ (Kap. 10-3).

Všimnite si, že ak vezmeme do úvahy kapitoly 17-4, potom príchod Hare Krišna k moci aspoň v jednej krajine môže viesť k svetovej katastrofe: bude dobre vyzbrojený a schopný potrestať darebákov."

Dobrá zbraň znamená aj vlastnenie zbrane. masová deštrukcia: „Jadrové zbrane, nazývané brahmastra, sa používajú len ako posledná možnosť, keď niet inej cesty von“ (Kap. 7-19); „Myšlienka, že výbuchy moderných atómových bômb môžu zničiť svet, je detská fantázia“ (Kap. 7 - 32): "Najmocnejšia zbraň - brahmastra vypálená Ašvathamou - pripomínala jadrovú zbraň, ale mala viac žiarenia a tepelného žiarenia. Brahmastra je plodom jemnejšej vedy... Ďalšia jej výhoda je, že nepôsobí slepo, ako jadrové zbrane... V istom zmysle je nebezpečnejšia atómová bomba, keďže je schopný zasiahnuť aj to najchránenejšie miesto bez toho, aby minul“ (Kap. 8-13). jadrová zbraň hovorí sa to aj v komentároch k textu 20 kapitoly 7, textu 44 kapitoly 7, textu 12 kapitoly 8, textu 32 kapitoly 10, ako aj v samotnom texte 1 kapitoly 12 a v iných miesta citovaného diela.

Ale dostať sa k moci ani v jednej krajine s programom Hare Krišna nie je také ľahké. Po prvé, očividne je potrebné zvyknúť alebo prinútiť ľudí, aby prestali milovať svoj ľud, svoju vlasť, svoju históriu. Ako jeden z prostriedkov na tejto ceste sa používajú výzvy na nesplnenie občianskej povinnosti voči štátu bydliska: „Ten, kto je plne posadnutý vedomím Krišnu a je plne spokojný so svojimi aktivitami vo vedomí Krišnu, nepotrebuje vykonávať už žiadne povinnosti“ (Kap. 3-17); „Ten, kto sa venuje službe Krišnovi, nepotrebuje koordinovať svoje činy s materiálnym svetom, vrátane záväzkov voči rodine, národu, ľudstvu ako celku“ (Kap.2-41).

Je dovolené sa pýtať, ako je to v súlade s vyhláseniami typu: „Našou prvoradou úlohou je vštepovať našim členom opatrný prístup k tradíciám, nadáciám a inštitúciám. ruská kultúra(Vyhlásenie Centra pre spoločnosti pre vedomie Krišnu v Rusku „O postoji k náboženským tradíciám“ z 24. marca 1996).

Čo sa týka súkromného života v Krišnaizme, tu ISKCONská doktrína vyžaduje bezpodmienečnú poslušnosť prívržencov sekty jej vodcom. Swami Prabhupada o tom píše dostatočne podrobne: „Človek by mal nasledovať iba pokyny pochádzajúce od Krišnu alebo od Jeho zástupcu – duchovného učiteľa“ (Kap. 2-53); „A ak je neochota vykonať taký prísny príkaz, ... takú neochotu treba potlačiť“ (Gl.3-30).

Prívrženec hnutia Hare Krišna je povinný vykonávať akékoľvek príkazy od vedenia bez ohľadu na to, či rozumie ich vhodnosti alebo nie, bez ohľadu na to, či príkaz zodpovedá alebo nie je v súlade so zákonmi štátu alebo morálnymi normami, pretože adept je a priori považovaný za neschopného pochopiť vyššiu logiku vedenia.

O tom, ako „správne“ stavať rodinný život, sú uvedené aj celkom presné náznaky a vysvetlenia: "Nedostatok pripútanosti k deťom, manželke a domovu neznamená, že sa musíte zbaviť všetkých citov voči nim. Ale keď bránia duchovnému pokroku, mali by ste sa takejto pripútanosti vzdať" ( Kap 13-8:12), to znamená zbaviť sa takých citov voči nim, ako je láska, potreba starostlivosti a ochrany, zodpovednosť za výchovu. Normálne vybudované rodinné vzťahy skutočne spájajú človeka s tradíciou jeho ľudu, dávajú mu pevný základ a kritériá pri budovaní správneho systému svetonázoru, rozumného hodnotenia jeho činov. Ale takýto človek sa nebude chcieť úplne podriadiť Krišnovi a vedeniu kultu. Preto je potrebné ho o túto „prípútanosť“ pripraviť.

A ako môžete byť pripútaní k svojim deťom, ak Krišnovia veria, že deti sú len vedľajšími produktmi tela: „...vedľajšie produkty tela, menovite deti“ (Kap.2-20).

„Človek, ktorý... považuje vedľajšie produkty tela za svojich príbuzných a zem, na ktorej sa narodil, za hodnú uctievania... by mal byť považovaný za somára“ (Kap. 3-40). Preto človeka, ktorý považuje svoje vlastné deti za príbuzných, a krajinu, na ktorej sa narodil - vlasť, Prabhupáda nenazýva iba somárom.

"Domov, vlasť, rodina, spoločnosť, deti, majetok a podnikanie sú niektoré z materiálnych obalov, ktoré zakrývajú ducha, átma a systém jogy pomáha zbaviť sa všetkých týchto ilúzií." (Kap.13-53).

Po prečítaní týchto riadkov okamžite vyvstávajú otázky, prečo sa vedenie hnutia Hare Krišna obrátilo na ich najmenšiu kritiku, vrátane spravodlivej, masové médiá alebo verejné organizácie odpovedá ostrými útokmi v urážlivých listoch osobne (v listoch sa zvyčajne používajú výrazy ako: "pre svoju úplnú nekompetentnosť", "pre sebecké účely" atď.) alebo vo forme žalôb na súdoch, a zároveň v ich knihy, tvoriace doktrínu, hnutie uráža všetkých nekrišnaitov, porovnáva ich s ošípanými a oslíkmi, potom ich slovom nazýva „hlúpymi“ alebo „hlúpymi“, vyzýva, aby zabudli na všetky ľudské city k rodine a vlasti, propaguje rasizmus.

Vlastnosti aktivity: Treba poznamenať niekoľko charakteristických zdrojov značného kapitálu tejto organizácie. Až 20 miliónov dolárov prináša hnutiu Hare Krišna predaj literatúry Hare Krišna: knihy a preklady od Prabhupádu, časopisu Back to Divinity, ktorý má náklad 500 000 výtlačkov. Značné sumy prichádzajú do pokladnice „Medzinárodnej spoločnosti pre vedomie Krišnu“ od bohatých mecenášov. Ale hlavný zisk pochádza zo žobrania. Zbieranie peňazí v sekte sa považuje za vysokú náboženskú povinnosť. Zvyčajne nainštalované denná sadzba. Krišnaiti spievajú mantry a piesne na preplnených miestach, predávajú literatúru, platne, videokazety. Získavanie peňazí od Hare Krishnas je postavené na „vedeckom“ základe. CD dokonca špeciálne reprodukované inštrukcie v sanskrte. V skratke znejú takto: „Hlavným cieľom vášho podnikania a vynaliezavosti je„ karmis “ (teda nie Hare Krišnas) s vreckami plnými peňazí. Tieto peniaze sú určené na hriech – kúpi sa mäso, tabak, zábava s tym ... Je absurdne vyhadzovat peniaze o to viac ked "karmis" su stale hlupe a hnusnejsie...Tieto peniaze si musis odniest.Co treba pre to urobit?V prvom rade , nech "karmis" dostane tvoj malý darček! karmi" podľa tvojej vôle...".

Hare Krishnas, ktorí vlastnia svoju vlastnú rozhlasovú stanicu, Radio Krishnaloka, môžu šíriť svoje učenie nepretržite.

Trestná činnosť: V roku 1984 sa konal súdny proces o nároku rodiny George proti ISKCON-u v súvislosti s obvineniami niektorých prívržencov a vodcov hnutia Hare Krišna za zbavenie Robin George slobodnej vôle, spôsobenie morálnej škody, ohováranie jej matky a konanie, ktoré urýchlilo smrť jej otca, skončilo rozsudkom v prospech členov rodiny George, že ich obvinenia sú oprávnené.

V roku 1986 v meste New Vrindavan (USA) bol z vraždy obvinený prívrženec miestnej komunity Hare Krišna. Podozrenie padlo aj na vodcu tejto komunity Bhaktipadua a na jeho najbližších komplicov, ktorí boli obvinení z množstva ďalších zločinov. Počas procesu bola u niektorých preukázaná vina. marca 1987 Bhaktipád bol vylúčený z ISKCON-u, čo bolo okrem iného motivované aj tým, že on a jeho najbližší kruh konali proti presvedčeniu ISKCON-u. Ale napriek tomu sa diela Bhaktipádu naďalej vydávajú aj po jeho oficiálnom vylúčení z organizácie.

Koncom roku 1996 bol vedúci komunity v Západnej Virgínii, Prabhupádov „guru-nástupca“, odsúdený na 20 rokov za 2 vraždy na objednávku.

V samotnej Indii tvorí Spoločnosť pre vedomie Krišnu jadro extrémne nacionalistického extrémistického hnutia Vishwa Hindu Parishad, ktorého členovia sú známi pogromami na moslimov a cudzincov.

V Krišnovských hostelových školách pre deti, gurukulov, sú znásilňované nielen ženy, ale aj deti, a to sa často deje pred ich rovesníkmi.

Okrem toho boli predstavitelia spoločnosti v zahraničí opakovane stíhaní za finančné podvody, vydieranie, obchodovanie s drogami a zbraňami a vraždy.

Či sú procesy obviňujúce členov ISKCON-u zo spáchania určitých zločinov náhodné, možno dospieť k záveru, ak si pripomenieme niektoré body vo vnútornej doktríne tejto organizácie, ktoré šíritelia tejto doktríny zvyčajne „zabudnú“ spomenúť počas ich fascinujúceho príbehu o zásluhách ISKCON,

Bibliografia:

Sri Srimad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Bhagavadgíta taká, aká je. - Moskva-Leningrad-Kalkata-Bombaj-Nové Dillí: Bhaktivedanta Book Trust, 1990.- 832 s.

Sri Srimad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Šrímad Bhágavatam. – Prvý spev, 1. časť – Moskva – Leningrad – Kalkata – Bombaj – Nové Dillí: Bhaktivedanta Book Trust, 1990. – 549 s.

Sri Srimad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Šrímad Bhágavatam. – Prvý spev, 2. časť – Moskva – Leningrad – Kalkata – Bombaj – Nové Dillí: Bhaktivedanta Book Trust, 1990. – 605 s.