Tanakh (hebrejská biblia). „Sväté písmo“ – biblický informačný a referenčný portál

Podľa inej verzie bol Asaf jedným zo synov Kóracha a desiatym bol Šelomo (Šalamún). Podľa tretej verzie jedným zo zostavovateľov nebol Abrahám, ale Eitan.

Rozdelenie na kapitoly a čísla veršov nemá v židovskej tradícii žiadny význam. Sú však prítomné vo všetkých moderných vydaniach Tanakh, čo uľahčuje vyhľadávanie a citovanie veršov. Rozdelenie kníh Shemuela, Melachima a Divrey ha-yamim na časti I a II sa robí len pre pohodlie pri manipulácii s veľkými knihami. Židovské prijímanie kresťanských kapitul sa začalo v neskoro stredovekom Španielsku, čiastočne v kontexte vynútenej náboženskej debaty, ktorá prebiehala na pozadí krutého prenasledovania a španielskej inkvizície. Účelom prijatia takéhoto členenia bolo uľahčiť vyhľadávanie biblických citátov. Doteraz sa v tradičnom svete ješivy kapitoly kníh Tanakh nenazývajú perek, ako kapitoly Mišny alebo Midraša, ale v prevzatom slove kapitál.

Z hľadiska židovskej tradície je rozdelenie do kapitol nielen neopodstatnené, ale je tiež otvorené serióznej kritike troch druhov:

• Rozdelenie do kapitol niekedy odráža Kresťanský výklad Biblia.
• Aj keď nie sú určené na kresťanský výklad, kapitoly často rozdeľujú biblické texty na mnohých miestach, ktoré môžu byť z literárnych alebo iných dôvodov považované za nevhodné.
• Ignorujú akceptované rozdelenie uzavretých a otvorených priestorov, ktoré existuje v masoretských textoch.

Čísla kapitol a veršov boli veľmi často výrazne zobrazené v starších vydaniach, okrem toho, že zakrývali tradičné židovské masoretské členenie. Avšak v mnohých židovských vydaniach Tanakh vydaných za posledných štyridsať rokov bola tendencia minimalizovať vplyv a dôležitosť čísel kapitol a veršov na stránke. Väčšina publikácií to dosiahla ich odstránením zo samotného textu a posunutím na okraje strán. Hlavný text v týchto vydaniach nie je prerušovaný na začiatku kapitol (ktoré sú označené len na okrajoch). Chýbajúce zalomenia kapitol v texte v týchto vydaniach tiež slúžia na posilnenie vizuálneho vplyvu vytváraného medzerami a začiatkami odsekov na stranách, ktoré odkazujú na tradičné židovské rozdelenie.

Náš Otec a Adon, Yeshua ha-Mashiach!

Tu môžete prečítajte si Tanakh v ruštine. Skopírujte ľubovoľnú časť textu, stiahnite . Predkladáme vám aj časť na čítanie a (Nový zákon). Prečítaním jednej časti týždenne z Tóry, Neviim a Ketuvim sa dá prečítať celý Tanach za rok. Čo môže byť také príjemné a také užitočné ako nečítať Tanakh, prostredníctvom ktorého sa odhaľuje celý plán Všemohúceho o ľudstve od počiatku stvorenia tohto sveta, večný život do Olam ha-Ba! Pre veriacich v Yeshua ha-Mashiach by sa k trom sekciám Tanakh mali pridať týždenné sekcie Brit Hadash (upravený hebrejský Nový zákon v preklade Davida Sterna).

Texty Tanakh (hebrejská biblia) na tejto stránke sa líšia od všeobecne uznávaných textov. Keďže ortodoxní a mesiánski Židia pri preklade Tanacha nepíšu meno Všemohúceho do svätej knihy a kresťania o ňom nemajú správnu predstavu, potom v tejto verzii nenájdete všeobecne uznávané slovo Pán, ktoré nesie dvojaký meter. V tejto verzii Tanakh a Brit Hadash sa používajú mená Všemohúceho - Jehova. Zahrnuté sú aj mená Adonai a Elshadai. Hoci sa dnes všeobecne uznáva, že meno Boha nie je Jehova, ale JHWH, na podstate to nič nemení. Boh má meno a treba ho správne čítať v textoch Tanakhov a Britov Hadaš a nepoužívať slovo Pán, ktoré tam zákonite nemá právo, nehovoriac o iných, vyšších požiadavkách. Materiál stránky bude rovnako užitočný ako pre predstaviteľov judaizmu, tak aj pre predstaviteľov mesianizmu a kresťanstva.

Tretie prikázanie zákona hovorí: „Nevyslovuj meno svojho Všemohúceho nadarmo...“ Znamená to, že sa to vôbec nedá vysloviť? - Samozrejme, že nie. Meno Všemohúceho sa musí vysloviť tam, kde je to potrebné. Hriech nie je v nevyslovovaní mena Všemohúceho, ale v tom, že pod Jeho menom sa nevyslovuje Jeho meno. Pre židovský národ je zákaz vyslovovať mená cudzích bohov (vrátane kresťanských) príkazom Tóry:

13 A vo všetkom, čo som vám povedal, dávajte pozor, aby ste nespomínali mená iných bohov; nech to nezaznie z vašich úst. (Šemot 23:13)

Všemohúci zjavil svoje meno ľuďom nie preto, aby ho nevyslovovali, ale aby vedeli, kto je ich Boh a aké je jeho meno. Existuje veľa bohov a každý má svoje jedinečné meno.

V 13 veršoch je meno Božie Jehova', spomínané 11-krát. A slová z piesne, ako sa hovorí, nemôžete vyhodiť, inak to už nebude pieseň, ale Tehelim, už nebude Tehelim. Básnici zložili Tehelim podľa Jehovovej vôle a spievali ich v zhromaždení svätých v mene Jehovu.

bežné slovo Pane, ktorý nie je ničím iným ako ľudským doplnkom k textom Tanakh, v tomto vydaní absentuje. Dôvodom je to slovo Pane , nie je meno Božie. Slovo Pane bol do kresťanskej Biblie vložený výlučne z politických dôvodov vedením kresťanskej autority. Ak otvoríte akýkoľvek ruský slovník, potom slovo Pane má len jeden význam – Boh kresťanov. V textoch Hebrejských písiem slovo Pán chýba.

Aj ortodoxné judaizmus a mesiášske komunity, žijúce podľa európskeho štýlu, začali vo svojich prekladoch používať namiesto mena Jehova slovo Hospodin. Názov bol teda zmenený. A áno, slovo Pane v žiadnom prípade nie je a nemôže byť meno Boha Izraela. Slovo Pán sa v Biblii používa na označenie toho, že Bohom Izraela je údajne grécky Bohočlovek Ježiš Kristus.

Slovo: Pane, v tomto vydaní Jehova (Ten, ktorý dáva život všetkým, zostáva naveky) יְהֹוָה (yeh-ho-vaw‘).

Slovo: Pane, nahradený podľa prepisu originálom - Adonai אֲדֹנָי (ad-o-noy’).

Slová: Všemohúci, Všemohúci nahradený podľa prepisu originálom - Elshadai שַדַי (shad-dah'ee)- (Všemohúci Boh.

Slovo: Bože, nahradený podľa prepisu originálom - Elohim אֱ֝לֹהִים (el-o-heem’).

Ak Synodálny preklad Starý zákon na základe kresťanské dogmy, má predispozíciu k polyteizmu, potom táto verzia redakcie toto chápanie úplne vylučuje. Podobne aj v textoch Brita Hadaša (Nový zákon Davida Sterna) - všetko sa volá svojím menom a neexistujú žiadne dvojité štandardy. Slovo Bože zmenil na Elohim, slovo Pane zmenil na Jehova. Slovo Pane vo vzťahu k Yeshua ha-Mashiach (Ježišovi Kristovi), zrušené, keďže sa to tam vôbec nehodí a nahradené hebrejským slovom adon, podľa gréckeho významu slova κυρίου (pán). Ikonické grécke slovo Christos bolo nahradené hebrejským slovom, Mashiach מָשִׁיחַ (maw-shee’-akh).

Krátky úvod do Tanakh.

Tanakh- hlavná svätá kniha Judaizmus (hebrejská Biblia), ktorý Všemohúci dával v priebehu storočí prostredníctvom svojich služobníkov prorokov vo forme samostatných príkazov a zjavení. Predpokladá sa, že konečná revízia bola vykonaná počas obdobia druhého chrámu, t.j. okolo roku 400 pred Kr Tanakh sa skladá z troch častí:

Na základe troch veľké písmená Tieto časti sa nazývajú zbierka posvätných kníh: T(ora) H(evim) X(etuvim) Ukazuje sa teda, že je to skrátené: Tanakh.

Stránka obsahuje aj knihy Maccabees (Maccabi) na čítanie. Nie sú súčasťou Tanakh, ale sú historickým dokumentom, ktorý hovorí o období ticha - intervale medzi poslednou knihou Tanakh a Brit Hadash. Toto sú jediné knihy na tejto stránke, ktoré stručne hovoria o vláde tretej šelmy – Kráľovstve Alexandra Veľkého a začiatku vlády štvrtej, poslednej šelmy – Rímskej ríši.

Slovo „Tanakh“ je akronym (začiatočné písmená) názvov troch častí židovského Svätého Písma:

• Tóra, Hebr. תּוֹרָה‎ - Pentateuch
• Neviim, Hebr. נְבִיאִים‎ - Proroci
• Ktuvim, hebr. כְּתוּבִים‎ - Písma (hagiografy)

Pojem „Tanakh“ sa prvýkrát objavil v spisoch stredovekých židovských teológov.

Tanakh opisuje stvorenie sveta a človeka, Božiu zmluvu a prikázania, ako aj históriu židovského národa od jeho vzniku až po začiatok obdobia Druhého Chrámu.

Židia považujú tieto knihy za posvätné, pretože ich ľuďom dal Ruach Hakodesh, duch svätosti.

Tanakh, rovnako ako náboženské a filozofické myšlienky judaizmu, ovplyvnili formovanie kresťanstva a islamu.

Pshat a drash

Pshat (hebrejsky פְּשָׁט‎) je doslovný výklad významu biblického alebo talmudského textu.

Drash (hebrejsky דְּרָשׁ‎, tiež hebr. drush דְּרוּשׁ‎) je výklad biblického alebo talmudského textu kombináciou logických a sofistikovaných konštrukcií.

Židovskí komentátori sú rozdelení do niekoľkých vrstiev.

• Prvý a najvzdialenejší sa nazýva pshat (slov. jednoduchý) – teda jednoduchý, priamy význam.
• Druhým je remez (dosl. náznak) – „význam extrahovaný pomocou náznakov obsiahnutých v texte; korelácia jedného fragmentu s inými na podobných miestach.
• Hlbšie - drash (dosl. význam) je význam.
• Najintímnejší - blbec (dosl. tajný) - kabalistický význam textu, prístupný len vyvoleným, ktorí poznali všetky ostatné významy.

Zo slov pshat-remez-drash-sod pochádza skratka ParDeS, čo znamená aj „citrusová záhrada“, „sad“ v hebrejčine a v arabčine a Angličtina„raj“.

Zloženie Tanakh

Tanakh obsahuje 24 kníh. Zloženie kníh je totožné s protestantským Starým zákonom, ale líši sa v poradí kníh. Babylonský Talmud však naznačuje poriadok odlišný od súčasného. katolícky a Pravoslávne kánony Starý zákon môže obsahovať ďalšie knihy Septuaginty, ktoré sa nenachádzajú v Tanakh.

Židovský kánon je rozdelený do troch častí podľa žánru a doby napísania určitých kníh.

1. Zákon alebo Tóra, vrátane Mojžišovho Pentateuchu
2. Proroci alebo Nevi'im, vrátane, okrem prorockých, aj niektorých kníh, ktoré sa dnes považujú za historické kroniky.
Nevi'im sa ďalej delia na dve časti.

• "Prví proroci": Jozua, sudcovia, 1. a 2. Samuelova (1. a 2. Samuelova) a 1. a 2. králi (3. a 2. Samuelova)
• „Neskorší proroci“, vrátane 3 kníh „veľkých prorokov“ (Izaiáš, Jeremiáš a Ezechiel) a 12 „malých prorokov“. V rukopisoch „malí proroci“ tvorili jeden zvitok a boli považovaní za jednu knihu.

3. Písma alebo Ketuvim, vrátane diel izraelských mudrcov a modlitebnej poézie.

V rámci Ketuvimu vynikla zbierka „piatich zvitkov“ vrátane kníh Pieseň piesní, Rút, Náreky Jeremiáša, Kazateľ a Ester, zhromaždených v súlade s každoročným cyklom čítaní v synagóge.

Rozdelenie Tanachu na tri časti dosvedčujú mnohí starovekí autori na prelome nášho letopočtu. Zmienku o „zákone, prorokoch a iných knihách“ Sir.1:2) nachádzame v knihe Múdrosti Ježiša, syna Sirachovho, napísanej okolo roku 190 pred Kristom. e. Tri časti Tanakh sú tiež pomenované Filónom Alexandrijským (približne 20 pred Kristom - asi 50 po Kr.) a Josephom Flaviom ​​(37 po Kr. -?).

Ezra a Nehemiáš sú tiež spojení do jednej knihy. Okrem toho sa niekedy podmienečne kombinujú dvojice kníh Sudcov a Ruth, Jeremiáša a Eicha, takže celkový počet kníh Tanakh sa rovná 22 podľa počtu písmen hebrejskej abecedy. V kresťanskej tradícii sa každá z týchto kníh považuje za samostatnú, teda hovorí o 39 knihách Starého zákona.

Rozdiely medzi Tanachom a Starým zákonom

Dnes existujú tri hlavné formy Písma Tanakh/Starého zákona, mierne odlišné v zložení a pôvode:

1. židovský kánon (Tanakh), sformovaný v judaizme;
2. Klasický kresťanský kánon, založený na alexandrijskej verzii židovského kánonu (Septuaginta) a akceptovaný v pravoslávnej a katolíckej cirkvi;
3. Protestantský kánon, ktorý vznikol v 16. storočí a zaujíma medzipolohu medzi prvými dvoma.

Alexandrijský kánon (Septuaginta)

Alexandrijský kánon Starého zákona (Septuaginta) bol prijatý na prelome nášho letopočtu medzi alexandrijskými Židmi a tvoril základ kresťanského kánonu Starého zákona (platí tak pre text, ako aj pre kompozíciu a rubrikáciu kníh) .

Výrazne sa líši od Tanakh ako zložením kníh, tak aj ich usporiadaním a jednotlivými textami. Treba mať na pamäti, že textovo alexandrijský kánon vychádza z inej, neprotomasoretskej verzie pôvodného textu.

Po zničení Druhého chrámu nebol alexandrijský kánon judaizmom prijatý a zachoval sa len v zoznamoch kresťanského pôvodu.

Štrukturálne sa alexandrijský kánon líši v tom, že knihy Neviim a Ketuvim sú prerozdelené medzi sekcie v súlade s inou myšlienkou žánrov ako v Tanakh. Ide o 39 kníh, ktoré tvoria nasledujúce časti:

1. Pentateuch (Tóra) (Gen-Deut)
2. Historické knihy (Nav-Esf)
3. Učebné (poetické) knihy (Job-Songs)
4. Prorocké knihy (Is-Mal)

Okrem toho do kánonu pribudlo množstvo kníh úplne alebo podstatne textovo doplnených. 2. Paralipomenon teda zahŕňa modlitbu Manassesa (2. Paralipomenon 36:24 a nasl.), ktorá sa často používa vo východných kresťanských bohoslužbách, a výrazne sú doplnené knihy Ester a proroka Daniela.

Knihy Tobita a Judity, Múdrosť Šalamúna a Múdrosť Ježiša, syna Sirachovho, proroka Barucha a Jeremiášov list, ako aj 2 knihy Ezdráša v hebrejskej Biblii úplne chýbajú. Niektoré zoznamy Septuaginty zahŕňajú aj Makabejské 1 a 2.

Protestantský kánon

V ére reformácie prevládajúca západná myšlienka kánonickosti a autority biblických kníh prechádza radikálnou revíziou. Jacob van Liesveldt v roku 1526 a Martin Luther v roku 1534 vydávajú Biblie, v ktorých sú v Starom zákone zahrnuté iba knihy židovského kánonu.

Knihy, ktoré nie sú zahrnuté v židovskom kánone, dostávajú v protestantskej tradícii názov apokryfy - termín zafixovaný vo východnej kresťanskej tradícii pre neskorú (2. storočie pred Kristom – 1. storočie nášho letopočtu) literatúru, ktorá nikdy nebola zahrnutá do alexandrijských a kresťanských kánonov.

knihy Tanakh

Slovo „Tanakh“ je akronym (začiatočné písmená) názvov troch častí židovského Svätého Písma: Tóra, Neviim a Ketuvim. Podľa židovskej tradície pozostáva Tanakh z 24 kníh.

V Tanaku je to, čo sa niekedy delí na dve časti kresťanská biblia, a Trei Asar ("dvanásť") sa považuje za samostatnú knihu.

Tóra (Pentateuch)

(תּוֹרָה, doslova „učenie“) pozostáva z piatich kníh, bežne označovaných ako Päť kníh Mojžišových. Tlačené verzie Tóry sa často označujú ako Chamishei Chumshei Torah (חמישי חומשי תורה, doslova „päť pätín Tóry“) a neformálne ako „Chumash“.

V hebrejčine knihy Tóry nemajú mená. Sú identifikované prvým slovom v každej knihe. Anglické názvy sú odvodené z gréčtiny pre knihy v Septuaginte, ktoré sú založené na téme obsahu každej knihy.

Nevi'im

Nevi'im (נְבִיאִים, „Proroci“) pozostáva z ôsmich kníh. Táto časť obsahuje knihy, ktoré vo všeobecnosti pokrývajú chronologickú éru od vstupu Izraelitov do Zasľúbenej zeme až po babylonské zajatie Judska ("obdobie proroctva"). Vylučujú však kroniky, ktoré sa týkajú rovnakého obdobia.

Nevi'im sa zvyčajne delia na Raných prorokov (נביאים ראשונים), ktorí majú tendenciu mať historický charakter, a Neskorších prorokov (נביאים אחרונים), ktorí obsahujú viac proroctiev z kázania.

Hoci väčšina verzií Starého zákona má 21 kníh, pričom každá z kníh Samuel a Kings sa počíta ako dve knihy a Dvanásť prorokov (alebo Malí proroci) ako 12 kníh, v židovskej tradícii sú veci iné.

Ketuvim

Ketuvim (כְּתוּבִים, „Záznamy“) alebo „spisy“, známe aj pod gréckym názvom „Hagiographa“ a pozostáva z 11 kníh. Pokrývajú všetky ostatné knihy a zahŕňajú Päť zvitkov (Pieseň piesní, Kazateľ, Rút, Eicha, Esther).

Niekedy sú tiež rozdelené do kategórií, ako napríklad Sifrey Emet (ספרי אמת, doslova „Knihy pravdy“) Žalmy, Príslovia a Kniha Jób (v hebrejčine názvy týchto troch kníh tvoria hebrejské slovo pre „pravdu“ ako akrostich ), „Knihy múdrosti“, Knižná práca, Kazateľ a príslovia, „Knihy poézie“ žaltár, Náreky Jeremiášove a Pieseň piesní Šalamúnových a „Historické knihy“ Ezdráša, Nehemiáša a Letopisy.

V hebrejskej verzii pozostáva Ketuvim z 11 kníh, pričom Ezdráš a Nehemiáš sa počítajú ako jedna kniha a Kroniky I a II ako jedna kniha.

Počty kapitol a veršov, členenie kníh

Rozdelenie na kapitoly a čísla veršov nemajú v židovskej tradícii žiadny význam. Sú však prítomné vo všetkých moderných vydaniach Tanakh, čo uľahčuje vyhľadávanie a citovanie veršov. Na každej strane týchto kníh je uvedené aj rozdelenie kníh Samuelových, Kráľov a kroník na časti I a II, aby sa predišlo zámene pri určovaní, či kapitola patrí do časti I alebo II, pretože číslovanie kapitol týchto kníh knihy zodpovedá ich členeniu v kresťanskej tradícii.

Židovská adopcia rozdelenia kresťanských kapitol sa začala v neskorostredovekom Španielsku, čiastočne v kontexte vynútenej náboženskej diskusie, ktorá prebiehala na pozadí krutého prenasledovania a španielskej inkvizície (účelom diskusie bolo vytvoriť všeobecne akceptovaný systém citovania biblických textov). texty). Z hľadiska židovskej tradície je rozdelenie do kapitol nielen neopodstatnené, ale je tiež otvorené serióznej kritike troch druhov:

Rozdelenie do kapitol často odráža kresťanský výklad Biblie.

Aj keď nie je zamýšľaný žiadny kresťanský výklad, kapitoly často rozdeľujú biblické texty na mnohých miestach, ktoré môžu byť z literárnych alebo iných dôvodov považované za nemiestne.

Toto rozdelenie ignoruje delenie uzavretých a otvorených medzier, ktoré sú založené na masoretských textoch.

Keďže sa však ukázali ako užitočné pri citovaní, často sú zahrnuté vo väčšine vydaní židovských biblických kníh. Viac informácií o pôvode týchto delení nájdete v kapitolách a veršoch z Biblie. Židia sa nemusia v kapitole odvolávať na konkrétne verše (v starších vydaniach Talmudu bolo možné citovať len podľa čísla kapitoly) a na niektoré diela sa odkazuje na základe oddielov v Tóre.

Čísla kapitol a veršov boli veľmi často výrazne zobrazené v starších vydaniach, okrem toho, že zakrývali tradičné židovské masoretské členenie. Avšak v mnohých židovských vydaniach Tanakh vydaných za posledných štyridsať rokov bola tendencia minimalizovať vplyv a dôležitosť čísel kapitol a veršov na stránke. Väčšina publikácií to dosiahla ich odstránením zo samotného textu a posunutím na okraje strán.

Hlavný text v týchto vydaniach nie je prerušovaný na začiatku kapitol (ktoré sú označené len na okrajoch). Chýbajúce zalomenia kapitol v texte v týchto vydaniach tiež slúžia na posilnenie vizuálneho vplyvu vytváraného medzerami a začiatkami odsekov na stranách, ktoré odkazujú na tradičné židovské rozdelenie. Niektoré verzie dokonca predstavujú nový systém kapitoly

Tieto moderné židovské vydania predstavujú knihy Samuela, Kráľov a Kroník (ako aj Ezdráša) ako jednu knihu na svojich titulných stranách a v hlavnom texte nenaznačujú, že sú rozdelené na dve časti (hoci je to uvedené v horné a bočné okraje). .

V takýchto vydaniach sú druhé knihy Samuela, Kráľov a Kroník pokračovaním prvých kníh na tých istých stranách, kde prvé končia, bez akýchkoľvek prestávok v texte. V prípade Knihy kráľov, ktorá na tomto mieste textu nemá tradičné členenie, sa text druhej časti knihy začína na rovnakom riadku, ako končí text prvej časti.

V židovských vydaniach sú piata a šiesta kapitola Letopisov (I časť) podané odlišne. V Kronike I (v kresťanských zdrojoch) končí 5. kapitola veršom 41. Kronika (hebrejské vydanie) 5:27-41 je ekvivalentom prvej Kroniky 6:1-15 vo väčšine anglických prekladov.

V hebrejských vydaniach je 6:1 ekvivalentom 6:16, a preto kapitola končí v kronike 6:66, na rozdiel od 1. kronike 6:81 ( anglický preklad) a 7:1 v hebrejčine a angličtine. Tento rozdiel prevyšuje iné, viac kontextové rozdiely. Židovský Tanakh vychádza zo všeobecne uznávaného tradičného chápania textu. Napríklad kresťania prekladajú slovo Almah (עלמה) ako „Panna“, zatiaľ čo v Tanachu je preklad „mladé dievča“.

Židovské a kresťanské interpretácie Tanakh

Podstatu a originalitu interpretácie Tanakh jasne vyjadruje výraz parshanut, vytvorený zo slovesa „prsh“, ktoré má v Tanachu tieto významy:

« definovať, objasniť, interpretovať».

V druhom zmysle to bolo aplikované na Tanakh alebo jeho časť, napríklad v predpise:

« A dajú ho [previnilca] do väzby, kým to presne neurčí z Jahveho úst.» 3M 24:12).

Tieto slová vyjadrujú podstatu výkladu Tanakh. Vychádza z vnímania a uznávania Tanachu, najmä Pentateuchu, ako textu pôvodne úplného a úplného, ​​textu mimo priestoru a času, disponujúceho absolútnou a nevyčerpateľnou múdrosťou a významom, ktorý však nie každý a nie vždy dokáže chápať.

Úlohou interpreta a interpreta je interpretovať text Tanachu v súlade s potrebami doby, publika a samotného interpreta, vychádzajúc zo samotného textu Tanachu ako uceleného a do seba uzavretého celku. Štúdia sa tiež snaží porozumieť a vysvetliť Tanach, výskumník tiež vníma Tanach ako celistvosť, nie však ako originál, ale tak, ako sa formoval v priebehu formovania a vývoja textu Tanachu. Tlmočník vo svojej túžbe pochopiť a vysvetliť Tanakh vychádza z požiadaviek a záujmov svojej doby a svojho prostredia.

Výskumník sa, samozrejme, nemôže (a nemal by) ohradzovať pred požiadavkami a záujmami svojej doby a svojho prostredia, ale snaží sa pochopiť a vysvetliť Tanach v rámci doby a prostredia samotného Tanachu. Zjavne je možné identifikovať aj iné črty interpretácie a výskumu, ale porovnanie tu uvedených už ukazuje zásadný, podstatný rozdiel medzi týmito dvoma prístupmi. Rozdiel medzi interpretáciou a štúdiom Tanakh nie je v žiadnom prípade axiologický, to znamená, že jeden z nich nemožno považovať za lepší, vyspelejší ako druhý atď., sú jednoducho rôznej kvality a v niektorých smeroch sa dokonca dopĺňajú.

Pentateuch sa stal predmetom štúdia ešte počas formovania Tanachu a najlepším dôkazom toho je verejné čítanie Ezdráša v roku 445/4 pred Kristom. e. v Jeruzaleme Sefer Torat Moshe („knihy Mojžišovho učenia“), zrejme Pentateuch. Ezdráš a jeho poslucháči sa neobmedzovali len na čítanie a počúvanie textu, ale ako sa píše v knihe Nehemiáš,

„...Leviti robia učenie zrozumiteľným (mevinim) ľudu... A čítali učenie Elohim v knihe, vykladali (meforaš) a s porozumením, a [ľud] tomu, čo čítali, porozumel“ ( Nech.8: 7-9).

Túto túžbu „pochopiť“, „porozumieť“ a čo je najdôležitejšie „interpretovať“ Pentateuch dostal ďalší vývoj u Esénov-Kumráncov, ktorí vytvorili osobitný žáner verbálnej tvorivosti Pešarim.

Pravidlo Kumráncov predpisuje:

« A na mieste, kde bude desať ľudí, nech je s nimi muž, ktorý dňom i nocou vykladá náuku(Konšt. VI:6).

Kumránci boli presvedčení, že to, čo sa hovorí v Tanachu, najmä vo výrokoch prorokov a v žalmoch, má absolútnu pravdu, je to mimo priestoru a času, a preto má pre nich rozhodujúci význam. Úlohou a účelom výkladu je, bez vysvetlenia čohokoľvek v texte Tanachu, korelovať ho s názormi a očakávaniami samotných Kumráncov, aplikovať text Tanachu na udalosti a javy ich reality. Napríklad asýrske mesto Ninive, spomínané v istom kontexte v Tanachu, vnímali kumránski vykladači ako Jeruzalem, egyptské mesto No-Amon (Téby) ako kmeň Menashe atď.

Táto interpretačná technika, ktorú známy kumránsky učenec I. D. Amusin nazval metódou prezentácie, „modernizácie“ textu Tanachu, obsahuje aj prvky alegorickej interpretácie, ktorá bola najplnšie odhalená v dielach najväčšieho židovského mysliteľa helenizmu. -Rímska éra, Filón Alexandrijský (1. storočie nášho letopočtu).e). Filón, ktorý sa usiloval o syntézu jahvizmu s gréckym filozofickým myslením, najmä s učením Platóna, považoval Mojžiša za najväčšieho zo všetkých mysliteľov a zákonodarcov, a učenie Mojžiša – absolútnu a najvyššiu múdrosť, pravdu adresovanú všetkým ľuďom na stále. Ale slovo v Tanachu má dva významy – vonkajší, konkrétny, každému zrozumiteľný, a vnútorný, abstraktný, ktorý sa odhaľuje iba alegorickým výkladom, teda poznaním, že vonkajší, konkrétny je len znak, symbol vnútorný, abstraktný a skutočný význam. Podľa Filóna sú Adam a Havva samozrejme prvými ľuďmi, ale hlavne sú inkarnáciami: Adam je rozum a Havva je zmyselnosť; štyri rieky v záhrade Eden stelesňujú štyri základné cnosti – múdrosť, rozvahu, odvahu a spravodlivosť atď.

Metódy alegorického výkladu Filóna si v priebehu storočí našli priaznivcov a pokračovateľov, ale neuspokojili tvorcov Ústnej Tóry – Mišny a Talmudu. Títo myslitelia potrebovali nielen a ani nie tak odhaliť tajný, skrytý význam Tanachu, Pentateuchu, ale zachovať ich ako základ života, správania a viery Židov vo výrazne zmenený a neustále sa meniaci svet. Alegorický výklad Filóna nespĺňal tieto požiadavky a hľadali iný spôsob výkladu, ktorý vyslovoval najmä najväčší ranostredoveký židovský mysliteľ a vykladač Tanachu Saadia Gaon (koniec 9. – prvá polovica 10. storočia) . Rovnako ako všetci tlmočníci pred ním a po ňom, uznával Tanakh ako stelesnenie najvyššej, absolútnej pravdy, nie však skrytej, zamaskovanej, ale odhalenej slovami, v texte, ktorému treba správne porozumieť. Toto pochopenie je možné na dvoch úrovniach – na úrovni peshat („priamy význam“) a na úrovni drash („interpretácia“). Podľa Saadia Gaona by sa mal Tanakh v prvom rade chápať na úrovni priameho významu slov v ňom obsiahnutých. K takémuto chápaniu vedie priamy pocit, mentálne vnímanie a logický záver. (Saadia Gaon však pripustil možnosť čisto alegorickej interpretácie, ak je priama interpretácia v rozpore s logikou atď.)

Tento spôsob výkladu, ktorý možno nazvať racionalizáciou, bol ďalej rozvinutý v slávnom komentári Rašiho, rabína Sheloma Yitzchakiho (XI. storočie), ktorý konvertoval Osobitná pozornosť o etymológii (čiže pôvode) a sémantike (čiže význame) slov v Tanachu, o gramatike hebrejského jazyka. To priblížilo interpretáciu k hranici, ktorá ju oddeľuje od výskumu, keďže hľadanie koreňov slov, ich meniaci sa význam v sebe skrýva implicitné rozpoznanie vzniku a zmeny Tanakh. Rašiho komentár teda znamenal odklon od základov interpretácie: vnímanie a uznanie Tanachu ako textu, ktorý bol pôvodne úplný, uzavretý, vždy sebe rovný. Ešte bližšie k hranici, ktorá oddeľovala výklad Tanakh od jeho štúdia, prišiel veľký Maimonides, rabín Moše, syn Maimona (XII. storočie). Vo svojej túžbe spojiť náboženské učenie judaizmu a filozofického myslenia (hlavne Aristotela) ​​do jedného celku, uznal jeho interpretáciu na úrovni Peshat za základnú pre pochopenie Tanachu, venoval osobitnú pozornosť geografickým pojmom a potrebe ich vysvetliť. Niekedy, ak bola filozofia a Písmo v rozpore, Maimonides sa uchýlil k alegorickému výkladu.

Po stáročia sa interpretácia Tanachu zaoberala najmä židovským myslením, Židmi. V teréne ale neboli ani zďaleka jediní. Pre kresťanstvo a kresťanov bola otázka vzťahu ich náboženstva k jahvizmu-judaizmu, ich Nového zákona k Tanachu jedným z ústredných a najťažších problémov. Navrhované riešenia siahali od uznania jahvizmu-judaizmu ako predchodcu kresťanstva a Tanachu ako predchodcu Nového zákona až po úplné popretie akéhokoľvek spojenia medzi nimi. Ale s tým či oným prístupom zostal Tanakh predmetom intenzívnych úvah kresťanských teológov, ktorí si uvedomovali potrebu interpretovať ho, samozrejme, v súlade s učením kresťanstva.

Kresťanskí teológovia, ale aj židovskí vykladači boli presvedčení o pôvodnej a nemennej úplnosti a úplnosti, o „uzavretom systéme“ textu Tanachu. Takže Tomáš Akvinský (XIII. storočie) veril, že ako integrita má dvoch stvoriteľov - božského, ktorý sa prejavuje činmi, skutkami, a človeka, ktorý sa prejavuje slovami. Úlohou výkladu je priblížiť sa k chápaniu božských skutkov cez pochopenie ľudského slova. Na vyriešenie tohto problému sa niektorí kresťanskí teológovia, napríklad cirkevní otcovia - Klement, Origenes a iní, priklonili k alegorickému výkladu, zatiaľ čo iní - Ján Zlatoústy, Teodor z Mopsuestie atď. uprednostňovali racionalistický výklad a pápež Gregor Veľký (VI. storočie) sa obrátil k syntéze oboch metód takto, opísaných v jednej neskoršej básni:

Slovo učí skutky, alegória - v čo veríš,

Morálka - čo robíte a o čo sa snažíte,

Agagogika učí.

(„Agagogia“ v starej gréčtine znamená „vyvýšenie“, to bol názov kresťanského spôsobu výkladu.)

Židovská a kresťanská interpretácia Tanakh sa vyvíjala paralelne, ale nie bez interakcie a vzájomného vplyvu. Ak vplyv judaistického výkladu na kresťanský bol spôsobený najmä pozornosťou venovanou slovu v Tanachu, etymológii a sémantike hebrejského slova, potom kresťanský výklad ovplyvnil judaistický štruktúrou komentára, ktorý vypracoval. je to túžba integrovať rôzne metódy interpretácie. Na konci stredoveku, v predvečer nového času, zhoda duchovnej atmosféry v oboch interpretačných kanáloch Tanachu prispela k jeho priblíženiu sa k hranici, ktorá oddeľovala interpretáciu od výskumu, dokonca prechod od interpretácie k výskumu, ale bez kategorického odmietnutia interpretácie (najmä v židovskom hlavnom prúde).

Tanakh a literatúra

Tanakh a európska literatúra

V ére klasicizmu - estetického smeru v európskej literatúre a umení 17. - začiatku 19. storočia - bola tvorivá energia zameraná na vytváranie takých diel, ktoré by upriamili pozornosť čitateľa a diváka na večné problémy, večné konflikty, večné osobnostné črty, príbehy. , prírodu a ľudskú rasu. Preto bolo v ére klasicizmu charakteristické obracať sa na diela známe už z antiky, aby sme ich prepísali novým spôsobom.

Zároveň bolo dôležité vyhovieť jasným žánrovým požiadavkám (ako to vyžaduje antická tragédia, epos, óda) a zdôrazniť nové, životne dôležité aspekty v už známom materiáli, či už ide o filozofiu, psychológiu osobnosti, konflikt medzi spoločnosťou a jednotlivcom, a podobne.

Je zrejmé, že Tanakh mohol ponúknuť av skutočnosti dodal autorom materiál, ktorý hľadali. Príkladom takýchto diel sú tragédie Jeana Racina (1639-1699) – „Esther“ a „Athaliah“, knihy Georga Noela Gordona Byrona (1788-1824) „Židovské melódie“ a „Kain“.

Tanakh a ruská literatúra

V deväťdesiatych rokoch vyšli v Moskve tri knihy: „Starý zákon v ruskej poézii“ (1996), „Žaltár“ v ruskej poézii“ (1995), ako aj kniha, ktorá priamo nesúvisí s témou „Vetva Palestíny .

Básne ruských básnikov o Jeruzaleme a Palestíne“ (1993). Ukazujú, ako často a z rôznych uhlov čítajú ruskí básnici Tanach.

Ak sa obrátime na Žaltár, tak najviac zo všetkého, ako sa zdá, žalm 137 (alebo 136 v kresťanskom kánone) zaujal ruských básnikov.

Biblia má pre židovský národ veľký význam. Okrem toho, že je považovaná za posvätnú knihu, obsahuje aj stopy o historické udalosti Izrael, ktorý sa odohráva takmer dvetisíc rokov, od narodenia Židov ako národa, počnúc praotcom Abrahámom a končiac dobytím Judey Alexandrom Veľkým. Pokiaľ ide o židovskú Bibliu, zvyčajne sa odvoláva na Tanakh, čo je liturgická kniha Židov. Slovo „Tanakh“ je skratka zložená z troch slov: Torah, Neviim, Ketuvim. Tanakh je celý Starý zákon Biblie a líši sa iba poradím kníh zahrnutých v jeho zložení. Pre Židov má osobitný význam Tóra – Mojžišov Pentateuch, ktorý obsahuje všetky zákony, podľa ktorých sa Židia stále snažia žiť. Neviim je názov kníh prorokov a Ketuvim sú spisy svätých. Poskytla hebrejská Biblia veľký vplyv o formovaní kresťanstva a islamu a o zrode písomného dedičstva týchto dvoch náboženstiev.

Štruktúra hebrejskej Biblie

Biblia Židov pozostáva z 39 kníh, podobne ako kresťanský Starý zákon. Tanakh bol rozdelený na tri časti približne v 2. storočí pred Kristom. a podobne ako v Starom zákone je tu rozdelenie na kapitoly a verše. Zaujímavým rozdielom medzi židovskou a kresťanskou bibliou je prítomnosť nielen Písanej, ale aj takzvanej Ústnej Tóry. Hodnota Ústnej Tóry pre Židov nie je o nič menšia ako Písomná: najmä mnohí predstavitelia judaizmu veria, že Ústnu Tóru prijal Mojžiš na hore Sion spolu s doskami zmluvy. Kedysi mali Židia zákaz zapisovať si Ústnu Tóru, no v súčasnosti je závažnosť tohto zákazu výrazne znížená. Ústnu verziu jednej z kníh hebrejskej Biblie odmieta množstvo židovských siekt, ako sú saduceji, samaritáni a karaiti.

Žiadny Nový zákon v hebrejskej Biblii

Radikálny rozdiel medzi hebrejskou Bibliou a kresťanskou Bibliou je v tom, že sa za posledné tisícročia nezmenila. Kresťanská Biblia bola doplnená Novým zákonom – náukou o vtelení Boha do ľudskej podoby, jeho ukrižovaní a zmŕtvychvstaní. Okrem toho Nový zákon obsahuje knihy apoštolov a Zjavenie Jána Teológa. Stalo sa tak preto, že začiatkom 1. storočia n. e. medzi Židmi došlo k rozkolu na tých, ktorí spoznali v Ježišovi Kristovi, Spasiteľa zasľúbeného Bohom, a na tých, ktorí Ho odmietli. Vyznávači judaizmu teda stále čakajú na splnenie proroctiev zaznamenaných v hebrejskej Biblii a čakajú na Mesiáša. Preto sú svätí proroci, ktorí podľa tradičnej náboženskej tradície napísali knihu Biblie Židov, uznávaní a uctievaní v judaizme aj v kresťanstve.

« Štátny rozpočet, štruktúra a postup jeho prijímania - abstrakt

Naučiť sa zvárať pánty na bráne - pokyny krok za krokom »