Svätý Makarius, metropolita Moskvy a celej Rusi (+ 1563) Jeho pamiatka sa slávi 30. decembra. v deň svojej smrti sa svätý Makarius, metropolita moskovský, narodil v Moskve okolo roku 1482 v rodine zbožných rodičov a pri krste dostal meno Michal na počesť sv.

Svätý Hilarion Svätý Hilarion je metropolita Kyjeva a celého Ruska, prvý metropolita Rusínov (ukrajinský), rečník a spisovateľ, cirkevný a politický vodca starovekej Ukrajiny. Zaradený medzi svätých.

Život a dielo Illariona sú uvedené v ruských kronikách pod 1051 (menej často - pod 1050).

Kyjevský metropolita Hilarion pochádzal z rodiny nižného Novgorodského kňaza a sám bol kňazom Dvorného kostola svätých apoštolov v kniežacej dedine Berestov (neďaleko Kyjeva). Už v týchto rokoch viedol Illarion prísny asketický život. Vykopal si jaskyňu na brehu Dnepra a často v nej zostával na tajnú modlitbu. Následne túto jaskyňu obsadil Svätý Anton z jaskýň. Od mnícha Anthonyho Hilariona dostal kláštornú tonzúru.

V roku 1051 bol radou ruských biskupov vymenovaný svätý Hilarion za metropolitu Kyjeva a celého Ruska. Do dejín ruskej cirkvi sa zapísal ako prvý metropolita vymenovaný do Kyjevskej katedrály radou ruských biskupov. Neskôr bol svätý Hilarion schválený konštantínopolským patriarchom.

Svätý Hilarion sa na svoju dobu vyznačoval vynikajúcim vzdelaním, bol skvelým duchovným pastierom a kazateľom. Jeho aktivity spadali do obdobia vzniku a posilňovania kresťanstva v Rusku. Aby metropolita Hilarion dosiahol úspech v tejto dôležitej veci, prikladal veľký význam rozvoju písania.

Metropolita Hilarion ako hlásateľ kresťanskej viery napísal diela, kde oslavoval kresťanstvo a ukázal jeho nadradenosť nad starou vierou. Na krátky čas bol prvým hierarchom ruskej cirkvi: v roku 1054 sa stiahol z vedenia metropoly. Zomrel v roku 1067 a bol oslávený ako svätý.

Tieto útržkovité informácie o Illarionovi sa stanú zrozumiteľnejšími, ak sa porovnajú so správami z kroniky o vzdelávacích aktivitách kniežaťa Jaroslava Vladimiroviča Múdreho. Takže aj počas svojej vlády v Novgorode Jaroslav nariadil zhromaždiť deti starších a kňazov, aby ich naučili čítať a písať.

Sám Jaroslav „miloval cirkevné stanovy, láskyplne kňazov vo veľkom množstve, ale presahujúcich Čierne more a usilovne čítal a čítaval knihy, často v noci a vo dne“, „Naše knižné slová srdca cnostných ľudí .“ Šírenie kníh a písma v Rusku kniežaťom sa prejavilo aj tým, že „zhromaždil veľa pisárov“, organizoval prepisovanie slovanských a prekladaných gréckych kníh, vďaka čomu vznikla prvá knižnica v Katedrále sv. Kyjev.

Formovanie Illariona ako budúceho spisovateľa a rečníka sa teda udialo v atmosfére rozvoja nového ruského európskej kultúry, a jeho vzdelanie a talent podľa všetkého nezostali nepovšimnuté, keď si Jaroslav vybral kandidáta na metropolitný trón.

To, že sú to Rusíni, ktorí zastávajú funkciu metropolitu, sa považuje za začiatok boja za nezávislosť metropoly Kyjeva od gréckej. Illarion, ktorého aktivity prebiehali v plnej zhode s princom Jaroslavom, sa ukázal ako jeho verný asistent a rovnako zmýšľajúci človek. Bol spoluautorom Jaroslava pri koncipovaní cirkevnej listiny - Sudebnik ("Jaroslav som hádal s metropolitom a Larionom, pridali sedem gréckych nomocanunov") Illarion svojou účasťou v letopisoch, literárnou činnosťou výrazne prispel k tzv. formovanie ukrajinskej duchovnej kultúry.

V roku 1054, po smrti Jaroslava, bol Hilarion zjavne prepustený z funkcie metropolitu Kyjeva, pretože jeho meno sa nespomína v análoch medzi prítomnými na pohrebe princa. Zdá sa, že bývalý metropolita odišiel do kyjevsko-pečerského kláštora („jaskyňa na súostroví je malý dvojsazhnu, kde je teraz chátrajúci kláštor Pečersk“).

Existuje iný dátum ako analistický dátum potvrdenia Hilariona Kyjevským metropolitom. najmä podrobná štúdia historické dokumenty tej doby naznačujú, že Hilarion bol vymenovaný za metropolitu nie v roku 1051, ale v roku 1044. Sotva bolo možné, že konštantínopolský patriarcha poslal do Ruska nového gréckeho metropolitu, ako to bolo vždy zvykom, počas vojenského konfliktu medzi Ruskom a Byzanciou v r. 1043 – 1046. Rusko však nemohlo zostať bez hlavy cirkvi a Illarion si pravdepodobne vybral on. Obnovenie mieru medzi oboma štátmi prinútilo Konštantínopol uznať legitimitu voľby Hilariona na koncile v roku 1051.

O dátume 1044 sú však veľké pochybnosti, pretože v období 1035-1051 boli podľa prameňov kyjevskými metropolitmi Theopempt a Cyril I.. Metropolitov nemohlo byť súčasne viacero.

Obsah hlavného Illarionovho diela Kázeň o práve a milosti je spätý s historickými a politickými udalosťami mladého kresťanského Ruska. Preto je zvykom stručne nazvať dielo, ktoré má podrobnejší názov: „O zákone, ktorý dal Mojžiš, a o milosti a pravde, ktorými bol Ježiš Kristus, a o tom, ako zákon odišiel a milosť a pravda naplnili celú zem, a viera sa rozšírila na všetky národy a na náš ruský ľud. A chvála nášmu 3. kaganovi Vladimírovi, že sme ním boli pokrstení.

V tomto prípade názov odráža obsah diela aj jeho zloženie, ktoré pozostáva z 3 častí: 1) „o zákone a milosti“, 2) o význame kresťanstva pre Rusko, 3) chvála kniežatom Vladimírovi a Jaroslavovi. „Slovo“ je postavené podľa všetkých pravidiel rečníctva: všeobecná úvaha o téme (prvá časť diela) je dôkazom konkrétnej, konkrétnej historickej udalosti (druhá a tretia časť diela).

Illarion začína The Lay uvedením svojich predstáv o svetová história. Nerobí dlhé exkurzie do starozákonných a novozákonných období, ako to bolo zvykom v kresťanskej historiografii, ale argumentuje nasledovne. „Zákon“ (Starý zákon) prostredníctvom proroka Mojžiša ľuďom, aby „nezahynuli“ v pohanstve („modly temnoty“).

„Zákon“ však poznali len starí Židia a medzi ostatné národy sa nerozšíril. „Milosť“ (Nový zákon), ktorá nahradila „zákon“, počiatočné obdobie dejín, nie je úzkym národným fenoménom, ale majetkom celého ľudstva. Hlavnou výhodou „milosti“ oproti „zákonu“ je duchovné osvietenie a rovnosť všetkých národov.

"Grace", nová viera, sa dostala do ruskej krajiny. Illarion verí, že ide o prirodzený akt božej prozreteľnosti („ale Boh sa nám zmiloval a svitlo nám svetlo rozumu“). Tu je pre Hilariona dôležité zdôrazniť myšlienku rovnosti Ruska a Ukrajiny s inými národmi, a tým si všimnúť formálnu úlohu Byzancie v udalostiach krstu Ruska.

Teoretické chápanie významu Ruska vo svetovom historickom procese mení kronikársky príbeh o skutkoch kniežaťa Vladimíra, „učiteľa a mentora“ Ruska, a jeho „verného nástupcu“ – kniežaťa Jaroslava.

Nasledovanie pohanských tradícií v názoroch na rodovú dedičnosť kniežacej moci a osobné zásluhy panovníkov v r. historické udalosti, Illarion verí, že Vladimír pokrstil Rusko z vlastnej vôle. To znamená, že si zaslúži rovnakú úctu ako apoštoli: ako sa apoštoli obrátili na kresťanskú vieru rozdielne krajiny(„Rímska zem chváli Petra a Pavla pochvalnými slovami“ atď.), rovnakým spôsobom Vladimír obrátil Rusko na kresťanskú vieru.

Keď ho Hilarion porovnáva s cisárom Konštantínom Veľkým, ktorý založil kresťanstvo v západnej a východnej Európe, zdôrazňuje celosvetový charakter výchovného poslania kniežaťa Vladimíra, „narodeného zo slávneho, vznešeného zo vznešeného“ a je dôstojným dedičom svojho mocného predkov, kniežat Igora a Svjatoslava, že „v rokoch svojej nadvlády sa preslávili v mnohých krajinách svojou odvahou a statočnosťou“.

Nezanedbáva aktivity Illariona a Jaroslava. Je tam pestrý opis Kyjeva a chvála Jaroslava staviteľa. Z budov postavených pod ním Hilarion vyzdvihuje Katedrálu sv. Sofie, postavenú ako zdanie Katedrály sv. Sofie v Konštantínopole a podľa Hilariona symbolizuje rovnosť Ruska a Byzancie.

Illarion v „Slove“ teda majstrovsky skombinoval filozofické a teologické myslenie s originálnou víziou dejín a analýzou naliehavých úloh svojej doby.

Presný dátum napísania „Lay“ nie je známy, existuje však predpoklad, že bol vyhlásený 26. marca 1049 na počesť dokončenia výstavby obranných štruktúr v okolí Kyjeva.

Okrem The Lay on Law and Grace Illarion vlastní aj The Prayer a The Confession of Faith - diela, ktoré sú štýlom a obsahom také blízke laikom, boli svojho času považované za ich pokračovanie. Vo všeobecnosti tieto diela predstavujú skôr skromné ​​literárne dedičstvo, ale na pozadí literárneho procesu stredoveku je jeho význam obrovský: šesť storočí sa požičali od laikov v pamiatkach ukrajinskej a slovanskej literatúry. Okrem toho boli použité aj Illarionove oratorické techniky.

Podľa rekonštrukčných výpočtov B. V. Sapunova bolo obyvateľstvo Kyjeva v 11.-11. predstavoval päťdesiat až sedemdesiattisíc ľudí a počet kníh náboženského a svetského obsahu bol určený počtom 130 až 140 tisíc zväzkov. Tieto čísla sú veľmi dôležité pre zostavenie všeobecného dojmu o kultúrnom vývoji starovekej ruskej spoločnosti.

Medzi veľkým počtom pamiatok antického dedičstva a byzantskej literárnej produkcie sa rozšírili aj diela právneho obsahu. Kiyanovia poznali Nomokánon Josepha Scholastica a nasledujúci Nomokánon patriarchu Fotia. Čiastočné vnímanie dostalo občianske a trestné právo, uvedené v Ekloge a Prochirone, ako aj v samostatných poviedkach Vasileusov. Všetky spomenuté zdroje boli použité a kolovali vo forme ručne písaných zbierok s ruským názvom „The Pilot Book“.

Historici práva si všimli, že ruské politické a právne myslenie sa v procese svojho formovania opieralo o byzantskú právnu doktrínu, ktorá okrem právneho obsahu zahŕňala aj mimoprávne hodnoty: náboženstvo, etiku a morálku, s určitým zahrnutím týchto myšlienok. ktoré sa vyvinuli v slovanskom kmeňovom prostredí pod vplyvom synkretických noriem obyčajového práva. V. G. Grafsky zistil, že v judikatúre (od čias Cicera) dlho existujú dva trendy: prvý „súvisí s technikou vlastnenia a nakladania s právami a povinnosťami v užšom zmysle; druhý ... s teoretickým odôvodnením a spoľahlivým uistením o spravodlivosti. A práve táto druhá funkcia sa neskôr ukázala tak, že dokáže pripraviť ľudí „nielen na dodržiavanie zákonov, ale aj na zmysluplné vnímanie predností a nedostatkov existujúceho práva a právnej politiky“.

Na charakterizáciu rôznych aspektov prostredia, ktoré viedli k objaveniu sa Illarionových diel, je tiež dôležité, že po prijatí kresťanstva cirkev viedla bohoslužby v ruštine, čo viedlo k vysokému stupňu jej rozvoja, pretože bolo potrebné vyjadriť zložité a abstraktné pojmy, ktoré sa v kresťanskej ortodoxnej dogmatike a technológii vyvinuli počas niekoľkých storočí.

Treba mať na pamäti, že nediferenciácia vedomostí, charakteristická pre celú stredovekú kultúru ako celok, umožnila mysliteľom používať veľké množstvo symbolov a rôznych fikcií, ktoré generovali také produkty ľudského intelektu, ako je náboženstvo, umenie. a literatúru vo všetkých jej žánroch.

Nahradenie trónu má podľa Hilariona právny charakter len vtedy, ak trón prechádza dedičným nástupníctvom, keď „slávny sa narodil zo slávneho, vznešený zo vznešeného“. Illarion vypočítava genealógiu moderných kniežat zo „starého Igora“. Mysliteľ vidí v tomto variante veľké výhody.

Dedič, ktorý sa narodil zo vznešených rodičov, je celým systémom vzdelávania a výchovy pripravený na to, aby splnil svoju najvyššiu povinnosť voči Bohu a ľuďom. Illarion priamo spája úspechy vo vláde s tým, že najvyšší vládca má vzdelanie a knižné znalosti. Pri riešení tohto problému sa Illarionove myšlienky približujú myšlienkam Platóna, ktorý vo svojom pojednaní „Štát“ tvrdil, že „zla“ je možné zbaviť sa iba vtedy, ak sú pri moci filozofi, pripravení celým systémom výchovy a vzdelávania. vzdelanie, aby si splnili svoju najvyššiu povinnosť voči ľuďom.

V dedičnom vnímaní trónu vidí Hilarion aj záruku, že dediči budú pokračovať v skutkoch svojich predchodcov. Yaroslav teda zdedil Vladimíra bez toho, aby zničil to, čo jeho otec začal: „schválil vaše charty (Vladimirovs - D.P.), pričom neznižoval to, čo ste urobili, ale pridal ešte viac a dokončil vaše záväzky.

Illarion si predstavoval štátnu štruktúru ako jednotu celej krajiny, podriadenej kyjevskému veľkovojvodovi. Jeho výrok, že „moc a kráľovstvo sú jedno“ znamená podriadenie celej zeme najvyššej moci kyjevského princa. Vladimír, ktorý bol „jediným vládcom svojej krajiny“, „pod ním dobyl okolité krajiny – tie so svetom a neposlušné mečom“. Celú svoju zem „prilepil s odvahou a rozumom“.

Metropoliti Kyjeva a celého Ruska (988-1305)

Citované z knihy: Shchapov Ya.N. Štát a cirkev v starovekom Rusku. M. Nauka, 1989 Príloha I.
Zostavil A. V. Poppe. Autorizovaný preklad z nemčiny od A. V. Nazarenka.

[Michael]
[Leon (Leonty)]
1. Teofylakt, 988 - do 1018
2. Ján I., do roku 1018 - c. 1030
3. Theopempt, približne 1035-1040.
[Kirill]
4. Hilarion, 1051 - 1054
5. Ephrem, 1054/1055-c. 1065
6. Juraj, c. 1065-cca. 1076
7. Ján II, najneskôr 1076/1077 - po auguste 1089
8. Ján III., leto 1090 - do 14. augusta 1091
9. Mikuláš, c. 1093 až 1104
10. Nicephorus I, 18. december 1104 – apríl 1121
11. Nikita, 15. október 1122 – 9. marec 1126
12. Michal I., leto 1130-1145
13. Klim (Klement) Smolyatich, 27. júl 1147 - začiatok 1155
14. Konštantín I., 1156-1158/1159
15. Teodor, august 1160 – jún 1163
16. Ján IV., jar 1164-1166
17. Konštantín II., 1167-1169/1170
18. Michal II., jar 1171 -?
19. Nicephorus II, pred 1183-po 1201
20. Matúš, pred 1210-19.8.1220
21. Cyril I., 1224/1225 - leto 1233
22. Jozef, 1236-?
[Peter]
23. Cyril II., 1242/1247 - 27. novembra 1281
24. Maxim, 1283 - 6. december 1305

Nasledujúci stručná charakteristika arcipastieri ruskej metropolie v byzantskej cirkvi sú obmedzení nevyhnutnosťou (vzhľadom na stav prameňov) svojimi oficiálnymi činmi; autor sa snažil v maximálnej možnej miere, aj keď kriticky, využiť najvýznamnejšiu historiografiu, no v zoznamoch bibliografie po jednotlivých článkoch sa uvádza len výberovo. Kyjevská éra v dejinách ruskej cirkvi je pokrytá chronologicky. Po smrti metropolitu Kirila II., posledného metropolitu samotného Kyjeva, v dôsledku presunu metropolitnej rezidencie na sever (najskôr do Vladimir-on-Klyazma, potom do Moskvy) a založenia nová metropola v Galichovi (r. 1303) bol naznačený úpadok jedinej cirkevnej organizácie všetkých východných Slovanov.

Naše eseje sú prvým pokusom podať stručnú históriu ruskej cirkvi kyjevskej éry v osobe jej metropolitov. Už z chronologickej tabuľky je zrejmé, že medzi rokmi 1121 a 1236. Kyjevská metropola bola prázdna vo všeobecnosti asi 26 rokov, pretože aj s priaznivé podmienky nový metropolita takmer vždy dorazil na miesto najskôr o rok neskôr. Preto máme právo sa domnievať, že počas celej kyjevskej éry bola kyjevská stolica najmenej pol storočia prázdna, čo na jednej strane oslabilo vedenie tejto cirkvi a na druhej strane svedčí o jej vnútornej silu. Úbohé údaje prameňov neumožňujú napísať skutočné životopisy metropolitov, ktoré by odrážali nielen ich úradné činy, ale aj osobný život. Takže napríklad vlastne nevieme nič o období života kyjevských metropolitov (ktorí boli všetci Gréci, s výnimkou dvoch spoľahlivých výnimiek), kým boli dosadení za metropolitov; a z ich činnosti ako hlavy ruskej cirkvi sú známe len samostatné epizódy. Preto sa už E. E. Golubinsky, ktorého celá hĺbka bola ocenená až v našom storočí, vo svojich zásadných „Dejinách ruskej cirkvi“ neodvážil podať životopisy metropolitov predmongolského obdobia (čo mimochodom prospelo prvý zväzok) a začal chronologický prehľad ruských cirkevných dejín podľa rokov vlády metropolitov zo životopisu Cyrila II. Skutočná skúsenosť naráža aj na problém, že dodnes neexistuje ani všeobecne akceptovaný zoznam kyjevských metropolitov. V zozname, ktorý navrhujeme, sú vylúčené všetky pochybné mená, ktoré sú však v rámci možností podrobne rozobraté v poznámkach. Zoznam obsahuje 24 metropolitov, z ktorých 23 bolo známych už predtým, pričom jedného (Michaela II.) sme objavili po prvý raz. Šesť metropolitov, ktorí figurovali v historiografii - Michael a Leon (ty) (prelom X-XI. storočia), Cyril (1040), Dionýz a Gabriel (začiatok XIII. storočia), Peter (okolo 1244) - nie sú nami zaradené do zoznamu pre nepresnosť údajov o nich.

[Michail] a [Leon (Leonty)]

Podľa zakoreneného v XVI. tradíciou, prvým kyjevským metropolitom bol údajne istý Michael, ktorého vystriedal Leon (Leonty). Zdrojom tejto tradície je takzvaná cirkevná listina Vladimíra I., ktorá pochádza z 12.-13. storočia. Podľa tohto pamätníka je Michael súčasníkom Vladimíra a patriarchu Fotia z Konštantínopolu, čo zase viedlo k názoru, že Michael bol anonymným biskupom, ktorý bol Fotiom vyslaný do Ruska v roku 867.

Výskyt mena Michal v cirkevnej listine sa vysvetľuje tým, že v Rozprávke o minulých rokoch je pod rokom 988 poučenie o viere, údajne dané novopokrstenému Vladimírovi. Nejde o nič iné ako o skrátený preklad vierouky, zostavený v prvej polovici 9. storočia. Michael Sinkell. Zostavovatelia cirkevnej listiny vzali tento „návod“ ako napísaný pre Vladimíra a tak dospeli k záveru, že autorom vyznania viery bol aj prvý ruský metropolita.

[Leo (Leonty)]

Ako druhý či dokonca prvý ruský metropolita na konci 10. stor. volali aj Leo (Leonty), ktorý mal údajne stoličku v Pereyaslavli. Príčinou vzniku tejto legendy, ktorá sa definitívne sformovala v 16. storočí, bolo aj jedno z vydaní z 13. storočia. cirkevnú listinu Vladimíra, v ktorej je Lev súčasníkom patriarchu Fotia. Samotné meno Leva, ako jedného z dvoch uchádzačov o titul „prvého“ metropolitu Ruska, bolo podľa všetkého odvodené z názvu traktátu o nekvasených chleboch „Leo, metropolita Pereyaslavl v Ρωσία“. Tento traktát však nemohol vyjsť pred rokom 1054 a jeho autorom bol Leo, titulárny metropolita Perejaslav v 60. – 70. rokoch 10. storočia (titulárnou metropolou bolo dočasne perejaslavské biskupstvo).

1. Teofylakt

1. Teofylak, prvý Kyjevský metropolita dosvedčený zdrojmi, bol premiestnený do metropoly Rosia zo Sevastie v byzantskej provincii Arménsko II za cisára Basila II. (985-1025). anonymný metropolita Sevasty, ktorý bol ako prívrženec Vasilija II. nútený opustiť svoju metropolu v r. občianska vojna začiatkom roku 987. Ak je to tak, potom možno predpokladať, že na jeseň roku 987 odišiel Theophylact v mene cisára do Kyjeva, kde umožnil uzavretie dohody s Vladimírom I. vytvoril sa predpoklad pre christianizáciu Ruska a Theofylakt stál na čele novej ruskej metropoly, spočiatku pozostávajúcej zo štyroch biskupstiev: Belgorod, Novgorod, Černigov a Polotsk. Vstúpil do stolice pravdepodobne v roku 988 a zostal v nej na neurčito, ale prestal ju obývať až do roku 1018.

2. Ján I

2. Ján I. – druhý autenticky doložený metropolita Kyjeva. Zachoval sa malý olovený býk s nápisom „Io (anni) mi (t) ropo (liti) „Rosias“, ktorý V. Laurent podľa epigrafických znakov definitívne pripísal na prelom 10.-11. obe hagiografické práce o svätých Borisovi a Glebovi , anonymná Rozprávka a Nestorovo čítanie (t. j. podľa tradície zaznamenanej v 2. polovici 11. storočia) je Ján I. titulovaný buď „arcibiskup“ alebo „metropolita“, teda pôsobí ako hlava ruskej cirkvi v prvých rokoch vlády Jaroslava Múdreho (po roku 1019)... Táto okolnosť naznačuje, že práve Ján I. bol arcibiskupom Kyjeva, na ktorého sa Titmar z Merseburgu odvoláva v príbehu o r. udalosti z roku 1018 (VIII, 32).Za autora najstaršej bohoslužby na počesť svätých Borisa a Gleba je považovaný aj Ján I., keďže však táto liturgická skladba je textovo spätá s oboma spomínanými hagiografickými pamiatkami, mohla sa objaviť až v čase kanonizácie mučeníckych kniežat v roku 1072 alebo po nej. metropolitná do roku 1018 a bola najneskôr do polovice 30. rokov.

3. Theopempt

Theopempt – sa stal metropolitom po roku 1030, možno okolo roku 1034, vzhľadom na jeho veľmi pravdepodobné spojenie s prostredím cisára Michala IV. V roku 1039 (12. mája?) sa Theopempt zúčastnil na opätovnom vysvätení kostola desiatkov v Kyjeve. V polovici toho roku sa zdržiaval v Konštantínopole, kde sa zúčastnil patriarchálnej synody. Pravdepodobne v rokoch Theopemptovho pobytu v katedrále bolo založené piate a šieste ruské biskupstvo v Jurjeve nad Rosom (Katedrála sv. Juraja) a v Perejaslavli (Katedrála Michala Archanjela). Zachoval sa olovený býk s menom Theopemptus. Byzantsko-ruský konflikt 1043-1046 nebol vôbec povinný mať negatívny vplyv na činnosť Theopempta, keďže sa pravdepodobne vyslovil v prospech proticisára Georga Maniaka; v každom prípade je rozšírený názor, že počas týchto rokov bolo kyjevské oddelenie prázdne, neopodstatnené.

[Kirill]

Až od 16. storočia sú informácie o istom metropolitovi Cyrilovi, nástupcovi Theopempta.

4. Hilarion

Hilarion je prvým metropolitom Kyjeva narodeným v Rusku. História jeho menovania je nezvyčajná. Do metropoly ho vymenoval knieža Jaroslav Múdry z hieromóncov kostola sv. Apostolov v Berestove, kniežacej rezidencii neďaleko Kyjeva, bol zvolený katedrálou ruských biskupov a v roku 1051 bol vysvätený a oslavovaný ako hlava ruskej cirkvi v kyjevskej Sofii. katedrála. Vymenovanie Hilariona sa uskutočnilo v obchádzaní práv konštantínopolského patriarchu a išlo o pokus byzantského (v tomto prípade ruského) mníšstva obnoviť starodávne kanonické práva provinčných cirkevných rád. Právna podriadenosť Kyjeva Konštantínopolskej stolici zároveň nebola vôbec spochybnená, takže nie je dôvod hovoriť o nejakých ašpiráciách ruskej cirkvi na autokefáliu. Súčasník charakterizuje Hilariona ako „dobrotu, knižného a pôstneho muža“, čo bolo vyjadrené aj v jeho „Kázni o práve a milosti“, ktorá zahŕňala aj Chválu princovi Vladimírovi (okolo 1049). Toto literárne dielo svedčí nielen o teologických vedomostiach, ale aj o rétorickom a spisovateľskom talente jeho autora, čo nás núti predpokladať, že Hilarion dostal vyššie vzdelanie v Byzancii. Účasť na veľvyslanectve na francúzskom kráľovskom dvore (okolo 1048) mal tiež možnosť zoznámiť sa so západnou Európou. Za jeho vlády došlo 26. novembra 1052 (1053) k vysväteniu kamenného kostola kláštora sv. Juraja v Kyjeve, ktorú založil Jaroslav. Pokiaľ ide o účasť Hilariona na práci na takzvanej cirkevnej listine Jaroslava, je to pochybné, pretože samotná pamiatka pochádza z neskoršej doby (storočia XII-XIII). Odstránenie Hilariona bolo zjavne v súvislosti s obnovením predchádzajúceho príkazu menovania kyjevských metropolitov a pravdepodobne nasledovalo krátko po smrti Jaroslava vo februári 1054, pretože už v roku 1055 bol dosvedčený grécky metropolita Efraim.

5. Efraim

Efraim bol kyjevským metropolitom od roku 1054/1055 asi do roku 1065, pričom zároveň bol členom cisárskeho senátu s vysokou dvornou hodnosťou protoproedros (možno aj protoproedros ton protosynkellon), ako je zrejmé z nápisu na olovenej pečati. on vlastní. Známy je jeho súdny proces s novgorodským biskupom Lukom Zhidyatom z roku 1055. 4. novembra neznámeho roku Efraim znovu vysvätil Katedrálu svätej Sofie v Kyjeve. Bežný názor je, že v XI storočí. existovali dvaja metropoliti s menom „Efraim“, na základe nedorozumenia: druhý Efraim, hoci bol v Konštantínopole menovaný doživotne za titulárnych metropolitov, ale ako taký zaberal iba perejaslavský biskupský stolec (v rokoch 1070-1090) a bol nikdy metropolita Kyjeva.

6. Juraj

Juraj sa stal metropolitom Kyjeva okolo roku 1065 a bol ním asi do roku 1076; ako je zrejmé z troch olovených pečatí, ktoré sa k nám dostali, bol aj členom cisárskeho senátu a nosil dvorský titul synkel (synkellos). Na čele ruskej hierarchie Juraj 20. mája 1072 posvätil Izyaslavom novopostavený kostol vo Vyšhorode a dohliadal na prenesenie a objavenie relikvií oboch kniežat-mučeníkov, Borisa-Romana a Gleba-Davyda, t. celý postup ich kanonizácie. Od 12. storočia Georgovi sa pripisujú dve diela: jedno má kanonický obsah (Prikázanie), druhé je polemické (Súťaž s latinčinou), pričom príslušnosť prvého k nemu je teraz obzvlášť spochybňovaná. Správu letopisov o Jurajovom pobyte v Byzancii v roku 1073 netreba vykladať tak, že v tomto roku sa jeho vláda skončila, keďže pravidelné návštevy patriarchátu patrili k povinnostiam metropolitov. Existujú dôkazy, že to bol práve Juraj, ktorý vysvätil prvého rostovského biskupa a budúceho hieromučeníka Leontyho (diecéza bola založená v rokoch 1073 až 1076). Najneskôr v roku 1078 už stolicu obsadil jeho nástupca Ján II.

7. Ján II

Ján II. bol donedávna považovaný za strýka slávneho byzantského básnika Theodora Prodroma (podľa A. Kazhdana a S. Franklina dátumy života oboch odporujú tejto identifikácii, ako aj predpoklad, že Ján bol vychovávateľom synovca) . Kyjevskú metropolitnú stolicu obsadil od roku 1076/1077, kde zomrel na jeseň (v zime?) roku 1089. Zdá sa, že jeho prvou známou akciou bolo svätorečenie rostovského biskupa Izaiáša, menovaného kyjevským kniežaťom Izyaslavom po 15. júli, 1077. Ján založil dve nové biskupstvá: vo Volodymyri Volyňskom okolo roku 1085 a Turove v roku 1088. V novembri 1086 sa Ján zúčastnil na zasadnutí stálej synody v Konštantínopole. Poslednou správou o ňom je jeho vysvätenie Katedrály Nanebovzatia Panny Márie z Kyjevského jaskynného kláštora 14. augusta 1089. Ján II. Peruánsky vlastní prinajmenšom väčšinu kanonických odpovedí (okolo 1083/1084) a tzv. odpoveď antipápežovi Klementovi III. (1084-1088), ako je potom spochybňované jeho autorstvo v súvislosti s Bohoslužbou Borisovi a Glebovi, hoci veľa hovorí za to, že toto liturgické dielo vytvoril „manžel prefíkaných kníh a vedcov“ ( PVL pod 1089). Pokus pripísať Jánovi II. aj preklad názvov Syntagmy XIV (od R. Pikhoya) je neudržateľný. Atribúcia zachovaných metropolitných pečatí s menom Jána si vyžaduje ďalší výskum.

8. John III "The Skopets"

Ján III. „Skopets“ bol metropolitom v Kyjeve približne od leta 1090 „z roka na rok“, teda neúplný rok. Podľa súčasníkov bol Ján III. v čase svojho príchodu do Kyjeva smrteľne chorý, takže 14. augusta 1091 bola Kyjevská katedrála opäť prázdna (možno to jednoznačne odvodiť z príbehu kroniky o prenesení relikvií svätého Teodosia z jaskýň). Je pravdepodobné, že biskup Marina Yuryevsky vysvätil Ján III. Na rozdiel od svojho predchodcu je Ján III. v análoch charakterizovaný ako „človek, ktorý nie je gramotný, ale má jednoduchú a jednoduchú myseľ“.

9. Mikuláš

Nikolaj stál na čele Kyjevskej metropoly v rokoch 1092 až 1104. Jeho meno sa spomína len v dvoch kronikách. Na naliehanie kyjevskej šľachty a občanov Nikolaj spolu s vdovou po kyjevskom princovi Vsevolodovi v novembri 1097 vystupovali ako sprostredkovateľ medzi súperiacimi kniežatami, čo svedčí o istom spojení metropolitu so spoločenským a politickým životom Rusko. V lete 1101 Mikuláš opäť pôsobí ako bojovník za vnútorný pokoj. Nie je celkom jasné, akú pravdu majú tí, ktorí pripisujú Mikulášovi vysviacku novgorodského biskupa Nikitu; je jasné, že k tomu naposledy došlo najskôr v roku 1089 a najneskôr v roku 1096.

10. Nicephorus I

Nicephorus I. prišiel do Kyjeva 6. decembra 1104, 18. dňa toho istého mesiaca (v nedeľu) bol povýšený do kresla a zastával ho až do svojej smrti v apríli 1121. Je považovaný za autora štyroch diel, ktoré najskôr očividne boli napísané v gréčtine a potom preložené do starej ruštiny: dva listy Vladimírovi Monomachovi, jeden Jaroslavovi Svjatopolčičovi, ako aj pastoračný list všetkým veriacim; posledné pripísanie nemožno považovať za preukázané, keďže treba brať do úvahy aj metropolitu Nicefora II. Nicefor I. prispel k celoruskému šíreniu úcty k Teodózovi z jaskýň tým, že jeho meno zaradil na synodu (1108); okrem toho sa zúčastnil na prenesení relikvií svätých Borisa a Gleba 2. mája 1115. S určitosťou je známe, že Niceforom boli vysvätení títo biskupi: Lazar (1105) a Sylvester (1118) z Pereyaslavského, Amphilochius. Vladimíra-Volynského (1105), Miňu z Polotska (1105), Feoktistu z Černigovského (1113), Daniila Jurijevského (1114), Nikitu Belgorodského (1114), Cyrila z Turova (1114) (nezamieňať so slávnym spisovateľom) .

11. Nikita

Nikita prišiel z Konštantínopolu do Kyjeva na jeseň 1122, do katedrály bol povýšený 15. októbra (v nedeľu) a zomrel v metropole 9. marca 1126. Ako metropolita vysvätil vladimirsko-volynského biskupa Simeona na jar r. 1123 a 4. októbra 1125 perejaslavský biskup Mark. Perejaslavská stolica bola dva a pol roka (po smrti biskupa Silvestra 12. apríla 1123) prázdna pre odmietnutie metropolitu stretnúť sa s Vladimírom Monomachom, ktorý chcel založiť samostatnú stolicu v Smolensku, kde bol jeho vnuk Rostislav sedel a ktorý vtedy patril do perejaslavskej diecézy. Vladimir Monomakh zasa tvrdohlavo odmietal schváliť nového kandidáta na perejaslavské kreslo. Až po smrti Vladimíra 19. mája 1125 jeho syn Mstislav splnil vôľu metropolitu.

12. Michal I

Michal I. bol podľa zvyku menovaný a vysvätený v Konštantínopole a do Kyjeva prišiel v lete 1130. Už v novembri – decembri toho istého roku vysvätil Nifonta novgorodským biskupom a v rokoch 1134-1136. podieľal sa na založení biskupstva v Smolensku. Len s veľkými ťažkosťami sa Michailovi podarilo ukončiť problémy okolo uprázdneného perejaslavského stolca (1134-1141), ktoré vznikli v dôsledku protestov proti oddeleniu smolenskej zeme od perejaslavskej diecézy; Michailovi sa podarilo vysvätiť ďalšieho perejaslavského biskupa Euthymia až v roku 1141. obvinenia zo zaujatosti. Na prelome rokov 1134-1135. dokonca skončil nakrátko vo väzení, čo malo prekážať jeho mediačnej činnosti. Autoritu metropolitu podkopalo aj jeho úsilie o podporu probyzantskej politiky jednej z koalícií ruských kniežat (predovšetkým haličského a suzdalského). Účasť na hádke o kyjevský stôl v rokoch 1145/1146. - posledná vec, o ktorej vieme politická činnosť Michael; aspoň pri intronizácii Izyaslava Mstislaviča 13. augusta 1146 už v Kyjeve nebol. Predpoklad, že Michaila prepustil Izyaslav, ktorý bol voči nemu nepriateľský, sa nepotvrdzuje, pretože spor o nahradenie metropolitnej stolice v júli 1147 naznačoval, že bola prázdna. Ako argument proti vymenovaniu Klima Smolyatiča bol použitý iba Michaelov príkaz z jeho posolstva biskupom, že kyjevského metropolitu možno vymenovať len so súhlasom konštantínopolského patriarchu. Na základe tohto posolstva možno uhádnuť, že Michael počas krízy, ktorej vinníkom bol zrejme on sám, odstúpil z hodnosti metropolitu (neupísal sa z metropoly). Zároveň pripomenul prvotné práva Konštantínopolu, aby sa vyhol komplikáciám s menovaním jeho nástupcu. Keďže práve v roku 1145 bol Michal na kánonickej návšteve Byzancie, je možné, že udalosti v Kyjeve, ktoré nasledovali krátko potom, boli jedným z dôvodov, prečo sa tam odmietol vrátiť. Pochovanie istého metropolitu Michaila v Kyjevskom jaskynnom kláštore by sa však dalo považovať za argument v prospech predpokladu, že Michail I. zomrel v Kyjeve. Tento pohreb sa však podľa legendy zo 16. storočia pripisoval legendárnemu metropolitovi Michalovi z 10. storočia, aj keď ho možno rovnako dobre pripísať metropolitovi zo 70. rokov 12. storočia. Michala II. Napriek tomu je veľmi ťažké vysvetliť, prečo je metropolita pochovaný v jaskynnom kláštore, a nie v Katedrále sv. Sofie.

13. Klim (Kliment) Smolyatic

Klim (Kliment) Smolyatich, druhý metropolita ruského pôvodu, bol vymenovaný za kyjevského kniežaťa Izjaslava Mstislaviča, zvolený na biskupskej rade šiestimi hlasmi proti trom a vysvätený 27. júla 1147 v Katedrále sv. Sofie s použitím relikvií - tzv. „hlava“ sv. Klement Rímsky. Tento pokus prelomiť tradíciu menovania ruských metropolitov v Konštantínopole sa vysvetľuje politickou zaujatosťou predchodcu Klementa (Michaela). Nový kyjevský princ chcel mať poslušný nástroj svojej politiky v osobe hlavy ruskej cirkvi. Zmätok v Konštantínopole (po škandalóznom patriarcháte Michala II. Kurkuasa a Kozmu II. Attického bol patriarchálny trón prázdny až do konca decembra 1147) prispel k tomu, že bola prijatá kandidatúra Klementa, dôstojného a teologicky vzdelaného muža. s uspokojením väčšiny ruského duchovenstva. Avšak vzhľadom na skutočnosť, že v medzikniežatskom boji sa Klim postavil na stranu Izyaslava, jeho právomoci boli uznané iba v tých krajinách, ktoré boli v sfére politického vplyvu kyjevského princa. Pod vedením novgorodského biskupa Nifonta a kniežaťa Jurija Dolgorukija vznikla proti Klimovi vplyvná cirkevná a politická opozícia. Klimove pokusy získať kolísateľov (pozri napr. odkaz smolenskému kniežaťu Rostislavovi) boli neúspešné. V cirkvi došlo k rozkolu: Nifont a ďalší biskupi, ktorí sa držali tradície, sa ocitli v priamej podriadenosti patriarchu. Osud Klima závisel od výsledkov boja o kyjevský stôl. Spolu s Izyaslavom bol nútený opustiť hlavné mesto 26. augusta 1149, vrátil sa tam v apríli 1151 a z Kyjeva opäť odišiel krátko po Izyaslavovej smrti, začiatkom roku 1155. Naposledy Klim slúžil v Katedrále sv. tri mesiace, po 22. decembri 1158 bol Kyjev v rukách Izyaslavovho syna Mstislava. Po smrti metropolitu Teodora sa kyjevské knieža Rostislav obrátil na Konštantínopol s petíciou za schválenie Klima za metropolitu spätne, ale táto petícia nebola úspešná. Klim je ako spisovateľ známy listom kňazovi Thomasovi. Klimova teologická erudícia, jeho vedomosti grécky, vlastníctvo rétorických techník, ako aj kompetencie v otázkach cirkevného práva naznačujú, že bol vzdelaný v jednom z vysokých škôl v Byzancii (porov. jeho prezývku „Filozof“). Pred vymenovaním do metropoly Klim pracoval na najvyššej úrovni mníšstva - vo veľkej schéme - av tejto funkcii viedol život samotára. Výraz „zárub“, odkiaľ Iziaslav „priviedol“ Klima do metropoly, treba chápať v zmysle „úkryt“, ako to jednoznačne vyplýva z textu letopisov („vyvedený zo zárubu, buď čierny -nosič-skimnik”) a je celkom v súlade s asketickými sklonmi metropolitu. Diskusia o tom, či Klim nepochádzal z kláštora v meste Zárub pri Smolensku alebo Kyjeve, je teda neopodstatnená. Rovnako prezývku „Smolyatych“, ktorá bola podľa miesta narodenia alebo polohy kláštora interpretovaná v zmysle „zo Smolenska“, treba chápať skôr ako patronymiu: „syn alebo vnuk Smolyata“. Rok Klimovej smrti nie je známy; zaznamenané náznaky z roku 1164 nenájdu potvrdenie v prameňoch.

14. Konštantín I

Konštantín I., vysvätený za metropolitu Kyjeva na jeseň 1155 v Konštantínopole. Vysvätenie nového metropolitu sa uskutočnilo na žiadosť Jurija Dolgorukého, ktorý dobyl Kyjev v marci 1155. Konštantín 26. januára 1156 na zasadnutí patriarchálnej synody predniesol prejav o obetovaní nedeliteľnej Trojice počas Eucharistie. , ktorý bol v tejto otázke uznaný za zásadný. To, že bol vybraný taký skúsený teológ, ktorý navyše podľa vlastných slov poznal Rusko už pred svojím vymenovaním, svedčí o obavách v Konštantínopole z možnosti schizmy. Konštantín dorazil do Kyjeva v lete 1156 a okamžite začal bojovať proti „neposlušným“, v čom to však trochu prehnal. Klim a jeho zosnulý patrón Izyaslav boli prekliatí a všetky aktivity Klima ako metropolitu, vrátane vysvätenia cirkevných hierarchov im, boli vyhlásené za neplatné. Všetci biskupi - Klimovi priaznivci boli odstránení a pravdepodobne aj vyhnaní; až po písomnom odsúdení boli diakoni vysvätení Klimom spätne schválení vo svojich funkciách.

Z nejakého neznámeho dôvodu bol v zime 1156/1157 odstránený aj rostovský biskup Nestor, ktorý v žiadnom prípade nepatril ku Klimovým prívržencom, a na jeho miesto bol dosadený Grék Leon.

Po tom, čo v Kyjeve zomrel novgorodský biskup Nifont, čakajúc na príchod Konštantína, 21. apríla 1156 musel Arkadij, zvolený namiesto neho, čakať viac ako dva roky na svätorečenie Konštantínom, ktoré sa uskutočnilo až 10. augusta 1158. Konštantínovi sa nikdy nepodarilo rozšíriť svoju jurisdikciu na celé staroveké ruské územie; neuznali ho vo Vladimírovi Volynskom, kde sa Klim uchýlil, a možno ani v Turove. Konštantín urobil rozhodujúci krok k zriadeniu samostatného biskupstva na území Haličského kniežatstva, ktoré bolo predtým súčasťou Volyňskej diecézy, a Kozmu vymenoval za prvého haličského biskupa. Príčinou nových konfliktov sa zrejme stali prísne opatrenia Konštantína s cieľom zlepšiť cirkevnú hierarchiu. Potom, čo sa Kyjev 22. decembra 1158 dostal do rúk Mstislava, syna Izyaslava, bol Konstantin nútený utiecť do Černigova. Nebezpečenstvo cirkevnej schizmy odvrátila medzikniežacia dohoda v marci 1159: v budúcnosti sa rozhodlo neuznať ani jedného z protiľahlých metropolitov a požiadať Konštantínopol o vymenovanie novej hlavy ruskej cirkvi. Krátko nato Konstantin zomrel v Černigove. Posledná vôľa, ktorú vyslovil, hovorí o zmätenom stave mysle: nepovažujúc sa za hodného pohrebu, nariadil biskupovi z Černigova Antona, aby vyhodil jeho telo za hradby mesta, aby ho psy roztrhali na kusy, čo sa aj stalo. Všeobecné rozhorčenie nad takýmto nezvyčajným činom však prinútilo Konštantína pochovať v Katedrále Premenenia Spasiteľa.

15. Teodor

Teodor bol ustanovený za metropolitu Kyjeva na žiadosť nového kyjevského kniežaťa Rostislava (od 12. apríla 1159), aby sa skoncovalo s nepokojmi v cirkevnom živote (pozri Klim, Konstantin I). Smrť metropolitu Konstantina, ktorá sa v tom čase stala, uľahčila nové vymenovanie. Teodor pricestoval do Kyjeva v auguste 1160 a v úrade zostal až do svojej smrti v júni 1163. Teodor sprostredkoval zmierenie Rostislava Kyjevského s černigovským kniežaťom v roku 1161. Pravdepodobne sa aj Teodor podieľal na riešení kontroverznej otázky pôstu na sviatky Pána ( takzvaná „leontínska heréza“), pretože na rozdiel od prevládajúceho názoru treba zrejme vychádzať z toho, že „Vladyka Theodore“, ktorý v spore porazil rostovsko-suzdalského biskupa Leona, nie je Theodorec, obľúbenec Andreja Bogoljubského, o ktorom sa informácie objavujú až koncom 60. rokov 12. storočia a ktorý navyše nebol nikdy vysvätený, ale kyjevský metropolita Theodore; faktom je, že tento spor, ako je zrejmé z porovnania oboch kroníkových textov, sa mal odohrať v Kyjeve v roku 1161 alebo začiatkom roku 1162, keď biskup Leon, vylúčený Andrejom Bogoljubským, prechádzal Kyjevom na ceste do Byzancie, kde jeho názor bol vyvrátený aj počas verejnej diskusie za prítomnosti cisára Manuela I. Komnenosa.

16. Ján IV

Ján IV., Theodorov nástupca, zastával metropolitnú stolicu až do svojej smrti dva roky (1164-1166). Bol jedným z prvých, ktorému bol umocnený titul metropolita „celého Ruska“. Nie všetky olovené pečate s menom Jána možno presne pripísať, ale niektoré z nich, na ktorých je Ján titulovaný ako hlava cirkvi ton nantian „Ros, s najväčšou pravdepodobnosťou patrí Jánovi IV.: po prekonaní cirkevnej schizmy bol Ján IV. druhý metropolita Kyjeva po Teodorovi, ktorý de facto rozšíril svoju jurisdikciu na „celé Rusko.“ 28. marca 1165 Ján vysvätil Ilju za biskupa Novgorodu a v tom istom roku mu udelil titul titulárneho arcibiskupa. Biskup z Belgorodu hodný pozornosti sú okolnosti, ktoré sprevádzali nanebovstúpenie Jána IV. do katedrály.

Po Teodorovej smrti v júni 1163, keď sa prejednávala otázka jeho nástupcu, sa hovorilo aj o znovu vymenovaní Klima. Zástanca takéhoto rozhodnutia, kyjevské knieža Rostislav, vyslal na jar 1164 do Konštantínopolu veľvyslanectvo s cieľom získať cisára Manuela I. Komnena na svoju stranu. No správy o plánovanej obnove Klimu sa k brehom Bosporu dostali ešte skôr; tu bez straty času dosadili za metropolitu Jána IV. a spolu s cisárskym veľvyslanectvom ho poslali do Ruska. V Oleshya neďaleko ústia Dnepra sa uskutočnilo nečakané stretnutie oboch ambasád, po ktorom sa spoločne presunuli do Kyjeva. Rostislav, postavený pred hotovú vec, podľahol presviedčaniu cisárskeho veľvyslanca, ktorý navyše rozdával bohaté dary, hoci bol vo svojom srdci proti Jánovi. Rozšírený názor, že kyjevské knieža najskôr Jánovu kandidatúru odmietol, vychádza z nepochopenia slov „nechcem prijať“, čo však podľa kontextu kronikárskeho rozprávania treba chápať v tom zmysle, že Rostislav nemal žiadnu zvláštnu túžbu prijať metropolitu, ktorý mu bol uložený. Neopodstatnený je aj v historiografii neustále oživovaný názor V. N. Tatiščeva, že počas týchto rokovaní sa pod hrozbou cirkevnej schizmy podarilo dosiahnuť súhlas Byzancie s tým, že v budúcnosti budú všetci kandidáti na Kyjevskú metropolu byť dodané len s predchádzajúcim súhlasom kyjevského princa.

17. Konštantín II

Konštantín II. sa stal po smrti Jána IV. metropolitom celej Rusi: „tis pasis“ Rosias, ako hovoria legendy na dvoch olovených pečatiach a jednej chrysovulke. Konštantín prišiel do Kyjeva v roku 1167 a zostal v úrade pravdepodobne do roku 1170. (porov. Michal II.) Kvôli striktnému výkladu nevyhnutnosti pôstu v stredu a piatok na Pánove sviatky sa Konštantín II. a biskup Anton z Černigova dostali do konfliktu s vplyvným Pečerským kláštorom v Kyjeve, dosiahol svoj najvyšší intenzita na Vianoce 1168, ktorá pripadla na stredu, keď Konštantín podrobil jaskynného opáta Polykarpovi pokániu... Toto opatrenie vyvolalo voči nemu také podráždenie, že vyplienenie Kyjeva vojskami Andreja Bogolyubského v marci 1169 bolo považované za božská odplata za „nepravdu metropolitu.“ (ale nevysvätený) biskup Theodorets, na ktorého sa vzťahovalo byzantské občianske právo. usilujúci o zriadenie novej metropoly vo Vladimir-on-Klyazma, nechcel byť menovaný od Konštantína. Zároveň Andrej Bogolyubskij stiahol svoju podporu. Výsledkom bolo, že v lete 1169 mu podľa verdiktu Konštantína odrezali jazyk, odsekli pravá ruka a zaslepený. Dá sa predpokladať, že tvrdý postup Konštantína II. ohrozoval cirkevno-politické záujmy Byzancie, a preto bol patriarchom odvolaný. Názor, že Konstantin bol ruského pôvodu (D. Obolensky), nenachádza v prameňoch potvrdenie.

18. Michal II

Historiografiou zameškaný Michal II. obsadil Kyjevskú katedrálu, ako sa dá zistiť, v 70. rokoch 12. storočia. V synodálnom dekréte konštantínopolského patriarchu z 24. marca 1171 o zložení prísahy cisárovi Manuelovi I. Komnenosovi a jeho synovi Alexejovi (II.), narodenému v roku 1169, spomedzi 24 prítomných metropolitov, dvanásteho v správnom poradí, je Michail "Rosias. Toto je dôveryhodný dôkaz, ktorý bol zaznamenaný už pred viac ako storočím, ale nikdy nebol braný vážne do úvahy, pretože sa verilo, že Konštantín II zostal v kresle prinajmenšom do roku 1174. Navyše, menovaný Michael nie je známy Ruské zdroje V príbehu o obsadení kyjevského stola Romanom Rostislavičom sa hovorí, že princovi pri vstupe do mesta vyšiel v ústrety okrem iných aj metropolita a archimandrita Pečerského kláštora. rozprávame sa o Konštantínovi II., poslednom menovanom metropolitovi, menovite v súvislosti s udalosťami z roku 1169. Treba však poznamenať, že kronika nie je jedným textom, ale kompilátom, čo je obzvlášť zreteľne vidieť na jej chronologickej nejednotnosti. Spomínaný vstup rímskeho do Kyjeva sa teda pripisuje roku 6682 (1174), pričom podľa úplne spoľahlivých údajov obsadil tento princ kyjevský trón už začiatkom júla 1171. Príbeh pochádza z kroniky Jaskynného kláštora, prinesenej do r. 1182 a okolo 1200 čiastočne použité v Kyjevskej kronike, aj keď v tomto prípade s nesprávnym datovaním: zostavovateľ Kyjevskej kroniky si pomýlil rok Romanovho návratu na Kyjevskú tabuľku (1174) s rokom jeho prvej vlády (1171). Na druhej strane metropolita ani archimandrita neboli v dobovom príbehu pečerského autora menovite pomenovaní. Samozrejme, je celkom možné, že metropolita Konštantín II. a opát Polykarp, ktorí mali konflikt v roku 1169, sa už vtedy zmierili alebo napriek konfliktu vyjadrili svoju pripravenosť viesť kyjevské duchovenstvo a privítali nového kniežaťa. Zároveň je v príbehu detail, ktorý umožňuje pochybovať o tom, že bol myslený práve Konštantín II.; faktom je, že opát Pečerského kláštora sa tu prvýkrát spomína ako nositeľ čestného titulu archimandrita. Ako je známe, Kyjevský jaskynný kláštor patril k tým kláštorom, ktoré boli pod osobitným patronátom kniežacej moci a boli do určitej miery vyňaté z jurisdikcie metropolitu využívajúceho samosprávu. Zdá sa teda rozumné predpokladať, že Polykarp dostal čestný titul archimandrita priamo od patriarchu. Od roku 1168-1169. spor o posty bol ešte sotva vyriešený (napr. pre podporu metropolitu v tejto veci bol biskup Anton Černigovský dokonca svojim kniežaťom vyhnaný z mesta), účasť Konštantína II. na povzbudzovaní Polykarpa je veľmi nepravdepodobná. Naopak, toto posledné treba chápať skôr ako gesto nesúhlasu s politikou Konštantína II. vo vzťahu k Jaskynnému kláštoru. Hoci v Konštantínopole nepanovala jednota v otázke pôstu, o konflikte v Rusku boli dobre informovaní. Patriarcha Luke Chrysoverg bol naklonený zľahčeniu pôstov na Pánove sviatky; okrem toho pochopil význam Pečerského kláštora pre ruských duchovných a ocenil jeho lojalitu k patriarchátu počas nedávneho boja v rámci ruskej cirkvi.

Nový patriarcha Michal III. (od januára 1170) sponzoroval mníšstvo a tešil sa jeho podpore, keďže bol odporcom únie; mal všetky dôvody na zachovanie mieru v ruskej cirkvi a na povzbudenie kláštora zasväteného pravosláviu. V dôsledku toho dostal jeho opát výhodu oproti ostatným opátom ruských kláštorov; Možno práve v tomto čase, vzhľadom na nový titul opáta, dostal Pečerský kláštor názov Lavra. Dá sa teda predpokladať, že čestný titul archimandrita, v ktorom sa Polykarp prvýkrát verejne objavuje počas osláv v júli 1171, odovzdal práve nový metropolita, ktorý prišiel do Kyjeva okolo júna 1171 (tento mesiac je najpriaznivejší čas na cestu po mori a Dnepra z Konštantínopolu do Kyjeva). Nie je jasné, ako dlho Michal II zastával stoličku, ale tu je opäť potrebné pripomenúť pohreb istého metropolitu Michala (pozri Michal I.) v Pečerskom kláštore. Ak je za touto legendou historické zrno, potom takáto odchýlka od zvyku pochovávať metropolitov v Kyjevskej katedrále určite naznačuje úzku spojitosť s kláštorom, ktorej začiatok možno položil skutočnosť, že to bol tento metropolita. ktorý doručil pečerskému rektorovi titul archimandrita.

19. Nicephorus II

Nicephorus II sa stal metropolitom Kyjeva až do roku 1183 a zostal v katedrále najmenej dvadsať rokov. Prvé informácie o jeho činnosti pochádzajú z roku 1183: 29. júla alebo 5. augusta tohto roku Nikifor zložil mníšsky sľub novozvoleného rektora kláštora Kyjevských jaskýň, kňaza Vasilija. Krátko predtým vysvätil Gréka Nikolaja za nového biskupa Rostova, aby nahradil zosnulého Leona, kvôli čomu sa zhoršili jeho vzťahy s mocným vladimirsko-suzdalským princom Vsevolodom Veľkým hniezdom, ktorý požadoval, aby metropolita schválil vyvoleného z „ ľud našej zeme“, teda schváliť kniežaciu investitúru. Nicephorus, ktorý sa tomu spočiatku bránil, napokon ustúpil nátlaku kyjevského kniežaťa Svjatoslava a 11. marca 1184 vysvätil kandidáta Vsevolodova, hegumena kláštora sv. Spasiteľ na Berestove Luke, nový rostovský biskup. Grécky Mikuláš zbavený Rostovskej stolice dostal v tom istom roku polotské biskupstvo, kde práve zomrel biskup Dionýz. Táto skúsenosť pomohla Niceforovi pochopiť situáciu v jeho metropole a nadviazať vzájomné porozumenie s najvplyvnejšími kniežatami. V roku 1194 Nicephorus dohliadal na obrad položenia Rurika Rostislavicha na kyjevský stôl, ktorý sa konal v Katedrále sv. Sofie. Nicephorus šikovne zmieril kniežatá a pri jednom takomto sprostredkovaní medzi Vsevolodom a kniežaťom Černigova v 90. rokoch 14. storočia sa mu s podporou kyjevského kniežaťa podarilo zriadiť nové, v poradí dvanáste biskupstvo v Rjazani. . V roku 1189 sa Niceforovi podarilo prilákať ruské kniežatá, aby odrazili maďarské zasahovanie do haličských záležitostí. Okrem toho to bol práve Nikeforos, ktorý bol pravdepodobne ruským arcipastierom, ktorý podľa Nikitu Choniatesa v rokoch 1201/1202 naliehal na ruské kniežatá, aby ťažili proti Polovcom, ktorí ničili Byzanciu. Na žiadosť Vsevoloda vysvätil v roku 1190 Nicefor za biskupa Jána z Rostova-Suzdalu a v roku 1197 za biskupa Pavla z Perejaslavu; ešte skôr, v roku 1189, vysvätil biskupa Andriana z Belgorodu. Niceforom boli vysvätení aj novgorodskí arcibiskupi: Gabriel (29. mája 1187), Martyrius (11. decembra 1193) a Mitrofan (3. júla 1201). V správe o tejto poslednej ceremónii nie je metropolita menovaný, ale od Kyjevskej kroniky z roku 1198 a Novgorodskej z roku 1199 je Nikifor doložený v Kyjevskej katedrále, dá sa predpokladať, že v roku 1201 stál na jej čele. Zachovala sa veľká olovená pečať, na ktorej sa Nicefor, podobne ako jeho predchodcovia, nazýva arcipastierom celého Ruska. On (alebo jeho menovec Nikephoros I.) tiež vlastní pastoračný list, ktorý sa k nám dostal.

20. Matúš

Matúš sa stal metropolitom Kyjeva pred rokom 1210 a zomrel 19. augusta 1220. Matúš bol nástupcom Nicefora, ktorý zomrel možno krátko po roku 1201. V tomto prípade ho mohol vysvätiť patriarcha Ján X. Kamater, ktorý po páde r. 1204 a až do svojej smrti začiatkom roku 1206 sídlil v Trácii. Na druhej strane je celkom prijateľné predpokladať, že v dôsledku kolapsu Byzancie bola kyjevská katedrála niekoľko rokov prázdna. Ak áno, potom Matúša mohol vymenovať iba nový nikajský patriarcha Michael IV Authorian, ktorý nastúpil do úradu na jar 1208 a do Kyjeva prišiel najskôr v roku 1209. V historiografii sa niekedy vyskytuje mylný názor, že Matúša vymenoval r. veľkovojvoda Vsevolod Veľké hniezdo, hoci tento predpoklad je založený výlučne na slovách V. N. Tatiščeva. Nech je to akokoľvek, v roku 1210 Matúš v mene Olgovichi prišiel ako sprostredkovateľ do Vladimir-on-Klyazma, kde bol poctený bohatými darmi. Vďaka zmiereniu, ktoré sa vtedy uskutočnilo, bol Vsevolod Veľké hniezdo uznaný za najstaršieho medzi ruskými kniežatami. Vsevolod Čermnyj z rodu Olgovičov mohol opäť zaujať kyjevský stôl a jeho dcéra sa 15. mája 1211 vydala za Vsevolodovho syna Jurija Veľkého hniezda. Krátko po ukončení tejto misie na jar 1211 Matúš vysvätil nového novgorodského arcibiskupa Antona na miesto Mitrofana, ktorého 23. januára 1211 zosadil knieža Mstislav Udaly a Novgorodčania. Po smrti veľkovojvodu Vsevoloda Veľkého hniezda v roku 1212 a rozdelení kniežatstva medzi jeho synov sa staré rostovské biskupstvo rozdelilo na dve časti: 10. novembra 1213 (1214?) Matej vysvätil Pachomia, dovtedy rektora v. Petrovský kláštor v Rostove, ako biskup v Rostove, a začiatkom roku 1214 (1215?) - hegumen Simon, kedysi mních kyjevsko-pečerského kláštora, sa stal biskupom Vladimíra zo Suzdalu. Po smrti Pachomia sa Kiril stal začiatkom roku 1216 biskupom v Rostove. Na sklonku života sa Matthew musel opäť zaoberať novgorodskými záležitosťami. V dôsledku politických otrasov v Novgorodskej republike sa predtým zosadený Mitrofan vrátil do Novgorodu a koncom roku 1219 sa opäť ocitol na katedrále v Novgorodskej Sofii. Arcibiskup Anthony však nemal v úmysle dobrovoľne sa vzdať svojho postu, a preto sa Novgorod rozhodol poslať oboch arcibiskupov do Kyjeva, pričom nechal metropolitu vybrať si medzi nimi. Matúš obnovil Mitrofana, ktorý sa 17. marca 1220 vrátil do Novgorodu; ale Matúš prejavil Antonovi „česť“ aj tým, že ho ustanovil za biskupa v Przemysli. Založenie przemyslskej katedrály, ktorá bola predtým súčasťou diecézy Galich, treba teda považovať za výsledok dohody medzi metropolitom a galičským kniežaťom Mstislavom Udalym (od roku 1219), ktorý Antona sponzoroval.

21. Cyril I

Kirila I. vymenoval nikajský patriarcha Herman II. v roku 1224 za metropolitu celého Ruska a na konci toho roku ho v sprievode ruského veľvyslanectva „priviezli“ do Kyjeva, kde slávnostne vystúpil na katedrálu v kyjevskom sv. Katedrála Sofie na Epiphany (6. januára), 1225. Kiril - prvý ruský metropolita, o ktorom je spoľahlivo známe, že bol inštalovaný v Nicaea. Skutočnosť, že kyjevská katedrála bola prázdna viac ako štyri roky, naznačuje ťažkosti, ktoré sa mohli vyskytnúť v otázke kanonickosti vymenovania do ruskej metropoly. Cyril zomrel v lete 1233 medzi 10. júnom a 15. augustom. V rokoch 1226-1227, ako aj v roku 1230, v plnej zhode s kyjevským kniežaťom Vladimírom Rurikovičom, Kiril pôsobil ako prostredník pri mierových rokovaniach medzi kniežatami, čím si získal veľkú úctu. Poznámka kronikára, že spolu s veľkou erudíciou v Sväté písmo Cyril mal aj zvláštny dar „učenia“, čo zrejme tiež naznačuje jeho spoločenské aktivity . Cyrilovo vzájomné porozumenie s ruským mníšstvom sa prejavilo okrem iného aj jeho účasťou na každoročných slávnostiach venovaných sláveniu pamiatky sv. Theodosius v Kyjevskom jaskynnom kláštore (čo sa dozvedáme celkom náhodou, vzhľadom na to, že v ten istý deň, 3. mája 1230, došlo k zemetraseniu). Kirilove obavy smerovali k posilneniu nezávislosti ruskej cirkvi vo vzťahu ku kniežacej moci, ako aj k jej vnútornej konsolidácii. Pramene len stručne spomínajú dva koncily, na každom z nich sa zúčastnilo päť biskupov a niekoľko opátov: jeden vo Vladimir-on-Klyazme v marci 1227 a druhý v apríli 1231 v Kyjeve. Ďalší dôkaz o tejto téme obsahuje list adresovaný Cyrilovi patriarchom Hermanom z roku 1228, v ktorom sa varuje, aby otrokov nezasväcovali na kňazstvo, a od biskupov sa vyžaduje, aby nesvätili, pokiaľ nie je najprv predložený bezplatný list. Kniežatá majú pod hrozbou exkomunikácie zakázané zasahovať do majetkových záležitostí kostolov a kláštorov, ako aj do cirkevnej jurisdikcie, ktorej rozsah bol podľa posolstva mimoriadne malý. Obsah listu bol nepochybne nadiktovaný patriarchovi Kirilovi, ktorý sa s pomocou autority patriarchu snažil odstrániť zneužívanie v ruskej cirkvi. Zdá sa, že práve v tom čase dostali cirkevné listiny Vladimíra a Jaroslava prvýkrát svoju písomnú podobu. Pravdepodobne v súvislosti s cirkevnou politikou Cyrila I. treba uvažovať aj o legende na jeho pečati: „Kipillos monachos eleo f (eo) u archiepiskopos tis m (it) popoleos Rosias“ . Je pozoruhodné, že kyjevský metropolita sa tu označuje za „arcibiskupa ruskej metropoly“, čím chce naznačiť svoju nadradenosť voči všetkým biskupom, ktorí podľa takéhoto výkladu konali v medziach právomocí, ktoré dostal od metropolitu. . Inými slovami, metropolita sa snažil zredukovať biskupov pod jeho jurisdikciou na úlohu svojich vikárov (zástupcov). Takáto politika sa javí ako veľmi aktuálna vzhľadom na skutočnosť, že investitúra kniežat (t. j. kniežacie menovania) čoraz viac robila biskupov nezávislými cirkevnými vládcami vo vzťahu k metropolitovi, ktorý bol ponechaný len na vysviacku kniežatských menovaných. Politická fragmentácia Ruska zúžila aj sféru reálnej moci kyjevských metropolitov. Teda vznik trendu smerujúceho k κηδεμονία πάντων („ochrana všetkých“), ktorý je taký príznačný pre cirkevnú politiku metropolitu Kirila II. v druhej polovici 13. storočia. , zrejme treba pripísať ére Cyrila I. Za vlády Cyrila I. boli vysvätení títo biskupi: Mitrofan, biskup vo Vladimir-on-Klyazme a Pereyaslavl, 14. marca 1227 (vo Vladimir-on-Klyazme) ; Spiridon, arcibiskup Novgorod, 17. februára 1230 a Cyril (II.), biskup Rostov, Jaroslavl a Uglich, 6. apríla 1231 (pozoruhodné je, že biskupi Vladimíra a Rostova sú pomenovaní nielen podľa polohy ich katedrálnych kostolov , ale aj podľa sídla konkrétnych kniežat). Z početných literárnych diel, ktorých autori niesli meno „Cyril“, sa Cyrilovi I. bez náležitého dôvodu pripisuje niekoľko učení.

22. Grék Jozef

Grék Jozef bol vysvätený patriarchom Hermanom II. v Nikáji za metropolitu celého Ruska a do Kyjeva prišiel v roku 1236. O jeho činnosti však nemáme žiadne dôkazy. Možno, že založenie diecézy v Lucku pripadá na jeho čas, ktorý sa v každom prípade uskutočnil pred rokom 1240. Nie je jasné, či sa Jozef utiahol do svojej vlasti so začiatkom druhého mongolského ťaženia proti Rusku alebo zomrel počas zajatia. Kyjeva 6. decembra 1240. Tak či inak, až do roku 1245 nemohol byť vyslaný nový metropolita z Nikáje, keďže v rokoch 1240 až 1244 bol patriarchálny trón prázdny.

[Peter]

Záhadnou postavou zostáva „quidam archiepiscopus de Russcia nomine Petrus... a Tartaris exterminatus“ (t. j. „akýsi Peter, arcibiskup z Ruska... Tatármi vyhnaný“), ktorý hovoril v roku 1244 v rímskej kúrii a v r. 1245 d. - pred katedrálou I. Lyon s informáciami o Tatároch, o čom svedčí zdroj, ktorý sa odráža v kronike Mateja z Paríža a v Bertinových letopisoch. Možno bol titul biskup (v zmysle bežného biskupa) alebo archimandrita zle pochopený alebo preložený? Posledná možnosť je dosť pravdepodobná z toho dôvodu, že pred XIII. v západnej Európe sa titul archimandrita používal aj vo vzťahu k arcibiskupom. Predpoklad, že máme do činenia s uzurpátorom metropolitnej hodnosti, nie je bez pravdepodobnosti.

Nič viac ako hypotéza nie je názor, ku ktorému ten, kto utiekol západná Európa ruským biskupom je Peter Akerovič, hegumen Kyjevského kláštora Spasiteľa, spomínaný v letopisoch pod 1230/1231.

23. Cyril II

Cyril II. viedol ruskú cirkev viac ako štyri desaťročia (124? / 1247-1281), v najťažšom období Mongolské jarmo . Prvýkrát sa spomína Kiril ako menovaný, ale nevysvätený v rokoch 1242/1243, obklopený haličsko-volynským kniežaťom Danielom. Daniel ako nominálny kyjevský knieža (od roku 1238/1239) potom schválil kandidatúru Cyrila, ktorý bol pravdepodobne ruského pôvodu, predtým ho zvolila rada, na ktorej sa zúčastnili biskupi a opáti, ktorí boli na dosah. časť. Myšlienka identity nového metropolitu s tlačiarom Danielom, ktorý niesol aj meno Cyril, je len hypotézou, aj keď má celkom dobré dôvody. Až po návrate Daniila na jar roku 1246 z Hordy, kde sa išiel pokloniť Batu Khanovi, išiel Kiril k patriarchovi (od roku 1240 do roku 1244 bol patriarchálny trón, ako viete, prázdny!), aby bol menovaný do ruskej metropoly. Na ceste do Nikáje Cyril pôsobil ako prostredník pri rokovaniach medzi kniežaťom Danielom a uhorským kráľom Belom IV., ktoré sa skončili spojenectvom týchto panovníkov. Keďže uhorská misia si vyžiadala čas, vysviacka Cyrila treba pripísať už roku 1247. Na jeseň roku 1250 prichádza Cyril do Suzdalu, kde v zime 1250-1251. sa koná manželstvo dcéry Daniela s veľkovojvodom Vladimíra Andreja Jaroslava. Zarážajúce je najmä vzájomné porozumenie a dlhodobá spolupráca Kirila s Alexandrom Jaroslavim Nevským, ktorý v roku 1249 v sídle chána získal titul veľkovojvoda Kyjeva a v roku 1252 veľkovojvoda Vladimíra. Obaja štátnici boli skeptickí voči pápežovým návrhom únie a považovali za zbytočné klásť odpor proti nadradeným silám Mongolov. V dôsledku toho sa rozhodli súhlasiť s uznaním mongolskej nadvlády a so širokou spoluprácou s dobyvateľmi. Prvé známe stretnutie medzi Kirilom a Alexandrom Nevským sa uskutočnilo v roku 1251 v Novgorode, kde Kiril spolu s biskupom Kirilom z Rostova vysvätili za novgorodského arcibiskupa Dalmata. V roku 1252 viedol Cyril oslavy v súvislosti s nastúpením nového veľkovojvodu Alexandra Nevského k vladimirskému stolu. Koncom roku 1256 obaja opäť navštívili Novgorod. Približne v rovnakom čase (1255-1258) bolo v Tveri založené biskupstvo. V rokoch 1261-1263. Kiril sa zdržiaval vo Vladimir-on-Klyazme, kde vysvätil biskupa Mitrofana zo Sarai (Saray je hlavné mesto Zlatej hordy) a biskupa Ignáca z Rostova a v novembri 1263 sa zúčastnil na slávnostnom pohrebe Alexandra Nevského. Pravdepodobne v Kyjeve Cyril v roku 1269 vysvätil Theognosta, biskupa Perejaslavlu v Rusku a Saray; Potom Theognost na pokyn metropolitu a chána Mengu Timura odišiel do Konštantínopolu k cisárovi a patriarchovi. Doložený je jeho pobyt v Konštantínopole 12. augusta 1276 (pozri „odpovede“ patriarchálnej synody). Kiril v sprievode bývalého kyjevsko-pečerského archimandritu Serapiona, ktorý bol v roku 1273 novoinštalovaný v Kyjeve ako vladimirský biskup, prišiel v roku 1274 do Vladimir-on-Klyazma, kde ho vymenoval za biskupa vo Volodymyru, Suzhdalu a Nižnom Novgorode. Práve s týmto pobytom Cyrila vo Vladimíre v historiografii bola spojená významná metropolitná rada, na ktorej bola prijatá rezolúcia proti zneužívaniu v cirkvi a medzi duchovenstvom a oficiálne schválená zbierka cirkevných predpisov (nomokanon, kormidelnícka kniha). , ktorú na Balkáne preložil a metropolitovi poslal bulharský despota Jakov-Svyatoslav. Tento koncil, ako sa ukázalo (Ja. N. Ščapov), sa konal už v roku 1273 v Kyjeve. Na základe tohto stretnutia pod vedením Cyrila vzniklo nové ruské vydanie nomokanonu. Na prelome rokov 1275 a 1276. a počas celého roku 1276 zostal Cyril v Kyjeve, kde vysvätil nového novgorodského arcibiskupa Klementa a Theognostia, nástupcu zosnulého Serapiona Vladimíra.
V roku 1280/1281 Cyril opäť navštívil suzdalskú zem; tu vyšetril obvinenia proti rostovskému biskupovi Ignácovi a oslobodil ho. Počas tejto cesty Cyril 27. novembra 1281 zomrel v Pereslavli-Zalessky.

Jeho telesné pozostatky boli 6. decembra toho istého roku doručené do Kyjeva (asi 1000 km sánok), kde bol pochovaný v Katedrále sv. Sofie ako posledný kyjevský metropolita.

Jeho nástupca Maxim (1283-1305), rodený Grék, sa v roku 1299 presťahoval do Vladimir-on-Klyazma so všetkým svojim dvorným a katedrálnym duchovenstvom a bol pochovaný v tamojšej Katedrále Nanebovzatia Panny Márie.

Kiril vedel brániť cirkevné záujmy pred mongolskými chánmi. 1. augusta 1267 mu chán Mengu Timur vydal listinu (štítok), ktorá obsahovala záruky tolerancie v náboženských veciach, oslobodzovala duchovenstvo od rôznych daní, hlásala nedotknuteľnosť cirkevného majetku a cirkevných predmetov a výhody vo vzťahu k ľuďom podriadeným do kostola.

Z textu možno usudzovať, že Cyril mohol predtým dostať takéto listy od chánov Zlatej hordy Batu (1237-1256) a Berkeho (1256-1266). Domnieva sa, že za Kirila údajne oslabené, ak nie úplne prerušené väzby s Galichom a Volyňou, sú neopodstatnené. Mlčanie prameňov na tento účet sa vysvetľuje ich zlým zachovaním. O tom, že Rosia mikra zostala spolu s ďalšími ruskými krajinami pod jurisdikciou kyjevského metropolitu, svedčí nasledujúca okolnosť: ruský nomokánon, vyvinutý pod vedením Cyrila, bol prijatý vo Volynskom kniežatstve v jeho najstaršej podobe. ; tu bola skopírovaná v roku 1286. Neexistujú žiadne dôvody na tvrdenie, že Kiril previedol metropolu na Vladimíra.

Kiril sa vyznačuje častými cestami do diecéz a Vladimír sa preňho stal len bydliskom počas dlhých pobytov v severovýchodnom Rusku; najmä v období do smrti Alexandra Nevského (1263) odtiaľto riadil metropolu Cyril, zároveň mal na starosti záležitosti uprázdneného vladimírskeho dómu. Takéto činy Kirila boli logickým dôsledkom teórie „ochrany všetkých“, ktorej sa držal. Táto teória bola vedená v XIII a XIV storočí. a byzantských patriarchov, vyhradzujúcich si právo na najvyšší dozor. Kiril sa považoval za skutočného biskupa celej metropoly so suverénnou plnosťou hierarchickej autority, keďže ďalší cirkevný hierarcha v poradí, patriarcha, bol príliš ďaleko. Tento názor bol vyjadrený aj v názve, ktorý ochotne použil Cyril: „Arcibiskup celej Rusi“. Z tohto hľadiska sa na jemu podriadených biskupov hľadelo tak, že konajú len na základe právomocí, ktoré im zveril metropolita. V tomto zmysle nebol potrebný špeciálny vladimirský biskup, pokiaľ bol Vladimír často využívaný Cyrilom ako prechodné bydlisko. Tieto názory sú badateľné aj v príhovore metropolitu k biskupovi Ignácovi z Rostova („brat a syn“) alebo v tom, že Kiril obchádzajúc biskupa Klementa oslovuje priamo Novgorodčanov („Boh mi zveril arcidiecézu v ruskej krajine, ty počúvajte Boha a mňa“).

Poznámky

Metropoliti, ktorých mená sú v hranatých zátvorkách, neboli zaradení do zoznamu metropolitov, ktorý uvádza Ya.N. Shchapov. Redakcia zaradila týchto metropolitov do všeobecného zoznamu bez zmeny číslovania a do hlavného textu vložila informácie o nich z poznámok pod čiarou. - približne. vyd.
Laurent V. Le corpus des sceaux de 1 "impérium byzantin P., 1963. T. V, pars 1. P. 600. N 781.
Životy svätých mučeníkov Borisa a Gleba a služby im / Pripravené. k publikácii D. I. Abramoviča. Str., 1916. (Pamiatky starovekej ruskej literatúry. Číslo 2). S. 19.
V literatúre sa kvôli nedorozumeniu opakovane uvádzalo, že Konštantín nariadil údajné zatknutie Polykarpa. Staroruský „zákaz“ však zodpovedá gréckemu epitimiu – „pokánie, trest“ – a môže znamenať v najhoršom prípade odvolanie z funkcie.
Tu je potrebné vysvetlenie týkajúce sa mien Dionysius a Gabriel, ktorí počnúc storočiami XV-XVI. sa nachádzajú v zoznamoch metropolitov medzi Niceforom a Matúšom Oba najstaršie katalógy metropolitov sú novgorodského pôvodu: jeden pochádza z 20. rokov 15. storočia. a pozná len Dionýza; druhý pochádza z polovice 15. storočia. a obsahuje meno Gabriel. Nehovoriac o odôvodnení prestávky medzi smrťou Nicefora II. a vymenovaním Matúša, tradíciu, ktorá nám priniesla obe mená, treba uznať za nespoľahlivú. Vznik mena Dionysius medzi Niceforom II. a Matúšom sa dá veľmi ľahko vysvetliť, ak vezmeme do úvahy spôsob zostavovania katalógu: zostavovateľ jednoducho hľadal meno ďalšieho metropolitu v rôznych kronikách. A v jednej z nich, pod rokom 1210, našiel metropolitu Dionýzia (pozri Typografickú kroniku: PSRL. Pg 1921 T. 24. S. 85), kde sa v iných kronikách spomína v rovnakej súvislosti ako Matúš; preto sa zmienka o Dionýziovi vysvetľuje pisárskou chybou. Podobu mena Gabriel v druhom katalógu je už ťažšie vysvetliť, ale aj tu je dôvod v doplnkoch zostavovateľa katalógu, ktorý sa neuspokojil s údajmi letopisov a zoznam rozšíril o tzv. mená, ktoré našiel v iných dokumentoch. V jednom z nich sa musel stretnúť s menom nejakého metropolitu Gabriela (takéto meno mal napríklad tretí galichovský metropolita v prvej polovici 14. storočia). Je zrejmé, že zostavovateľ by si mohol ľahko pomýliť metropolitu Galicha s Kyjevom, aj keď nie je celkom jasné, prečo je v katalógu priradený dobe približne o sto rokov skôr. Možno v polovici pätnásteho storočia. postupnosť metropolitov 14. storočia. bol taký známy, že ho musel kompilátor hľadať voľné miesto pre Gabriela v minulom storočí.
V literatúre sa tento Cyril často nazýva Cyril II. a metropolita Kiril II. (1242-1281) Cyril III. Cyrila I. zároveň považujú za metropolitu s týmto menom, zaradeného do metropolitného katalógu 16. storočia. medzi Theopemptom a Hilarionom.
Historiografia opakovane poukázala na pokus volyňského biskupa Joasafa „skočiť k stolu metropolitu“, ako uvádza Ipatiev Chronicle. Toto zámerné uzurpovanie sa pripisovalo rokom mongolskej invázie (teda po roku 1237); jedna správa z Novgorodskej kroniky I., ktorej sa však nevenovala náležitá pozornosť (NPL. S. 68 pod rokom 1229), nám umožňuje datovať túto udalosť do inej doby. Novgorodský kronikár jednoznačne tvrdí, že medzi kandidátmi na novgorodskú katedrálu (približne v máji až júni) 1229 bol volyňský biskup Joasaph. Takéto tvrdenie zo strany hierarchu na inej kazateľnici by vyzeralo veľmi nezvyčajne, takže je logické domnievať sa, že v tom čase už Joasaph nebol vo svojej pôvodnej pozícii. Tento predpoklad nám umožňuje presnejšie datovať volyňské správy. Kronikár, či skôr kniežací životopisec, chcel povedať, že za vlády Daniela Romanoviča, teda v rokoch 1216-1219 až 1264-1269, boli vo Vladimírovi Volynskom štyria biskupi, z ktorých prvý bol Joasaf. Ďalej z textu kroniky vidieť, že Daniel vymenoval biskupa ním založeného mesta Kholm, istého Jána, ktorého predchodcom bol uhorský biskup, a to práve tento Joasaf, „a vyskočil na stôl metropolita a za to bol zvrhnutý rýchlosťou svojho stola a preniesol rýchlosť piskupya na Kholm“ (PSRL. T. 2. St. 739-740). Presun stolice z Ugrivska do Kholmu by mal súvisieť s menovaním, zrejme okolo roku 1240, za biskupov z Kholmu Jána, ktorí stolicu obsadili začiatkom 60. rokov 13. storočia. Je známe, že Daniil založil ugrovskú diecézu v čase, keď sedel vo Vladimírovi Volynskom (pozri: Tamže Stb. 842), teda pred rokom 1237/1238, ale po roku 1229, ako vyplýva z novgorodských správ o Joasafovi. Na základe týchto údajov sa Ioasafova kariéra obnovuje takto: z mníchov kláštora Svätej Hory pri Vladimírovi Volynskom sa v roku 1219 stal biskupom tohto mesta; medzi 1220 a 1224 sa pokúsil obsadiť prázdnu metropolitnú stolicu. Tento pokus zlyhal a skončil sa jeho odvolaním z úradu (1225), pravdepodobne po príchode nového metropolitu Cyrila I. Vasilij, mních z toho istého kláštora Svätej Hory, sa stal novým biskupom Vladimíra Volyňského. Daniel v tom čase ešte nemal síl postaviť sa proti rozhodnutiu metropolitu, no Ioasafov nárok na post novgorodského arcibiskupa v roku 1229 svedčí o tom, že svoje ambiciózne plány neopustil a navyše sa tešil istej podpore svetských úradov. O niečo neskôr Daniil založil diecézu Ugry a vymenoval svojho chránenca za prvého biskupa. To všetko sa mohlo stať so súhlasom metropolitu Kirila alebo krátko po jeho smrti (v lete 1233), aby nového metropolitu postavili pred hotovú vec. Smrť Joasafa, ktorá nasledovala o niekoľko rokov neskôr, a rozhodnutie preložiť biskupstvo na vrch sa zrejme časovo zhodujú.

Zachovali sa dve veľké kópie takýchto molivdovulov, ktoré sú dodnes jednohlasne pripisované metropolitovi Cyrilovi I. Nemožno však vylúčiť ani kandidatúru Cyrila II., pretože spomedzi argumentov v prospech Cyrila I. je skutočne presvedčivý iba jeden: obe buly boli nájdené pri archeologických vykopávkach „Kniežatá hôr“ (asi 100 km južne od Kyjeva, blízko ústia rieky Ros). Ako ukazujú početné nálezy, toto kniežacie sídlo bolo zničené počas mongolského vpádu, teda v rokoch 1239/1240 alebo krátko po ňom.

Graffiti v deň Kirilovej smrti nájdené v kyjevskej Katedrále sv. Sofie umožňujú umiestniť znak inak, ako to urobil A. N. Nasonov vo svojom vydaní Novgorod I. kroniky v správe o Kirilovej smrti.

Nie je jasný význam titulu prototronos, ktorý je Cyrilovi priradený v liste od bulharského despotu Jakova-Svyatoslava (1261 alebo 1270): „. . Píšem vám, arcibiskup Kiril, milovaný Boh, veľkňaz. . ." Prototronos - episcopus primae sedis v patriarcháte, označovaný ako prvý medzi metropolitmi, prototronos v metropole - najvyššia hodnosť biskupa tejto metropoly (v Kyjeve to bol od roku 1165 novgorodský biskup). Jediným možným predpokladom je teda to, že Cyril II bol takto pomenovaný ako prototronos patriarchátu, ale takýto predpoklad je v rozpore s tradičným prvým miestom, ktoré cisársky stolec zaujímal v Konštantínopolskom patriarcháte. Inak by sa dalo hovoriť len o krátkodobom zvýšení hodnosti Ruskej metropoly (zo 60. na prvé miesto?); Dalo by sa to vysvetliť povedzme zvláštnym postavením nicejských cisárov a patriarchov alebo tendenciou nadväzovať priateľské kontakty s Mongolmi prostredníctvom Cyrila II.? Predpoklad prototrona ako biskupa prvého stola v metropole, teda Kyjeve, by bolo žiaduce podporiť údajmi z iných zdrojov. V tomto prípade treba vychádzať zo skutočnosti, že Cyril II., ktorý sa považoval za „arcibiskupa celého Ruska“, používal titul prototronos, aby zdôraznil svoj nárok na poručníctvo všetkých. Netreba však zabúdať, že tu titul uplatňuje bulharský suverén, ktorý sa vďaka svojej rodinné väzby s byzantským dvorom, mal jasne pochopiť jeho skutočný význam. Nemožno vylúčiť možnosť, že Jakov-Svyatoslav si požičal názov z intitúcie posolstva samotného Cyrila, hoci v tomto prípade sú možné obe interpretácie.

Politické učenie metropolitu Hilariona

Prvé vlastné ruské politické pojednanie - "Slovo zákona a milosti"- bol napísaný v 11. storočí. Metropolita Kyjeva Illarion. Opis tohto náboženského mysliteľa v análoch je veľmi lakonický: „Larion je dobrý muž, knihár a pôst. Málo sa vie aj o jeho životopise: Illarion slúžil ako kňaz v kniežacom sídle, dedine Berestovo pri Kyjeve. V roku 1051 zaujal najvyššie miesto v kyjevskej cirkvi („Ustanoviť Jaroslava Lariona za metropolitu Rusínov v Hagia Sofia, zhromaždenie biskupov“). Je pozoruhodné, že pred ním tento post zastávali iba Gréci, čo nám umožňuje interpretovať jeho vymenovanie ako demonštračný akt potvrdzujúci nezávislosť ruského kléru od poručníctva Konštantínopolu.

Illarionova práca ("Slovo") napísaný blankversom vo forme cirkevnej kázne a je príkladom slávnostnej náboženskej výrečnosti. „Slovo“ sa skladá z troch častí. Prvá hovorí o vzniku kresťanstva a jeho etablovaní v boji proti judaizmu. Druhá časť hovorí o šírení kresťanstva v Rusku a tretia spieva kniežatá Vladimíra a Jaroslava (v krste - Vasily a George). Všetky svetová história Illarion sa delí na tri obdobia: pohanské ("modly temnoty"), židovské (mozajský zákon) a kresťanské (dosiahnutie pravdy). Ruský teológ teda ponúka teologický pohľad na svetové dejiny, ktorý bol v jeho ére rozšírený.

Hlavná téma„Slová“ – objasnenie vzťahu medzi Zákonom a pravdou. Zároveň koncept "zákon" používa Illarion v teologickom aj právnom zmysle: ako stelesnenie vyššej vôle niekoho iného: Boha alebo jeho Pána (v tomto prípade panovníka). Okrem toho sú zákonom aj strnulé normy správania obsiahnuté v Starom zákone. Preto sú politické a právne momenty v učení Illarion zmiešané. Oni sú:

1) Zákon je povolaný určovať vonkajšie činy ľudí v tom štádiu ich vývoja, keď ešte nedosiahli dokonalosť a nie sú pripravení na plné vnímanie Božej Milosti a pravdy;

2) Zákony sú potrebné, pretože vďaka štátu podľa zákona sa ľudstvo môže vyhnúť vzájomnému vyhladzovaniu;

3) Ale zároveň zákon si národy podmaňuje a rozdeľuje, niektoré národy povyšuje a iné zľahčuje - t.j. predpokladá neslobodu a otroctvo ľudí. Preto je život starozákonných Židov taký vzdialený od dokonalosti;

4) Nahradenie zákona (tvrdé právne obmedzenia Starý testament alebo jednoducho štátna moc) Milosť je možná len vtedy, keď kresťan dosiahne vysoký morálny stav a pochopí Pravdu Nového zákona („ľudstvo už nie je natlačené v zákone, ale kráča slobodne v milosti“);

5) Po príchode Krista sú si všetky národy žijúce na zemi rovní a čas Božej vyvolenosti židovského národa pominul („Lebo Židom záležalo na pozemských veciach, ale kresťanom – na nebeských“);

6) Ruský štát zaujíma rovnocenné a dôstojné postavenie medzi ostatnými západnými a východné krajiny; ona „je známa a počúvaná všetkými štyrmi koncami zeme“;

7) Sila princa je stelesnením božskej vôle a pokračovaním „Božského kráľovstva“, ktoré ho zaväzuje zabezpečiť prácu, mier a dobrú správu svojej krajiny. Prirodzene, splnenie tohto poslania vyžaduje od princa vysoký morálny charakter.