Tanakh (Alkitab Ibrani). "Kitab Suci" - informasi alkitabiah dan portal referensi

Menurut versi lain, Asaf adalah salah satu putra Korah, dan yang kesepuluh adalah Shelomo (Salomo). Menurut versi ketiga, salah satu penyusunnya bukanlah Abraham, melainkan Eitan.

Pembagian menjadi bab dan nomor ayat tidak memiliki arti dalam tradisi Yahudi. Namun demikian, mereka hadir di semua Tanakh edisi modern, yang membuatnya lebih mudah untuk menemukan dan mengutip ayat-ayat. Pembagian buku-buku Shemuel, Melakhim dan Divrey ha-yamim menjadi bagian I dan II dilakukan hanya untuk kemudahan penanganan buku-buku besar. Adopsi bab-bab Kristen oleh Yahudi dimulai pada akhir abad pertengahan Spanyol, sebagian dalam konteks debat agama paksa yang terjadi dengan latar belakang penganiayaan yang keras dan Inkuisisi Spanyol. Tujuan mengadopsi pembagian semacam itu adalah untuk memudahkan pencarian kutipan-kutipan alkitabiah. Sampai sekarang, di dunia yeshiva tradisional, bab-bab dari buku Tanakh tidak disebut perek, sebagai bab dari Mishnah atau Midrash, tetapi dengan kata pinjaman modal.

Dari sudut pandang tradisi Yahudi, pembagian ke dalam bab-bab bukan hanya tidak berdasar, tetapi juga terbuka untuk kritik serius terhadap tiga jenis:

• Pembagian menjadi beberapa bab terkadang mencerminkan interpretasi kristen Alkitab.
• Sekalipun tidak dimaksudkan untuk interpretasi Kristen, pasal-pasal sering membagi teks-teks Alkitab di banyak tempat yang mungkin terlihat tidak pada tempatnya karena alasan sastra atau alasan lainnya.
• Mereka mengabaikan pembagian ruang tertutup dan ruang terbuka yang ada dalam teks-teks Masoret.

Nomor pasal dan ayat sangat sering ditampilkan secara mencolok dalam edisi yang lebih tua, selain mengaburkan pembagian tradisional Masoret Yahudi. Namun, dalam banyak Tanakh edisi Yahudi yang diterbitkan selama empat puluh tahun terakhir, ada kecenderungan untuk meminimalkan pengaruh dan pentingnya nomor bab dan ayat pada halaman tersebut. Sebagian besar publikasi telah mencapai ini dengan menghapusnya dari teks itu sendiri dan memindahkannya ke tepi halaman. Teks utama dalam edisi ini tidak terputus di awal bab (yang ditandai hanya di margin). Kurangnya jeda bab dalam teks dalam edisi ini juga berfungsi untuk memperkuat dampak visual yang diciptakan oleh spasi dan awal paragraf pada halaman yang menyinggung pembagian tradisional Yahudi.

Bapa kami dan Adon, Yeshua ha-Mashiach!

Disini kamu bisa membaca Tanakh dalam bahasa Rusia. Salin bagian mana pun dari teks, unduh . Bagian untuk membaca juga disajikan untuk perhatian Anda, dan (Perjanjian Baru). Membaca satu bagian seminggu dari Taurat, Neviim dan Ketuvim, seseorang dapat membaca seluruh Tanakh dalam setahun. Apa yang bisa begitu menyenangkan dan bermanfaat selain tidak membaca Tanakh, melalui kata-kata yang mengungkapkan seluruh rencana Yang Mahakuasa tentang umat manusia sejak awal penciptaan dunia ini, hingga hidup abadi ke Olam ha-Ba! Bagi orang percaya Yeshua ha-Mashiach, ke tiga bagian Tanakh, orang harus menambahkan bagian mingguan Brit Hadash (Perjanjian Baru Ibrani yang diedit diterjemahkan oleh David Stern).

Teks Tanakh (Alkitab Ibrani) di situs ini berbeda dari teks yang diterima secara umum. Karena orang-orang Yahudi Ortodoks dan Mesianik, ketika menerjemahkan Tanakh, tidak menulis nama Yang Mahakuasa dalam kitab suci, dan orang-orang Kristen tidak memiliki gagasan yang benar tentang dia, maka dalam versi ini Anda tidak akan menemukan kata Tuhan yang diterima secara umum, yang mengusung standar ganda. Dalam versi Tanakh dan Brit Hadash ini, nama Yang Mahakuasa - Yehovah digunakan. Nama Adonai dan Elshadai juga disertakan. Meskipun hari ini secara umum diterima bahwa nama Tuhan bukanlah Yehovah, tetapi YHWH, ini tidak mengubah esensinya. Tuhan memiliki nama, dan itu harus dibaca dalam teks Tanakh dan Brit Hadash, dengan benar, dan tidak menggunakan kata Tuhan, yang secara hukum tidak memiliki hak untuk berada di sana, belum lagi persyaratan lain yang lebih tinggi. Materi situs akan sama-sama bermanfaat baik untuk perwakilan Yudaisme maupun untuk perwakilan Mesianisme dan Kristen.

Perintah Hukum Ketiga mengatakan: “Jangan menyebut nama Yang Mahakuasa dengan sembarangan…” Apakah ini berarti tidak bisa diucapkan sama sekali? - Tentu saja tidak. Nama Yang Mahakuasa harus diucapkan di tempat yang perlu dilakukan. Dosanya bukan karena tidak menyebut nama Yang Mahakuasa, tetapi karena di bawah nama-Nya seseorang tidak menyebut nama-Nya. Bagi orang Yahudi, larangan mengucapkan nama dewa asing (termasuk yang Kristen) adalah perintah Taurat:

13 Dan dalam segala sesuatu yang telah saya katakan kepada Anda, berhati-hatilah untuk tidak menyebutkan nama elohim lain: jangan sampai terdengar dari mulut Anda. (Shemot 23:13)

Yang Mahakuasa mengungkapkan nama-Nya kepada orang-orang bukan agar mereka tidak mengucapkannya, tetapi agar mereka mengetahui Siapa Tuhan mereka dan siapa nama-Nya. Ada banyak dewa dan masing-masing memiliki nama uniknya sendiri.

Dalam 13 ayat, nama Tuhan adalah Yehuwa', disebutkan 11 kali. Dan kata-kata dari lagu itu, seperti yang mereka katakan, Anda tidak dapat membuang, jika tidak, itu tidak akan lagi menjadi lagu, tetapi Tehelim, tidak akan ada lagi Tehelim. Para penyair menyusun Tehelim sesuai dengan kehendak Yahweh dan menyanyikannya di perkumpulan orang-orang kudus, dalam nama Yahweh.

kata umum Yang mulia, yang tidak lebih dari tambahan manusia pada teks-teks Tanakh, tidak ada dalam edisi ini. Alasannya adalah bahwa kata Yang mulia , bukan nama Tuhan. Kata Yang mulia dimasukkan ke dalam Alkitab Kristen semata-mata untuk alasan politik oleh Pimpinan Otoritas Kristen. Jika Anda membuka kamus bahasa Rusia apa pun, maka kata Yang mulia hanya memiliki satu arti - Tuhan orang Kristen. Dalam teks-teks Kitab-Kitab Ibrani, kata Tuhan tidak ada.

Yudaisme Ortodoks dan komunitas Mesianik, yang hidup menurut gaya Eropa, juga mulai menggunakan dalam terjemahan mereka alih-alih nama Yehuwa, kata Tuhan. Jadi namanya diganti. Dan ya, kata Yang mulia sama sekali tidak dan tidak bisa menjadi nama Allah Israel. Kata Tuhan digunakan dalam Alkitab dengan tujuan untuk menunjukkan bahwa yang dianggap sebagai Tuhan Israel adalah Tuhan-manusia Yunani Yesus Kristus.

Kata: Yang mulia, dalam edisi ini Yehuwa (Dia yang memberi kehidupan kepada semua, tetap selamanya) (yeh-ho-vaw’).

Kata: Yang mulia, diganti menurut transliterasi, dengan aslinya - Adonai (ad-o-noy’).

Kata-kata: Mahakuasa, Mahakuasa diganti menurut transliterasi, dengan aslinya - Elshadai (shad-dah'ee)- (Tuhan Maha Besar.

Kata: Tuhan, diganti menurut transliterasi, dengan aslinya - Elohim (el-o-heem’).

Jika sebuah Terjemahan sinode Perjanjian Lama berdasarkan dogma kristen, memiliki kecenderungan ke politeisme, maka versi dewan redaksi ini sepenuhnya mengecualikan pemahaman ini. Demikian pula, dalam teks-teks Brit Hadash (Perjanjian Baru David Stern) - semuanya disebut dengan namanya dan tidak ada standar ganda. Kata Tuhan berubah menjadi Elohim, kata Yang mulia berubah menjadi Yehuwa. Kata Yang mulia dalam kaitannya dengan Yeshua ha-Mashiach (Yesus Kristus), dihapuskan, karena tidak sesuai sama sekali dan diganti dengan kata Ibrani tidak, menurut arti kata Yunani κυρίου (tuan). Kata Yunani ikonik, Christos, telah diganti dengan kata Ibrani, Mashiach (maw-shee'-akh).

Pengantar singkat tentang Tanakh.

Tanakh- kitab suci utama Yudaisme (Alkitab Ibrani), yang diberikan oleh Yang Mahakuasa selama berabad-abad melalui hamba-hamba-Nya para nabi, dalam bentuk perintah dan wahyu yang terpisah. Revisi terakhir seharusnya dilakukan selama periode Bait Suci Kedua, yaitu. sekitar 400 SM Tanakh terdiri dari tiga bagian:

Berdasarkan tiga huruf kapital Bagian-bagian ini disebut kumpulan kitab-kitab suci: T(atau) H(evim) X(etuvim) Jadi, ternyata disingkat: Tanakh.

Situs ini juga berisi buku Makabe (Maccabi) untuk dibaca. Mereka bukan bagian integral dari Tanakh, tetapi mereka adalah dokumen sejarah yang menceritakan tentang periode keheningan - interval antara buku terakhir Tanakh dan Brit Hadash. Ini adalah satu-satunya buku di situs ini yang secara singkat menceritakan tentang pemerintahan binatang ketiga - Kerajaan Alexander Agung dan awal pemerintahan binatang keempat, terakhir - Kekaisaran Romawi.

Kata "Tanakh" adalah akronim (huruf awal) dari nama tiga bagian Kitab Suci Yahudi:

• Taurat, Ibr. ‎ - Pentateukh
• Neviim, Ibr. ‎ - Nabi
• Ktuvim, Ibr. ‎ - Kitab Suci (Hagiograf)

Istilah "Tanakh" muncul untuk pertama kalinya dalam tulisan-tulisan para teolog Yahudi abad pertengahan.

Tanakh menggambarkan penciptaan dunia dan manusia, perjanjian dan perintah Ilahi, serta sejarah orang-orang Yahudi dari asalnya hingga awal periode Bait Suci Kedua.

Orang-orang Yahudi menganggap kitab-kitab ini suci karena diberikan kepada orang-orang oleh Ruach Hakodesh, roh kekudusan.

Tanakh, serta ide-ide agama dan filosofis Yudaisme, mempengaruhi pembentukan agama Kristen dan Islam.

Pshat dan drash

Pshat (Ibrani ‎) adalah interpretasi literal dari makna teks alkitabiah atau Talmud.

Drash (Ibrani ‎, juga Ibrani drush דְּרוּשׁ‎) adalah interpretasi teks alkitabiah atau Talmud dengan menggabungkan konstruksi logis dan canggih.

Komentator Yahudi dibagi menjadi beberapa lapisan.

• Yang pertama dan terluar disebut pshat (secara harfiah sederhana) - yaitu, makna langsung yang sederhana.
• Yang kedua adalah remez (petunjuk harfiah) - “makna yang diekstraksi dengan bantuan petunjuk yang terkandung dalam teks; korelasi satu fragmen dengan fragmen lain di tempat yang sama.
• Lebih dalam - drash (arti harfiah) adalah artinya.
• Yang paling intim - sod (lit. secret) - makna Kabbalistik dari teks, hanya dapat diakses oleh orang-orang pilihan, yang telah mengetahui semua makna lainnya.

Dari kata pshat-remez-drash-sod, diperoleh singkatan ParDeS, yang juga berarti "kebun jeruk", "kebun" dalam bahasa Ibrani, dan dalam bahasa Arab dan Bahasa inggris"surga".

Komposisi Tanakh

Tanakh berisi 24 buku. Komposisi kitab-kitab tersebut identik dengan Perjanjian Lama Protestan, tetapi berbeda dalam urutan kitab-kitabnya. Namun, Talmud Babilonia menunjukkan urutan yang berbeda dari yang sekarang. Katolik dan Kanon Ortodoks Perjanjian Lama mungkin memasukkan kitab-kitab tambahan Septuaginta yang tidak ditemukan di Tanakh.

Kanon Yahudi dibagi menjadi tiga bagian menurut genre dan waktu penulisan buku-buku tertentu.

1. Hukum, atau Taurat, termasuk Pentateukh Musa
2. Nabi-nabi, atau Nevi'im, termasuk, selain kitab-kitab kenabian, beberapa kitab yang saat ini dianggap sebagai kronik sejarah.
Nevi'im dibagi lagi menjadi dua bagian.

• "Nabi Awal": Yosua, Hakim, 1 dan 2 Samuel (1 dan 2 Samuel) dan 1 dan 2 Raja-raja (3 dan 2 Samuel)
• "Nabi-nabi Kemudian", termasuk 3 buku "nabi besar" (Yesaya, Yeremia dan Yehezkiel) dan 12 "nabi kecil". Dalam manuskrip, "nabi kecil" membuat satu gulungan dan dianggap sebagai satu buku.

3. Kitab Suci, atau Ketuvim, termasuk karya-karya orang bijak Israel dan puisi doa.

Sebagai bagian dari Ketuvim, koleksi "lima gulungan" menonjol, termasuk buku Kidung Agung, Rut, Ratapan Yeremia, Pengkhotbah dan Ester, dikumpulkan sesuai dengan siklus tahunan pembacaan di sinagoga.

Pembagian Tanakh menjadi tiga bagian dibuktikan oleh banyak penulis kuno pada pergantian zaman kita. Penyebutan "hukum, para nabi dan kitab-kitab lain" Sir.1:2) kita temukan dalam kitab Kebijaksanaan Yesus, putra Sirakh, yang ditulis sekitar tahun 190 SM. e. Tiga bagian Tanakh juga dinamai oleh Philo dari Alexandria (sekitar 20 SM - sekitar 50 M) dan Josephus Flavius ​​​​(37 M - ?).

Ezra dan Nehemia juga digabungkan menjadi satu kitab. Selain itu, terkadang pasangan buku Hakim dan Rut, Yeremia dan Eich digabungkan secara kondisional, sehingga jumlah total buku Tanakh sama dengan 22 sesuai dengan jumlah huruf alfabet Ibrani. Dalam tradisi Kristen, masing-masing kitab ini diperlakukan secara terpisah, sehingga berbicara tentang 39 kitab Perjanjian Lama.

Perbedaan antara Tanakh dan Perjanjian Lama

Ada tiga bentuk utama Tanakh/Kitab Perjanjian Lama saat ini, dengan komposisi dan asal yang sedikit berbeda:

1. Kanon Yahudi (Tanakh), dibentuk dalam Yudaisme;
2. Kanon Kristen klasik, berdasarkan versi Aleksandria dari kanon Yahudi (Septuaginta) dan diterima di Gereja Ortodoks dan Katolik;
3. Kanon Protestan, yang muncul pada abad ke-16 dan menempati posisi perantara di antara dua yang pertama.

Kanon Aleksandria (Septuaginta)

Kanon Perjanjian Lama Aleksandria (Septuaginta) diadopsi pada pergantian era kita di antara orang-orang Yahudi di Aleksandria dan menjadi dasar kanon Kristen Perjanjian Lama (ini berlaku untuk teks dan komposisi serta rubrikasi buku) .

Ini sangat berbeda dari Tanakh baik dalam komposisi buku, dan dalam pengaturan mereka dan teks individu. Harus diingat bahwa secara tekstual kanon Aleksandria didasarkan pada versi non-proto-Masoret yang berbeda dari teks aslinya.

Setelah penghancuran Kuil Kedua, kanon Aleksandria tidak diterima oleh Yudaisme dan hanya bertahan dalam daftar asal Kristen.

Secara struktural, kanon Aleksandria berbeda karena buku-buku Neviim dan Ketuvim didistribusikan kembali di antara bagian-bagian sesuai dengan gagasan genre yang berbeda daripada di Tanakh. Ini adalah 39 buku, yang merupakan bagian berikut:

1. Pentateuch (Taurat) (Gen-Deut)
2. Buku sejarah (Nav-Esf)
3. Mengajar (puisi) buku (Job-Songs)
4. Kitab Nabi (Is-Mal)

Selain itu, sejumlah buku telah ditambahkan ke kanon seluruhnya atau secara substansial ditambahkan secara tekstual. Jadi, 2 Tawarikh memasukkan doa Manasye (2 Tawarikh 36:24 dst), yang sering digunakan dalam ibadah Kristen Timur, dan kitab Ester dan nabi Daniel ditambahkan secara signifikan.

Buku-buku Tobit dan Judith, Kebijaksanaan Salomo dan Kebijaksanaan Yesus, putra Sirakh, nabi Barukh dan Surat Yeremia, serta 2 buku Ezra sama sekali tidak ada dalam Alkitab Ibrani. Beberapa daftar Septuaginta juga termasuk Makabe 1 dan 2.

Kanon Protestan

Di era Reformasi, pandangan yang berlaku di Barat tentang kanonisitas dan otoritas buku-buku alkitabiah sedang mengalami revisi radikal. Jacob van Liesveldt pada tahun 1526 dan Martin Luther pada tahun 1534 menerbitkan Alkitab di mana hanya kitab-kitab kanon Yahudi yang termasuk dalam Perjanjian Lama.

Buku-buku yang tidak termasuk dalam kanon Yahudi menerima dalam tradisi Protestan nama Apokrifa - istilah yang ditetapkan dalam tradisi Kristen Timur untuk literatur akhir (abad II SM - abad I M), yang tidak pernah dimasukkan dalam kanon Aleksandria dan Kristen.

Buku Tanakh

Kata "Tanakh" adalah akronim (huruf awal) dari nama tiga bagian Kitab Suci Yahudi: Torah, Neviim dan Ketuvim. Menurut tradisi Yahudi, Tanakh terdiri dari 24 buku.

Di Tanakh, apa yang kadang-kadang dibagi menjadi dua di alkitab kristen, dan Trei Asar ("dua belas") dianggap sebagai buku terpisah.

Taurat (Pentateukh)

(תּוֹרָה, secara harfiah "belajar") terdiri dari lima buku, yang biasa disebut sebagai Lima Buku Musa. Versi cetak dari Taurat sering disebut sebagai Chamishei Chumshei Torah (חמישי , secara harfiah "lima perlima dari Taurat"), dan secara informal sebagai "Chumash".

Dalam bahasa Ibrani, kitab-kitab Taurat tidak memiliki nama. Mereka diidentifikasi oleh kata pertama di setiap buku. Nama-nama bahasa Inggris berasal dari bahasa Yunani yang diberikan kepada buku-buku dalam Septuaginta, yang didasarkan pada tema isi setiap buku.

Nevi'im

Nevi'im (נְבִיאִים, "Nabi") terdiri dari delapan buku. Bagian ini mencakup buku-buku yang umumnya mencakup era kronologis dari masuknya orang Israel ke Tanah Perjanjian hingga penawanan Yehuda oleh Babilonia ("masa nubuatan"). Namun, mereka mengecualikan kronik yang mencakup periode yang sama.

Nevi'im umumnya dibagi menjadi Nabi Awal (נביאים ), yang cenderung bersifat historis, dan Nabi Akhir (נביאים ), yang berisi lebih banyak nubuatan berkhotbah.

Meskipun sebagian besar versi Perjanjian Lama nomor 21 buku, menghitung masing-masing buku Samuel dan Raja-raja sebagai dua buku dan Dua Belas Nabi (atau Nabi Kecil) sebagai 12 buku, hal-hal yang berbeda dalam tradisi Yahudi.

Ketuvim

Ketuvim (כְּתוּבִים, "Catatan") atau "tulisan", juga dikenal dengan nama Yunani "Hagiographa" dan terdiri dari 11 buku. Mereka mencakup semua buku lain, dan termasuk Lima Gulungan (Kidung Agung, Pengkhotbah, Rut, Eicha, Ester).

Mereka kadang-kadang juga dibagi ke dalam kategori seperti Sifrey Emet (ספרי , secara harfiah "Kitab Kebenaran") Mazmur, Amsal dan Kitab Ayub (dalam bahasa Ibrani nama ketiga buku ini membentuk kata Ibrani untuk "kebenaran" seperti akrostik ), "Buku Kebijaksanaan" Kitab Ayub, Pengkhotbah dan Amsal, "Buku Puisi" Mazmur, Ratapan Yeremia dan Kidung Agung, dan "Buku Sejarah" dari Ezra, Nehemia dan Tawarikh.

Dalam versi Ibrani, Ketuvim terdiri dari 11 buku, menghitung Ezra dan Nehemia sebagai satu buku, dan Tawarikh I dan II sebagai satu buku.

Jumlah bab dan ayat, pembagian buku

Pembagian menjadi bab dan nomor ayat tidak memiliki arti dalam tradisi Yahudi. Namun, mereka hadir di semua Tanakh edisi modern, sehingga lebih mudah untuk menemukan dan mengutip ayat-ayat. Pembagian kitab Samuel, Raja-Raja dan Tawarikh menjadi bagian I dan II juga ditunjukkan pada setiap halaman buku-buku ini untuk menghindari kebingungan dalam menentukan apakah suatu pasal termasuk dalam bagian I atau II, karena penomoran pasal-pasal ini buku sesuai dengan pembagian mereka dalam tradisi Kristen.

Pengadopsian pasal-pasal Kristen oleh orang Yahudi dimulai pada akhir abad pertengahan Spanyol sebagian dalam konteks debat agama paksa yang terjadi dengan latar belakang penganiayaan berat dan Inkuisisi Spanyol (tujuan debat adalah untuk menetapkan sistem yang diterima secara umum untuk mengutip alkitabiah teks). Dari sudut pandang tradisi Yahudi, pembagian ke dalam bab-bab bukan hanya tidak berdasar, tetapi juga terbuka untuk kritik serius terhadap tiga jenis:

Pembagian menjadi beberapa bab sering kali mencerminkan interpretasi Kristen terhadap Alkitab.

Sekalipun tidak ada interpretasi Kristen yang dimaksudkan, pasal-pasal sering membagi teks-teks Alkitab di banyak tempat yang mungkin dianggap tidak pada tempatnya karena alasan sastra atau alasan lainnya.

Pembagian ini mengabaikan pembagian celah tertutup dan terbuka, yang didasarkan pada teks-teks Masoret.

Namun, karena telah terbukti berguna untuk kutipan, mereka sering dimasukkan dalam sebagian besar edisi buku-buku Alkitab Yahudi. Untuk informasi lebih lanjut tentang asal mula pembagian ini, lihat pasal dan ayat dari Alkitab. Orang-orang Yahudi tidak harus merujuk pada ayat-ayat tertentu dalam sebuah bab (dalam edisi Talmud yang lebih tua, orang hanya dapat mengutip berdasarkan nomor bab), dan beberapa karya dirujuk berdasarkan bagian-bagian dalam Taurat.

Nomor pasal dan ayat sangat sering ditampilkan secara mencolok dalam edisi yang lebih tua, selain mengaburkan pembagian tradisional Masoret Yahudi. Namun, dalam banyak Tanakh edisi Yahudi yang diterbitkan selama empat puluh tahun terakhir, ada kecenderungan untuk meminimalkan pengaruh dan pentingnya nomor bab dan ayat pada halaman tersebut. Sebagian besar publikasi telah mencapai ini dengan menghapusnya dari teks itu sendiri dan memindahkannya ke tepi halaman.

Teks utama dalam edisi ini tidak terputus di awal bab (yang ditandai hanya di margin). Kurangnya jeda bab dalam teks dalam edisi ini juga berfungsi untuk memperkuat dampak visual yang diciptakan oleh spasi dan awal paragraf pada halaman yang menyinggung pembagian tradisional Yahudi. Beberapa versi bahkan memperkenalkan sistem baru bab

Edisi Ibrani modern ini menyajikan kitab Samuel, Raja-Raja, dan Tawarikh (juga Ezra) sebagai satu buku pada halaman judulnya, dan tidak membuat indikasi dalam teks utama bahwa buku-buku itu dibagi menjadi dua bagian (walaupun ini dicatat dalam margin atas dan samping). .

Dalam edisi tersebut, buku kedua Samuel, Raja-Raja dan Tawarikh merupakan kelanjutan dari buku pertama pada halaman yang sama di mana yang pertama berakhir, tanpa ada jeda dalam teks. Dalam kasus Kitab Raja-Raja, yang tidak memiliki pembagian tradisional pada titik ini dalam teks, teks bagian kedua dari buku ini dimulai pada baris yang sama dengan teks bagian pertama berakhir.

Dalam edisi Yahudi, bab kelima dan keenam dari Tawarikh (bagian I) disajikan secara berbeda. Dalam Tawarikh I (dalam sumber-sumber Kristen) pasal 5 berakhir pada ayat 41. Tawarikh (edisi Ibrani) 5:27-41 setara dengan Tawarikh 6:1-15 dalam kebanyakan terjemahan bahasa Inggris.

Dalam edisi Ibrani, 6:1 setara dengan 6:16, dan pasal ini berakhir di Tawarikh 6:66, berlawanan dengan I Tawarikh 6:81 ( terjemahan Inggris) dan 7:1 dalam bahasa Ibrani dan Inggris. Perbedaan ini mengesampingkan perbedaan lain yang lebih kontekstual. Tanakh Yahudi didasarkan pada pemahaman tradisional yang diterima secara umum tentang teks. Misalnya, orang Kristen menerjemahkan kata Almah (עלמה) sebagai "Perawan", sedangkan dalam Tanakh terjemahannya adalah "gadis muda".

Interpretasi Yahudi dan Kristen tentang Tanakh

Esensi dan orisinalitas interpretasi Tanakh jelas diungkapkan oleh istilah parshanut, dibentuk dari kata kerja "prsh", yang dalam Tanakh memiliki arti sebagai berikut:

« mendefinisikan, mengklarifikasi, menafsirkan».

Dalam pengertian terakhir, itu diterapkan pada Tanakh atau bagiannya, misalnya, dalam resep:

« Dan mereka akan menahan dia [yang bersalah] sampai ditentukan olehnya dengan tepat dari mulut Yahweh» Im.24:12).

Kata-kata ini mengungkapkan esensi dari interpretasi Tanakh. Hal ini didasarkan pada persepsi dan pengakuan Tanakh, khususnya Pentateuch, sebagai teks yang aslinya lengkap dan lengkap, sebuah teks di luar ruang dan waktu, yang memiliki kebijaksanaan dan makna yang mutlak dan tidak habis-habisnya, yang, bagaimanapun, tidak semua orang dan tidak selalu dapat melakukannya. memahami.

Tugas penafsir dan penafsir adalah menafsirkan teks Tanakh sesuai dengan kebutuhan zaman, pendengar, dan penafsir itu sendiri, berangkat dari teks Tanakh itu sendiri sebagai satu kesatuan yang utuh dan berdiri sendiri. Kajian ini juga berusaha untuk memahami dan menjelaskan tentang Tanakh, peneliti juga mempersepsikan Tanakh sebagai suatu keutuhan, namun bukan sebagai yang asli, melainkan sebagai yang terbentuk dalam perjalanan pembentukan dan perkembangan teks Tanakh. Penerjemah, dalam keinginannya untuk memahami dan menjelaskan Tanakh, berangkat dari tuntutan dan kepentingan waktu dan lingkungannya.

Peneliti tentu saja tidak dapat (dan tidak boleh) memagari dirinya dari tuntutan dan kepentingan waktu dan lingkungannya, tetapi ia berusaha untuk memahami dan menjelaskan Tanakh dalam kerangka waktu dan lingkungan Tanakh itu sendiri. Tampaknya, adalah mungkin untuk mengidentifikasi ciri-ciri lain dari interpretasi dan penelitian, tetapi perbandingan dari yang tercantum di sini sudah menunjukkan perbedaan mendasar dan esensial antara kedua pendekatan tersebut. Perbedaan antara penafsiran dan studi Tanakh sama sekali tidak bersifat aksiologis, yaitu, salah satunya tidak dapat dianggap lebih baik, lebih maju dari yang lain, dll., Mereka hanya memiliki kualitas yang berbeda dan dalam beberapa hal bahkan saling melengkapi.

Pentateukh menjadi subjek studi bahkan selama pembentukan Tanakh, dan bukti terbaik dari ini adalah pembacaan Ezra di depan umum pada 445/4 SM. e. di Yerusalem Sefer Torat Moshe ("buku-buku ajaran Musa"), tampaknya Pentateuch. Ezra dan pendengarnya tidak sebatas membaca dan mendengarkan teks, tetapi, seperti yang dikatakan dalam kitab Nehemia,

"... orang Lewi membuat ajaran itu dimengerti (mevinim) oleh orang-orang ... Dan mereka membaca ajaran Elohim dalam kitab itu, menafsirkan (mephorash) dan dengan pengertian, dan [umat] mengerti dalam apa yang mereka baca" ( Nech.8: 7-9).

Keinginan untuk "memahami", "mengerti" dan, yang paling penting, "menafsirkan" Pentateuch diterima pengembangan lebih lanjut di antara kaum Essenes-Qumranites, yang menciptakan genre khusus kreativitas verbal, Pesyarim.

Aturan Qumranites mengatur:

« Dan di tempat di mana akan ada sepuluh orang, biarlah ada bersama mereka seorang pria yang membabarkan Ajaran siang dan malam.(Konst. VI:6).

Orang-orang Qumrani yakin bahwa apa yang dikatakan dalam Tanakh, terutama dalam perkataan para nabi dan dalam mazmur, memiliki kebenaran mutlak, melampaui ruang dan waktu dan karena itu memiliki makna yang menentukan bagi mereka. Tugas dan tujuan penafsiran adalah, tanpa menjelaskan apa pun dalam teks Tanakh, menghubungkannya dengan pandangan dan harapan kaum Qumrani sendiri, menerapkan teks Tanakh pada peristiwa dan fenomena realitas mereka. Misalnya, kota Niniwe di Asyur, yang disebutkan dalam konteks tertentu di Tanakh, dianggap oleh para penafsir Qumranite sebagai Yerusalem, kota Mesir No-Amon (Thebes) sebagai suku Menashe, dll.

Teknik interpretasi ini, yang disebut oleh sarjana Qumran terkenal I. D. Amusin metode penyajian, "memodernisasi" teks Tanakh, juga mengandung unsur-unsur interpretasi alegoris, yang paling lengkap diungkapkan dalam karya-karya pemikir terbesar Yahudi Helenistik. - Era Romawi, Philo dari Alexandria (abad ke-1 M) e). Philo, yang berjuang untuk sintesis Yahwisme dengan pemikiran filosofis Yunani, terutama dengan ajaran Plato, menganggap Musa yang terbesar dari semua pemikir dan pembuat undang-undang, dan ajaran Musa - kebijaksanaan mutlak dan tertinggi, kebenaran yang ditujukan kepada semua orang di sepanjang waktu. Tetapi kata dalam Tanakh memiliki dua arti - eksternal, konkret, dapat dipahami oleh semua orang, dan internal, abstrak, yang diungkapkan hanya melalui interpretasi alegoris, yaitu dengan mengakui bahwa eksternal, konkret hanyalah tanda, simbol dari makna internal, abstrak dan benar. Dengan demikian, menurut Philo, Adam dan Havva, tentu saja, adalah orang pertama, tetapi terutama mereka adalah inkarnasi: Adam adalah akal, dan Havva adalah sensualitas; empat sungai di taman Eden mewujudkan empat kebajikan dasar - kebijaksanaan, ketenangan, keberanian dan keadilan, dll.

Metode interpretasi alegoris Philo selama berabad-abad menemukan pendukung dan penerus, tetapi mereka tidak memuaskan pencipta Taurat Lisan - Mishnah dan Talmud. Para pemikir ini tidak hanya perlu dan tidak terlalu banyak untuk mengungkapkan rahasia, makna tersembunyi dari Tanakh, Pentateuch, tetapi untuk melestarikannya sebagai dasar dari kehidupan, perilaku dan iman orang-orang Yahudi di dunia yang berubah dan terus berubah secara signifikan. Penafsiran alegoris Philo tidak memenuhi persyaratan ini, dan mereka mencari cara interpretasi yang berbeda, terutama diucapkan oleh pemikir dan penafsir Yahudi abad pertengahan terbesar dari Tanakh, Saadia Gaon (akhir abad ke-9 - paruh pertama abad ke-10) . Dia, seperti semua penafsir sebelum dan sesudahnya, mengakui Tanakh sebagai perwujudan dari kebenaran tertinggi dan mutlak, tetapi tidak tersembunyi, tersamar, tetapi terungkap dalam kata-kata, dalam sebuah teks yang harus dipahami dengan benar. Pemahaman ini dimungkinkan pada dua tingkat - pada tingkat peshat ("makna langsung") dan pada tingkat drash ("penafsiran"). Menurut Saadia Gaon, pertama-tama, Tanakh harus dipahami pada tingkat makna langsung dari kata-kata yang terkandung di dalamnya. Sensasi langsung, persepsi mental dan kesimpulan logis mengarah pada pemahaman seperti itu. (Namun, Saadia Gaon mengakui kemungkinan interpretasi alegoris murni, jika interpretasi langsung bertentangan dengan logika, dll.)

Metode interpretasi ini, yang dapat disebut rasionalisasi, dikembangkan lebih lanjut dalam komentar terkenal Rashi, Rabi Shelomo Yitzchaki (abad XI), yang mengubah Perhatian khusus pada etimologi (yaitu, asal) dan semantik (yaitu, makna) kata-kata dalam Tanakh, pada tata bahasa bahasa Ibrani. Ini membawa interpretasi lebih dekat ke batas yang memisahkannya dari penelitian, karena pencarian akar kata, makna yang berubah menyembunyikan pengakuan implisit tentang pembentukan dan perubahan Tanakh. Dengan demikian, komentar Rashi menandai penyimpangan dari fondasi interpretasi: persepsi dan pengakuan Tanakh sebagai teks yang pada mulanya lengkap, tertutup, selalu sama dengan dirinya sendiri. Bahkan lebih dekat ke perbatasan yang memisahkan interpretasi Tanakh dari studinya, datanglah Maimonides yang agung, Rabi Moshe, putra Maimon (abad XII). Dalam keinginannya untuk menggabungkan ajaran agama Yudaisme dan pemikiran filosofis (terutama Aristoteles) menjadi satu kesatuan, ia mengakui interpretasinya di tingkat Peshat sebagai dasar untuk memahami Tanakh, memberikan perhatian khusus pada istilah geografis dan kebutuhan untuk menjelaskannya. , dll. Kadang-kadang, jika filsafat dan Kitab Suci bertentangan, Maimonides menggunakan interpretasi alegoris.

Selama berabad-abad, penafsiran Tanakh terutama dilakukan oleh pemikiran Yahudi, orang Yahudi. Tapi mereka bukan satu-satunya di daerah itu. Bagi Kristen dan Kristen, pertanyaan tentang hubungan agama mereka dengan Yahwisme-Yahudi, Perjanjian Baru mereka dengan Tanakh adalah salah satu masalah utama dan paling sulit. Solusi yang diusulkan berkisar dari mengakui Yahwisme-Yahudi sebagai cikal bakal Kekristenan dan Tanakh sebagai cikal bakal Perjanjian Baru, hingga sepenuhnya menyangkal hubungan apa pun di antara mereka. Tetapi dengan satu atau lain pendekatan, Tanakh tetap menjadi subjek refleksi yang intens oleh para teolog Kristen, yang menyadari kebutuhan untuk menafsirkannya, tentu saja, sesuai dengan ajaran Kristen.

Para teolog Kristen, serta penafsir Yahudi, yakin akan kelengkapan dan kelengkapan yang asli dan tidak berubah, "sistem tertutup" dari teks Tanakh. Jadi, Thomas Aquinas (abad XIII) percaya bahwa, sebagai suatu integritas, ia memiliki dua pencipta - yang ilahi, yang memanifestasikan dirinya dalam tindakan, perbuatan, dan manusia, yang memanifestasikan dirinya dalam kata-kata. Tugas penafsiran adalah mendekati pemahaman tentang perbuatan-perbuatan ilahi melalui pemahaman kata-kata manusia. Untuk mengatasi masalah ini, beberapa teolog Kristen, misalnya, Bapa Gereja - Clement, Origen dan lainnya, beralih ke interpretasi alegoris, sementara yang lain - John Chrysostom, Theodore dari Mopsuestia, dll., lebih menyukai interpretasi rasionalistik, dan Paus Gregorius Agung (Abad VI) beralih ke sintesis kedua metode sebagai berikut, dijelaskan dalam satu puisi selanjutnya:

Kata mengajarkan perbuatan, alegori - apa yang Anda yakini,

Moralitas - apa yang Anda lakukan, dan apa yang Anda perjuangkan,

Agagogi mengajarkan.

("Agagogia" dalam bahasa Yunani kuno berarti "permuliaan", ini adalah nama cara penafsiran Kristen.)

Interpretasi Yahudi dan Kristen tentang Tanakh berkembang secara paralel, tetapi bukan tanpa interaksi dan pengaruh timbal balik. Jika pengaruh penafsiran Yahudi terhadap penafsiran Kristen terutama karena perhatian pada kata dalam Tanakh, pada etimologi dan semantik kata Ibrani, maka penafsiran Kristen mempengaruhi penafsiran Yudaik melalui struktur komentar yang dikembangkan oleh itu, keinginan untuk mengintegrasikan metode interpretasi yang berbeda. Pada akhir Abad Pertengahan, menjelang waktu baru, kesamaan suasana spiritual di kedua saluran interpretasi Tanakh berkontribusi pada pendekatannya ke perbatasan yang memisahkan interpretasi dari penelitian, bahkan transisi dari interpretasi ke penelitian, tetapi tanpa penolakan kategoris terhadap interpretasi (terutama di arus utama Yahudi).

Tanakh dan Sastra

Tanakh dan Sastra Eropa

Di era klasisisme - tren estetika dalam sastra dan seni Eropa abad ke-17 - awal abad ke-19 - energi kreatif ditujukan untuk menciptakan karya-karya seperti itu yang akan menarik perhatian pembaca dan pemirsa pada masalah abadi, konflik abadi, sifat kepribadian abadi, cerita , alam dan ras manusia. Oleh karena itu, di era klasisisme, merupakan ciri khas untuk beralih ke karya-karya yang sudah dikenal sejak zaman kuno untuk menulis ulang dengan cara baru.

Pada saat yang sama, penting untuk mematuhi persyaratan genre yang jelas (seperti yang dipersyaratkan oleh tragedi kuno, epik, ode) dan menekankan aspek vital baru dalam materi yang sudah diketahui, baik itu filsafat, psikologi kepribadian, konflik antara masyarakat dan individu, dan sejenisnya.

Jelas, Tanakh dapat menawarkan dan bahkan menyediakan materi yang mereka cari kepada para penulis. Contoh karya-karya tersebut adalah tragedi Jean Racine (1639-1699) - "Esther" dan "Athaliah", buku-buku George Noel Gordon Byron (1788-1824) "Jewish Melodies" dan "Cain".

Tanakh dan sastra Rusia

Tiga buku diterbitkan di Moskow pada 1990-an: "Perjanjian Lama dalam Puisi Rusia" (1996), "Pemazmur" dalam Puisi Rusia" (1995), serta sebuah buku yang tidak terkait langsung dengan topik "Cabang Palestina .

Puisi penyair Rusia tentang Yerusalem dan Palestina" (1993). Mereka menunjukkan seberapa sering dan dari sudut yang berbeda penyair Rusia membaca Tanakh.

Jika kita beralih ke Mazmur, maka yang paling penting, seperti yang terlihat, Mazmur 137 (atau 136 dalam kanon Kristen) menarik para penyair Rusia.

Alkitab sangat penting bagi orang-orang Yahudi. Selain dianggap sebagai kitab suci, juga mengandung jejak kejadian bersejarah Israel, terjadi selama hampir dua ribu tahun, dari kelahiran orang-orang Yahudi sebagai suatu bangsa, mulai dari nenek moyang Abraham, dan berakhir dengan penaklukan Yudea oleh Alexander Agung. Ketika datang ke Alkitab Yahudi, biasanya mengacu pada Tanakh, yang merupakan buku liturgi orang Yahudi. Kata "Tanakh" adalah singkatan yang terdiri dari tiga kata: Torah, Neviim, Ketuvim. Tanakh sepenuhnya merupakan Perjanjian Lama dari Alkitab, dan hanya berbeda dalam urutan buku yang termasuk dalam komposisinya. Yang paling penting bagi orang Yahudi adalah Taurat - Pentateukh Musa, yang berisi semua hukum yang masih dicoba dijalankan oleh orang-orang Yahudi. Neviim adalah nama kitab para nabi, dan Ketuvim adalah tulisan orang-orang kudus. Alkitab Ibrani menyediakan pengaruh besar tentang pembentukan agama Kristen dan Islam dan tentang lahirnya warisan tertulis dari kedua agama ini.

Struktur Alkitab Ibrani

Alkitab orang Yahudi terdiri dari 39 buku, seperti Perjanjian Lama Kristen. Tanakh dibagi menjadi tiga bagian kira-kira pada abad ke-2 SM. e., dan, seperti dalam Perjanjian Lama, ada pembagian ke dalam pasal-pasal dan ayat-ayat. Perbedaan yang menarik antara Alkitab Yahudi dan Alkitab Kristen adalah adanya tidak hanya yang Tertulis, tetapi juga yang disebut Taurat Lisan. Nilai Taurat Lisan bagi orang Yahudi tidak kurang dari Taurat Tertulis: khususnya, banyak perwakilan Yudaisme percaya bahwa Taurat Lisan diterima oleh Musa di Gunung Sion bersama dengan loh-loh Perjanjian. Pada suatu waktu, orang-orang Yahudi memiliki larangan menuliskan Taurat Lisan, tetapi saat ini, tingkat keparahan larangan ini telah berkurang secara signifikan. Versi lisan dari salah satu kitab dalam Alkitab Ibrani ditolak oleh sejumlah sekte Yahudi, seperti Saduki, Samaria, dan Karait.

Tidak ada Perjanjian Baru dalam Alkitab Ibrani

Perbedaan radikal antara Alkitab Ibrani dan Alkitab Kristen adalah bahwa Alkitab tidak berubah selama ribuan tahun terakhir. Alkitab Kristen diisi ulang dengan Perjanjian Baru - doktrin inkarnasi Tuhan dalam bentuk manusia, penyaliban dan Kebangkitan-Nya. Selain itu, Perjanjian Baru mencakup kitab para rasul dan Wahyu Yohanes Sang Teolog. Hal ini terjadi karena pada awal abad ke-1 Masehi. e. di antara orang-orang Yahudi ada perpecahan menjadi mereka yang mengakui dalam Yesus Kristus Juruselamat yang dijanjikan oleh Allah, dan mereka yang menolak Dia. Dengan demikian, para pengikut Yudaisme masih menunggu pemenuhan nubuatan yang dicatat dalam Alkitab Ibrani dan menunggu Mesias. Oleh karena itu, para nabi suci, yang menurut tradisi keagamaan tradisional, menulis kitab Injil orang Yahudi, diakui dan dihormati baik dalam Yudaisme maupun Kristen.

« Anggaran negara, struktur dan tata cara penerapannya - abstrak

Belajar mengelas engsel di gerbang - petunjuk langkah demi langkah »