Tritunggal Mahakudus dalam Gereja Ortodoks. Bukti Wahyu tentang martabat Ilahi Putra dan kesetaraan-Nya dengan Bapa. Prot. Mikhail Pomazansky

Dogma Tritunggal Mahakudus Menurut para teolog Ortodoks, dalam kredo, dalam seperangkat aturan dasar iman, dogma Tritunggal Mahakudus menempati tempat pertama dan paling penting.Secara singkat, isinya dapat diringkas sebagai berikut: a) Tuhan adalah satu, tetapi trinitas;

Hari Tritunggal Mahakudus. bab hilang

Bagian Kedua Dogma Tritunggal Mahakudus I. Politeisme dan Dua Monoteisme Pada awal sejarah manusia, iman kepada Tuhan Yang Esa adalah milik semua orang. Nenek moyang kita menerima wahyu tauhid di surga dan mewariskannya kepada keturunan mereka. Ini adalah legenda untuk waktu yang lama

II. Dogma Tritunggal Mahakudus adalah dasar agama Kristen. Kebenaran Trinitas Ilahi adalah puncak Wahyu Allah kepada manusia. Jika mungkin untuk mengetahui Tuhan sebagai Pencipta atau Yang Esa melalui tidak hanya supranatural, tetapi juga wahyu alam, maka misteri

3. DOGMA TENTANG TRINITAS KUDUS 3.1. Dogma Tritunggal Mahakudus adalah dasar dari agama Kristen Kepercayaan pada satu Tuhan bukanlah ciri khusus dari Kekristenan; Muslim dan Yahudi juga percaya pada satu Tuhan. Dalam Syahadat, di sebelah kata "Tuhan" adalah miliknya sendiri

3.1. Dogma Tritunggal Mahakudus adalah dasar dari agama Kristen Kepercayaan pada satu Tuhan bukanlah ciri khusus dari Kekristenan; Muslim dan Yahudi juga percaya pada satu Tuhan. Dalam Syahadat, di sebelah kata "Tuhan" adalah nama yang tepat "Bapa". "Ini seharusnya

2. GAMBAR WAHYU TRINITAS SUCI DI DUNIA 1, 3: “Semua yang dahulu ada, dan tanpa Dia tidak ada apa-apa, jika ada.” Dalam Kitab Suci, Anak Allah disebut sebagai semacam alat yang melaluinya Allah Bapa menciptakan dunia dan memerintah

Tentang Tindakan Mulia dari Tritunggal Mahakudus Yang Terhormat Pdt. Archpriest Anda bertanya: “Bagaimana kita dapat memahami tindakan kasih karunia Allah di dalam kita dalam hubungannya dengan kita dari Roh Kudus; Apakah ini berarti bahwa Bapa dan Putra bertindak di dalam kita secara bersamaan, karena Pribadi-Pribadi itu tidak dapat dipisahkan? Tapi kami tidak malu

100. Partisipasi semua Pribadi dari Tritunggal Mahakudus dalam karya Pemeliharaan. Sama seperti pekerjaan penciptaan, demikian juga pekerjaan pemeliharaan, Gereja Ortodoks sama-sama menganggap semua Pribadi dari Tritunggal Mahakudus: Allah Bapa disebut Yang Mahakuasa (Simbol Nike-Tsaregradsky); Allah Anak - mengandung hikmat

Teologi dogmatis ortodoks tentang dogma Tritunggal Mahakudus...

"Trinitas" (juga "Keramahan Abraham") - ikon Tritunggal Mahakudus, dilukis oleh Andrei Rublev pada abad ke-15

1. Dogma Tritunggal Mahakudus adalah dasar dari agama Kristen

Perumusan: Tuhan adalah satu dalam esensi, tetapi trinitas dalam pribadi: Bapa, Anak dan Roh Kudus, Trinitas sehakikat dan tak terpisahkan.

Kata "Trinitas" (Trias) yang bukan berasal dari Alkitab diperkenalkan ke dalam kamus Kristen pada paruh kedua abad ke-2 oleh St. Theophilus dari Antiokhia. Doktrin Tritunggal Mahakudus diberikan dalam Wahyu Kristen. Tidak ada filsafat alam yang mampu mengangkat doktrin Tritunggal Mahakudus.

Dogma Tritunggal Mahakudus tidak dapat dipahami, itu adalah dogma yang misterius, tidak dapat dipahami pada tingkat akal. Tidak ada filsafat spekulatif yang dapat bangkit untuk memahami misteri Tritunggal Mahakudus. Bagi pikiran manusia, doktrin Tritunggal Mahakudus itu kontradiktif, karena merupakan misteri yang tidak dapat diungkapkan secara rasional.

Bukan kebetulan bahwa o. Pavel Florensky menyebut dogma Tritunggal Mahakudus "sebuah salib untuk pemikiran manusia." Untuk menerima dogma Tritunggal Mahakudus, pikiran manusia yang berdosa harus menolak klaimnya atas kemampuan untuk mengetahui segala sesuatu dan secara rasional menjelaskan segala sesuatu, yaitu. untuk memahami misteri Tritunggal Mahakudus, perlu untuk menolak pemahaman sendiri.

Misteri Tritunggal Mahakudus dipahami, dan hanya sebagian, dalam pengalaman hidup rohani. Pemahaman ini selalu dikaitkan dengan prestasi pertapaan. V.N. Lossky berkata: "Pendakian apofatik adalah pendakian ke Golgota, oleh karena itu tidak ada filsafat spekulatif yang dapat mengangkat misteri Tritunggal Mahakudus."

Kepercayaan pada Trinitas membedakan Kekristenan dari semua agama monoteistik lainnya: Yudaisme, Islam. Athanasius dari Alexandria (Na Arians, kata pertama, n. 18) mendefinisikan iman Kristen sebagai iman "dalam Tritunggal yang tidak berubah, sempurna dan diberkati."

Doktrin Trinitas adalah dasar dari semua iman dan ajaran moral Kristen, misalnya doktrin Tuhan Juru Selamat, Tuhan Pengudus, dll. V.N. Lossky mengatakan bahwa doktrin Trinitas "bukan hanya dasar, tetapi juga tujuan tertinggi teologi, karena ... untuk mengetahui misteri Tritunggal Mahakudus dalam kepenuhannya berarti memasuki kehidupan Ilahi, ke dalam kehidupan Tritunggal Mahakudus ... "

Doktrin Allah Tritunggal bermuara pada tiga proposisi:

1) Tuhan adalah trinitas dan trinitas terdiri dari fakta bahwa ada tiga Pribadi (hipostase) di dalam Tuhan: Bapa, Anak, Roh Kudus.

2) Setiap Pribadi dari Tritunggal Mahakudus adalah Tuhan, tetapi Mereka bukan tiga Tuhan, tetapi esensi dari satu Wujud Ilahi.

3) Ketiga Pribadi berbeda dalam sifat pribadi atau hipostatik.

2. Analogi Tritunggal Mahakudus di dunia

Para Bapa Suci, untuk entah bagaimana membawa doktrin Tritunggal Mahakudus lebih dekat ke persepsi manusia, menggunakan berbagai macam analogi yang dipinjam dari dunia ciptaan.

Misalnya, matahari dan cahaya serta panas yang memancar darinya. Sumber air, mata air darinya, dan, sebenarnya, aliran atau sungai. Beberapa melihat analogi dalam struktur pikiran manusia (St. Ignatius Brianchaninov, Ascetic Experiences. Soch., 2nd ed., St. Petersburg, 1886, vol. 2, ch. 8, hlm. 130-131): "Pikiran, perkataan, dan roh kita, secara simultan dari permulaannya dan melalui hubungan timbal baliknya, berfungsi sebagai gambar Bapa, Putra, dan Roh Kudus."

Namun, semua analogi ini sangat tidak sempurna. Jika kita mengambil analogi pertama - matahari, sinar keluar dan panas - maka analogi ini mengasumsikan proses temporal tertentu. Jika kita mengambil analogi kedua - sumber air, kunci dan aliran, maka mereka hanya berbeda dalam pemahaman kita, tetapi pada kenyataannya itu adalah elemen air tunggal. Adapun analogi yang berhubungan dengan kemampuan akal manusia, itu hanya bisa menjadi analogi dari gambaran Wahyu Tritunggal Mahakudus di dunia, tetapi bukan dari makhluk intra-trinitarian. Terlebih lagi, semua analogi ini menempatkan kesatuan di atas trinitas.

St. Basil Agung menganggap pelangi sebagai analogi paling sempurna yang dipinjam dari dunia ciptaan, karena "cahaya yang satu dan sama terus menerus dan beraneka warna.""Dan dalam warna-warni satu wajah terbuka - tidak ada tengah dan transisi antara warna. Tidak terlihat di mana sinar dibatasi. Kami melihat dengan jelas perbedaannya, tetapi kami tidak dapat mengukur jarak. Dan secara agregat, sinar warna-warni terbentuk satu putih. Satu esensi terbuka dalam pancaran warna-warni. "

Kerugian dari analogi ini adalah bahwa warna spektrum bukanlah kepribadian yang terpisah. Secara umum, teologi patristik dicirikan oleh sikap yang sangat waspada terhadap analogi.

Contoh sikap seperti itu adalah Sabda St. Gregorius sang Teolog ke-31: “Akhirnya, saya menyimpulkan bahwa yang terbaik adalah meninggalkan semua gambaran dan bayangan, sebagai penipu dan jauh dari mencapai kebenaran, untuk menjaga cara berpikir yang lebih saleh, berdiam pada beberapa perkataan (Kitab Suci ...).”

Dengan kata lain, tidak ada gambar untuk mewakili dogma ini dalam pikiran kita, semua gambar yang dipinjam dari dunia ciptaan sangat tidak sempurna.

3. Sejarah Singkat Dogma Tritunggal Mahakudus

Orang-orang Kristen selalu percaya bahwa Tuhan adalah satu dalam esensi, tetapi trinitas dalam pribadi, tetapi doktrin dogmatis Tritunggal Mahakudus itu sendiri diciptakan secara bertahap, biasanya sehubungan dengan munculnya berbagai jenis delusi sesat.

Doktrin Trinitas dalam Kekristenan selalu dikaitkan dengan doktrin Kristus, dengan doktrin Inkarnasi. Bidah trinitas, perselisihan trinitarian memiliki dasar Kristologis.

Memang, doktrin Trinitas dimungkinkan oleh Inkarnasi. Seperti yang mereka katakan dalam troparion Theophany, dalam Kristus "penyembahan Trinitas muncul." Doktrin Kristus adalah "suatu batu sandungan bagi orang Yahudi, tetapi suatu kebodohan bagi orang Yunani" (1 Kor. 1:23). Demikian pula, doktrin Trinitas adalah batu sandungan bagi monoteisme Yahudi yang "ketat" dan politeisme Hellenic. Oleh karena itu, semua upaya untuk memahami secara rasional misteri Tritunggal Mahakudus mengarah pada delusi yang bersifat Yahudi atau Hellenic. Yang pertama membubarkan Pribadi-Pribadi Trinitas dalam satu kodrat tunggal, misalnya Sabellian, sementara yang lain mereduksi Trinitas menjadi tiga wujud yang tidak setara (Arnana).

3.1. Periode ante-Nicea dalam sejarah teologi trinitarian

Pada abad ke-2, para apologis Kristen, yang ingin membuat doktrin Kristen dapat dimengerti oleh kaum intelektual Yunani, membawa doktrin Kristus lebih dekat dengan doktrin filosofis Hellenic tentang logos. Doktrin Kristus sebagai Logos yang menjelma sedang diciptakan; Pribadi Kedua dari Tritunggal Mahakudus, Putra Allah, diidentikkan dengan logo-logo filsafat kuno. Konsep logos dikristenkan, dipahami sesuai dengan doktrin Kristen.

Menurut doktrin ini, Logos adalah Tuhan yang benar dan sempurna, tetapi pada saat yang sama, para apologis mengatakan, Tuhan adalah satu dan satu, dan kemudian orang yang berpikir secara rasional memiliki keraguan alami: doktrin Anak Tuhan sebagai Logos tidak mengandung diteisme tersembunyi? Pada awal abad ketiga, Origenes menulis: "Banyak orang yang mengasihi Tuhan dan yang dengan tulus menyerahkan diri kepada-Nya merasa malu bahwa doktrin Yesus Kristus sebagai Firman Tuhan memaksa mereka, seolah-olah, untuk percaya pada dua tuhan."

Ketika kita berbicara tentang keadaan perselisihan trinitas abad ke-2 dan ke-3, kita harus ingat bahwa pada waktu itu penafsiran gereja masih dalam masa pertumbuhan, simbol-simbol pembaptisan yang digunakan oleh Gereja-gereja lokal, karena singkatnya, juga bisa tidak berfungsi sebagai dukungan yang dapat diandalkan untuk teologi dan, akibatnya, ruang lingkup terbuka dalam teologi untuk subjektivisme dan individualisme. Selain itu, situasinya diperparah oleh kurangnya terminologi teologis yang terpadu.

3.1.1. Monarkianisme

Penganut doktrin ini menyatakan "monarchiam tenemus", yaitu "kami menghormati monarki." Monarkisme ada dalam dua bentuk.

3.1.1.1. Dinamisme atau adopsionisme

Dinamika Adoptian juga disebut "Theodotians". Faktanya adalah bahwa di antara para ideolog dari arah ini ada dua orang bernama Theodotus, ini adalah Theodotus Tanner tertentu, yang menyampaikan khotbah di Roma sekitar tahun 190, dan Theodotus the Banker, atau Money Changer, yang berkhotbah di sana sekitar tahun 220.

Orang-orang sezaman bersaksi kepada mereka bahwa mereka adalah ilmuwan yang "dengan tekun mempelajari geometri Euclid, mengagumi filsafat Aristoteles." Perwakilan dinamisme yang paling menonjol adalah Uskup Paul dari Samosata (ia adalah uskup pada tahun 250-272).

Orang-orang Theodrian, seperti yang dibicarakan oleh orang-orang sezaman mereka, khususnya Tertulianus, mencoba membuat semacam silogisme dari teks Kitab Suci mana pun. Mereka percaya bahwa Kitab Suci perlu dikoreksi dan menyusun teks-teks Kitab Suci mereka sendiri yang telah diverifikasi. Mereka memahami Tuhan dari sudut pandang Aristoteles, yaitu sebagai makhluk universal mutlak tunggal, pemikiran independen murni, tanpa ekspresi dan tidak berubah. Jelas bahwa dalam sistem filosofis seperti itu tidak ada tempat bagi Logos, dalam pemahaman Kristennya. Dari sudut pandang para dinamisator, Kristus adalah manusia yang sederhana dan berbeda dari orang lain hanya dalam kebajikan.

Mereka mengakui kelahirannya dari seorang Perawan, tetapi tidak menganggapnya sebagai manusia-Tuhan. Diajarkan bahwa setelah kehidupan yang saleh Dia menerima beberapa kekuatan yang lebih tinggi, yang membedakan Dia dari semua nabi Perjanjian Lama, namun, perbedaan dari para nabi Perjanjian Lama ini hanya perbedaan dalam derajat, dan bukan perbedaan kualitas.

Tuhan, dari sudut pandang mereka, adalah pribadi yang konkret dengan kesadaran diri yang sempurna, dan Logos adalah milik Tuhan, mirip dengan akal pada manusia, semacam pengetahuan non-hipostatik. Logos, menurut pendapat mereka, adalah satu pribadi dengan Allah Bapa, dan tidak mungkin berbicara tentang keberadaan Logos di luar Bapa. Mereka disebut dinamisator karena mereka menyebut Logos sebagai kekuatan ilahi, kekuatan, secara alami, non-hipostatik, impersonal. Kuasa ini turun ke atas Yesus sama seperti turun ke atas para nabi.

Maria melahirkan orang biasa sama dengan kita, yang dengan usaha bebas menjadi kudus dan benar, dan di dalam Dia Logos menjelma dari atas air dan diam di dalam Dia, seperti di sebuah kuil. Pada saat yang sama, Logos dan manusia tetap memiliki kodrat yang berbeda, dan persatuan mereka hanyalah kontak dalam kebijaksanaan, kemauan dan energi, semacam gerakan persahabatan. Namun, mereka mengakui bahwa Kristus telah mencapai tingkat kesatuan yang sedemikian rupa sehingga dalam beberapa secara kiasan Dia dapat dikatakan sebagai Anak Allah yang kekal.

Dinamis monarki menggunakan istilah "konsubstansial" untuk menunjuk kesatuan Logos dengan Bapa. Dengan demikian, istilah ini, yang kemudian memainkan peran besar dalam pengembangan pengajaran dogmatis, dikompromikan. Ajaran ini, diwakili oleh Uskup Paul dari Samosata, dikutuk di dua Konsili Antiokhia pada 264-65 dan 269.

Jelas, dalam kerangka doktrin ini tidak ada tempat untuk doktrin pendewaan manusia, atau doktrin kesatuan manusia dengan Tuhan. Dan reaksi terhadap jenis teologi ini adalah jenis lain dari monarki, yang menerima nama modalisme (dari bahasa Latin "modus", yang berarti "gambar" atau "jalan").

3.1.1.2. Modalisme

Para modalis berangkat dari premis-premis berikut: Kristus tidak diragukan lagi adalah Allah, dan untuk menghindari diteisme, seseorang harus dalam beberapa cara mengidentifikasi Dia dengan Bapa. Gerakan ini muncul di Asia Kecil, di kota Smirna, tempat Noet pertama kali mengajarkan doktrin ini.

Kemudian pusatnya pindah ke Roma, di mana Praxeus menjadi pengkhotbahnya, dan kemudian presbiter Romawi Sabellius, yang setelah itu ajaran sesat ini kadang-kadang juga disebut Sabellianisme. Beberapa paus (Victor I dan Callistus) mendukung para peraih medali untuk beberapa waktu.

Noetus mengajarkan bahwa Kristus adalah Bapa itu sendiri, Bapa sendiri yang dilahirkan dan menderita. Inti dari ajaran Noet adalah sebagai berikut: dalam keberadaan-Nya, sebagai substratum, sebagai subjek, Tuhan tidak berubah dan satu, tetapi Dia dapat berubah dalam hubungannya dengan dunia, Bapa dan Anak berbeda sebagai dua aspek. , mode Ilahi. Tertullian, dalam polemiknya melawan peraih medali, mengatakan bahwa Dewa Noet adalah "Tuhan yang mengubah kulitnya".

"Ekspresi dan penyelesaiannya yang paling penuh", menurut V.V. Bolotov, modalisme diterima dari presbiter Romawi Sabellius.

Sabellius adalah orang Libya sejak lahir, ia muncul di Roma sekitar tahun 200. Dalam konstruksi teologisnya, Sabellius berangkat dari gagasan tentang satu Tuhan, yang ia sebut monad, atau Putra-Bapa. Sebagai gambar geometris yang menjelaskan gagasan tentang Dewa monad, Sabellius menawarkan titik tanpa dimensi yang berisi segala sesuatu dalam dirinya sendiri.

Monad, menurut Sabellius, adalah Tuhan yang diam, Tuhan di luar hubungan dengan dunia. Namun, karena beberapa kebutuhan batin yang tidak diketahui, Tuhan yang diam menjadi Tuhan yang berbicara. Dan sebagai akibat dari perubahan ini, kependekan yang melekat pada Tuhan digantikan oleh ekspansi. Pidato Tuhan yang diam sampai sekarang ini diidentifikasikan dengan penciptaan dunia.

Sebagai hasil dari metamorfosis yang aneh ini, Putra-Bapa menjadi Logos. Namun, Logos tidak berubah dalam substratumnya, yaitu, perubahan ini hanya dalam kaitannya dengan dunia yang diciptakan.

Logos, pada gilirannya, menurut Sabellius, juga merupakan entitas tunggal yang secara konsisten memanifestasikan dirinya dalam tiga mode, atau pribadi. Bapa, Anak dan Roh Kudus adalah mode dari Logos.

Menurut ajaran Sabellius, Bapa menciptakan dunia dan menganugerahkan undang-undang Sinai, Putra menjelma dan hidup bersama orang-orang di bumi, dan Roh Kudus sejak hari Pentakosta mengilhami dan mengatur Gereja. Tetapi dalam ketiga mode ini, secara berurutan menggantikan satu sama lain, satu Logos beroperasi.

Modus Roh Kudus, menurut Sabellius, juga tidak abadi. Itu juga akan berakhir. Roh Kudus akan kembali ke Logos, Logos akan menyusut lagi menjadi monad, dan Tuhan yang berbicara akan kembali menjadi Tuhan yang diam, dan semuanya akan jatuh ke dalam keheningan.

Pada abad III, ajaran Sabellius dua kali dikutuk di dewan lokal. Pada tahun 261, Konsili Aleksandria, diketuai oleh St. Dionysius dari Aleksandria, dan setahun kemudian, pada tahun 262, Konsili Roma, diketuai oleh Paus Dionysius dari Roma.

3.1.2. Doktrin Origen tentang Trinitas

Untuk memahami sejarah perkembangan teologi trinitarian selanjutnya, perlu untuk memiliki gagasan umum tentang doktrin Trinitas Origenes, karena sebagian besar ayah ante-Nicea adalah Origenis dalam pandangan trinitarian mereka.

Doktrin Origen tentang Trinitas memiliki kekuatan dan kelemahan, yang ditentukan sebelumnya oleh premis-premis dasar filsafat dan teologinya. Dia mengembangkan doktrin Trinitas dari sudut pandang doktrinnya tentang Logos, sebagai Hypostasis kedua dari Trinitas.

Perlu dicatat bahwa Origenes adalah orang pertama yang mencoba menetapkan perbedaan istilah dalam teologi trinitarian. Sejak zaman Aristoteles, tidak ada perbedaan mendasar antara istilah "esensi" dan "hipostasis", dan istilah ini digunakan sebagai sinonim oleh beberapa penulis bahkan di abad ke-5.

Origenes adalah orang pertama yang menarik garis yang jelas: istilah "esensi" mulai digunakan untuk menunjukkan kesatuan dalam Tuhan, dan "hipostasis" untuk membedakan Pribadi. Namun, setelah menetapkan perbedaan terminologis ini, Origen tidak memberikan definisi positif dari konsep-konsep ini.

Dalam doktrinnya tentang Logos, Origenes berangkat dari gagasan mediator Logos, yang dipinjamnya dari filsafat Neoplatonis. Dalam filsafat Yunani, gagasan tentang Logos adalah salah satu yang paling populer. Logos dipandang sebagai perantara antara Tuhan dan dunia yang diciptakan-Nya. Karena diyakini bahwa Tuhan sendiri, sebagai makhluk transenden, tidak dapat berhubungan dengan apa pun yang diciptakan, Dia membutuhkan perantara untuk menciptakan dunia dan mengelolanya, dan perantara ini adalah Sabda Ilahi - Logos.

Oleh karena itu, doktrin Trinitas Origenes disebut "ekonomis" karena ia mempertimbangkan hubungan Pribadi-Pribadi Ilahi dari sudut pandang hubungan mereka dengan dunia ciptaan. Pemikiran Origenes tidak muncul untuk mempertimbangkan hubungan Bapa dan Putra, terlepas dari keberadaan dunia yang diciptakan.

Origen salah mengajarkan tentang Tuhan sebagai Pencipta. Dia percaya bahwa Tuhan adalah Pencipta secara alami, dan penciptaan adalah tindakan kodrat Ilahi, dan bukan tindakan kehendak ilahi. Perbedaan antara apa yang alami dan apa yang berdasarkan kehendak ditetapkan jauh kemudian oleh St. Athanasius dari Alexandria.

Karena Tuhan adalah Pencipta secara alami, Dia tidak bisa tidak menciptakan, dan terus-menerus sibuk menciptakan beberapa dunia, dengan kata lain, ciptaan adalah kekal bersama Tuhan. Jadi, dalam salah satu karyanya, dia menulis: "Kami percaya bahwa sama seperti kehancuran dunia ini akan berbeda, ada dunia lain, lebih awal dari ini."

Berawal dari premis-premis yang salah, Origenes sampai pada kesimpulan yang benar. Skema pemikirannya adalah sebagai berikut: Tuhan adalah Pencipta, Dia menciptakan secara kekal, Putra dilahirkan oleh Bapa justru untuk menjadi perantara dalam penciptaan, dan, akibatnya, kelahiran Putra itu sendiri harus dipikirkan secara abadi. . Ini adalah kontribusi positif utama Origenes bagi perkembangan teologi trinitarian - doktrin kelahiran Putra yang pra-kekal.

Selain itu, Origenes, berbicara tentang kelahiran pra-kekal, dengan tepat mencatat bahwa kelahiran pra-kekal tidak dapat dianggap sebagai emanasi, yang merupakan ciri khas Gnostik, dan seseorang tidak dapat dianggap sebagai bagian dari esensi Ilahi. , bias seperti itu ditemukan dalam teologi Barat, khususnya, di Tertullian.

Ketiadaan terminologi terner terpadu menyebabkan fakta bahwa banyak pernyataan kontradiktif dapat ditemukan di Origenes. Di satu sisi, berdasarkan doktrin ekonomi Logos, dia jelas meremehkan martabat Putra, kadang-kadang menyebut-Nya semacam alam rata-rata, dibandingkan dengan Allah Bapa dan ciptaan, kadang-kadang langsung menyebut-Nya ciptaan ("ktisma " atau "poiema"), tetapi pada saat yang sama menyangkal penciptaan Anak dari ketiadaan (ex oyk onton atau ex nihilo).

Doktrin Origen tentang Roh Kudus tetap sama sekali tidak berkembang. Di satu sisi, dia berbicara tentang Roh Kudus sebagai hipostasis khusus, dia berbicara tentang pengusiran Roh Kudus oleh Bapa melalui Anak, tetapi dengan martabat dia menempatkan Dia di bawah Anak.

Jadi, sisi positif Doktrin Origenes tentang Tritunggal Mahakudus. Intuisi Origenes yang paling esensial adalah doktrin tentang kelahiran Putra yang pra-kekal, karena melahirkan adalah melahirkan dalam kekekalan, Bapa tidak pernah tanpa Putra.

Origen dengan tepat menunjukkan garis pemikiran yang salah dalam hal ini dan menolak doktrin kelahiran pra-kekal sebagai emanasi atau pembagian esensi Ilahi.

Penting juga untuk dicatat bahwa Origenes tentu saja mengakui kepribadian dan hipostasis Putra. Putranya bukanlah kekuatan impersonal, seperti halnya dengan para dinamisator monarki, dan bukan mode Bapa atau esensi Ilahi tunggal, seperti halnya para peraih medali, tetapi Personalitas yang berbeda dari Personalitas Bapa.

Aspek negatif dari ajaran Origenes. Tentang Logos, tentang Anak Allah, Origenes hanya berpendapat secara ekonomi. Hubungan Pribadi Ilahi itu sendiri menarik bagi Origenes hanya sejauh, bersama dengan Tuhan, ada dunia yang diciptakan, yaitu. keberadaan Putra sebagai mediator dikondisikan oleh keberadaan dunia ciptaan.

Origenes tidak dapat mengabstraksikan keberadaan dunia untuk memikirkan hubungan antara Bapa dan Putra di dalam dan tentang dirinya sendiri.

Konsekuensi dari hal ini adalah penghinaan Anak dibandingkan dengan Bapa, Anak, menurut Origen, bukan pemilik penuh dari esensi ilahi seperti Bapa, Dia hanya terlibat di dalamnya.

Origen tidak memiliki doktrin Roh Kudus yang dikembangkan secara serius, secara umum, doktrinnya tentang Trinitas menghasilkan subordinasi, Trinitas Origen adalah Trinitas yang menurun: Bapa, Putra, Roh Kudus, masing-masing berikutnya berada dalam posisi subordinat di kaitannya dengan yang sebelumnya, dengan kata lain Pribadi-Pribadi Ilahi di Origenes tidak setara kehormatannya, tidak setara martabatnya.

Dan, akhirnya, perlu dicatat bahwa Origen tidak memiliki terminologi terner yang jelas. Pertama-tama, ini diungkapkan dengan tidak adanya perbedaan antara konsep "esensi" dan "hipostasis".

3.2. Perselisihan trinitas abad ke-4

3.2.1. Prasyarat munculnya Arianisme. Lucian dari Samosata

Tempat yang sangat istimewa dalam sejarah teologi trinitarian ditempati oleh kontroversi Arian. Ada perbedaan pendapat tentang bagaimana ajaran trinitarian Origenes dan ajaran Arius saling berhubungan. Secara khusus, Prot. George Florovsky secara langsung menulis dalam buku "Bapa Timur abad ke-4" bahwa Arianisme adalah produk Origenisme.

Namun, Profesor V.V. Bolotov, dalam Lectures on the History of the Ancient Church, dan dalam karyanya Origen's Teaching on the Trinity, berpendapat bahwa Arius dan Origen berangkat dari premis yang sama sekali berbeda, dan intuisi dasar teologi trinitarian mereka berbeda. Oleh karena itu, menyebut Origen sebagai cikal bakal Arianisme tidaklah adil.

Mungkin sudut pandang Bolotov tentang masalah ini lebih masuk akal. Memang, Arius bukan seorang Origenis, dalam pendidikan teologinya ia adalah seorang Antiokhia, sekolah teologi Antiokhia dalam hal filsafat dipandu oleh Aristoteles, dan bukan oleh Neoplatonis, berbeda dengan Aleksandria, di mana Origen juga berasal.

Pengaruh terkuat pada Arius tampaknya adalah Lucian dari Samosata, rekan Paul dari Samosata. Lucian pada tahun 312 M menerima kematian seorang martir selama salah satu gelombang terakhir penganiayaan orang Kristen. Dia adalah orang yang sangat terpelajar, di antara murid-muridnya tidak hanya Arius, tetapi juga pemimpin Arianisme terkemuka lainnya, misalnya Eusebius dari Nicomedia. Aetius dan Eunomius juga menganggap Lucian sebagai salah satu guru mereka.

Lucian berangkat dari gagasan perbedaan radikal antara Dewa dan segala sesuatu yang diciptakan. Meskipun ia mengakui, tidak seperti para dinamisator dan peraih medali, keberadaan pribadi Putra, namun demikian, ia menarik garis yang sangat tajam antara diri Allah dan Logos, dan juga menyebut Logos dengan istilah "ktisma", "poiema".

Sangat mungkin bahwa tidak semua karya Lucian dari Samosata telah sampai kepada kita, bahwa dia sudah memiliki ajaran bahwa Putra diciptakan oleh Bapa dari ketiadaan.

3.2.2. Doktrin Aria

Arius adalah murid Lucian. Arius tidak puas dengan keadaan teologi Trinitarian pada zamannya, yang Origenis.

Skema penalaran Arius adalah sebagai berikut: jika Anak diciptakan bukan dari tidak ada, bukan dari tidak ada, oleh karena itu, dia diciptakan dari esensi Bapa, dan jika Dia juga tanpa awal dari Bapa, maka tidak ada perbedaan di semua antara Bapa dan Anak, dan dengan demikian kita jatuh ke dalam Sabellianisme.

Selain itu, asal usul Putra dari esensi Bapa tentu harus mengandaikan baik emanasi atau pembagian esensi Ilahi, yang dengan sendirinya tidak masuk akal, karena mengandaikan beberapa variabilitas dalam Tuhan.

Sekitar tahun 310, Arius pindah dari Antiokhia ke Aleksandria, dan sekitar tahun 318 ia mengajarkan doktrinnya, pokok-pokoknya adalah sebagai berikut:

1. Kemutlakan monarki Bapa. "Ada saatnya Anak tidak ada," bantah Arius.

2. Penciptaan Anak dari ketiadaan menurut kehendak Bapa. Dengan demikian Anak adalah ciptaan tertinggi, instrumen (organon "organon") untuk penciptaan dunia.

3. Roh Kudus adalah ciptaan tertinggi dari Putra dan, akibatnya, dalam hubungannya dengan Bapa, Roh Kudus, seolah-olah, adalah "cucu". Sama seperti Origenes, Trinitas yang memudar terjadi di sini, tetapi perbedaan esensialnya adalah bahwa Arius memisahkan Putra dan Roh dari Bapa, mengakui mereka sebagai makhluk, yang tidak dilakukan Origen, terlepas dari subordinasinya. Santo Athanasius dari Aleksandria menyebut Trinitas Arya "sebuah masyarakat yang terdiri dari tiga makhluk yang berbeda."

3.2.3. Kontroversi dengan Arianisme di abad ke-4

Banyak teolog Ortodoks terkemuka, bapak Gereja, harus melakukan kontroversi dengan Arianisme pada abad ke-4; di antaranya tempat khusus ditempati oleh St. Athanasius dari Alexandria dan Cappadocians yang agung.

Santo Athanasius mengajukan pertanyaan di hadapan kaum Arian: "Untuk apa sebenarnya Putra seorang mediator?" Arian menjawab secara harfiah sebagai berikut: "makhluk itu tidak dapat mengambil ke atas dirinya sendiri tangan Bapa yang tak tanggung-tanggung dan kuasa Penciptaan Bapa", yaitu. Anak diciptakan sehingga melalui Dia, oleh Dia, segala sesuatu yang lain dapat menjadi ada.

Santo Athanasius menunjukkan seluruh kebodohan dari penalaran semacam ini, karena jika makhluk itu tidak dapat menerima kekuatan bangunan, lalu mengapa masuk. Dalam kasus seperti itu, Logos, yang adalah dirinya sendiri diciptakan, dapat mengambil kuasa ini atas diri-Nya sendiri. Berbicara secara logis, penciptaan Putra mediator akan membutuhkan mediatornya sendiri, dan penciptaan mediator akan membutuhkan mediatornya sendiri, dan seterusnya ad infinitum. Akibatnya, penciptaan tidak pernah bisa dimulai.

Dapat dikatakan bahwa kehadiran Putra dalam sistem Arius secara fungsional tidak dapat dibenarkan, yaitu. Arius memberinya tempat dalam sistemnya semata-mata berdasarkan tradisi, dan Logos Ilahi sendiri dalam sistemnya dapat disamakan dengan Atlanta tertentu, di fasad sebuah rumah, yang dengan ketegangan besar menopang kubah bangunan kosmik, yang berdiri dengan sempurna bahkan tanpa bantuannya.

Arianisme dikutuk pada tahun 325 dalam Konsili Ekumenis Pertama di Nicea. Tindakan utama Konsili ini adalah kompilasi Pengakuan Iman Nicea, di mana istilah-istilah non-Alkitab diperkenalkan, di antaranya istilah "omousios" - "konsubstansial" memainkan peran khusus dalam perselisihan trinitarian abad ke-4.

Intinya, perselisihan trinitas abad ke-4 memiliki tujuan akhir penjelasan Ortodoks tentang arti istilah ini. Karena para Bapa Konsili sendiri tidak memberikan penjelasan yang tepat tentang istilah-istilah tersebut, perselisihan teologis yang tegang berkobar setelah Konsili. Di antara para peserta yang ada beberapa Arian sejati, tetapi banyak yang tidak memahami dengan benar iman Nicea, salah memahami istilah "konsubstansial." Dia hanya memalukan bagi banyak orang, karena di Timur istilah ini memiliki reputasi buruk, pada 268 di Dewan Antiokhia itu dikutuk sebagai ekspresi bidat modalis.

Menurut sejarawan gereja Socrates, "perang" ini tidak berbeda dengan pertempuran malam, karena kedua belah pihak tidak mengerti mengapa mereka saling memarahi. Ini juga difasilitasi oleh kurangnya terminologi umum.

Semangat perselisihan trinitas abad ke-4 tersampaikan dengan baik dalam karya-karya St. Athanasius dari Aleksandria dan Cappadocians yang agung. Sulit bagi kita untuk membayangkannya sekarang, tetapi pada waktu itu perselisihan teologis bukanlah pekerjaan sekelompok teolog yang sempit, tetapi melibatkan massa rakyat yang luas. Bahkan para wanita di pasar itu tidak berbicara tentang harga atau hasil panen, tetapi berdebat sengit tentang konsubstansialitas Bapa dan Putra dan tentang isu-isu teologis lainnya.

St. Athanasius dari Aleksandria menulis tentang masa-masa itu, “Sampai hari ini, kaum Arian, tidak dalam jumlah kecil, menangkap para pemuda di pasar dan mengajukan pertanyaan kepada mereka bukan dari Kitab Suci, tetapi seolah-olah mengalir keluar dari hati mereka yang berlimpah. : Dia menciptakan tidak ada atau ada dari yang ada? dia? dan lagi, apakah ada satu yang tidak diperanakkan atau dua yang tidak diperanakkan?"

Arianisme, berdasarkan rasionalismenya dan penyederhanaan ekstrim dari iman Kristen, sangat simpatik kepada massa yang baru-baru ini datang ke Gereja, karena dalam bentuk yang disederhanakan dan dapat diakses itu membuat Kekristenan dapat dimengerti oleh orang-orang dengan tingkat pendidikan yang tidak cukup tinggi.

Inilah yang ditulis St. Gregorius dari Nyssa: "Semuanya penuh dengan orang yang berdebat tentang hal yang tidak dapat dipahami. Jika Anda bertanya berapa banyak obol (kopeck) yang harus Anda bayar, Anda berfilsafat tentang yang lahir dan yang belum lahir. Jika Anda ingin tahu harga roti, mereka menjawab: Bapa lebih besar dari Anak."Mereka berkata: Anak datang dari ketiadaan."

Salah satu tren serius di antara partai-partai teologis abad ke-4 adalah apa yang disebut Omyusianisme. Penting untuk membedakan antara dua istilah yang berbeda ejaannya hanya dengan satu huruf: omousios; - sehakikat dan omoiusios - "seperti pada dasarnya".

Doktrin Omiusian diungkapkan pada Konsili Ancyra pada tahun 358. Peran luar biasa di antara orang Omiusian dimainkan oleh Uskup Basil dari Ancyra.

Orang Omiusian menolak istilah "konsubstansial" sebagai ekspresi modalisme, karena dari sudut pandang mereka istilah "omousios" memberikan penekanan yang berlebihan pada kesatuan Ketuhanan dan dengan demikian menyebabkan peleburan Pribadi. Mereka mengajukan istilah mereka sendiri sebagai penyeimbang: "kesamaan pada dasarnya", atau "mirip". Maksud dari istilah ini adalah untuk menekankan perbedaan antara Bapa dan Anak.

Perbedaan antara kedua istilah ini dikatakan dengan baik oleh Pdt. Pavel Florensky: "Omiusios" atau "omoiusios;" - "serupa dalam esensi", berarti - dari esensi yang sama, dengan esensi yang sama, dan setidaknya "bahkan itu diberi arti "omoiusios kata panta" - sama dalam segala hal" - semuanya adalah satu, tidak pernah bisa berarti numerik , t.e. kesatuan numerik dan konkret, Beberapa menunjukkan "homousios". Seluruh kekuatan dogma misterius didirikan sekaligus oleh satu kata "homousios", diucapkan dengan kekuatan penuh di Konsili 318, karena di dalamnya, dalam kata ini, indikasi persatuan nyata dan perbedaan nyata "(Pilar dan landasan kebenaran).

3.2.4. Doktrin Tritunggal Mahakudus dari Kapadokia agung. Terminologi terner

Untuk mengungkapkan arti sebenarnya dari istilah "homousios" dibutuhkan upaya besar dari Cappadocians besar: Basil Agung, Gregorius Teolog dan Gregory dari Nyssa.

St Athanasius dari Aleksandria, dalam polemiknya dengan kaum Arian, berangkat dari premis-premis soteriologis murni, ia tidak cukup terlibat dalam pengungkapan positif doktrin Trinitas, khususnya, dalam pengembangan terminologi trinitarian yang akurat. Ini dilakukan oleh Cappadocians yang hebat: terminologi trinitarian yang mereka ciptakan memungkinkan untuk menemukan jalan keluar dari labirin kredo di mana para teolog abad ke-4 menjadi bingung.

Kapadokia yang agung, pertama-tama, Basil Agung, secara tegas membedakan antara konsep "esensi" dan "hipostasis". Basil Agung mendefinisikan perbedaan antara "esensi" dan "hipostasis" sebagai antara umum dan khusus, apa yang disebut Aristoteles sebagai "esensi pertama" mulai disebut istilah "hipostasis", apa yang disebut Aristoteles sebagai "esensi kedua" mulai disebut "esensi" yang sebenarnya.

Menurut ajaran Kapadokia, esensi Dewa dan sifat-sifatnya yang khas, yaitu. awal keberadaan dan martabat ilahi sama-sama dimiliki oleh ketiga hipotesa. Bapa, Putra dan Roh Kudus adalah manifestasinya dalam Pribadi, yang masing-masing memiliki kepenuhan esensi ilahi dan merupakan kesatuan yang tak terpisahkan dengannya. Hipostasis berbeda satu sama lain hanya dalam sifat pribadi (hipostatik).

Selain itu, Cappadocians benar-benar mengidentifikasi (terutama dua Gregory: Nazianzus dan Nyssa) konsep "hipostasis" dan "pribadi". "Pribadi" dalam teologi dan filsafat pada waktu itu adalah istilah yang bukan milik ontologis, tetapi milik rencana deskriptif, yaitu. seseorang bisa disebut topeng aktor atau peran hukum yang dilakukan seseorang.

Dengan mengidentifikasi "pribadi" dan "hipostasis" dalam teologi trinitarian, dengan demikian Kapadokia memindahkan istilah ini dari bidang deskriptif ke bidang ontologis. Akibat dari identifikasi ini pada hakikatnya adalah munculnya suatu konsep baru yang sebelumnya tidak diketahui dunia kuno, istilah ini adalah "kepribadian". Kapadokia berhasil mendamaikan abstraksi pemikiran filosofis Yunani dengan gagasan alkitabiah tentang Dewa pribadi.

Hal utama dalam ajaran ini adalah bahwa seseorang bukanlah bagian dari alam dan tidak dapat dipikirkan dalam kerangka alam. Kapadokia dan murid langsung mereka St. Amphilochius dari Ikonium menyebut Hipostasis Ilahi "tropi yparxeos", yaitu. "cara menjadi", sifat Ilahi.

Menurut ajaran mereka, seseorang adalah hipostasis makhluk, yang dengan bebas menghipostasiskan sifatnya. Jadi, makhluk pribadi dalam manifestasi konkretnya tidak ditentukan sebelumnya oleh esensi yang diberikan kepadanya dari luar, oleh karena itu Tuhan bukanlah esensi yang akan mendahului Pribadi. Ketika kita menyebut Tuhan sebagai Kepribadian mutlak, dengan demikian kita ingin mengungkapkan gagasan bahwa Tuhan tidak ditentukan oleh kebutuhan eksternal atau internal apa pun, bahwa Dia benar-benar bebas dalam kaitannya dengan keberadaan-Nya sendiri, selalu menjadi apa yang Dia inginkan dan selalu bertindak dalam seperti yang dia inginkan, yaitu dengan bebas menghipostasiskan sifat tritunggal-Nya.

3.2.5. Dukhoborisme

Bidat berikutnya yang harus dihadapi Gereja adalah Dukhoborisme. Jelas bahwa Doukhoborisme lahir dari sumber Arian. Inti dari delusi ini adalah bahwa para penganutnya menyangkal Roh Kudus yang sehakikat kepada Bapa dan Putra, dengan demikian merendahkan martabat Roh Kudus.

Nama lain untuk Doukhoborisme adalah Makedonia, setelah Uskup Agung Konstantinopel Makedonia, yang meninggal pada 360. Berapa banyak Makedonia sendiri yang terlibat dalam munculnya bid'ah ini masih diperdebatkan. Sangat mungkin bahwa bidat ini muncul setelah kematiannya; bidat-Doukhobor dapat bersembunyi di balik nama dan otoritasnya sebagai uskup ibukota bagian timur Kekaisaran.

Dalam polemik melawan Doukhobor, St. Athanasius dari Alexandria dan Cappadocians besar menggunakan metode yang sama seperti dalam perselisihan dengan Arian. Menurut St Athanasius dan St Basil Agung, Roh Kudus adalah awal dan kekuatan pengudusan dan pendewaan makhluk, dan oleh karena itu, jika Dia bukan Tuhan yang sempurna, maka pengudusan yang Dia berikan adalah sia-sia dan tidak memadai.

Karena Roh Kuduslah yang mengasimilasi jasa penebusan Juruselamat kepada orang-orang, maka jika Dia sendiri bukan Tuhan, maka Dia tidak dapat menyampaikan kepada kita rahmat pengudusan dan, akibatnya, keselamatan manusia, pendewaan sejati tidak mungkin.

Melalui upaya Kapadokia, Konsili Ekumenis Kedua disiapkan. Di atasnya doktrin Tritunggal Mahakudus akhirnya disetujui, dan Ortodoksi Nicea diakui sebagai pengakuan yang benar Iman ortodoks dalam interpretasi yang diberikan kepadanya oleh Cappadocians besar.

3.3. Delusi Trinitas setelah Konsili Ekumenis Kedua

Setelah Konsili Ekumenis Kedua tahun 381, ajaran sesat trinitarian tidak pernah dihidupkan kembali di pangkuan Gereja Ortodoks itu sendiri, mereka hanya muncul di lingkungan yang sesat. Secara khusus, pada abad ke-6-7, ajaran sesat triteis dan tetrateis muncul di lingkungan Monofisit.

Kaum triteis berpendapat bahwa di dalam Tuhan ada tiga Pribadi dan tiga esensi, dan kesatuan dalam hubungan dengan Tuhan tidak lebih dari sebuah konsep umum. Berbeda dengan mereka, para tetrateis, selain keberadaan Pribadi dalam Tuhan, juga mengakui esensi Ilahi khusus di mana Pribadi-Pribadi ini berpartisipasi dan dari mana mereka menarik Keilahian mereka.

Akhirnya, kesalahan Trinitas adalah filioque, yang akhirnya didirikan di Gereja Barat pada paruh pertama abad ke-11. Sebagian besar ajaran sesat kuno direproduksi dalam satu atau lain bentuk dalam Protestantisme. Jadi, Michael Servet pada abad ke-16 menghidupkan kembali modalisme, Socinus, pada saat yang hampir bersamaan, dinamisme, Jacob Arminius - subordinatisme, menurut ajaran ini, Putra dan Roh Kudus meminjam martabat Ilahi mereka dari Bapa.

Mistikus Swedia abad ke-18, Emmanuel Swedenborg, menghidupkan kembali patripassianisme, yaitu doktrin penderitaan Bapa. Menurut ajaran ini, satu-satunya Allah Bapa mengambil bentuk manusia dan menderita.

4. Bukti Wahyu tentang Trinitas Pribadi dalam Tuhan

4.1. Indikasi Trinitas (pluralitas) Pribadi dalam Tuhan dalam Perjanjian Lama

Dalam Perjanjian Lama ada cukup banyak indikasi tentang trinitas Pribadi, serta indikasi terselubung tentang pluralitas pribadi di dalam Allah tanpa menunjukkan jumlah tertentu.

Kemajemukan ini sudah disebutkan dalam ayat pertama Alkitab (Kej. 1:1): "Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi." Kata kerja "barra" (diciptakan) dalam bentuk tunggal, dan kata benda "elohim" dalam bentuk jamak, yang secara harfiah berarti "dewa". Dalam catatannya tentang kitab Kejadian, St. Philaret dari Moskow mencatat: "Di tempat teks Ibrani ini, kata" elohim ", sebenarnya Dewa, mengungkapkan pluralitas tertentu, sedangkan pepatah "diciptakan" menunjukkan kesatuan Sang Pencipta.

Jenderal 1:26: "Dan Tuhan berkata, Mari kita membuat manusia menurut gambar kita, menurut rupa kita." Kata "membuat" adalah jamak.

Gen yang sama 8:22: “Dan Allah berfirman, Lihatlah, Adam telah menjadi seperti salah satu dari Kami, mengetahui yang baik dan yang jahat,” dari Kami juga jamak.

Jenderal 11:6-7, di mana kita berbicara tentang kekacauan Babilonia: “Dan Tuhan berkata, Mari kita turun dan mengacaukan bahasa mereka di sana', Kata 'ayo pergi' adalah jamak.

St Basil Agung dalam "Shestodnev" (Percakapan 9), mengomentari kata-kata ini sebagai berikut: "Omong kosong yang benar-benar aneh adalah untuk menegaskan bahwa seseorang duduk dan mengatur dirinya sendiri, mengawasi dirinya sendiri, memaksa dirinya sendiri dengan kuat dan mendesak. Yang kedua adalah indikasi sebenarnya dari tiga Pribadi, tetapi tanpa menyebut orang-orang dan tanpa membedakan mereka."

Bab XVIII dari kitab "Kejadian", penampakan tiga malaikat kepada Abraham. Pada awal bab dikatakan bahwa Tuhan menampakkan diri kepada Abraham, dalam teks Ibrani adalah "Jehovah". Abraham, pergi menemui ketiga orang asing itu, membungkuk kepada mereka dan menyapa mereka dengan kata "Adonai", secara harfiah "Tuhan", dalam bentuk tunggal.

Ada dua interpretasi dari perikop ini dalam eksegesis patristik. Pertama: Putra Allah, Pribadi Kedua dari Tritunggal Mahakudus, muncul, ditemani oleh dua malaikat. Kami menemukan interpretasi seperti itu dalam martir Justin the Philosopher, di St. Hilarius dari Pictavia, di St. John Chrysostom, di Beato Theodoret dari Cyrrhus.

Namun, sebagian besar ayah - Santo Athanasius dari Aleksandria, Basil Agung, Ambrose dari Milan, Agustinus Terberkati - percaya bahwa ini adalah penampakan Tritunggal Mahakudus, wahyu pertama kepada manusia tentang Trinitas Ketuhanan.

Itu adalah pendapat kedua yang diterima Tradisi Ortodoks dan menemukan perwujudannya, pertama, dalam himnografi (kanon Trinitas Sunday Midnight Office 1, 3 dan 4 nada), yang berbicara tentang peristiwa ini secara tepat sebagai manifestasi dari Allah Tritunggal dan dalam ikonografi (ikon terkenal "Tritunggal Perjanjian Lama" ).

Beato Augustine ("Di Kota Allah", buku 26) menulis: "Abraham bertemu tiga, menyembah satu. Melihat tiga, dia memahami misteri Trinitas, dan membungkuk seolah-olah pada satu, dia mengakui Satu Tuhan dalam Tiga Pribadi."

Indikasi tidak langsung dari trinitas pribadi dalam Allah adalah berkat imamat yang ada dalam Perjanjian Lama (Bilangan 6:24-25). Itu terdengar seperti ini: "Semoga Tuhan memberkatimu dan menjagamu! Semoga Tuhan memandangmu dengan wajah cerah-Nya dan mengasihanimu! Semoga Tuhan memalingkan wajah-Nya kepadamu dan memberimu kedamaian!"

Seruan rangkap tiga kepada Tuhan juga dapat berfungsi sebagai indikasi terselubung tentang trinitas pribadi.

Nabi Yesaya menggambarkan penglihatannya di Bait Suci Yerusalem. Dia melihat bagaimana Serafim, yang mengelilingi Tahta Tuhan, berseru: "Kudus, Kudus, Kuduslah Tuhan semesta alam." Pada saat yang sama, Yesaya sendiri mendengar suara Tuhan: siapa yang akan Kuutus dan siapa yang akan pergi untuk Kita? Artinya, Allah berbicara tentang diri-Nya baik dalam bentuk tunggal - Aku, maupun dalam bentuk jamak - untuk Kita (Yes. 6:2).

Dalam Perjanjian Baru, kata-kata nabi Yesaya ini ditafsirkan secara tepat sebagai wahyu tentang Tritunggal Mahakudus. Kami melihat ini dari tempat paralel. Di Dalam. 12:41 mengatakan: "Yesaya melihat kemuliaan Anak Allah dan berbicara tentang Dia." Jadi, wahyu Yesaya ini juga merupakan wahyu Anak Allah.

Dalam Kisah Para Rasul. Yesaya 28:25-26 mengatakan bahwa Yesaya mendengar suara Roh Kudus yang mengutusnya kepada orang Israel, jadi itu juga merupakan manifestasi dari Roh Kudus. Jadi penglihatan Yesaya adalah wahyu dari Trinitas.

4.1.2. Indikasi Pribadi Anak Allah dengan Perbedaannya dari Pribadi Allah Bapa

Anak Allah dinyatakan dalam Perjanjian Lama dalam berbagai cara dan memiliki beberapa nama.

Pertama, itulah yang disebut "Malaikat Yehuwa". Dalam Perjanjian Lama, Malaikat Yehuwa disebutkan dalam deskripsi beberapa teofani. Ini adalah penampakan Hagar dalam perjalanan ke Sura (Kej 16:7-14), Abraham, pada saat pengorbanan Ishak (Kej 22:10-18), pada penampakan Tuhan kepada Musa di semak yang menyala-nyala (Kel. 3:2-15), juga mengacu pada Malaikat Yehuwa.

Nabi Yesaya (Yesaya 63:8-10) mengatakan: "Dia (yaitu Tuhan) adalah Juruselamat mereka, dalam semua kesedihan mereka Dia tidak meninggalkan mereka (artinya orang Israel) dan Malaikat wajah-Nya menyelamatkan mereka".

Referensi lain tentang Anak Allah dalam Perjanjian Lama adalah Kebijaksanaan Ilahi. Dalam buku Kebijaksanaan Salomo, dikatakan bahwa dia adalah "Satu-satunya Roh yang Diperanakkan". In the Sires (Sir. 24:3) Kebijaksanaan berkata dengan sendirinya: "Aku keluar dari mulut Yang Maha Tinggi."

Di Prem. 7:25-26 mengatakan bahwa "Dia adalah nafas kekuatan Tuhan dan pencurahan murni dari kemuliaan Yang Mahakuasa ... Dia adalah ... gambar kebaikan-Nya." Di Prem. 8:3 katanya "...memiliki koeksistensi dengan Tuhan", di Prem. 8:4 itu "Dia adalah rahasia pikiran Tuhan dan pemilih perbuatan-Nya" dan akhirnya di Prem. 9:4 bahwa dia "berjongkok di atas takhta Allah." Semua perkataan ini menyangkut hubungan Hikmat dengan Tuhan.

Tentang sikap Kebijaksanaan terhadap penciptaan dunia, tentang partisipasinya dalam penciptaan dunia. Dalam Amsal. 8:30 kebijaksanaan itu sendiri mengatakan: "... Aku bersama-Nya (yaitu dengan Tuhan) seorang seniman" selama penciptaan dunia. Di Prem. 7:21 dia juga bernama "artis segalanya." Prem. 9:9: "Kebijaksanaan bersamamu, yang mengetahui pekerjaanmu dan hadir ketika kamu menciptakan dunia, dan mengetahui apa yang menyenangkan di depan matamu," itu berbicara tentang partisipasi Kebijaksanaan dalam penciptaan.

Tentang partisipasi kebijaksanaan dalam pekerjaan Penyelenggaraan Ilahi. Prem. 7:26-27: "Dia ... adalah cermin murni dari tindakan Tuhan ... Dia adalah satu, tetapi dia dapat melakukan segalanya, dan, berada di dalam dirinya sendiri, memperbarui segalanya", yaitu di sini milik kemahakuasaan berasimilasi dengan kebijaksanaan - "semuanya mungkin." Dalam bab kesepuluh dari kitab kebijaksanaan dikatakan bahwa Kebijaksanaan memimpin orang-orang keluar dari Mesir.

Intuisi dasar Perjanjian Lama dalam doktrin kebijaksanaan. Cukup jelas bahwa sifat-sifat Kebijaksanaan dalam Perjanjian Lama identik dengan sifat-sifat yang dalam Perjanjian Baru berasimilasi dengan Anak Allah: kepribadian keberadaan, kesatuan dengan Allah, asal dari Allah melalui kelahiran, pra-keabadian keberadaan, partisipasi dalam penciptaan, partisipasi dalam Penyelenggaraan Ilahi, kemahakuasaan.

Tuhan Yesus Kristus sendiri dalam Perjanjian Baru menyusun beberapa pernyataan-Nya dalam gambaran hikmat Perjanjian Lama. Misalnya, Pak. 24:20 hikmat berkata tentang dirinya sendiri: "Aku seperti pohon anggur yang menghasilkan rahmat"(Yohanes 15:5). Tuhan dalam Perjanjian Baru: "Aku adalah pokok anggur, dan kamu adalah ranting-rantingnya." Kebijaksanaan mengatakan: "Datanglah padaku"(Sir. 24:21) Tuhan dalam Perjanjian Baru - "Datanglah padaku, kamu semua yang letih lesu dan terbebani..."(Matius 11:28).

Beberapa kontradiksi dalam doktrin kebijaksanaan mungkin adalah ayat berikut dalam terjemahan Slavia dari Perjanjian Lama. Dalam Amsal. 8:22 mengatakan ini: "Tuhan menciptakan saya di awal jalan-Nya dalam pekerjaan-Nya." Kata "diciptakan" tampaknya menunjuk pada kebijaksanaan yang bersifat makhluk. Kata "diciptakan" ada dalam Septuaginta, tetapi dalam teks Ibrani, Massaret ada kata kerja yang diterjemahkan dengan benar ke dalam bahasa Rusia sebagai "disiapkan" atau "memiliki", yang tidak mengandung arti penciptaan dari ketiadaan. Oleh karena itu, dalam terjemahan sinode, kata "diciptakan" diganti dengan "memiliki", yang lebih sesuai dengan makna Kitab Suci.

Nama berikutnya untuk Anak Allah dalam Perjanjian Lama adalah Firman. Itu ditemukan dalam Mazmur.

hal. 32:6: "Oleh firman Tuhan langit dijadikan, dan oleh roh dari mulutnya segala penghuninya."

hal. 106:20: "Mengirim Firman-Nya, dan menyembuhkan mereka, dan membebaskan mereka dari kubur mereka."

Dalam Perjanjian Baru, menurut Penginjil Suci Yohanes Sang Teolog, Firman adalah nama Pribadi Kedua dari Tritunggal Mahakudus.

Nubuatan mesias Perjanjian Lama juga menunjuk pada Anak, perbedaan-Nya dari Bapa.

hal. 2:7: "Tuhan berkata kepadaku: Kamu adalah Anak-Ku; hari ini Aku telah melahirkanmu."

hal. 109:1,3: "Tuhan berkata kepada Tuhanku, Duduklah di sebelah kananku ... keluar dari rahim sebelum fajar, kelahiranmu seperti embun." Ayat-ayat ini menunjukkan, di satu sisi, perbedaan pribadi antara Bapa dan Putra, dan, di sisi lain, pada gambar asal-usul Putra dari Bapa - melalui kelahiran.

4.1.3. Indikasi Pribadi Roh Kudus dengan perbedaan-Nya dari Bapa dan Putra

Jenderal 1:2: "Roh Allah melayang-layang di atas air." Kata "dipakai" dalam terjemahan Rusia tidak sesuai dengan arti teks Ibrani, karena kata Ibrani yang digunakan di sini tidak hanya berarti bergerak di luar angkasa. Secara harfiah, itu berarti "menghangatkan", "menghidupkan kembali".

St. Basil Agung berkata bahwa Roh Kudus, seolah-olah, "menginkubasi", "menghidupkan kembali" perairan primitif, sama seperti seekor burung menghangatkan dan mengerami telur dengan kehangatannya, yaitu. kita tidak berbicara tentang bergerak di ruang angkasa, tetapi tentang tindakan Ilahi yang kreatif.

Adalah. 63:10: "Mereka memberontak dan mendukakan Roh Kudus-Nya." Adalah. 48:16: "Tuhan Allah dan Roh-Nya mengutus saya." Dalam kata-kata Perjanjian Lama tentang Roh Allah, ada indikasi, pertama, tentang kepribadian Roh Kudus, karena tidak mungkin mendukakan kekuatan impersonal dan kekuatan impersonal tidak dapat mengirim siapa pun ke mana pun. Kedua, partisipasi dalam karya penciptaan berasimilasi dengan Roh Kudus.

4.2. Bukti Perjanjian Baru

4.2.1 Indikasi trinitas Pribadi tanpa menunjukkan perbedaannya

Pertama-tama - Pembaptisan Tuhan Yesus Kristus di Yordan dari Yohanes, yang menerima nama Theophany dalam Tradisi Gereja. Peristiwa ini adalah Wahyu pertama yang jelas kepada umat manusia tentang Trinitas Ketuhanan. Inti dari acara ini paling baik diungkapkan dalam troparion pesta Epiphany.

Di sini kata "nama" dalam bentuk tunggal, meskipun itu tidak hanya merujuk kepada Bapa, tetapi juga kepada Bapa, dan Putra, dan Roh Kudus bersama-sama. St. Ambrose dari Milan mengomentari ayat ini sebagai berikut: "Tuhan berkata 'dalam nama' dan bukan 'dalam nama-nama', karena ada satu Tuhan, tidak banyak nama, karena tidak ada dua Tuhan dan bukan tiga Tuhan. "

2 Kor. 13:13: “Kasih karunia Tuhan kita Yesus Kristus, dan kasih Allah Bapa, dan persekutuan Roh Kudus menyertai kamu sekalian.” Ekspresi ini rasul paulus menekankan kepribadian Anak dan Roh, yang memberikan karunia bersama dengan Bapa.

1 Masuk 5:7: "Tiga bersaksi di surga: Bapa, Firman, dan Roh Kudus; dan ketiganya adalah satu." Bagian dari surat rasul dan penginjil Yohanes ini kontroversial, karena ayat ini tidak ditemukan dalam manuskrip Yunani kuno.

Fakta bahwa ayat ini muncul dalam teks modern Perjanjian Baru biasanya dijelaskan oleh fakta bahwa Erasmus dari Rotterdam, yang pertama edisi cetak Perjanjian Baru, berdasarkan manuskrip-manuskrip yang berasal dari abad ke-14.

Secara umum, pertanyaan ini cukup kompleks dan tidak sepenuhnya terselesaikan, meskipun di Barat banyak edisi Perjanjian Baru telah diterbitkan tanpa ayat ini. Ayat ini ditemukan dalam manuskrip Latin abad ke 4-5. Bagaimana dia sampai di sana tidak sepenuhnya jelas. Disarankan bahwa, mungkin, ini adalah marjinal, yaitu. catatan pinggir yang dibuat oleh beberapa pembaca yang bijaksana, dan kemudian juru tulis membuat catatan ini langsung ke dalam teks itu sendiri.

Tetapi, di sisi lain, jelas bahwa terjemahan Latin kuno dibuat dari teks-teks Yunani, mungkin karena pada abad ke-4 hampir seluruh Timur Kristen berada di tangan kaum Arian, mereka, tentu saja, tertarik dalam menghapus ayat ini dari ujian Perjanjian Baru, sementara di Barat kaum Arian tidak memiliki kekuatan yang nyata. Oleh karena itu, mungkin saja ayat ini disimpan dalam manuskrip-manuskrip Latin Barat, sementara itu telah hilang dari bahasa Yunani. Namun, ada alasan yang baik untuk percaya bahwa kata-kata ini pada awalnya tidak ada dalam teks surat Yohanes.

Prolog Injil Yohanes (Yohanes 1:1): "Pada mulanya adalah Firman, dan Firman itu bersama-sama dengan Allah, dan Firman itu adalah Allah." Di sini Tuhan dipahami sebagai Bapa, dan Putra disebut Firman, yaitu. Anak selamanya bersama Bapa dan selamanya adalah Allah.

Transfigurasi Tuhan juga merupakan Wahyu dari Tritunggal Mahakudus. Beginilah cara V.N. Lossky:

"Itulah sebabnya Epifani dan Transfigurasi dirayakan dengan khidmat. Kami merayakan Wahyu Tritunggal Mahakudus, karena suara Bapa terdengar dan Roh Kudus hadir. Dalam kasus pertama, dengan kedok seekor merpati , di detik, seperti awan bercahaya yang menaungi para rasul.”

4.2.2. Indikasi perbedaan antara Pribadi Ilahi dan Pribadi Ilahi secara terpisah

Pertama, Prolog Injil Yohanes. V.N. Lossky memberikan komentar berikut tentang bagian Injil Yohanes ini: "Dalam ayat pertama Prolog, Bapa disebut Tuhan, Kristus adalah Firman, dan Firman di Awal ini, yang di sini tidak bersifat temporal, tetapi ontologis, pada saat yang sama adalah Tuhan. Pada awalnya, Firman itu adalah Allah, dan selain Bapa, dan Firman itu bersama-sama Tiga pernyataan penginjil suci Yohanes ini adalah benih dari mana semua teologi trinitarian telah tumbuh, mereka segera mewajibkan pemikiran kita untuk menegaskan di dalam Allah baik identitas maupun perbedaan.

Lebih banyak indikasi tentang perbedaan antara Pribadi-Pribadi Ilahi.

Mat. 11:27: “Segala sesuatu telah diserahkan kepada-Ku oleh Bapa-Ku, dan tidak seorang pun mengenal Anak selain Bapa; dan tidak seorang pun mengenal Bapa selain Anak, dan kepada siapa Putra ingin mengungkapkannya.”

Di. 14:31: "Tetapi supaya dunia tahu, bahwa Aku mengasihi Bapa, dan seperti yang diperintahkan Bapa kepada-Ku, demikianlah Aku mengasihi."

Di. 5:17: "Yesus berkata kepada mereka, 'Bapa-Ku bekerja sampai hari ini, dan Aku bekerja.'

Ayat-ayat ini menunjukkan perbedaan antara hipotesis Bapa dan Anak. Dalam Injil Yohanes (pasal 14, 15, 16) Tuhan berbicara tentang Roh Kudus sebagai Penghibur lainnya. Mungkin timbul pertanyaan: mengapa Penghibur yang "berbeda", Penghibur apa lagi yang ada?

Ini karena kekhasan terjemahan sinode. Dalam 1 Jn. 2:1, kamu akan melihat bahwa di sana Tuhan Yesus Kristus disebut firman "Perantara"(dalam terjemahan Rusia). Dalam teks Yunani di sini adalah "paraklitos", yaitu. kata yang sama seperti yang digunakan dalam Injil Yohanes untuk menunjukkan Roh yang diturunkan.

Kata "parakaleo" (parakaleo) dapat memiliki dua arti: di satu sisi, itu berarti "menghibur", dan, di sisi lain, itu bisa berarti "memanggil", meminta bantuan. Misalnya, kata ini dapat berarti memanggil seorang saksi ke pengadilan untuk memberikan kesaksian yang mendukung terdakwa, atau memanggil seorang pengacara untuk membela kepentingan seseorang di pengadilan. Dalam teks Latin, dalam kedua kasus, kata "advocatus (advocatus)" digunakan.

Dalam terjemahan Rusia, itu diterjemahkan secara berbeda, untuk Roh - sebagai "Penghibur", dan untuk Putra - sebagai "Khotadai". Pada prinsipnya, kedua terjemahan itu dimungkinkan, tetapi dalam hal ini kata-kata "Penghibur lain" menjadi tidak sepenuhnya jelas. Anak juga, menurut Injil Yohanes, Penghibur, dan dengan menyebut Roh Penghibur lain - "allos Parakletos", Injil dengan demikian menunjukkan perbedaan pribadi antara Anak dan Roh.

1 Kor. 12:3: "Tidak ada yang dapat memanggil Yesus Tuhan kecuali oleh Roh Kudus" itu juga merupakan indikasi perbedaan antara Anak dan Roh. Dalam pasal yang sama (12:11) dikatakan: "Tetapi Roh yang satu dan yang sama mengerjakan semuanya ini, membagikan kepada masing-masing orang menurut kehendak-Nya." Ini adalah referensi paling jelas dalam Perjanjian Baru tentang keberadaan pribadi Roh Kudus, karena kuasa impersonal tidak dapat dibagi sesuka hati.

5. Kepercayaan Gereja kuno pada Trinitas Ketuhanan

PADA waktu Soviet dalam literatur ateistik orang dapat menemukan pernyataan bahwa Gereja kuno pada abad-abad pertama keberadaannya tidak mengetahui doktrin Trinitas, bahwa doktrin Trinitas adalah produk pengembangan pemikiran teologis, dan tidak muncul langsung. Namun, monumen paling kuno dari tulisan gereja tidak memberikan alasan sedikit pun untuk kesimpulan seperti itu.

Misalnya, seorang martir. Justin the Philosopher (pertengahan abad ke-2) (First Apology, bab 13): "Kami menghormati dan memuja Bapa dan Dia yang datang dari Dia - Putra dan Roh nabi." Semua kredo ante-Nicea berisi pengakuan iman dalam Tritunggal.

Praktik liturgi juga menjadi saksi akan hal ini. Misalnya, doksologi kecil: "Kemuliaan bagi Bapa dan Anak dan Roh Kudus" (dan bentuk-bentuk lainnya, pada zaman kuno ada beberapa bentuk doksologi kecil) adalah salah satu bagian tertua dari ibadah Kristen.

Monumen liturgi lainnya adalah himne, yang termasuk dalam Vesper, "Cahaya Tenang" ... Tradisi mengaitkannya dengan martir Athenogens, yang kemartirannya, menurut Tradisi, terjadi pada tahun 169.

Hal ini juga dibuktikan dengan praktik melakukan pembaptisan atas nama Tritunggal Mahakudus.

Monumen tulisan Kristen tertua di antara yang tidak termasuk dalam Perjanjian Baru adalah Didache, "Ajaran Dua Belas Rasul", yang menurut para peneliti modern, berasal dari 60-80 tahun. saya abad. Itu sudah berisi formulir baptisan yang kita gunakan sekarang: "Dalam nama Bapa, dan Putra, dan Roh Kudus".

Doktrin Trinitas cukup jelas diungkapkan dalam karya-karya St. Irenaeus dari Lyons, Tertullian, dan penulis lain dari abad II.

6. Bukti Wahyu tentang Martabat Ilahi dan Kesetaraan Pribadi Ilahi

Ketika berbicara tentang tiga Pribadi Ilahi, pertanyaan berikut mungkin muncul: apakah mereka semua adalah Dewa dalam arti kata yang sebenarnya? Lagi pula, kata Tuhan juga dapat digunakan dalam arti kiasan. Dalam Perjanjian Lama, misalnya, para hakim Israel disebut "dewa". Rasul Paulus (2 Kor. 4:4) menyebut Setan sendiri "allah dunia ini."

6.1. Martabat Ilahi dari Allah Bapa

Adapun keilahian Bapa, tidak pernah dipertanyakan bahkan oleh para bidat. Jika kita beralih ke Perjanjian Baru, kita akan melihat bahwa baik Tuhan Yesus Kristus maupun para rasul mewakili kepada kita Bapa sebagai Allah dalam arti kata yang sebenarnya, Allah yang memiliki semua kepenuhan sifat yang hanya melekat pada Allah. .

Kami membatasi diri pada dua tautan. Di Dalam. 17:3 Tuhan Yesus Kristus menyebut Bapa-Nya "satu-satunya Allah yang benar." 1 Kor. 8:6: "Kami memiliki satu Allah, Bapa dari siapa semuanya." Karena martabat Ilahi Bapa tidak diragukan lagi, tugas itu direduksi menjadi pembuktian dengan mengacu pada Yang Kudus. Kitab Suci bahwa Anak dan Roh Kudus memiliki martabat ilahi yang sama dengan Bapa, yaitu. untuk membuktikan kesetaraan Bapa, Anak dan Roh Kudus, karena martabat Ilahi tidak memiliki derajat dan gradasi.

6.2. Bukti Wahyu tentang Martabat Ilahi Putra dan Kesetaraannya dengan Bapa

Ketika kita menyebut Anak Allah Allah, yang kita maksudkan adalah bahwa Dia adalah Allah dalam arti kata yang tepat (dalam arti metafisik), bahwa Dia adalah Allah secara alami, dan bukan dalam arti kiasan (dengan adopsi).

6.2.1. Kesaksian Tuhan Yesus Kristus Sendiri

Setelah Tuhan menyembuhkan Betesda yang lumpuh di kolam, orang-orang Farisi menuduh Dia melanggar hari Sabat, yang dijawab oleh Juruselamat: "... Ayah saya bekerja sampai sekarang, dan saya bekerja"(Yohanes 5:17). Jadi, Tuhan, pertama-tama, menganggap diri-Nya sebagai anak ilahi, kedua, mengasimilasi pada diri-Nya otoritas yang setara dengan Bapa, dan, ketiga, menunjukkan partisipasi-Nya dalam tindakan pemeliharaan Bapa. Di sini kata "Saya lakukan" tidak dalam arti "Saya menciptakan dari ketiadaan", tetapi sebagai indikasi aktivitas pemeliharaan Allah di dunia.

Orang-orang Farisi, yang mendengar pernyataan Kristus ini, marah kepada-Nya, karena Dia menyebut Allah sebagai Bapa-Nya, membuat diri-Nya setara dengan Allah. Pada saat yang sama, Kristus tidak hanya tidak mengoreksi orang-orang Farisi dengan cara apa pun, tidak menyangkal mereka, tetapi, sebaliknya, menegaskan bahwa mereka sepenuhnya memahami pernyataan-Nya dengan benar.

Dalam percakapan yang sama setelah penyembuhan orang lumpuh (Yohanes 5:19-20) Tuhan berkata: "... Anak tidak dapat melakukan apa pun dari diri-Nya sendiri kecuali Dia melihat Bapa melakukannya: karena apa pun yang Dia lakukan, Anak juga melakukannya." Ini merupakan indikasi kesatuan kehendak dan tindakan Bapa dan Anak.

OKE. 5:20-21 - penyembuhan orang lumpuh di Kapernaum. Ketika orang lumpuh itu dibawa ke tempat tidur dan diturunkan ke kaki Yesus melalui atap yang dibongkar, Tuhan, setelah menyembuhkan orang sakit itu, menyapanya dengan kata-kata: "Dosamu telah diampuni." Menurut ide-ide Yahudi, dan juga menurut ide-ide Kristen, hanya Tuhan yang dapat mengampuni dosa. Jadi Kristus senang akan hak prerogatif ilahi. Inilah persisnya bagaimana ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi memahaminya, yang berkata kepada diri mereka sendiri: "Siapa yang dapat mengampuni dosa selain Allah sendiri?"

Kitab Suci menganggap Putra kepenuhan pengetahuan tentang Bapa Yoh. 10:15: "Seperti Bapa mengenal Aku, demikian pula Aku mengenal Bapa" menunjuk pada kesatuan hidup Anak dengan Bapa Yoh. 5:26: "Karena sama seperti Bapa memiliki hidup di dalam dirinya, demikian pula Ia memberikan kepada Anak untuk memiliki hidup di dalam dirinya sendiri."

Penginjil Yohanes berbicara tentang ini dalam 1 Yoh. 1:2: "...kami menyatakan kepadamu hidup yang kekal ini, yang ada bersama Bapa dan telah menampakkan diri kepada kami." Pada saat yang sama, Putra, sama seperti Bapa, adalah sumber kehidupan bagi dunia dan manusia.

Di. 5:21: "Karena sama seperti Bapa membangkitkan orang mati dan menghidupkan, demikian juga Anak menghidupkan siapa saja yang dikehendaki-Nya." Tuhan berulang kali menunjuk langsung ke kesatuan-Nya dengan Bapa Yohanes. 10:30: "Aku dan Ayah adalah satu" Di. 10:38: "... Bapa di dalam Aku dan Aku di dalam Dia", Di. 17:10: "Dan semua milikku adalah milikmu, dan milikmu adalah milikku."

Tuhan sendiri menunjukkan kekekalan keberadaan-Nya (Yohanes 8:58) "Sungguh, sungguh, aku berkata kepadamu, sebelum Abraham ada, aku ada." Dalam Doa Imam Besar (Yohanes 17:5) Tuhan berkata: "Dan sekarang, Bapa, muliakan aku bersamamu dengan kemuliaan yang kumiliki bersamamu sebelum dunia ada."

Anak adalah seluruh Bapa di dalam diri-Nya. Pada Perjamuan Terakhir, atas permintaan Rasul Filipus, "Tuhan, tunjukkan kepada kami Bapa, dan itu cukup bagi kami," Tuhan menjawab: "... dia yang telah melihat saya telah melihat Bapa"(Yohanes 14:9). Tuhan menunjukkan bahwa Anak harus dihormati dengan cara yang sama seperti Bapa (Yohanes 5:23): "... Barangsiapa tidak menghormati Anak, tidak menghormati Bapa yang mengutus Dia." Dan bukan hanya untuk menghormati sebagai Bapa, tetapi juga untuk percaya kepada-Nya seperti kepada Allah: Yoh. 14:1: "... percaya pada Tuhan, dan percaya pada-Ku."

6.2.2. Kesaksian Para Rasul tentang Martabat Ilahi Putra dan Kesetaraannya dengan Bapa

Rasul Petrus dalam pengakuannya (Mat. 16:15-16) mengakui Yesus Kristus sebagai "Anak Allah yang Hidup", sedangkan kata "Anak" dalam Injil digunakan dengan artikel tersebut. Ini berarti bahwa kata "Anak" digunakan di sini dalam arti kata yang tepat. "O Gios" - berarti putra "benar", "nyata", dalam arti kata yang sebenarnya, bukan dalam arti di mana setiap orang yang percaya pada satu Tuhan dapat disebut "putra".

Rasul Thomas (Yohanes 20:28), menanggapi saran Juruselamat untuk memasukkan jari-jarinya ke dalam luka kuku, berseru "Tuhanku dan Tuhanku." Yudas. 1:4: "mereka yang menyangkal satu-satunya Allah Yang Berdaulat dan Tuhan kita Yesus Kristus." Di sini Tuhan secara langsung disebut Tuhan.

6.2.2.1. Kesaksian Rasul Yohanes

Rasul Yohanes dalam ciptaannya meletakkan dasar bagi doktrin gereja tentang Anak Allah sebagai Logos, yaitu Firman Ilahi. Dalam ayat-ayat pertama Injilnya (Yohanes 1:1-5), Yohanes menunjukkan kepada Allah Firman baik dalam keadaan Inkarnasi maupun secara terpisah dari penampakan-Nya kepada dunia. Dia berkata: "Firman Menjadi Daging"(Yohanes 1:14). Ini menegaskan identitas Pribadi Anak Allah sebelum dan sesudah inkarnasi, yaitu. Sabda yang menjelma, Tuhan Yesus Kristus secara pribadi identik dengan Anak Allah yang kekal.

Dalam Pdt. 19:13 juga mengacu pada Firman Tuhan. Ap. Yohanes menggambarkan penglihatan tentang Orang yang Setia dan Benar, yang menghakimi dan berperang dalam kebenaran. Setia dan Benar ini disebut oleh Yohanes Firman Tuhan. Kita dapat berasumsi bahwa "Firman" Penginjil Yohanes berarti Anak Allah.

Dalam 1 Jn. 5:20 Yesus Kristus secara langsung disebut Allah: "Inilah Allah yang benar dan hidup yang kekal." Dalam ayat yang sama Tuhan disebut Anak yang benar, dan dalam 1 Yoh. aplikasi 4:9 Yohanes berbicara tentang Kristus sebagai Anak Tunggal: "Tuhan mengutus Anak-Nya yang tunggal ke dunia". Nama "satu-satunya yang diperanakkan", "benar" dimaksudkan untuk menunjukkan kepada kita sepenuhnya perlakuan khusus Anak kepada Bapa, yang secara fundamental berbeda dari hubungan dengan Allah dari semua makhluk lain.

Ap. Yohanes juga menunjuk pada kesatuan hidup Bapa dan Anak. 1 Masuk 5:11-12: "Tuhan telah memberi kita hidup yang kekal, dan hidup ini ada di dalam Anak-Nya. Barangsiapa memiliki Anak (Allah), ia memiliki hidup; barangsiapa tidak memiliki Anak, tidak memiliki hidup.".

Akhirnya, aplikasi. Yohanes menganggap atribut ilahi dari Anak Allah, khususnya, milik kemahakuasaan (Wahyu 1:8): "Akulah Alfa dan Omega, Yang Awal dan Yang Akhir, sabda Tuhan, Yang Ada dan Yang Ada dan Yang Akan Datang, Yang Mahakuasa."

Kata "Yang Mahakuasa" menunjukkan kemahakuasaan.

6.2.2.2. Kesaksian Rasul Paulus

1 Tim. 3:16: "Misteri Kesalehan Besar: Tuhan Muncul dalam Daging". Di sini secara langsung Anak Allah disebut Allah. Hal yang sama di Roma. 8:5, yang mengatakan bahwa Kristus adalah "Tuhan atas segalanya, diberkati selamanya."

Tindakan. 20:28, episode ketika rasul Paulus, dalam perjalanannya ke Yerusalem, mengucapkan selamat tinggal kepada para penatua Efesus di Melita. Dia berbicara tentang "Gereja Tuhan dan Allah, yang Dia beli untuk diri-Nya sendiri dengan darah-Nya sendiri," yaitu. menunjuk pada martabat ilahi, menyebut Kristus Allah.

Di Kol. 2:9, rasul Paulus menyatakan bahwa di dalam Dia, yaitu. di dalam Kristus "semua kepenuhan tubuh Ketuhanan berdiam," itu. semua kepenuhan Ketuhanan yang menjadi milik Bapa.

Di Ibr. 1:3, sang rasul menamai Putra "cahaya kemuliaan dan citra hipostasisnya", jelas bahwa kata "hipostasis" digunakan di sini dalam arti "esensi", dan bukan dalam pengertian yang kita pahami sekarang.

2 Kor. 4:4 dan dalam Kol. 1:15 Anak disebut sebagai "gambar Tuhan yang tidak terlihat." Itu sama di Phil. 2:6 "Dia, sebagai gambar Tuhan, tidak menganggap perampokan itu setara dengan Tuhan." Rasul Paulus berasimilasi dengan Anak Allah milik kekekalan, dalam Kol. 1:15 berbicara tentang Anak, bahwa Dia adalah "dilahirkan sebelum setiap makhluk." Di Ibr. 1:6 Anak disebut sebagai "Asli", itu. lahir sebelum adanya dunia.

Semua hal di atas meyakinkan kita bahwa Anak Allah memiliki martabat Ilahi pada tingkat yang sama dengan Bapa, bahwa Dia adalah Allah dalam arti yang benar, dan bukan dalam arti kiasan.

6.2.3. Interpretasi dari apa yang disebut "bagian yang menghina" dari Injil

Ke tempat-tempat merendahkan inilah yang dirujuk oleh kaum Arian, menyangkal bahwa Putra sehakikat dengan Bapa, menganggap Putra diciptakan dari yang tidak ada.

Pertama-tama, ini adalah Ying. 14:28: "Aku pergi kepada Bapa; karena Bapa-Ku lebih besar dari Aku." Ayat ini dapat ditafsirkan dalam dua cara: baik dari sudut pandang doktrin Tritunggal Mahakudus dan dari sudut pandang Kristologis.

Dari sudut pandang doktrin Tritunggal Mahakudus, semuanya sederhana di sini, menurut hubungan hipostatis, Bapa, sebagai Kepala dan Pelaku dari keberadaan Putra, lebih besar dalam hubungannya dengan Dia.

Tetapi ayat ini menerima interpretasi Kristologis di Gereja Ortodoks. Penafsiran ini diberikan pada Konsili Konstantinopel pada tahun 1166 dan 1170. Perselisihan yang muncul seputar ayat ini terkait dengan ajaran Metropolitan Konstantin dari Kirkir dan Archimandrite John Irenik.

Mereka berpendapat bahwa tidak mungkin untuk menafsirkan ayat ini dalam istilah Kristologi, karena kemanusiaan di dalam Kristus sepenuhnya didewakan, dan umumnya tidak mungkin untuk membedakannya dari Ketuhanan. Seseorang hanya dapat membedakan secara mental, dalam imajinasinya saja. Karena umat manusia didewakan, ia harus dihormati setara dengan Yang Ilahi.

Para peserta Konsili Konstantinopel menolak ajaran ini sebagai Monofisit yang jelas, bahkan mengajarkan perpaduan sifat Ilahi dan manusia. Mereka menunjukkan bahwa pendewaan kodrat manusia di dalam Kristus sama sekali tidak menyiratkan perpaduan kodrat atau pembubaran kodrat manusia ke dalam Yang Ilahi.

Bahkan dalam keadaan pendewaan, Kristus tetap menjadi Manusia sejati, dan dalam hal ini, dalam kemanusiaan-Nya, Dia lebih rendah dari Bapa. Pada saat yang sama, para bapa katedral mengacu pada Jn. 20:17, kata-kata Juruselamat setelah Kebangkitan, ditujukan kepada Maria Magdalena: "Aku naik kepada Bapaku dan Bapamu dan Allahku dan Allahmu", di mana Kristus memanggil Bapa dan Bapa-Nya dan Allah pada saat yang sama. Nama ganda ini menunjukkan bahwa perbedaan kodrat tidak dihapuskan bahkan setelah Kebangkitan.

Jauh sebelum Konsili ini, pada abad ke-8, St. Yohanes dari Damaskus menafsirkan ayat ini sebagai berikut:

“Dia menyebut Allah Bapa karena Allah adalah Bapa secara alami, dan milik kita oleh kasih karunia, Allah secara alami adalah bagi kita, dan Dia dijadikan oleh kasih karunia, sejauh Dia sendiri menjadi manusia.”

Karena Anak Allah menjadi seperti kita dalam segala hal setelah Inkarnasi, Bapa-Nya adalah Allah bagi Dia dan Allah, sama seperti Dia bagi kita. Namun, bagi kita Dia adalah Tuhan secara alami, dan bagi Putra - secara ekonomi, karena Putra sendiri berkenan menjadi manusia.

Ada beberapa bagian yang merendahkan seperti itu dalam Kitab Suci. Mat. 20:23, jawaban Juruselamat atas permintaan anak-anak Zebedeus: "Biarkan saya duduk di tangan kanan dan kiri saya - itu tidak tergantung pada saya, tetapi untuk siapa itu disiapkan oleh Bapa saya." Di. 15:10: "Aku telah menuruti perintah Bapaku dan tinggal di dalam kasih-Nya." Pernyataan-pernyataan seperti ini diatributkan oleh para penafsir gereja dengan natur manusia dari Juruselamat.

Dalam Kisah Para Rasul. 2:36 tentang Kristus dikatakan bahwa “Allah menjadikan Tuhan dan Kristus Yesus ini, yang kamu salibkan", Penginjil Lukas di sini memiliki kata kerja epoiese, yang sebenarnya dapat dipahami sebagai "diciptakan" (dalam arti "diciptakan dari ketiadaan"). Namun, dari konteksnya jelas bahwa penciptaan yang dimaksud di sini bukan oleh alam, tetapi oleh ekonomi, dalam arti "siap".

6.2.4. Kepercayaan Gereja Kuno pada Martabat Ilahi Putra Allah dan Kesetaraannya dengan Bapa

Salah satu monumen sastra patristik tertua adalah surat-surat Hieromartyr Ignatius pembawa Tuhan, yang berasal dari sekitar tahun 107. Dalam Roma 6, Ignatius menulis: "Biarkan saya menjadi peniru penderitaan Allah saya. Saya menginginkan Tuhan, Anak Allah yang benar dan Bapa Yesus Kristus - saya mencari Dia," itu. langsung menyebut Yesus Kristus Tuhan.

Tidak hanya para penulis Kristen kuno yang memiliki bukti bahwa orang-orang Kristen kuno menghormati Kristus persis sebagai Tuhan. Bukti seperti itu juga tersedia dari penulis kafir. Misalnya, dalam sepucuk surat dari Plinius Muda (yang menjadi gubernur di Bitinia) kepada Kaisar Trajan (paling lambat 117). Surat ini menimbulkan pertanyaan bagaimana seharusnya gubernur bersikap terhadap orang Kristen lokal, karena di bawah Trajan ada penganiayaan terhadap orang Kristen.

Menggambarkan kehidupan orang Kristen, Pliny mengatakan bahwa mereka memiliki kebiasaan untuk berkumpul bersama saat fajar dan menyanyikan himne kepada Kristus sebagai Tuhan. Fakta bahwa orang Kristen bahkan kemudian menghormati Kristus persis sebagai Tuhan, dan bukan hanya sebagai nabi atau orang yang luar biasa, juga diketahui oleh orang-orang kafir. Hal ini juga dibuktikan oleh penulis-penulis pagan kemudian yang berdebat dengan agama Kristen, seperti Celle, Porfiry, dan lain-lain.

6.3. Bukti Wahyu tentang Martabat Ilahi Roh Kudus dan Kesetaraan-Nya dengan Bapa dan Putra

Perlu dicatat bahwa ajaran Wahyu tentang Ketuhanan Roh Kudus lebih ringkas daripada ajaran tentang Ketuhanan Anak, tetapi, bagaimanapun, cukup meyakinkan. Jelas, Roh Kudus adalah Allah yang benar, dan bukan makhluk ciptaan atau kuasa impersonal yang dimiliki oleh Bapa dan Putra.

Mengapa doktrin Roh dinyatakan lebih singkat dijelaskan dengan baik oleh St. Gregorius Sang Teolog (kata 31): "Perjanjian Lama dengan jelas memberitakan Bapa, dan tidak dengan kejelasan seperti Anak. Yang Baru - mengungkapkan Anak dan memberikan indikasi Keilahian Roh. Itu tidak aman sebelum Keilahian Bapa diakui, untuk jelas memberitakan Anak, dan sebelum Anak itu dikenali, membebani kita dengan pemberitaan tentang Roh Kudus dan dalam bahaya kehilangan kekuatan terakhir, seperti yang terjadi pada orang yang terbebani dengan makanan yang diambil secara berlebihan, atau penglihatan yang masih lemah diarahkan pada sinar matahari. Itu perlu bahwa Terang Tritunggal menerangi mereka yang tercerahkan dengan penambahan bertahap, hasil dari kemuliaan ke kemuliaan.

Hanya ada satu indikasi langsung bahwa Roh Kudus adalah Allah dalam Kitab Suci. Dalam Kisah Para Rasul. 5:3-4, rasul Petrus mencela Ananias, yang menyembunyikan sebagian dari harga properti yang dijual:

"Mengapa Anda membiarkan Setan memasukkan ke dalam hati Anda pikiran untuk berbohong kepada Roh Kudus? Anda tidak berbohong kepada manusia, tetapi kepada Tuhan."

Selain itu, ada bukti tidak langsung tentang martabat Ilahi dari Roh. Misalnya, rasul Paulus, berbicara tentang tubuh manusia sebagai bait suci, menggunakan ungkapan "bait Allah" dan "bait Roh Kudus" sebagai sinonim. Misalnya 1 Kor. 3:16: "Tidak tahukah kamu, bahwa kamu adalah bait Allah, dan Roh Allah diam di dalam kamu."

Indikasi tidak langsung dari martabat Ilahi dari Roh adalah perintah tentang baptisan (Mat. 28:20) dan salam apostolik dari Rasul Paulus (2 Kor. 13:13).

Dalam Kitab Suci, Roh Kudus berasimilasi, sama seperti Anak, sifat-sifat Ilahi. Secara khusus, kemahatahuan (1 Kor. 2:10): "Roh menyelidiki segala sesuatu, bahkan kedalaman Tuhan" apalagi, dari konteksnya jelas bahwa kata "menembus" digunakan di sini dalam arti "tahu, memahami."

Kemampuan dan kuasa pengampunan dosa berasimilasi dengan Roh Kudus, yang juga hanya dapat dilakukan oleh Allah (Yohanes 20:22-23).

"Terimalah Roh Kudus: kepada siapa kamu mengampuni dosa-dosa akan diampuni; kepada siapa kamu pergi, dosa-dosa itu akan tetap ada."

Roh Kudus dikreditkan dengan berpartisipasi dalam penciptaan dunia. Dalam Gen. 1:2 berbicara tentang Roh Kudus melayang-layang di atas air. Ini bukan hanya tentang gerakan mekanis di ruang angkasa, tetapi tentang tindakan kreatif Ilahi.

Partisipasi Roh Kudus dalam penciptaan dibicarakan dalam Ayub. Di sini kita berbicara tentang penciptaan manusia: "Roh Allah menciptakan saya dan nafas Yang Mahakuasa memberi saya hidup."

Sementara menghubungkan sifat-sifat ilahi dengan Roh Kudus, Kitab Suci tidak menempatkan Roh Kudus di antara makhluk-makhluk di mana pun. Dalam 2 Tim. 3:16 mengatakan, "Semua Kitab Suci diilhami oleh Allah."

Dalam buku kelima, "Against Eunomius" (yang secara tradisional dikaitkan dengan Basil Agung, tetapi menurut pendapat bulat dari ahli patroli modern, itu bukan miliknya, pendapat yang paling umum adalah bahwa itu ditulis oleh seorang kontemporer Basil Agung, teolog Aleksandria Didymus Slepets) berisi kata-kata berikut: "Mengapa Roh Kudus tidak Allah ketika tulisan-Nya diilhami."

Rasul Petrus (2 Pet. 1:21), berbicara tentang nubuatan Perjanjian Lama, mencatat bahwa "itu diucapkan oleh orang-orang kudus Allah, digerakkan oleh Roh Kudus," yaitu. Kitab Suci diilhami oleh Allah karena ditulis oleh orang-orang yang digerakkan oleh Roh Kudus.

6.3.1. Keberatan Utama terhadap Martabat Ilahi Roh Kudus dan Kesetaraan-Nya dengan Bapa dan Putra

Para Doukhobor mengacu pada Prolog Injil Yohanes (Yohanes 1:3), karena dikatakan bahwa melalui Anak "Semuanya... mulai menjadi..."

St. Gregorius Sang Teolog menjelaskan perikop ini sebagai berikut (Firman 31): “Penginjil tidak hanya mengatakan “segala sesuatu”, tetapi segala sesuatu yang telah menjadi, yaitu segala sesuatu yang menerima permulaan keberadaan, tidak bersama Anak , Bapa, bukan dengan Putra, dan semua yang tidak memiliki permulaan." Dengan kata lain, jika pemikiran para Doukhobor dilanjutkan secara logis, maka seseorang dapat pergi ke titik absurditas dan menegaskan bahwa bukan hanya Roh Kudus, tetapi juga Bapa dan Putra sendiri menerima keberadaan melalui Firman.

Kadang-kadang mereka merujuk pada fakta bahwa Roh Kudus dalam pencacahan Pribadi-Pribadi Ilahi dalam Kitab Suci selalu ditempatkan di tempat terakhir, ketiga, yang dianggap sebagai tanda meremehkan martabat-Nya.

Namun, ada teks Kitab Suci di mana Roh Kudus tidak berada di tempat ketiga, tetapi di tempat kedua. Misalnya, dalam 1 Pet. 1:2 mengatakan: "Sesuai dengan prapengetahuan Allah Bapa, dengan pengudusan dari Roh, untuk ketaatan dan percikan darah Yesus Kristus." Di sini Roh Kudus ditempatkan kedua, bukan ketiga.

St. Gregorius dari Nyssa ("Khotbah tentang Roh Kudus melawan Doukhobor Makedonia", bab 6) mengatakan: “Urutan jumlah dianggap sebagai tanda penurunan dan perubahan alam tertentu, seolah-olah seseorang, melihat nyala api terbagi dalam tiga lampu (dan anggaplah bahwa penyebab nyala ketiga adalah nyala pertama, menyalakan yang terakhir). berturut-turut melalui yang ketiga), kemudian mulai menegaskan bahwa panas pada nyala api pertama lebih kuat, dan pada nyala berikutnya mengakui dan berubah menjadi yang lebih kecil, tetapi yang ketiga tidak lagi menyebutnya api, meskipun terbakar dan bersinar saja. akurat, dan menghasilkan segala sesuatu yang merupakan karakteristik api.

Jadi, penempatan Roh Kudus di tempat ketiga bukan karena martabat-Nya, tetapi karena sifat ekonomi Ilahi, dalam urutan ekonomi, Roh menggantikan Anak, menyelesaikan pekerjaan-Nya.

7. Perbedaan Pribadi Ilahi menurut sifat hipostatis

Menurut ajaran gereja, Hypostases adalah Kepribadian, dan bukan kekuatan impersonal. Pada saat yang sama, hipostasis memiliki sifat tunggal. Secara alami, muncul pertanyaan, bagaimana membedakannya?

Semua sifat ilahi, baik apofatik dan katafatik, memiliki sifat umum, mereka adalah karakteristik dari ketiga Hipostasis dan oleh karena itu tidak dapat dengan sendirinya mengungkapkan perbedaan Pribadi Ilahi. Mustahil untuk memberikan definisi absolut dari setiap Hipostasis menggunakan salah satu nama Ilahi.

Salah satu fitur dari keberadaan pribadi adalah bahwa seseorang itu unik dan tidak dapat ditiru, dan oleh karena itu, tidak dapat didefinisikan, tidak dapat diringkas di bawah konsep tertentu, karena suatu konsep selalu digeneralisasi, tidak mungkin untuk membawanya ke penyebut yang sama. . Oleh karena itu, suatu kepribadian hanya dapat dirasakan melalui hubungannya dengan kepribadian lain.

Inilah tepatnya yang kita lihat dalam Kitab Suci, di mana gagasan Pribadi Ilahi didasarkan pada hubungan yang ada di antara Mereka.

7.1. Bukti Wahyu tentang hubungan Pribadi Ilahi

7.1.1. Hubungan antara Ayah dan Anak

Di. 1:18: “Tidak seorang pun pernah melihat Tuhan; Putra Tunggal, yang ada di pangkuan Bapa, Dia telah menyatakan". Yohanes 3:16 "Tuhan begitu mencintai dunia sehingga dia memberikan Putra tunggal-Nya ..."

jumlah 1:15 mengatakan ada seorang Putra "gambar Allah yang tidak kelihatan, yang sulung dari semua ciptaan."

Prolog Injil Yohanes: "Firman itu bersama-sama dengan Allah." Teks Yunani mengatakan "dengan Tuhan" - "pros ton Theov". V.N. Lossky menulis: "Ungkapan ini menunjukkan gerakan, kedekatan dinamis, itu bisa diterjemahkan "ke" daripada "y". antara Bapa dan Putra ada kelahiran yang kekal, jadi Injil itu sendiri memperkenalkan kita ke dalam kehidupan Pribadi-Pribadi Ilahi Yang Mahakuasa. Tritunggal Mahakudus.

7.1.2. Posisi Tritunggal Roh Kudus

Di. 14:16: "Dan aku akan berdoa kepada Bapa, dan dia akan memberimu Penghibur lain, agar dia bersamamu selamanya."

Di. 14:26: "Penghibur, Roh Kudus, yang akan diutus Bapa dalam nama-Ku."

Dapat dilihat dari dua ayat ini bahwa Roh Kudus, Penghibur, berbeda dengan Anak, Dia adalah Penghibur yang lain, tetapi pada saat yang sama tidak ada pertentangan antara Anak dan Roh, tidak ada hubungan subordinasi. Ayat-ayat ini hanya menunjukkan perbedaan antara Anak dan Roh dan beberapa korelasi di antara mereka, dan korelasi ini tidak ditetapkan secara langsung, tetapi melalui hubungan Hipostasis kedua dan ketiga dengan Bapa.

Di Dalam. 15:26 Tuhan berbicara tentang Roh Kudus sebagai "Roh kebenaran, yang keluar dari Bapa.""Menemukan" adalah sifat hipostatis dari Roh Kudus, yang membedakan Dia dari Bapa dan Putra.

7.2. Sifat pribadi (hipostatik)

Sesuai dengan hubungan kelahiran abadi dan prosesi abadi, sifat-sifat pribadi Pribadi dari Tritunggal Mahakudus ditentukan. Mulai kira-kira dari akhir abad ke-4, kita dapat berbicara tentang terminologi yang diterima secara umum, yang menurutnya sifat hipostatik dinyatakan dalam istilah berikut: Bapa - belum lahir, dalam bahasa Yunani "agenesia", dalam bahasa Latin - innativitas, Putra - kelahiran , "gennesia", dalam bahasa Latin - generatio , dan bersama dengan Roh Kudus, dalam bahasa Yunani "ekporeysis", "ekporeyma", dalam bahasa Latin - "processio".

Properti pribadi adalah properti yang tidak dapat dikomunikasikan, tetap tidak berubah selamanya, secara eksklusif dimiliki oleh salah satu Pribadi Ilahi. Berkat sifat-sifat ini, Orang-orang dibedakan satu sama lain, dan kami mengenalinya sebagai Hipostasis khusus.

Santo Yohanes dari Damaskus menulis: "Non-kesuburan, kelahiran dan prosesi - hanya sifat hipostatik ini yang membedakan ketiga Hipostasis Suci, yang tidak dapat dipisahkan dibedakan bukan oleh esensi, tetapi oleh sifat khas masing-masing hipostasis."

8. Trinitas Pribadi Ilahi dan kategori jumlah (kuantitas)

Mengatakan bahwa Tuhan itu tiga kali lipat, bahwa ada tiga Pribadi di dalam Tuhan, harus diingat bahwa tiga di dalam Tuhan bukanlah hasil penambahan, karena hubungan Pribadi-Pribadi Ilahi untuk setiap Hipostasis adalah tiga kali lipat. V.N. Lossky menulis tentang ini: "Hubungan untuk setiap hipostasis adalah tripartit, tidak mungkin untuk memasukkan salah satu hipostasis ke dalam angka dua, tidak mungkin membayangkan salah satunya tanpa dua lainnya segera muncul. Bapa adalah Bapa hanya dalam kaitannya dengan Putra dan Roh. sebelum kelahiran Putra dan prosesi Roh, mereka seolah-olah bersamaan, karena yang satu mengandaikan yang lain" (V.N. Lossky. Esai tentang teologi mistik Gereja Timur. Teologi Dogmatis .M., 1991, hlm. 216).

Penolakan untuk menentang Pribadi Ilahi, yaitu. penolakan untuk menganggap mereka dalam isolasi, sebagai monad, atau sebagai diad, pada dasarnya adalah penolakan untuk menerapkan kategori angka itu sendiri pada Tritunggal Mahakudus.

Basil Agung menulis tentang ini: "Kami tidak menghitung dengan pergi dari satu ke pluralitas dengan menambahkan, mengatakan: satu, dua, tiga, atau pertama, kedua, ketiga, karena "Aku yang pertama dan aku yang terakhir, dan selain Aku tidak ada Tuhan"(Yesaya 44:6). Tidak pernah sampai hari ini mereka mengatakan "Tuhan kedua", tetapi menyembah Tuhan dari Tuhan. Mengakui perbedaan hipotesa tanpa membagi alam menjadi pluralitas, kami tetap berada di bawah komando satu orang.

Ketika kita berbicara tentang trinitas dalam Tuhan, kita tidak berbicara tentang angka material yang berfungsi untuk menghitung dan tidak berlaku untuk alam makhluk Ilahi, oleh karena itu, dalam teologi trinitarian, angka dari karakteristik kuantitatif diubah menjadi kualitatif. satu. Trinitas dalam Tuhan bukanlah kuantitas dalam pengertian konvensional, itu hanya menunjuk pada tatanan ilahi yang tidak dapat diungkapkan. Menurut St. Maximus Sang Pengaku, "Tuhan adalah monad dan triad."

8.1. Mengapa Allah Tritunggal dalam Pribadi?

Mengapa Tuhan justru trinitas, dan bukan dua atau kuarterner? Jelas, tidak ada jawaban pasti untuk pertanyaan ini. Tuhan adalah Tritunggal karena Dia ingin menjadi seperti itu, dan bukan karena seseorang memaksa Dia untuk melakukannya.

Santo Gregorius sang Teolog mencoba mengungkapkan misteri trinitas dengan cara berikut: "Kesatuan bergerak dari kekayaannya, dualitas diatasi, karena Yang Ilahi lebih tinggi daripada materi dan bentuk. Trinitas menutup dengan sempurna, karena Ini adalah yang pertama mengatasi komposisi ganda, sehingga Yang Ilahi tidak tetap terbatas, tetapi tidak meluas hingga tak terbatas. Yang pertama akan memalukan , dan yang kedua - bertentangan dengan tatanan. Satu akan sepenuhnya dalam semangat Yudaisme, dan yang kedua - Hellenisme dan politeisme. "

Para bapa suci tidak mencoba membenarkan trinitas di hadapan akal manusia. Tentu saja, misteri kehidupan rangkap tiga adalah misteri yang jauh melampaui kemampuan kognitif kita. Mereka hanya menunjuk pada ketidakcukupan angka apa pun kecuali angka tiga.

Menurut para Bapa, satu adalah angka yang buruk, dua adalah angka yang membagi, dan tiga adalah angka yang melampaui pembagian. Jadi, baik kesatuan maupun pluralitas tertulis dalam Trinitas pada saat yang sama.

V.N. Lossky, ide yang sama ini berkembang sebagai berikut (Essay on the mistical theology of the Eastern Church. Dogmatic Theology. M., 1991, p. 216-217): "Bapa adalah pemberian total Ketuhanan-Nya kepada Putra dan Roh; jika Dia hanya monad, jika Dia diidentifikasi dengan esensi-Nya dan tidak memberikannya, Dia tidak akan sepenuhnya menjadi pribadi."

Ketika monad terungkap, kepenuhan pribadi Tuhan tidak dapat berhenti pada angka dua, karena "dua" mengandaikan pertentangan dan pembatasan timbal balik; "dua" akan membagi kodrat ilahi dan memperkenalkan akar ketidakpastian ke dalam ketidakterbatasan. Ini akan menjadi polarisasi pertama penciptaan, yang, seperti dalam sistem Gnostik, akan menjadi manifestasi belaka. Jadi, realitas Ilahi dalam dua Pribadi tidak terpikirkan. Transendensi "dua", yaitu. angka, dilakukan "dalam tiga"; itu bukan kembali ke aslinya, tetapi wahyu sempurna dari keberadaan pribadi."

Dengan demikian, kita dapat mengatakan bahwa "tiga", seolah-olah, merupakan kondisi yang diperlukan dan cukup untuk pengungkapan keberadaan pribadi, meskipun, tentu saja, kata-kata "perlu" dan "cukup" dalam arti yang ketat tidak berlaku untuk Ilahi. makhluk.

9. Bagaimana memikirkan dengan benar tentang hubungan Pribadi Ilahi, citra kelahiran abadi dan prosesi abadi

Hubungan Pribadi-Pribadi Ilahi, yang diungkapkan kepada kita dalam Kitab Suci, hanya menunjuk, tetapi sama sekali tidak mendukung perbedaan hipostatis. Tidak dapat dikatakan bahwa ada tiga Hipostasis dalam Tuhan, karena Hipostasis pertama selamanya melahirkan yang kedua dan menghabiskan yang ketiga selamanya.

Trinitas adalah semacam pemberian primer, yang tidak disimpulkan dari mana pun, tidak mungkin menemukan prinsip apa pun yang dapat membenarkan trinitas Ketuhanan. Tidak ada alasan yang cukup untuk menjelaskannya, karena tidak ada awal dan tidak ada alasan yang mendahului Trinitas.

Karena hubungan Pribadi Ilahi adalah tripartit untuk setiap Hipostasis, mereka tidak dapat dianggap sebagai hubungan oposisi. Yang terakhir ini menegaskan teologi Latin.

Ketika para bapa suci Gereja Timur mengatakan bahwa sifat hipostatis Bapa adalah tidak diperanakkan, mereka hanya ingin mengatakan bahwa Bapa bukanlah Putra, dan bukan Roh Kudus, dan tidak lebih. Dengan demikian, teologi Timur dicirikan oleh apophatisisme dalam pendekatannya terhadap misteri hubungan Pribadi-Pribadi Ilahi.

Jika kita mencoba untuk mendefinisikan hubungan-hubungan ini dalam beberapa cara yang positif, dan bukan dengan cara yang apopatik, maka dengan demikian kita pasti akan mensubordinasikan realitas Ilahi ke dalam kategori logika Aristotelian: koneksi, hubungan, dll.

Sama sekali tidak dapat diterima untuk memikirkan hubungan Pribadi Ilahi dengan analogi dengan hubungan sebab dan akibat yang kita amati di dunia ciptaan. Jika kita berbicara tentang Bapa sebagai penyebab hipostatis Putra dan Roh, maka dengan melakukan itu kita hanya bersaksi tentang kemiskinan dan ketidakcukupan bahasa kita.

Memang, di dunia yang diciptakan, sebab dan akibat selalu bertentangan satu sama lain, mereka selalu sesuatu yang eksternal satu sama lain. Di dalam Tuhan, pertentangan ini, pembagian sifat tunggal ini tidak ada. Oleh karena itu, dalam Trinitas, pertentangan sebab dan akibat hanya memiliki makna logis, itu hanya berarti urutan representasi mental kita.

Apa yang dimaksud dengan kelahiran pra-kekal dan prosesi pra-kekal?

Santo Gregorius Sang Teolog (Firman 31) menolak semua upaya untuk mendefinisikan mode keberadaan pribadi-pribadi Tritunggal Mahakudus: "Anda bertanya: apa itu prosesi Roh Kudus? Katakan dulu apa ketidaksuburan Bapa. Kemudian, pada gilirannya, saya, sebagai seorang naturalis, akan membahas kelahiran Putra dan prosesi Roh Kudus, dan kami berdua akan dibuat gila karena telah mengintip misteri-misteri Tuhan."

"Kelahiran" dan "proses" tidak dapat dianggap sebagai tindakan tunggal, atau sebagai beberapa proses yang diperpanjang dalam waktu, karena Yang Ilahi ada di luar waktu.

Istilah-istilah itu sendiri: "kelahiran", "proses", yang diungkapkan Kitab Suci kepada kita, hanyalah indikasi dari persekutuan misterius Pribadi-Pribadi Ilahi, ini hanyalah gambaran-gambaran yang tidak sempurna dari persekutuan mereka yang tak terlukiskan. Sebagai St. John dari Damaskus, "gambar kelahiran dan gambar arak-arakan tidak dapat kita pahami."

10. Doktrin monarki Bapa

Pertanyaan ini, seolah-olah, dibagi menjadi dua sub-pertanyaan: 1) tidakkah kita mempermalukan Hypostasis kedua dan ketiga, yang menegaskan monarki Bapa?; dan 2) mengapa doktrin monarki Bapa begitu penting secara fundamental, mengapa para bapa suci Gereja Ortodoks selalu menekankan pemahaman seperti itu tentang hubungan trinitas?

Kesatuan perintah Bapa sama sekali tidak mengurangi martabat ilahi Putra dan Roh.

Putra dan Roh Kudus secara alami memiliki segala sesuatu yang melekat pada Bapa, dengan pengecualian dari sifat tidak diperanakkan. Tetapi sifat yang belum lahir bukanlah sifat alami, tetapi sifat pribadi, hipostatik; ia tidak mencirikan alam, tetapi cara keberadaannya.

St Yohanes dari Damaskus mengatakan tentang ini: "Segala sesuatu yang Bapa miliki, memiliki baik Putra dan Roh, kecuali unbegottenness, yang berarti bukan perbedaan dalam esensi atau martabat, tetapi gambar keberadaan."

V.N. Lossky mencoba menjelaskan hal ini dengan cara yang sedikit berbeda (Essay on the mistical theology of the Eastern Church. Dogmatic Theology. M., 1991):

“Permulaan hanya sempurna ketika itu adalah awal dari realitas yang sama sempurnanya. Di dalam Tuhan, penyebabnya, sebagai kesempurnaan cinta pribadi, tidak dapat menghasilkan efek yang kurang sempurna, ia ingin mereka setara, dan karena itu juga penyebabnya. kesetaraan mereka."

Santo Gregorius Sang Teolog (Firman 40 tentang Pembaptisan) berkata: “Tidak ada kemuliaan sampai permulaan (yaitu, Bapa) bagi kehinaan mereka yang berasal dari-Nya".

Mengapa para Bapa Gereja Timur bersikeras pada doktrin monarki Bapa? Untuk melakukan ini, kita perlu mengingat apa inti dari masalah trinitas: bagaimana secara bersamaan berpikir di dalam Tuhan baik trinitas dan kesatuan, apalagi, sehingga yang satu tidak ditegaskan dengan merugikan yang lain, sehingga sambil menegaskan kesatuan, yang satu tidak menggabungkan Orang dan, menegaskan perbedaan Orang, seseorang tidak membagi satu entitas.

Para Bapa Suci menyebut Allah Bapa sebagai Sumber Ilahi. Misalnya, St. Gregorius Palamas dalam pengakuannya mengatakan: "Bapa adalah satu-satunya penyebab dan akar dan sumber, dalam Putra dan Roh Kudus dari Deitas yang direnungkan."

Dalam kata-kata para Bapa Timur, "Ada satu Tuhan karena ada satu Bapa." Bapalah yang mengomunikasikan satu kodrat-Nya secara setara, meskipun dengan cara yang berbeda, kepada Putra dan Roh Kudus, yang di dalamnya tetap satu dan tak terpisahkan.

Pada saat yang sama, tidak adanya hubungan antara Roh Kudus dan Anak tidak pernah mempermalukan teologi Timur, karena korelasi tertentu juga dibangun antara Anak dan Roh Kudus, dan tidak secara langsung, tetapi melalui Hipostasis Bapa, itu adalah Bapa yang menetapkan Hypostases dalam perbedaan mutlak mereka. Pada saat yang sama, tidak ada hubungan langsung antara Anak dan Roh. Mereka hanya berbeda dalam cara asal Mereka.

Menurut V.N. Lossky (Esai tentang teologi mistik Gereja Timur. Teologi Dogmatis. M., 1991, hlm. 47): "Dengan demikian Bapa adalah batas hubungan dari mana Hipostasis memperoleh perbedaan mereka: memberikan Pribadi asal mereka, Bapa membangun hubungan mereka dengan satu prinsip Ketuhanan sebagai kelahiran dan kehadiran."

Karena Bapa dan Roh Kudus secara bersamaan naik ke Bapa sebagai satu penyebab, maka berdasarkan ini saja mereka dapat dianggap sebagai Hipostasis yang berbeda. Pada saat yang sama, sementara berargumen bahwa kelahiran dan prosesi sebagai dua cara yang berbeda tentang asal usul Pribadi Ilahi tidak identik satu sama lain, para teolog Ortodoks, sesuai dengan tradisi teologi apofatik, menolak setiap upaya untuk menetapkan apa sebenarnya perbedaan ini. .

Santo Yohanes dari Damaskus menulis bahwa "Tentu saja, ada perbedaan antara lahir dan keluar - kami telah mempelajari ini, tetapi gambaran apa dari perbedaan tersebut - kami tidak memahami ini sama sekali."

Setiap usaha untuk entah bagaimana membatalkan atau melemahkan prinsip perintah satu orang pasti mengarah pada pelanggaran keseimbangan dalam Trinitas, keseimbangan antara trinitas dan singularitas. Paling contoh utama untuk ini - doktrin Latin filioque, yaitu. tentang prosesi ganda Roh Kudus dari Bapa dan Putra sebagai penyebab tunggal.

11. Doktrin Katolik Roma tentang filioque

Logika doktrin ini, yang fondasinya diletakkan oleh Agustinus yang diberkati, terdiri dari pernyataan bahwa sesuatu yang tidak bertentangan dengan Tuhan juga tidak dapat dibedakan. Di sini orang dapat melihat kecenderungan untuk berpikir tentang hubungan Pribadi Ilahi secara naturalistik, dengan analogi dengan hubungan yang diamati di dunia yang diciptakan, dengan analogi dengan hubungan sebab dan akibat.

Akibatnya, hubungan tambahan diperkenalkan antara Putra dan Roh Kudus, yang juga didefinisikan sebagai prosesi. Akibatnya, titik keseimbangan langsung bergeser tajam menuju kesatuan. Persatuan mulai menang atas trinitas.

Dengan demikian, keberadaan Tuhan diidentikkan dengan Dzat Ilahi, dan Pribadi-Pribadi atau Hipostasis Tuhan ditransformasikan menjadi suatu sistem hubungan intra-esensial tertentu yang dipikirkan di dalam Dzat Tuhan itu sendiri. Jadi, menurut teologi Latin, esensi secara logis mendahului Pribadi.

Semua ini memiliki hubungan langsung dengan kehidupan spiritual. Jadi, dalam Katolik ada mistisisme Dzat Ilahi impersonal, mistisisme "jurang dewa", yang pada dasarnya tidak mungkin bagi asketisme Ortodoks. Intinya, ini berarti kembalinya kekristenan ke mistisisme Neoplatonisme.

Itulah sebabnya para Bapa Gereja Ortodoks selalu menekankan kesatuan komando. V.N. Lossky mendefinisikan kesatuan perintah sebagai berikut (Essay on the mistical theology of the Eastern Church. Dogmatic Theology. M., 1991, p. 218): "Konsep "kesatuan perintah" ... menunjukkan dalam Tuhan kesatuan dan perbedaan yang berasal dari Satu Awal Pribadi."

Prinsip kesatuan Ketuhanan dipahami dengan cara yang sangat berbeda dalam teologi Oriental, Ortodoks, dan Latin. Jika, menurut ajaran Ortodoks, prinsip persatuan adalah Kepribadian, Hipostasis Bapa, maka di antara orang Latin, prinsip persatuan adalah esensi impersonal. Dengan demikian, orang Latin meremehkan pentingnya individu. Bahkan dirinya sendiri kehidupan abadi dan berkat abadi dipahami oleh orang Latin dan Ortodoks dengan cara yang berbeda.

Jika, menurut ajaran Ortodoks, kebahagiaan abadi adalah partisipasi dalam kehidupan Tritunggal Mahakudus, yang menyiratkan hubungan pribadi dengan Pribadi Ketuhanan, maka di antara umat Katolik kebahagiaan abadi dikatakan sebagai kontemplasi esensi Ilahi, dengan demikian, abadi kebahagiaan memperoleh naungan intelektualisme tertentu di kalangan umat Katolik.

Doktrin monarki tidak hanya memungkinkan kita untuk mempertahankan dalam teologi trinitarian keseimbangan sempurna antara trinitas dan singularitas, tetapi juga untuk menegaskan gagasan tentang Tuhan sebagai Pribadi yang absolut.

Tritunggal Mahakudus adalah gambaran keberadaan satu Tuhan, berdasarkan prinsip cinta-kebangkitan silang.

1. Bertemu Bapa Surgawi

Dalam mempersiapkan Sakramen Komuni, kita harus dengan jelas menyadari Siapa yang berada di akhir Jalan Ekaristi. Komuni adalah perjumpaan dengan Bapa melalui Juruselamat yang dilakukan oleh tindakan Roh Kudus. Komuni tidak terbatas pada ritus yang dilakukan di Liturgi. Persekutuan adalah pembangunan vertikal spiritual yang konstan yang menghubungkan hati seseorang dengan hati Allah Bapa. Langsung Vertikal (juga disebut terbitnya "bintang pagi" atau "tongkat besi") adalah Juruselamat. Secara kiasan, Anak Allah adalah “kabel penghubung” yang melaluinya energi penuh rahmat Roh Kudus lewat. Jika Anda memahami hal-hal ini dengan baik, maka rahmat setelah Komuni bertindak dengan kekuatan khusus.

Orang Kristen kuno menggunakan gambar tongkat sebagai simbol vertikal spiritual. Selanjutnya, dalam berbagai interpretasi Christogram, itu berubah menjadi huruf "P". Tongkat vertikal melambangkan Juruselamat, yang melaluinya kita terus-menerus secara spekulatif menghubungkan hati kita dengan hati Bapa Surgawi kita. Dengan demikian, hubungan ekaristi (naik syukur) yang konstan dengan Tuhan terwujud. Ia membuka pintu hati, membuatnya mampu menerima rahmat Roh Kudus, memahami Hikmat Ilahi dan mengandung makna teologi tinggi.

2. Esensi dan Kehidupan Bapa

Manusia diciptakan menurut gambar dan rupa Allah. Seseorang adalah orang yang memiliki tubuh (esensi) dan jiwa (kehidupan). Allah Bapa itu seperti manusia. Oleh karena itu Dia, seperti kita, adalah Pribadi yang memiliki esensi dan kehidupan.

“Dalam Anak-Nya, Allah Bapa mengungkapkan semua esensi-Nya, dan karena itu Allah Anak disebut Sabda Allah, Logos, atau Gambar Bapa. Roh Kudus mengungkapkan kehidupan Allah Bapa dan karena itu disebut nafas Bapa, atau Roh Bapa” (Uskup Alexander Semenov-Tien Shan “Katekismus Ortodoks”).

Esensi dan Kehidupan Allah Bapa tidak dapat dibayangkan: “Tidak seorang pun pernah melihat Allah; Anak Tunggal, yang ada di pangkuan Bapa, telah dinyatakan-Nya” (Yohanes 1:18). Anda hanya perlu percaya pada satu Tuhan Bapa melalui sistem kebenaran suci yang diwahyukan dalam Tuhan Firman dan ditetapkan dalam Bintang.

“Tuhan (menurut sifat-Nya) tidak dapat dipahami, tidak berwujud, bukan malaikat; Esensinya tidak dapat diketahui; Itu tidak dapat dijelaskan dalam hal tempat; Dia melampaui semua definisi dan citra; Hal ini diketahui oleh manusia atas dasar keindahan alam semesta, dari struktur sifat manusia, hewan dan flora"(St. Gregorius Sang Teolog).

3. Esensi Tuhan - Pikiran

Menurut St. Gregorius sang Teolog, esensi Tuhan adalah "Yang Mahakudus, tertutup bahkan dari serafim itu sendiri." Mengikuti yang suci, bayangkan diri Anda mengetahui bahwa ada Tuhan sama saja dengan merusak pikiran. Dia menyatakan bahwa "Sifat ilahi, seolah-olah, adalah lautan esensi, tidak terbatas dan tidak terbatas, membentang melampaui batas konsep waktu dan alam apa pun."

“Esensi Ilahi adalah satu dan sederhana dan tidak memungkinkan adanya yang lain, tetapi semuanya adalah Pikiran dan semuanya adalah Kebijaksanaan-dalam-Ikhtinya, karena keberadaannya (sebagai Pikiran dan Kebijaksanaan-dalam-Idirinya) identik dengan keberadaan sebagai seperti. . Lagi pula, Maksim Ilahi (Pengaku) ​​menyatakan: "Tetapi Tuhan Sendiri, Utuh dan Hanya, pada dasarnya berpikir, dan dalam berpikir Dia, Utuh dan Hanya, adalah esensi." Oleh karena itu, berpikir dalam hal ini identik dengan ada... Jadi, dalam kaitannya dengan esensi Tuhan, keberadaan identik dengan pengetahuan (pengetahuan) tentang Hakikat (St. Theophanes of Nicea).

4. Cinta Ayah

“Allah adalah kasih, dan barangsiapa tetap di dalam kasih, ia tetap di dalam Allah, dan Allah di dalam dia” (1 Yohanes 4:16). Keberadaan Tuhan adalah Cinta. Cinta adalah pemberian diri. Karena Allah Bapa adalah wujud mutlak, maka Dia hidup, memberikan secara mutlak segala yang dimiliki-Nya: seluruh Dzat-Nya dan seluruh Hidup-Nya.

“Dalam kelahiran kekal Putra Allah dan prokreasi Roh Kudus, kasih Allah Bapa yang tak terbatas diungkapkan: Bapa tidak menyimpan apa pun untuk diri-Nya sendiri, tetapi memberikan semua milik-Nya kepada Putra-Nya dan Roh Kudus. Esensi ilahi juga berasal dari Allah Bapa, dan dalam pengertian ini teologi berbicara tentang "monarki" Allah Bapa (dari bahasa Yunani: satu-satunya prinsip, atau satu-satunya permulaan). Allah Bapa mengungkapkan esensi-Nya dan hidup-Nya dalam dua Pribadi lain yang serupa dengan Diri-Nya, atau Hipostasis” (Uskup Alexander Semenov-Tien Shan “Katekismus Ortodoks”).

5. Kelahiran dan asal

Hasil penyerahan penuh Dzat Tuhan Bapa adalah lahirnya Tuhan Anak. Hasil dari pemberian Hidup Allah Bapa secara penuh adalah prosesi Allah Roh Kudus.

Kelahiran berbeda dari eksodus dalam hal makna dari apa yang terjadi. Kelahiran karena kelahiran, yang mengacu pada apa yang terjadi pada esensi, yaitu. dengan sifat Allah Bapa. Demikian pula, kelahiran seseorang terjadi ketika seorang wanita memberikan bagian dari kodratnya berupa seorang anak yang dilahirkan. Perbedaannya adalah bahwa Allah Bapa tidak memberikan sebagian dari sifat-Nya, tetapi seluruhnya.

“Kelahiran tidak berawal dan abadi, adalah karya alam dan keluar dari keberadaan-Nya, sehingga Yang Berkelahiran tidak mengalami perubahan, dan agar tidak ada Tuhan yang pertama dan Tuhan yang kemudian, dan agar Dia tidak menerima peningkatan ” (TIPV).

Keluaran dinamakan demikian karena mengacu pada apa yang terjadi pada Kehidupan Allah Bapa. Demikian pula kehidupan seseorang yang berupa ruh keluar dari jasadnya pada saat kematiannya. Perbedaannya adalah bahwa Allah Bapa tidak “mati” pada saat yang sama, tidak kehilangan Hidup-Nya, karena. segera mendapatkan semuanya kembali.

Kelahiran dan prosesi tidak terjadi dalam urutan apa pun, tetapi secara bersamaan (seperti yang ditunjukkan oleh Asterisk ketika dibuka): "Putra dan Roh keluar "bersama" dari Bapa, sama seperti Firman dan Nafas keluar bersama dari mulut Tuhan ( Maz 32:6)” (St. Yohanes dari Damaskus).

“Kapadokia akan menegaskan kelahiran Putra dari hipostasis Bapa dan dalam esensi Bapa, dengan demikian menekankan transmisi lengkap kodrat Ilahi Bapa kepada Putra dalam misteri kelahiran-Nya. Segala sesuatu yang menjadi milik Bapa juga milik Putra. Jadi, misalnya, St. Basil Agung menulis: “Sebab segala sesuatu yang menjadi milik Bapa direnungkan di dalam Putra, dan segala sesuatu yang menjadi milik Putra adalah milik Bapa; karena seluruh Putra tinggal di dalam Bapa dan sekali lagi memiliki seluruh Bapa di dalam diri-Nya sendiri, sehingga hipostasis Putra seolah-olah berfungsi sebagai gambar dan wajah bagi pengetahuan Bapa; dan Hipostasis Bapa dikenal dalam citra Putra" (Protopresbiter Boris Bobrinsky "Misteri Tritunggal Mahakudus").

6. Gambar kebangkitan salib dari keberadaan Tuhan

Tanda bintang dengan jelas menunjukkan ciri utama dari proses ilahi kelahiran Putra dan prosesi Roh Kudus. Pertimbangkan dalam dinamika. Begitu, di satu sisi, sinar Asterisk menyimpang dari pusat, di sisi lain, mereka segera berkumpul kembali ke pusat. Segera setelah Allah Bapa sepenuhnya dan sepenuhnya menyerahkan diri-Nya kepada Putra dan Roh Kudus, Roh Kudus dan Putra segera kembali ke “pangkuan Bapa” (pusat Bintang).

Allah adalah Tritunggal karena Bapa adalah Kasih. Tuhan adalah Trinitas, karena Tuhan Bapa memiliki hati tiga kali lipat (Pribadi-Esensi-Hidup). Dengan memberikan trinitas batiniah-Nya, Allah Bapa menghidupi trinitas eksternal — makhluk sehakikat dan trinitarian dari Tritunggal Mahakudus. Dan eksternalitas rangkap tiga ini sekaligus merupakan “dada” internal Allah Bapa.

«

Esensi dalam Tiga adalah Tuhan, Kesatuan adalah Bapa, dari Siapa Yang Lain, dan kepada Siapa Mereka dibangkitkan, tidak menyatu, tetapi hidup berdampingan dengan-Nya, dan tidak terpisah dari Diri-Nya sendiri baik oleh waktu, atau keinginan, atau kekuatan. Untuk ini membuat kita banyak hal; karena masing-masing dari kita tidak setuju baik dengan dirinya sendiri maupun dengan orang lain. Tetapi bagi mereka yang sifatnya sederhana dan identik, persatuan juga cocok” (St. Gregorius Sang Teolog, Firman 42).

“Dari dua Pribadi lain dari Tritunggal Mahakudus, Allah Bapa dibedakan oleh sifat pribadi (hipostatik). Itu terletak pada kenyataan bahwa Allah Bapa secara kekal melahirkan hypostasis dari Anak dan secara kekal menghasilkan hypostasis dari Roh Kudus. Bapa berfungsi sebagai penyebab hipostatik - koneksi dan kesatuan untuk Pribadi Tritunggal Mahakudus, untuk Putra dan Roh Kudus, setelah menerima permulaan dari-Nya, dibangkitkan hanya kepada-Nya sebagai Pelaku-Nya ”(Oleg Davydenkov“ Dogm. Teologi. Kuliah Kuliah”).

Kembalinya ke "tanah bawah" dari Hipostasis Bapa juga terjadi secara bersamaan: "Menurut V.N. Lossky: "Jadi, Bapa adalah batas rasio dari mana hipostasis menerima perbedaan mereka: memberikan Pribadi asal mereka, Bapa menetapkan hubungan mereka dengan prinsip tunggal Ketuhanan sebagai kelahiran dan kehadiran." Karena Putra dan Roh Kudus secara bersamaan naik ke Bapa sebagai satu penyebab, maka berdasarkan ini mereka dapat dianggap sebagai Hipostasis yang berbeda ”(Oleg Davydenkov“ Dogm. Teologi. Kursus kuliah ”).

7. Hipostasis (Orang)

Tanda bintang adalah model simbolis dari Tritunggal Mahakudus. Ini terdiri dari bagian tengah (mur dengan sekrup) dan dua balok memancar dari tengah. Hati Allah Bapa (atau "perut Bapa") melambangkan bagian tengah Bintang. Kacang adalah, seolah-olah, inti dari Bapa, roda gigi adalah Hidup-Nya.

Apa itu Hipostasis (atau Orang)? Hypostasis adalah "mur dengan sekrup" Zvezditsa. Hipostasis selalu berada di tengah persimpangan Kehidupan dengan Esensi. Oleh karena itu, Tuhan mendefinisikan keberadaan hipostatis-Nya dengan rumusan “Aku adalah aku”, yaitu. "Wajah-Hidup-Esensi".

Tanda bintang dengan jelas menunjukkan prinsip-prinsip dasar dari keberadaan hipostatik Tritunggal Mahakudus. Pusatnya ("dada Bapa") adalah mur dengan sekrup, melambangkan Esensi dengan Kehidupan. Sendiri, mereka bukan hipostasis. Dan sinar individu dari Asterisk, melambangkan Esensi dan Kehidupan yang diberikan, tidak membentuk hipostasis. Hipostasis terjadi hanya jika tiga kondisi berikut terpenuhi:

1. Saling ketergantungan. Keberadaan hipostatik selalu dikondisikan oleh hubungan dengan Hipostasis lainnya. Kehidupan hipostatik tidak dapat bersifat individual. Hipostasis hanya ada dalam dinamika garis bidik Esensi dan Kehidupan, yang diterima dari Hipostasis lain dan diberikan kepada mereka.

2. Pemberian diri dan ketidakterpisahan. Esensi dan Kehidupan yang meninggalkan pusat hipostatik tidak terpisah satu sama lain dan tidak hancur, karena segera kembali.

3. Kembali dan non-fusi. Kehidupan dan Esensi yang kembali ke pusat hipostatis tidak melebur menjadi satu dan tidak bercampur satu sama lain, karena segera menyerah pada dua Hipostasis lainnya.

Manusia diciptakan menurut gambar dan rupa Allah dan dipanggil untuk menjadi makhluk hipostatis seperti dewa. Keserupaan dengan dewa hipostatis adalah bentuk tertinggi dari kehidupan ciptaan, yang diwujudkan oleh Tuhan Yesus Kristus sendiri dalam diri-Nya. Dengan sendirinya, seseorang bukanlah orang. Dengan sendirinya, seseorang adalah "kacang dengan sekrup", tidak dibangun ke dalam sistem ikatan sosial masyarakat. Agar seorang individu menjadi Kepribadian, seseorang harus hidup dengan penyerahan diri, sebagaimana Tuhan hidup dan seperti yang ditunjukkan oleh Asterisk. Anda perlu membangun ikatan sosial, memberikan diri Anda kepada seluruh dunia, mendedikasikan keberadaan Anda untuk orang yang Anda cintai, orang-orang, Gereja, Tuhan.

Gambar makhluk hipostatis adalah saat penyembahan, ketika selama kanon Ekaristi imam mengangkat tangannya ke Surga (dengan analogi dengan Asterisk pembukaan). Dengan demikian, ia menjadi pusat hipostatik kehidupan liturgi - primata di hadapan Allah bagi seluruh umat yang berkumpul. Di satu sisi, imam mengumpulkan doa-doa umat paroki sampai ke titik hatinya, di sisi lain, dia sendiri menjadi personifikasi doa dan makhluk Ekaristi (bersyukur). Dan dia, mengangkat tangannya ke Surga, menyerahkan seluruh dirinya bersama dengan seluruh gereja sepenuhnya kepada Tuhan: “Setelah meminta kesatuan iman dan persekutuan Roh Kudus, marilah kita menyerahkan diri kita sendiri dan satu sama lain, dan seluruh hidup kita. kepada Kristus Allah.” Dan paduan suara menjawab: "Untuk Anda, Tuhan!"

8. Kehidupan Trinitas

Keberadaan Allah yang tritunggal dikondisikan oleh dua faktor: kesederhanaan dan kasih. Tuhan adalah makhluk yang paling sederhana. Keberadaannya direduksi menjadi aspek yang paling minim. Seseorang tidak dapat ada tanpa esensi, jadi Tuhan memiliki esensi. Tidak mungkin ada dalam keadaan mati. Oleh karena itu, Tuhan memiliki esensi yang hidup. Anda tidak dapat menjadi seseorang tanpa memiliki pikiran yang bebas. Oleh karena itu, makhluk hidup ilahi adalah orang yang cerdas.

Dengan kebijaksanaan ilahi-Nya, Tuhan menentukan makna keberadaan tertinggi - Cinta. Tuhan adalah makhluk tiga-hipostatik, karena, dengan memberikan sepenuhnya apa itu Tuhan (pikiran yang hidup, yang ada), hanya makhluk sehakikat, tiga-hipostatik yang dapat diperoleh.

Bayangkan bahwa roti yang direndam dalam anggur adalah Esensi Hidup Tuhan, yaitu Pikiran Ilahi. Jika Pikiran Ilahi memutuskan untuk hidup dalam cinta, maka Dia akan memberikan semua yang Dia miliki kepada siapa yang Dia miliki: Diri-Nya - Dzat dan Kehidupan, Dzat-Nya - Hidup-Nya, dan Hidup-Nya - Dzat-Nya. Hasilnya akan menjadi dua perspektif tentang keberadaan Pikiran Ilahi. Di satu sisi, kita akan dapat melihat kehidupan Tuhan dari sisi Dzat-Nya. Di sisi lain, untuk Essence, dari sisi Life-nya. Ini setara dengan bagaimana jika kita membuat kesimpulan tentang seseorang, atau menurut dia penampilan, atau menurut biografinya: “Untuk kedua Grigorievs (Gregory of Nyssa dan Gregory the Theologian), Hypostasis bukan hanya satu individu dengan ciri khasnya sendiri, tetapi juga orang yang benar-benar rasional. Oleh karena itu, hipostasis adalah cara keberadaan Ilahi” (Archimandrite Cyprian [Kern]).

Dua perspektif yang dihasilkan dari keberadaan Pikiran Ilahi adalah kepribadian yang masuk akal, karena sama dengan Pikiran yang asli. Satu-satunya perbedaan adalah dalam urutan hierarkis dari prinsip keberadaan mereka: satu adalah "tubuh-hidup", yang lain adalah "hidup-tubuh": "Roh di dalam Kristus tinggal dengan cara yang sama seperti Kristus di dalam Roh. Kehadiran timbal balik ini, persatuan cinta ini, tidak boleh direduksi menjadi "hubungan" sederhana, kausalitas sepihak. Faktanya, di sini kita dihadapkan dengan "kebetulan" Putra dan Roh yang tak terlukiskan dan sempurna, transparansi timbal balik rahasia yang tidak dapat diungkapkan dalam bahasa manusia kecuali dalam hal Wahyu dan cinta timbal balik dan simultan ”(Protopresbiter Boris Bobrinsky“ The Misteri Tritunggal Mahakudus).

9. Siklus hidup Tritunggal Mahakudus

“Setiap Pribadi dari Tritunggal Mahakudus, sambil mempertahankan independensi dan eksistensi pribadinya, juga ada di dalam dua lainnya dan tidak dapat diwakili tanpa mereka; ketiga Pribadi saling menembus satu sama lain, hidup abadi satu dalam yang lain, dengan yang lain, untuk yang lain” (St. Justin Popovich).

Dalam keberadaan Tritunggal Mahakudus, seseorang dapat membedakan secara kondisional lingkaran kehidupan, terdiri dari tiga "langkah bintang".

Titik awal. Ini adalah keadaan Asterisk yang terlipat, melambangkan ketiga Hipostasis yang berkumpul di "pangkuan Bapa".

Langkah pertama. Tanda bintang yang terbuka melambangkan kelahiran Putra dan prosesi Roh Kudus. Hipostasis Kedua dan Ketiga menerima keberadaan dari Bapa.

Tahap kedua. Hipostasis Putra dan hipostasis Roh Kudus mengulangi gambaran kebangkitan-silang yang diwarisi dari Bapa. Ada pertukaran Esensi dan Kehidupan. Hipostasis Putra menyampaikan Esensi Bapa - Hipostasis Roh Kudus. Hipostasis Roh Kudus menyampaikan Kehidupan Bapa - Hipostasis Putra.

Langkah ketiga. Hipostasis Roh Kudus mengembalikan Esensi — Hipostasis Bapa. Hipostasis Anak mengembalikan Kehidupan — Hipostasis Bapa.

Ketika sebuah siklus berakhir, yang baru segera dimulai.

Siklus hidup Tritunggal Mahakudus berlangsung selamanya, tanpa awal, tanpa akhir dan tanpa menetapkan tahapan: “Tuhan adalah cinta dalam diri-Nya, karena keberadaan Tuhan Yang Esa adalah keberadaan Hipostasis Ilahi, tinggal di antara mereka sendiri dalam “gerakan abadi cinta” (St. Maximus Sang Pengaku).

“Tinggal dan penegasan dari hypostases satu sama lain - karena mereka tidak dapat dipisahkan dan tidak meninggalkan satu sama lain, memiliki penetrasi timbal balik yang tak terpisahkan; bukan agar mereka berbaur atau menyatu, tetapi agar mereka bersatu erat satu sama lain. Karena Anak ada di dalam Bapa dan Roh; dan Roh ada di dalam Bapa dan Putra; dan Bapa ada di dalam Anak dan Roh, dan tidak ada penghapusan atau kebingungan atau perpaduan. Dan kesatuan dan identitas gerakan - karena tiga hipostasis memiliki satu aspirasi dan satu gerakan, yang tidak dapat dilihat di alam ciptaan ”(TIPV).

10. Paradoks konsubstansialitas

Ketiadaan faktor waktu memungkinkan ketiga Hypostases untuk secara simultan dan individual memiliki keseluruhan, dan satu Esensi, dan satu Life dari Allah Bapa: “Dalam Keilahian, itu (esensi) setiap saat dan secara bersamaan milik semua Hypostases dan merupakan tidak hanya dipahami secara logis, tetapi dasar sebenarnya dari keberadaan Mereka. "(St. Basil Agung). “Jika Bapa kadang-kadang hanya disebut “Tuhan,” maka bagaimanapun kita tidak akan pernah menemukan di antara para penulis Ortodoks istilah yang berbicara tentang konsubstansialitas sebagai partisipasi Putra dan Roh dalam esensi Bapa. Setiap Pribadi adalah Tuhan berdasarkan kodrat-Nya sendiri, dan bukan dengan partisipasi dalam kodrat Yang Lain ”(V. Lossky“ Dalam Gambar dan Keserupaan ”).

Konsubstansialitas Trinitas adalah karena fakta bahwa hipostasis memiliki esensi Bapa pada gilirannya. Keberadaan Tuhan tidak tunduk pada faktor pemisah waktu. Oleh karena itu, terlepas dari kenyataan bahwa setiap Hypostasis, pada gilirannya, memiliki esensi sepenuhnya dan sepenuhnya, tidak ada pembagian esensi menjadi tiga bagian, atau perkaliannya dengan tiga: “Tiga Pribadi Tuhan adalah sehakikat, yaitu. setiap Pribadi Ilahi memiliki esensi yang sama secara penuh, dan setiap Pribadi mentransfer esensi-Nya kepada dua orang lain, dengan demikian mengungkapkan kepenuhan cinta-Nya ”(Uskup Alexander Semenov-Tien Shan“ Katekismus Ortodoks ”). “Jadi, Ketuhanan itu Esa dalam arti yang tepat, yang tidak memungkinkan penggandaan, karena Ia adalah kesatuan dalam arti yang tepat dan benar, kita dapat mengatakan, secara alami identitas yang direnungkan” (St. Photius Agung, Konstantinopel).

Ungkapan 'Dewa adalah Sumber' atau 'Sumber Ketuhanan' tidak berarti bahwa esensi Ilahi tunduk pada Kepribadian Bapa, tetapi bahwa Bapa memberikan hak milik bersama ini, karena, bukan satu-satunya pribadi Ketuhanan, Pribadi Bapa dengan esensi tidak diidentifikasi. Dalam arti tertentu, dapat dikatakan bahwa Bapa adalah pemilik esensi ini bersama-sama dengan Putra dan Roh Kudus, dan Bapa tidak akan menjadi Pribadi Ilahi jika dia hanya seorang monad: maka Dia akan diidentifikasikan dengan esensi. Jika Bapa kadang-kadang disebut hanya "Tuhan", maka bagaimanapun kita tidak akan pernah menemukan di antara para penulis Ortodoks istilah yang berbicara tentang konsubstansialitas sebagai partisipasi Putra dan Roh dalam esensi Bapa. Setiap Pribadi adalah Tuhan berdasarkan kodrat-Nya sendiri, dan bukan dengan partisipasi dalam kodrat Yang Lain ”(V. Lossky“ Dalam Gambar dan Keserupaan ”).

Pemindahan Esensi antara Hypostases seperti proyeksi cahaya ("cahaya kemuliaan"). Oleh karena itu, biasanya menggunakan istilah "gambar". Allah Bapa, melahirkan Putra, memberikan (memproyeksikan) ke dalam Dia gambar Dzat-Nya. Oleh karena itu, Anak adalah gambar hipostasis Bapa: "Siapa pancaran kemuliaan, dan gambar hipostasis Bapa" (Ibr. 1:3).

Demikian pula yang terjadi dengan Pribadi Roh Kudus ketika Dia menerima Dzat dari Hipostasis Anak. Oleh karena itu, Roh Kudus adalah gambaran dari Hipostasis Anak: “Itulah sebabnya St. Yohanes dari Damaskus mengatakan bahwa “Anak adalah gambar Bapa, dan gambar Anak adalah Roh.” Dari sini dapat disimpulkan bahwa Hipostasis ketiga dari Tritunggal Mahakudus adalah satu-satunya yang tidak memiliki citranya sendiri dalam Pribadi lain. Roh Kudus tetap menjadi Pribadi yang tidak diungkapkan, tersembunyi, bersembunyi di dalam penampakan-Nya sendiri” (V.N. Lossky).

Hipostasis ketiga tidak memiliki citranya dalam Pribadi lain, karena Roh Kudus mengembalikan Esensi Bapa ke sumber aslinya, kepada Bapa sendiri. Bapa tidak dapat menjadi gambaran diri-Nya, karena Dia adalah prototipe: “Dalam aspek manifestasi Ilahi, hipostasis bukanlah gambaran dari perbedaan pribadi, tetapi gambaran sifat umum: Bapa menyatakan sifat-Nya melalui Anak, keilahian Anak dimanifestasikan dalam Roh Kudus. Oleh karena itu, dalam aspek manifestasi Ilahi ini, dimungkinkan untuk menetapkan suatu tatanan Pribadi, yang, secara tegas, tidak boleh diterapkan pada Trinitas yang ada dalam Dirinya Sendiri, terlepas dari "perintah satu orang" dan "kausalitas" dari Bapa, yang tidak memberikan Dia keunggulan apa pun atas hipotesa lainnya, karena Dia adalah Pribadi hanya sejauh Pribadi adalah Anak dan Roh” (V. Lossky “Dalam Gambar dan Keserupaan”).

“Juga, semua teks patristik, di mana Anak disebut “gambar Bapa”, dan Roh disebut “gambar Anak”, merujuk pada manifestasi melalui energi (di dunia yang diciptakan, dan di dalam yang ilahi melalui esensi, I.T.) dari isi umum dari Tiga, untuk Putra — bukan Bapa, tetapi Dia adalah Bapa (proyeksi Bapa, I.T.); Roh Kudus bukanlah Anak, tetapi Dia adalah Anak itu (proyeksi Anak, I.T.) ”(V. Lossky“ Dalam Gambar dan Keserupaan ”).

11. Pertukaran Kehidupan

Dua perspektif keberadaan Pikiran Ilahi melanjutkan "pekerjaan ayah" dan hidup sesuai dengan contoh "cinta ayah", memberikan segala yang mereka miliki kepada orang yang mereka miliki: "Setiap Pribadi dari Trinitas tidak hidup untuk diri-Nya sendiri, tetapi memberikan diri-Nya Hipostasis lain, sehingga ketiganya tinggal dalam cinta satu sama lain. Kehidupan Pribadi Ilahi adalah interpenetrasi (perichoresis), sehingga kehidupan yang satu menjadi kehidupan yang lain. Dengan demikian, keberadaan Tuhan diwujudkan sebagai ko-eksistensi, sebagai cinta, di mana keberadaan individu itu sendiri diidentifikasikan dengan pemberian diri” (Christ Yannaras “Iman Gereja”).

Sebagai hasil dari timbal balik silang antara Hipostasis Kedua dan Ketiga, Esensi dan Kehidupan kembali ke Hipostasis Pertama, yang merupakan sumbernya.

“Ketika kita berbicara tentang kasih dalam Tritunggal Mahakudus, kita terus-menerus mengingat bahwa Allah adalah roh, dan kasih dalam Allah semuanya rohani. Bapa sangat mengasihi Anak sehingga Dia sepenuhnya ada di dalam Anak: dan Anak sangat mengasihi Bapa sehingga Dia sepenuhnya ada di dalam Bapa, dan Roh Kudus, karena kasih, sepenuhnya ada di dalam Bapa dan Anak. Ini Anak Allah bersaksi dengan kata-kata: "Aku di dalam Bapa, dan Bapa di dalam Aku" (Yohanes 14:10). Dan Anak di dalam Roh Kudus dan Roh Kudus di dalam Anak. Kitab Suci mengatakan bahwa setelah kebangkitan, Kristus mengembusi para rasul dan berkata kepada mereka: “Terimalah Roh Kudus” (Yohanes 20:22). Hanya apa yang Anda miliki dalam diri Anda, yang dapat Anda berikan kepada orang lain” (St. Nicholas dari Serbia).

12. Dua Belas Aspek Ketuhanan

Kehidupan tunggal dari Tritunggal Mahakudus sehakikat memiliki dua belas segi dari Wujud Ilahi.

Hipostasis Ayah
1. Memberikan Esensi-Nya kepada Putra melalui kelahiran.
2. Memberikan Hidup-Nya kepada Roh Kudus melalui siksaan.
3. Menerima Dzat-Nya dari Roh dan memilikinya sepenuhnya.
4. Menerima Hidup-Nya dari Anak dan memilikinya sepenuhnya.

Hipostasis Putra
1. Menerima keberadaan dari Bapa, dengan melahirkan seluruh Dzat Bapa.
2. Menerima Kehidupan Bapa dari Roh Kudus dan memilikinya sepenuhnya.
3. Memberikan Seluruh Esensi kepada Roh Kudus.
4. Mengembalikan semua Kehidupan kepada Bapa.

Hipostasis Roh Kudus
1. Menerima keberadaan dari Bapa, melalui prosesi seluruh Kehidupan Bapa.
2. Menerima Dzat Bapa dari Putra dan memilikinya sepenuhnya.
3. Memberikan seluruh Hidupnya kepada Putra.
4. Mengembalikan seluruh Esensi kepada Bapa.

Dua belas segi dari Keberadaan Tritunggal Mahakudus adalah sinar cahaya trinitas, menciptakan proyeksi spiritual dan intelektual Penciptaan. Proyeksi memiliki struktur kubus. Oleh karena itu, pada titik awal Semesta dan pada titik penyelesaiannya terdapat struktur kubik. Yang pertama adalah Allah Firman dalam keadaan "Anak Domba yang disembelih sejak awal dunia". Yang terakhir adalah Tuhan Firman dalam keadaan kubik Yerusalem Baru, yang kerangkanya terdiri dari dua belas wajah pembentuk sistem Keberadaan Tritunggal Mahakudus: “Kota itu terletak di segi empat, dan panjangnya sama sebagai luasnya. Dan dia mengukur kota itu dengan sebatang buluh dua belas ribu stadia; panjangnya dan lebarnya dan tingginya sama” (Wahyu 21:16).

13. Paradoks dari Bapa yang tidak berubah

“Setiap pemberian yang baik dan setiap pemberian yang sempurna, datangnya dari atas, dari Bapa segala terang, yang pada-Nya tidak ada perubahan atau bayangan perubahan” (Yakobus 1:17).

“Tuhan Tritunggal bukanlah semacam keberadaan yang membeku, bukan kedamaian, imobilitas, statis. Di dalam Tuhan ada kepenuhan hidup, dan hidup adalah gerakan, manifestasi, wahyu” (Metropolitan Hilarion (Alfeev)).

Nuansa dogma Tritunggal Mahakudus dapat diuraikan tanpa henti. Namun pada kenyataannya, Tuhan tidak terdiri dari banyak elemen semantik. Pada kenyataannya, Tuhan adalah Satuan yang hidup dalam Trinitas: “Tidak mungkin untuk memecah-mecah Trinitas, atau membiarkan, bahkan demi kemudahan penyajian, bahwa satu konsep mendahului yang lain: “Saya tidak akan punya waktu untuk memikirkan Yang Esa. ,” seru St. Gregorius sang Teolog, “karena saya diterangi oleh Tiga. Sebelum saya dapat memisahkan Yang Tiga, saya naik ke Yang Satu. Ketika Satu dari Tiga muncul kepada saya, saya menganggapnya sebagai keseluruhan. Itu memenuhi pandanganku, dan lebih banyak lagi yang lolos dari pandanganku. Saya tidak bisa merangkul kebesaran-Nya untuk memberi lebih kepada yang lain. Ketika saya bersanggama dengan Tiga dalam kontemplasi, saya melihat Yang Satu termasyhur, tidak tahu bagaimana membagi atau mengukur cahaya yang bersatu ”(Protopresbiter Boris Bobrinsky“ Misteri Tritunggal Mahakudus ”).

Prinsip-prinsip Kehidupan Ilahi, terungkap melalui Asterisk, menciptakan struktur salib dan belah ketupat. Namun, tidak dapat diasumsikan bahwa dalam Tritunggal Mahakudus mungkin ada beberapa lintasan di mana Esensi dan Kehidupan bergerak. Dengan menggunakan model yang disajikan, kita dapat mengatakan bahwa semua itu adalah simbol Keesaan Tuhan Bapa. Struktur yang diciptakan oleh lintasan pergerakan Esensi dan Kehidupan - simbol Tuhan Anak. Gerakan yang dilakukan oleh semua Hypostases - simbol Tuhan Roh Kudus.

Jadi, segala sesuatu yang terjadi dalam Tritunggal Mahakudus, segala sesuatu terjadi di dalam Allah Bapa sendiri. Karena itu, Dia adalah Tuhan Yang Maha Esa, selalu setara dengan diri-Nya: "Tuhan itu sederhana dan tidak rumit, dan semuanya serupa dan setara dengan diri-Nya" (St. Irenaeus).

Perubahan-perubahan yang terjadi pada saat kelahiran Putra dan prosesi Roh Kudus tidak mengubah Hipostasis Bapa. Apa pun yang diberikan segera dikembalikan. Terlepas dari kenyataan bahwa apa yang dikembalikan bukanlah apa yang diberikan, Bapa tetap sama, “tanpa bayangan perubahan”, karena dan selalu memberi dan menerima kembali diri-Nya sendiri. Dan Bapa terus-menerus dibangkitkan sepenuhnya diperbarui. Dan hipostasis Anak dengan Roh Kudus terus-menerus dibangkitkan sepenuhnya diperbarui. Dan seluruh Tritunggal Mahakudus berada dalam damai, cinta dan pancaran kemuliaan Kebangkitan Ilahi. Begitulah keberadaan Tritunggal Mahakudus. Tuhan bukan hanya Cinta, tetapi juga Kebangkitan. Amin.

“Orang yang mengetahui misteri Salib dan makam, juga akan mengetahui arti esensial dari segala sesuatu... Dia yang menembus lebih dalam dari Salib dan makam, dan diinisiasi ke dalam misteri Kebangkitan, akan mengetahui tujuan akhir yang untuknya Tuhan menciptakan segala sesuatu sejak awal” (Pengaku St. Maxim).

Satu Tuhan; satu dari satu, Tuhan dari Tuhan, gambar dan ekspresi Dewa, Firman yang efektif, Kebijaksanaan yang berisi komposisi segala sesuatu, dan Kekuatan yang membangun semua ciptaan; Putra sejati dari Bapa sejati, Tak Terlihat dari Yang Tak Terlihat, Tak Dapat Dirusak dari Yang Tak Dapat Dirusak, Abadi dari Yang Abadi, Kekal dari Yang Kekal.
Dan ada satu Roh Kudus, yang keluar dari Allah, yang dimanifestasikan melalui Anak, yaitu kepada manusia; Sebuah kehidupan di mana penyebab hidup; Sumber Suci, Kuil, memberikan konsekrasi. Mereka adalah Allah Bapa, yang di atas segalanya dan dalam segala hal, dan Allah Putra, yang melalui segala sesuatu.
Trinitas adalah sempurna, dalam kemuliaan dan kekekalan dan kerajaan, tak terpisahkan dan tak terpisahkan. Mengapa dalam Trinitas tidak ada yang diciptakan, tidak ada pelayanan, tidak ada yang masuk, apa yang tidak ada sebelumnya dan apa yang akan masuk setelahnya. Baik Bapa tidak pernah tanpa Putra, maupun Putra tanpa Roh, tetapi Trinitas tidak berubah, tidak berubah, dan selalu sama."
Periode kedua. - Pada abad ke-4, dengan munculnya Arianisme dan Makedonia, periode baru dibuka dalam pengungkapan dogma Tritunggal Mahakudus. Fitur penting dari ajaran-ajaran palsu ini adalah gagasan tentang perbedaan Putra dan Roh Kudus dalam hubungannya dengan Bapa: Arianisme menerapkannya pada Putra, dan Makedonia menerapkannya pada Roh Kudus juga. 121 untuk itu. Dengan demikian, selama periode ini, doktrin konsubstansialitas pribadi-pribadi Tritunggal Mahakudus terungkap.
Arianisme, setelah menetapkan sendiri tugas untuk mendamaikan doktrin wahyu tentang trinitas pribadi dalam Tuhan dengan dogma keesaan Tuhan, berpikir untuk mencapai ini dengan menyangkal kesetaraan (dan konsubstansialitas) antara pribadi-pribadi Trinitas menurut keilahian melalui diturunkannya Anak dan Roh ke dalam jumlah makhluk. Pelaku bid'ah ini. Pendeta Arius dari Aleksandria, bagaimanapun, hanya doktrin Anak Allah dan hubungan-Nya dengan Bapa yang diungkapkan dalam pengertian ini. Pokok-pokok ajarannya adalah sebagai berikut. 1) Tuhan itu satu. Apa yang membedakan-Nya dari semua makhluk lain dan secara eksklusif menjadi ciri khas-Nya adalah ketidak-bermulaan atau ketidak-peranakan-Nya (o kouo^, auєuupto^). Putra bukannya tidak diperanakkan; oleh karena itu, Dia tidak setara dengan Bapa-Nya yang tidak diperanakkan, karena, sebagai yang diperanakkan, Dia harus memiliki awal dari keberadaan-Nya, sedangkan Allah yang benar tanpa awal. Karena memiliki permulaan, karena itu Dia tidak sezaman dengan Bapa. 2) Sifat ketuhanan itu spiritual dan sederhana, itulah sebabnya tidak ada pembagian di dalamnya. Oleh karena itu, jika Putra memiliki awal keberadaan-Nya, maka Dia dilahirkan bukan dari esensi Allah Bapa, tetapi hanya dari keinginan ilahi, - dilahirkan oleh tindakan kehendak ilahi yang maha kuasa dari mereka yang tidak ada, sebaliknya - dibuat. 3) Sebagai ciptaan, Putra bukanlah Putra alami Bapa sendiri, tetapi Putra hanya dalam nama, melalui adopsi; Dia bukan Tuhan yang benar, tetapi Tuhan hanya dalam nama, hanya ada ciptaan yang didewakan. Ketika ditanya tentang tujuan menciptakan Anak seperti itu, Arius menjawab dengan pertentangan dualistik antara Tuhan dan dunia. Antara Tuhan dan dunia, menurut ajaran-Nya, ada jurang yang tidak dapat dilewati, itulah sebabnya Dia tidak dapat menciptakan atau menyediakannya secara langsung. Berhasrat untuk menciptakan dunia, Dia pertama kali menghasilkan satu makhluk, untuk menciptakan segala sesuatu yang lain melalui media-Nya. Dari sini mengikuti ajaran Arius tentang Roh Kudus.Jika hanya Bapa sajalah Allah, dan Anak adalah makhluk yang melaluinya semua yang lain menjadi ada, maka jelaslah bahwa Roh itu harus dikaitkan dengan jumlah makhluk yang diciptakan. oleh Anak, dan, oleh karena itu, menurut esensi dan kemuliaan Dia bahkan lebih rendah dari Anak. Tetapi setelah memusatkan perhatiannya pada doktrin Anak Allah, Arius hampir tidak menyentuh doktrin Roh Kudus.
Arianisme mengandung kontradiksi internal. Menurut ajaran ini, Anak dianggap sebagai pencipta dan makhluk, yang tidak sesuai. Pada saat yang sama, doktrin Trinitas yang jujur ​​​​dihancurkan sepenuhnya olehnya. Namun bid'ah mulai menyebar dengan cepat. Tindakan darurat diperlukan untuk menghentikannya. Konsili Ekumenis di Nicea (325) diadakan pada kesempatan ini. Dalam kredo yang disusun di bawah bimbingan Roh Kudus, para bapa konsili memberikan definisi yang tepat tentang doktrin pribadi kedua dari Tritunggal Mahakudus, yang menerima makna dogmatis dan wajib bagi seluruh gereja. Ini adalah ini: "kami percaya ... pada satu"

Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, satu-satunya yang diperanakkan, diperanakkan dari Bapa, yaitu dari esensi Bapa, Allah dari Allah, Terang dari Terang, Allah sejati dari Allah sejati, diperanakkan, bukan diciptakan, sehakikat dengan Bapa (otsoooiou tyu Patr ^), Imzhe all bysha, bahkan di surga dan di bumi. Pada saat yang sama, semua ketentuan utama ajaran Arius dikutuk (lihat buku Hak-Hak Rasul Suci, ditanamkan dan dibantu. Hiks. dan Bapa Suci). Dia sendiri dan rekan-rekannya dikucilkan dari gereja.
Tetapi para bidat tidak mau tunduk pada kredo Nicea. Ajaran sesat yang dikutuk oleh dewan terus menyebar, tetapi sudah pecah menjadi partai-partai. Kaum Arian secara khusus menentang pengenalan ke dalam simbol doktrin konsubstansialitas (otsooioia) Putra Allah dengan Bapa. Sangat banyak Arian, yang tidak setuju untuk mengakui Anak Allah sehakikat dengan Bapa, pada saat yang sama menolak ajaran Arius tentang penciptaan Anak. Mereka mengakui Dia hanya sebagai "pada dasarnya serupa" (bzoioioio^) dengan Dewa tertinggi. Itu adalah pesta yang disebut. "omiusian" atau "semi-Arian" (dipimpin oleh Eusebius dari Nikomedia dan Eusebius dari Kaisarea). Namun, "kemiripan" mereka sangat dekat dengan "konsubstansial". Orang-orang Arian lainnya, yang secara ketat berpegang pada prinsip-prinsip Arius, mulai mengungkapkan ajarannya tentang Anak Allah dengan lebih tajam, dengan menegaskan bahwa sifat Anak, sebagai makhluk, berbeda dari sifat Bapa, bahwa Dia sama sekali tidak mirip (auocio^) dengan Bapa; mereka dikenal dengan nama Anomei (juga Heterus), Arian ketat, dan atas nama eksponen utama dan pembela doktrin mereka - Aetius (Antioch. diakon) dan terutama Eunomius (Uskup Cyzicus) juga disebut Aetian dan Eunomian.
Selama perselisihan Arian dan sehubungan dengan Arianisme, sebuah doktrin palsu muncul tentang Roh Kudus Makedonia (Bp. Konstantinopel), yang menjadi kepala partai sesat, yang menerima darinya namanya "Makedonia" atau "Doukhobortsy" (luєutsatotsamp ; hai). Makedonia, termasuk semi-Arians, mengajarkan tentang Roh Kudus bahwa Roh Kudus adalah ciptaan (ktyutou) Putra, bahwa Dia jauh lebih rendah daripada Bapa dan Putra, bahwa dalam kaitannya dengan Mereka Dia hanya seorang hamba makhluk (bіakouo^ kai sh^rєt^), bahwa Dia tidak memiliki kemuliaan dan kehormatan penyembahan yang sama dengan Mereka, dan bahwa secara umum - Dia bukan Tuhan dan tidak boleh disebut Tuhan; Dia hanya sampai batas tertentu lebih tinggi dari para malaikat dan berbeda dari mereka. Sebagai kelanjutan dan kesimpulan logis dari Arianisme, Makedonia sama-sama menentang dogma Kristen tentang Tritunggal Mahakudus. Oleh karena itu, ia mendapat tentangan keras yang sama dari gereja seperti Arianisme. Konsili Ekumenis kedua (381) diadakan. Dalam jangka pendek dari Simbol Nicea dari Roh Kudus: "kami percaya ... dan di dalam Roh Kudus", oleh bapa dari kedua Dewan Ekumenis(di antara 150) ketentuan penjelasan tambahan berikut dibuat: Bapa dan Anak membungkuk dan memuliakan (yaitu, bahwa Dia bukan seorang hamba), yang berbicara para nabi.
Definisi iman Niceno-Tsaregrad memberikan ajaran yang jelas dan tepat tentang konsubstansialitas pribadi-pribadi Tritunggal Mahakudus dalam arti identitas tanpa syarat dan kesetaraan mereka pada dasarnya, dan pada saat yang sama ajaran tentang perbedaan hipostatik Mereka, Di bawah panji definisi ini, dalam perjuangan melawan bidat, ayah dan guru Doktrin Tritunggal Mahakudus juga diungkapkan kepada Gereja dengan cara yang paling pribadi. Di antara mereka, nama-nama guru ekumenis dan orang-orang kudus yang agung sangat mulia: Athanasius dan Basil Agung, Gregorius dari Nyssa dan Gregorius sang Teolog. Di Barat, pembela Ortodoksi yang paling kuat dan terkenal melawan Arianisme adalah St. Hilarius Poattessky.
halaman 121
Periode tiga. - Pernyataan iman, yang disusun pada Konsili Ekumenis pertama dan kedua, menurut definisi dari Konsili Ekumenis III (kanan. 7) dan Konsili Ekumenis berikutnya (VI Vs. Sob. 1 av.), tidak boleh ditambahi kedua hal tersebut. atau pengurangan, dan, oleh karena itu, harus tetap selamanya tidak berubah dan tidak dapat diganggu gugat, tidak berubah bahkan dengan surat. Sesuai dengan ini, Gereja Ekumenis di semua waktu berikutnya tidak menambahkan definisi Nicea-Tsaregrad tentang dogma Tritunggal Mahakudus, atau menguranginya. Perhatian utamanya menjadi kepedulian terhadap pelestarian utuh dogma dalam bentuk yang diterima dalam kredo Nikeo-Tsaregrad. Itu tetap sama di Timur
Sikap Gereja Ortodoks terhadap dogma Tritunggal Mahakudus dan definisi iman Nikeo-Tsaregrad, bahkan setelah pemisahan gereja-gereja, tetap demikian sampai hari ini.
Dari ajaran palsu tentang Tritunggal Mahakudus yang muncul di timur setelah Konsili Ekumenis kedua, hanya yang disebut triteisme, atau triteisme (abad VI), dan tetrateisme, atau tetrateisme (abad VI-VII). Kaum triteis mewakili Bapa, Putra dan Roh Kudus sebagai tiga pribadi khusus yang terpisah, memiliki tiga esensi ilahi yang khusus dan terpisah, sama seperti ada tiga wajah manusia, yang memiliki wujud yang sama, tetapi tidak satu pun. Tetratheists, selain tiga pribadi dalam Trinitas, mewakili esensi ilahi, seolah-olah, berdiri di belakang mereka dan terpisah dari mereka, di mana mereka semua berpartisipasi, menarik keilahian mereka darinya. Dalam perang melawan ajaran-ajaran palsu ini, itu sudah cukup untuk memperjelas ketidaksetujuan mereka dengan doktrin Trinitas, yang diungkapkan dalam kredo Nicea-Tsaregrad.
Begitulah sikap terhadap doktrin Tritunggal Mahakudus dan definisi Nicea-Tsaregrad dan Gereja Barat untuk pertama kalinya setelah Konsili Ekumenis kedua. Tapi kebulatan suara ini tidak bertahan lama. Sejak saat-saat yang diberkati. Agustinus, pendapat mulai menyebar di Gereja Barat bahwa Roh Kudus tidak datang dari Bapa saja, tetapi "dari Putra" (Filioque), yang secara bertahap memperoleh makna dogma di dalamnya, termasuk dalam Konstantinopel Nicea simbol itu sendiri, dan pengakuan dogma baru dilindungi oleh kutukan. Dalam bentuk sesat seperti itu, dogma Tritunggal Mahakudus diakui oleh Gereja Barat hingga hari ini. Ia terkandung dalam bentuk yang sama oleh Protestantisme, terpisah dari Roma, dalam segala bentuknya, yaitu Lutheranisme, Reformasi dan Anglikanisme.
Mengangkat ke tingkat dogma doktrin prosesi Roh Kudus dan dari Putra, tidak diberikan dalam wahyu, tetapi disimpulkan secara sewenang-wenang oleh akal dari wahyu, Gereja Roma memulai jalan rasionalisme. Semangat rasionalistik yang sama tercermin dalam kenaikannya ke tingkat dogma dan pendapat pribadi lainnya. Semangat ini juga berasimilasi darinya oleh Protestantisme, yang menyimpang lebih jauh dari pengakuan gereja kuno dalam doktrinnya. Tetapi dengan kekuatan khusus ia mengekspresikan dirinya dalam sektarianisme Protestan, yang merupakan langkah transisi terakhir menuju rasionalisme yang ketat dan murni. Oleh karena itu, dalam masyarakat Kristen yang muncul dari Protestantisme, baris baru ajaran sesat tentang Tritunggal Mahakudus; semuanya, bagaimanapun, pada tingkat yang lebih besar atau lebih kecil hanya mengulangi apa yang diungkapkan oleh para bidat kuno.
Jadi, pada saat yang sama dengan Reformasi, yang disebut. antitrinitarianisme (nama lainnya adalah unitarisme). Berbeda dengan monarki kuno, yang tidak begitu memberontak terhadap dogma Tritunggal Mahakudus, yang belum menerima definisi, tetapi membela kebenaran kesatuan Tuhan, anti-trinitarian abad ke-16. menetapkan sendiri tugas untuk menghancurkan kepercayaan akan Tritunggal Mahakudus. Dalam gerakan antitrinitarian abad XVI. dua aliran dapat dibedakan. Salah satu cabangnya memiliki cap mistisisme, sementara cabang lainnya bersandar secara eksklusif pada prinsip-prinsip pemikiran rasional.
Seorang ahli sistematika prinsip-prinsip antitrinitarian dengan semburat mistis muncul pada abad ke-16. ilmuwan dokter Spanyol Michael Servet. Gereja, menurutnya, telah memutarbalikkan Ajaran Tritunggal Mahakudus yang sebenarnya, sama seperti Kekristenan pada umumnya. Ajaran Kitab Suci tentang Trinitas, menurut pendapatnya, bukanlah bahwa ada tiga hipostasis ilahi yang independen dalam Tuhan, tetapi bahwa Tuhan adalah satu secara kodrat dan hipostasis, yaitu Bapa, hal. 126 Putra dan Roh tidak terpisah dari pribadi Bapa, tetapi hanya berbagai manifestasi atau mode-Nya. Karena ajarannya yang salah, Servetus Calvin diangkat ke tiang (27 Oktober 1553).
Pandangan antitrinitarianisme dengan karakter rasional yang lebih ketat dihadirkan dalam sistem oleh Faust Sotsin (| 1604), itulah sebabnya pengikut aliran ini dikenal sebagai Socinian. Doktrin Socinian seringkali merupakan doktrin rasionalistik. Seseorang tidak wajib mempercayai sesuatu yang tidak sesuai dengan pikirannya. Kaum Socinian menemukan dogma Tritunggal Mahakudus sangat bertentangan dengan akal. Alih-alih dogma Tritunggal Mahakudus, ditolak semata-mata atas dasar pertimbangan rasional, mereka sendiri mengusulkan doktrin semacam itu. Tuhan adalah satu, satu makhluk ilahi dan satu pribadi ilahi. Tuhan yang satu ini
tepatnya adalah Bapa dari Tuhan kita I. Kristus. Anak Allah hanyalah personifikasi dari I. Kristus yang historis, tetapi Kristus adalah manusia yang sederhana, hanya yang terjadi dengan cara yang khusus, manusia yang tidak berdosa. Ia dapat disebut Allah dalam pengertian yang sama, di mana semua orang percaya disebut anak-anak Allah dalam Kitab Suci dan bahkan Kristus sendiri (Yoh 10:34). Dibandingkan dengan anak-anak Allah yang lain, Dia hanyalah Anak Allah yang terkasih. Roh Kudus adalah nafas, atau kuasa ilahi tertentu, yang bekerja dalam diri orang-orang percaya dari Allah Bapa melalui Yesus Kristus.
Doktrin Trinitas Arminian, demikian disebut dengan nama prof. teologi di Universitas Leiden, James Arminius (1560-1609), yang meletakkan dasar bagi sekte ini. Doktrin gereja tentang Trinitas tampak bertentangan dengan sektarian ini dalam arti bahwa, ketika semua pribadi Trinitas berasimilasi kesetaraan dalam keilahian, pada saat yang sama menganggap kesalahan Bapa, kelahiran Putra, dan prosesi Kudus. Roh. Mereka menyelesaikan kebingungan ini dengan mengulangi subordinasionisme kuno yang pada dasarnya antara pribadi-pribadi Trinitas, yaitu, bahwa Putra dan Roh lebih rendah daripada Bapa dalam keilahian dan meminjam martabat ilahi mereka dari-Nya.
Pada abad ke-18, dengan menguatnya rasionalisme secara umum, sebuah sekte baru yang sangat aneh dibentuk dalam Protestantisme, sehubungan dengan distorsi seluruh Kekristenan, yang juga memutarbalikkan doktrin trinitas Tuhan — sekte pengikut Emmanuel Swedenborg (1688-1772). Swedenborg menganggap dirinya sebagai utusan Tuhan yang luar biasa, dipanggil untuk mewartakan doktrin semacam itu, yang lebih tinggi dari semua wahyu sebelumnya, tetapi di bawah bentuk wahyu dari atas, pada intinya, ia menguraikan pandangannya sendiri dalam tulisannya. Seperti halnya semua antitrinitarian, doktrin Trinitas bagi Swedenborg tampaknya merupakan penyimpangan ekstrim oleh gereja terhadap ajaran asli Kitab Suci tentang Allah dan bertentangan dengan akal sehat. Pemahamannya sendiri tentang dogma ini adalah sebagai berikut. Hanya ada satu Tuhan (yaitu, satu hipostasis ilahi). Tuhan yang satu ini mengambil bentuk manusia dan cangkang tubuh dalam gambar I. Kristus, menundukkan diri-Nya pada semua godaan, masuk ke dalam perjuangan dengan roh-roh dunia bawah dan mengalahkan mereka; Dia juga menderita kematian di kayu salib (jelas, pengulangan patripassianisme kuno) dan melalui semua ini membebaskan umat manusia dari kekuatan kekuatan neraka. Di bawah Roh Kudus, menurut pendapatnya, dalam Alkitab dimaksudkan bahwa tindakan pada orang-orang yang telah menghasilkan dan menghasilkan kata yang jujur ​​​​dan wahyu sebelumnya dari Tuhan sendiri, yaitu penampakan Tuhan dalam daging dalam gambar J .Kristus.
Dengan munculnya apa yang disebut. Filsafat idealis muncul di Barat dalam doktrin Tritunggal Mahakudus, ajaran palsu baru. Upaya untuk membuktikan dan mengklarifikasi esensi dogma ini pada prinsip-prinsip satu pikiran mengarah pada fakta bahwa dalam penjelasan dari dogma Kristen ini hanya istilah yang tersisa, di mana konsep panteistik yang asing dengan dogma diinvestasikan, dan bahkan wajah-wajah Suci Trinity tidak bersifat pribadi. Demikian pandangan tentang Trinitas Kristen dari filsafat idealis Fichte, Schelling, Hegel, dan lain-lain.Bagi Hegel, misalnya, Trinitas Kristen adalah ide absolut (pengetahuan abadi) dalam tiga keadaan: ide itu sendiri, dalam wujudnya. abstraksi, adalah Bapa, gagasan yang menjelma di dunia luar itu adalah Putra dan inkarnasi-Nya, dan gagasan, yang sadar akan dirinya sendiri dalam roh manusia, adalah Roh Kudus.
Jadi akal saja tidak cukup dalam misteri iman yang terdalam. Semua kesalahpahaman tentang dogma Tritunggal Mahakudus, dan kuno. Yang terbaru dan yang terbaru mengalir dari sumber yang sama, yaitu dari pelanggaran dengan alasan batas-batas yang harus dijaga dalam hubungannya dengan wahyu secara umum. Dogma Trinitas adalah sakramen sakramen (supra rationem), yang tidak boleh dilupakan oleh akal.