Α' Οικουμενική Σύνοδος. Σύντομες πληροφορίες για οικουμενικές συνόδους

Από τη Σύνοδο έχουν διασωθεί μόνο λίγα έγγραφα, εν μέρει σε μεταφράσεις και παραφράσεις: Σύμβολο, κανόνες, ελλιπείς κατάλογοι των πατέρων της Συνόδου, το μήνυμα της Συνόδου της Αλεξανδρινής Εκκλησίας, 3 μηνύματα και ο νόμος της απαγόρευσης. ίσο με απ. Κωνσταντίνος Α' ο Μέγας (CPG, N 8511-8527). Έκθεση των πράξεων της Συνόδου στο «Σύνταγμα» (476) Gelasius, ep. Το Kizichesky δεν μπορεί να θεωρηθεί αξιόπιστο, αν και έχει υποστηριχθεί η αυθεντικότητά του (Gelasius. Kirchengeschichte / Hrsg. G. Loeschcke, M. Heinemann. Lpz., 1918. (GCS; 28)). Το κείμενο του Gelasius αντικατοπτρίζει το κλίμα της χριστολογικής διαμάχης και είναι σαφώς αναχρονιστικό ως προς την ορολογία. Ακόμη και το πασχαλινό διάταγμα του Συμβουλίου δεν έχει διατηρηθεί με γράμματα. έντυπο (Μπολότοφ. Διαλέξεις. Τ. 4. Σ. 26). Μάλλον δεν τηρήθηκαν αρχεία των συνεδριάσεων, διαφορετικά θα είχαν αναφερθεί στην εκτενέστερη μετασυνεδριακή διαμάχη. Πληροφορίες για το Συμβούλιο και τα έγγραφά του βρίσκονται στα γραπτά των συγχρόνων του - Eusebius, ep. Καισάρεια Παλαιστίνης, Αγ. Αθανάσιος Α' ο Μέγας και μετέπειτα ιστορικοί - Ρουφίνος της Ακουιλείας, Σωκράτης Σχολαστικός, Σωζόμεν, blzh. Theodoret, ep. Kirsky.

Ιστορική κατάσταση

Οι αρχικές επιτυχίες του Αρειανισμού εξηγούνται όχι μόνο από τις εξαιρετικές ικανότητες του Άρειου, αλλά και από τη θέση του ως πρεσβύτερου: στη μητρόπολη της Αλεξάνδρειας υπήρχαν εκκλησίες σε κάθε περιοχή και οι πρεσβύτεροι αυτών των εκκλησιών είχαν μεγάλη ανεξαρτησία. Ως μαθητής του ssmch. Λουκιανός Αντιοχείας, ο Άρειος διατηρούσε δεσμούς με τους συντρόφους του - «σολουκιανιστές», ένας από τους οποίους ήταν ο Ευσέβιος, επ. Νικομήδεια, όχι μόνο ο επίσκοπος της πόλης που χρησίμευσε ως μητροπ. κατοικίας, αλλά και συγγενής του εμπρ. Licinius και συγγενής του imp. Αγ. Κωνσταντίνος. Όταν είναι εντάξει. Το 318, προέκυψε μια διαμάχη στην Αλεξάνδρεια για τις διδασκαλίες του Άρειου και εμφανίστηκαν κόμματα υποστηρικτών και αντιπάλων του, ο Αγ. Αλέξανδρος, Επ. Η Αλεξάνδρεια, αρχικά πήρε τη θέση του ουδέτερου διαιτητή (Sozom . Hist. eccl. I 15). Όταν όμως ο Αγ. Ο Αλέξανδρος, κατά τη διάρκεια των συζητήσεων, πρότεινε τον τύπο «στην Τριάδα η Ενότητα», ο Άρειος τον κατηγόρησε για Σαβελλιανισμό (βλ. Άρθ. Σαβέλλιος). Πεπεισμένος για τις αιρετικές απόψεις του Άρειου, ο Στ. Ο Αλέξανδρος συγκάλεσε το 320/1 Σύνοδο του περ. 100 επίσκοποι της Αιγύπτου, της Λιβύης και της Πεντάπολης, ο Τορί αναθεμάτισαν τον Άρειο και αρκετούς. υποστηρικτές του. Αυτή η Σύνοδος, καταδικάζοντας την αίρεση του Άρειου, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι ο Υιός είναι δημιούργημα, πρότεινε τον τύπο: ο Υιός είναι «όπως η ουσία του Πατέρα» (Socr. Schol. Hist. eccl. I 6). Ο Άρειος δεν ταπείνωσε τον εαυτό του και επέκτεινε τη διάδοση των διδασκαλιών του. Οι υποστηρικτές του Άρειου έδρασαν είτε ευθέως υπερασπιζόμενοι τον, είτε προσφέροντας τρόπους «συμφιλίωσης». Η επιστολή του Αγ. Αλέξανδρος Αλεξανδρείας Αλέξανδρος, επ. Θεσσαλονικιός (απ. Θεοδώρητ. Ιστ. εκκλ. Ι 4). Διαβολάκι. Αγ. Κωνσταντίνος, το-ρί το συ. Το 324 καθιέρωσε την εξουσία του σε ολόκληρη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ήταν βαθιά απογοητευμένος από τον εκκλησιαστικό αγώνα στην Ανατολή. Στο μήνυμα του Αγ. Ο Αλέξανδρος και ο Άρειος (απ. Euseb. Vita Const. II 64-72) ο αυτοκράτορας προσέφερε τη μεσολάβησή του. Το μήνυμα παρέδωσε στην Αλεξάνδρεια ο αρχιεκκλησιαστικός σύμβουλος εκείνη την εποχή, ο απ. Αγ. Κωνσταντίνος Αγ. Όσιος, Επ. Kordubsky, το πλεονέκτημα του οποίου ήταν ότι αυτή η εφαρμογή. ο ιεράρχης δεν είχε προσωπική προτίμηση για τους ανθρώπους, τα κόμματα και τις θεολογικές σχολές της Ανατολής.

Διαβολάκι. Αγ. Ο Κωνσταντίνος, ενώ βρισκόταν ακόμη στη Δύση, συμμετείχε στις συνοδικές δραστηριότητες της Εκκλησίας. Κατόπιν αιτήματος των Δονατιστών (βλ. Άρθ. Δονατισμός), συγκάλεσε τη Σύνοδο της Ρώμης το 313, η οποία τους καταδίκασε, και στη συνέχεια, μετά από έκκληση των Δονατιστών, η Σύνοδος του Αρελάτ το 314. Αυτή η Σύνοδος τους καταδίκασε και πάλι. Ήταν το πλησιέστερο πρωτότυπο της Α' Οικουμενικής Συνόδου, που συγκέντρωσε τους επισκόπους όλης της Δύσης. Δεν είναι γνωστό σε ποιον ανήκει η ιδέα της Οικουμενικής Συνόδου, αλλά ο απ. Αγ. Ο Κωνσταντίνος από την αρχή πήρε την πρωτοβουλία στα χέρια του. Η σύνοδος συγκλήθηκε από τον αυτοκράτορα, και όλες τις επόμενες Οικουμενικές και πολλές άλλες. συγκαλούνταν και τοπικά συμβούλια από τους αυτοκράτορες. καθολικός Η ιστοριογραφία προσπάθησε από καιρό να αποδείξει τη μία ή την άλλη συμμετοχή στη σύγκληση του Καθεδρικού Ναού του Αγ. Sylvester, Επ. Rimsky, αλλά δεν υπάρχει ένδειξη διαβούλευσης με τον imp. Αγ. Κωνσταντίνου με τον Επίσκοπο Ρώμης πριν από τη σύγκληση της Συνόδου. Αρχικά, η Άγκυρα στη Γαλατία υποτίθεται ότι ήταν ο τόπος σύγκλησης, αλλά στη συνέχεια επιλέχθηκε η Nίκαια Bithynska - μια πόλη που βρίσκεται όχι πολύ μακριά από το τοπ. κατοικίες. Στην πόλη υπήρχε ένα απρ. το παλάτι, το οποίο προβλεπόταν για τις συναντήσεις του Καθεδρικού Ναού και τη στέγαση των συμμετεχόντων του. Διαβολάκι. εστάλη μήνυμα με πρόσκληση προς το Συμβούλιο στον συν. 324 - αρχή. 325

Σύνθεση του καθεδρικού ναού

Υπήρχαν περίπου. 1000 στην Ανατολή και περίπου. 800 στη Δύση (κυρίως στη Λατινική Αφρική) (Μπολότοφ. Διαλέξεις. Τ. 4. Σ. 24). Η εκπροσώπησή τους στο Συμβούλιο δεν ήταν καθόλου πλήρης και εξαιρετικά δυσανάλογη. Η Δύση εκπροσωπήθηκε ελάχιστα: ένας επίσκοπος ο καθένας από την Ισπανία (Άγιος Όσιος του Κόρντουβ), Γαλατία, Αφρική, Καλαβρία (Νότια Ιταλία). Ηλικιωμένος επίσκοπος. Roman St. Ο Σιλβέστερ έστειλε 2 πρεσβύτερους ως αντιπροσώπους. Υπήρχε ένας επίσκοπος από τις γειτονικές αυτοκρατορίες ανατολικά. χώρες - Γότθια και Περσία. Ο επίσκοπος της μεγαλύτερης πόλης της Περσίας Σελεύκειας-Κτησιφώντος έστειλε αρκετούς αντιπροσώπους ως αντιπροσώπους. πρεσβυτέρους. Αλλά οι περισσότεροι από τους πατέρες του Συμβουλίου ήταν από την Ανατολή. μέρη της αυτοκρατορίας - Αίγυπτος, Συρία, Παλαιστίνη, Μ. Ασία, Βαλκάνια. Οι πηγές αναφέρουν διαφορετικό αριθμό συμμετεχόντων στο Συμβούλιο: περίπου. 250 (Euseb. Vita Const. III 8), περ. 270 (Αγ. Ευστάθιος Αντιοχείας - απ. Θεοδώρητος . Ιστ. εκκλ. Ι 8), περισσότεροι από 300 (ιμπ. Αγ. Κωνσταντίνος - απ. Σωκρ. Σχολ. Ιστ. εκκλ. Ι 9), περισσότεροι από 320 (Sozom . Ιστ. εκκλ. .Ι 17). Ο ακριβής αριθμός των συμμετεχόντων που περιλαμβάνονται στην παράδοση - 318 ήταν ο πρώτος που ονομάστηκε από τον Στ. Ιλάριος, Επ. Πικταβιανός (Hilar. Pict. De synod. 86), και σύντομα ο Αγ. Βασίλειος ο Μέγας (Βασίλ. Μεγ. Επ. 51. 2). Αγ. ο Μέγας Αθανάσιος κάποτε ανέφερε 300 συμμετέχοντες, αλλά το 369 ονόμασε τον αριθμό 318 (Athanas . Alex . Ep. ad Afros // PG. 26. Col. 1032). Αυτός ο αριθμός εκχωρήθηκε αμέσως συμβολικό νόημα: τέτοιος είναι ο αριθμός των πολεμιστών - υπηρετών του Αβραάμ (Γένεση 14.14) και, κυρίως, των Ελλήνων. οι αριθμοί T I H (318) απεικονίζουν τον Σταυρό και τα 2 πρώτα γράμματα του ονόματος Ιησούς. Έτσι, περισσότερα από 6 μέρη της οικουμενικής επισκοπής ήταν παρόντα στη Σύνοδο. Ο διωγμός, ιδιαίτερα στην Ανατολή, τελείωσε πολύ πρόσφατα, και υπήρχαν πολλοί εξομολογητές μεταξύ των Πατέρων του Συμβουλίου. Αλλά, σύμφωνα με τον V. V. Bolotov, θα μπορούσαν να αποδειχθούν «πολύ αναξιόπιστοι, αδύναμοι» υπερασπιστές της πίστης στις θεολογικές διαμάχες (Διαλέξεις. τόμος 4. σελ. 27). Το αποτέλεσμα εξαρτιόταν από το ποιον θα ακολουθούσε η πλειοψηφία. Ενώ ήταν λίγοι οι επίσκοποι που συμπαθούσαν τον Άρειο, η κατάσταση ήταν ανησυχητική. Ολόκληρη η Ανατολή ήταν ήδη βυθισμένη στη διαμάχη, που εξαπλώθηκε από την προσυνοδική αλληλογραφία των επισκοπικών εδρών.

Πρόοδος του Καθεδρικού Ναού

Οι επίσκοποι έπρεπε να έρθουν στη Νίκαια μέχρι τις 20 Μαΐου 325, στις 14 Ιουνίου ο αυτοκράτορας άνοιξε επίσημα τις συνεδριάσεις του Συμβουλίου και στις 25 Αυγούστου. Ο καθεδρικός ναός κηρύχθηκε κλειστός. Η τελευταία σύναξη των πατέρων συνέπεσε με την έναρξη του εορτασμού του 20ού έτους της βασιλείας του imp. Αγ. Κωνσταντίνος. Έχοντας συγκεντρωθεί στη Νίκαια και αναμένοντας την έναρξη της Συνόδου, οι επίσκοποι διεξήγαγαν την ανεπίσημη. συζητήσεις, στις οποίες μπορούσαν να συμμετάσχουν κληρικοί και λαϊκοί. Το ζήτημα της προεδρίας του Συμβουλίου δεν ήταν πολύ ενδιαφέρον για τους σύγχρονους και τους πλησιέστερους ιστορικούς, οι οποίοι δεν έδωσαν συγκεκριμένες πληροφορίες σχετικά με αυτό το θέμα, αλλά είναι θεμελιώδους σημασίας για τους Καθολικούς. Η ιστοριογραφία, προς τον ουρανό, στο πνεύμα του μεταγενέστερου δόγματος του παπισμού, ήθελε να αποδείξει ότι η Σύνοδος διευθύνονταν από τον πάπα μέσω των εκπροσώπων του. Επίτιμος πρόεδρος όμως στο Συμβούλιο ήταν ο αυτοκράτορας, ο οποίος συμμετείχε ενεργά στις συνεδριάσεις (τότε δεν ήταν ούτε βαπτισμένος, ούτε καν κατηχούμενος και ανήκε στην κατηγορία των «ακροατών»). Αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι ένας από τους πατέρες είχε το προβάδισμα στο Συμβούλιο. Ο Ευσέβιος μιλά αόριστα για τους «προέδρους» (προέδροις - Euseb . Vita Const. III 13), καθώς και για την «αρχηγία» καθενός από τα δύο «κόμματα» (πρωτεύων τοῦ τάγματος - Ibid. III 11). Ενδεχομένως υπό την προεδρία του St. Ο Όσιος, όμως, σίγουρα όχι ως εκπρόσωπος του Επισκόπου Ρώμης, που δεν ήταν, αλλά ως ο αρχιεκκλησιαστικός σύμβουλος εκείνη την εποχή του ιμ. Αγ. Κωνσταντίνος. Είναι ο Αγ. Ο Οσηέ εμφανίζεται στη λίστα των πατέρων του Καθεδρικού Ναού στην 1η θέση. Στη δεύτερη θέση βρίσκονται οι απεσταλμένοι του Επισκόπου Ρώμης, αλλά δεν έπαιξαν εξέχοντα ρόλο στη Σύνοδο. Εικασίες έχουν γίνει για την προεδρία του Στ. Ευστάθιος Αντιοχείας, Ευσέβιος Καισαρείας.

Επίσημος συσκέψεις γίνονταν στη μεγαλύτερη αίθουσα του εμπρ. παλάτι. Στα εγκαίνιά τους, όλοι οι συγκεντρωμένοι περίμεναν σιωπηλά τον imp. Αγ. Κωνσταντίνος. Μερικοί αυλικοί μπήκαν μέσα, μετά ανήγγειλαν την άφιξη του αυτοκράτορα και σηκώθηκαν όλοι όρθιοι. Βγαίνοντας στη μέση, imp. Αγ. Ο Κωνσταντίνος κάθισε στη χρυσή καρέκλα που του δόθηκε. μετά κάθισαν οι άλλοι. Ένας από τους επισκόπους χαιρέτησε τον αυτοκράτορα με μια σύντομη ευχαριστήρια ομιλία. Στη συνέχεια imp. Αγ. Ο Κωνσταντίνος μίλησε στο Συμβούλιο στα λατινικά, καλώντας για ενότητα. Η σύντομη ομιλία του μεταφράστηκε στο Συμβούλιο στα ελληνικά. γλώσσα, μετά την οποία ο αυτοκράτορας έδωσε τον λόγο στους «προέδρους». «Τότε κάποιοι άρχισαν να κατηγορούν τους γείτονές τους, άλλοι υπερασπίστηκαν τον εαυτό τους και κατηγορούσαν ο ένας τον άλλον. Ενώ έγιναν πολλές αντιρρήσεις και από τις δύο πλευρές και στην αρχή προέκυψε μεγάλη διαμάχη, ο βασιλιάς άκουσε τους πάντες υπομονετικά, δέχτηκε προσεκτικά τις προτάσεις και, αναλύοντας ιδιαίτερα τα όσα ειπώθηκαν και από τις δύο πλευρές, συμφιλίωσε σιγά σιγά τους πεισματικά ανταγωνιστές... νουθετεί με μια λέξη, άλλους που μιλούσαν καλά, επαινώντας και στρέφοντας τους πάντες στην ομοψυχία, προσάρμοσε τις έννοιες και τις απόψεις όλων σχετικά με αμφισβητούμενα θέματα» (Euseb. Vita Const. III 10-13). Διαβολάκι. Αγ. Ο Κωνσταντίνος, λοιπόν, ενήργησε ως «συμφιλιωτής», πίσω από τον οποίο, ωστόσο, στεκόταν όλη η πληρότητα της αυτοκρατορικής εξουσίας. Καταρχήν εξετάστηκε η ειλικρινά Αρειανή ομολογία πίστεως του Ευσεβίου Νικομήδειου. Απορρίφθηκε αμέσως από την πλειοψηφία. Το κόμμα των Αρειανών στο Συμβούλιο δεν ήταν πολυάριθμο - όχι περισσότεροι από 20 επίσκοποι. Δεν υπήρχαν σχεδόν λιγότερο φωτισμένοι, με καθαρή δογματική συνείδηση, υπερασπιστές της Ορθοδοξίας, όπως ο Αγ. Αλέξανδρος Αλεξανδρείας, Αγ. Όσιος του Kordubsky, St. Ευστάθιος Αντιοχείας, Μακάριος Α', επ. Ιερουσαλήμ. Δεν υπάρχει λόγος να θεωρηθεί υποστηρικτής του Άρειου Ευσεβίου, επ. Καισαρική τομή. Όντας Ωριγενιστής, στη μέτρια υποταγή του δεν έφτασε στην αναγνώριση του Υιού του Θεού ως πλάσματος. Ο ομοϊδεάτης πρωτεύων της Καισάρειας, που αποτελούσε την 3η ομάδα επιρροής, χαρακτηριζόταν από την επιθυμία να διατηρήσει τις παραδόσεις. διατύπωση παρμένη από το St. Γραφές. Το ερώτημα ήταν ποιον θα ακολουθούσε η πλειοψηφία του Συμβουλίου. Εκείνη την «παραδοσιακότητα», την οποία πρόσφεραν οι υποστηρικτές του Μπίσοπ. Ο Ευσέβιος Καισαρείας σήμαινε μια μετατόπιση από την απάντηση στην αμφισβήτηση του Αρειανού στη δογματική αβεβαιότητα. Ήταν απαραίτητο να αντιταχθεί η διδασκαλία του Αρείου με μια σαφή ομολογία της Ορθοδοξίας. πίστη. Ο Ευσέβιος πρότεινε ως τέτοια ομολογία το βαπτιστικό σύμβολο της Εκκλησίας του (Theodoret . Hist. eccl. I 12; Socr. Schol. Hist. eccl. I 8). Ήταν μια δυνατή κίνηση: ο Ευσέβιος, ο πρώτος ιεράρχης της παλαιστινιακής περιφέρειας, είχε στη δικαιοδοσία του την εκκλησία του Αγ. πόλη της Ιερουσαλήμ. Ο αυτοκράτορας ενέκρινε το σύμβολο, αλλά πρότεινε να προστεθεί «μόνο» μία λέξη σε αυτό - «ομοουσιαστικό» (βλ. Άρθ. Ομοούσιο). Κατά πάσα πιθανότητα, ο όρος προτάθηκε από τον Στ. Όσιος του Kordub (πρβλ.: Philost. Hist. εκκλ. I). Για τη Δύση, ο όρος ήταν αρκετά ορθόδοξος. Ο Τερτυλλιανός, μιλώντας για την Αγία Τριάδα, μιλά για «substantiae unitatem» (την ενότητα της ουσίας), «tres... unius substantiae» (την ενωμένη ουσία των Τριών) (Tertull. Adv. Prax. 2). Η ιστορία του όρου στην Ανατολή περιπλέκεται από την αιρετική χρήση του. Η Σύνοδος της Αντιόχειας το 268 καταδίκασε το δόγμα της ομοουσιότητας του Υιού με τον Πατέρα, που ανέπτυξε ο Παύλος ο Σαμοσάτας, ο οποίος συγχώνευσε τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας (Athanas. Alex. Decret. Nic. Syn. // PG. 26 768). Ταυτόχρονα πολλοί επιχειρεί να βρει ορθόδοξους στην προ-Νίκαια Ανατολή. η χρήση της λέξης «ομοούσιος» πάσχει από τεντωτικότητα. Έτσι, ο αείμνηστος απολογητής του Ωριγένη, Ρουφίνος, στις μεταφράσεις του, διαστρεβλώνοντας τον Αλεξανδρινό δάσκαλο, θέλησε να παρουσιάσει αναχρονιστικά τη θεολογία του σε πλήρη συμφωνία με τη Νίκαια Ορθοδοξία. Στη λωρίδα Rufinov. «Απολογία του Ωριγένη» schmch. Πάμφιλος είναι ο τόπος όπου χρησιμοποιείται ο όρος από τον Ωριγένη σε σχέση με το τριαδικό δόγμα, αλλά σε εφαρμογή όχι στην Αγία Τριάδα, αλλά στις υλικές αναλογίες της: εξάτμιση» (Pamphil. Apol. pro Orig. // PG. 17. Col. 581). Στα προ-Νίκαια έργα του Αγ. Αθανάσιος αυτή η λέξη δεν χρησιμοποιείται. Και μετά. στην Ανατολή, ο όρος «ομοούσιος» δεν κατανοούνταν πάντα με τον ορθόδοξο τρόπο. Η τροπική τάση ανακαλύφθηκε από τον Μάρκελλο από την Άγκυρα, τον πιο ενεργό αντίπαλο του Άρειου στη Σύνοδο της Νίκαιας. Διώχτηκε πεισματικά και καταδικάστηκε από τους Αρειανούς, ενώ οι Ορθόδοξοι πάντα τον δικαιολογούσαν· όμως μετά τον θάνατό του (περ. 374) καταδικάστηκε από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο (δεξιά. 1). Απροσδόκητο, εν όψει της συντριπτικής ανατολής. πλειοψηφία στο Συμβούλιο, η υιοθέτηση από τους πατέρες του του όρου «ομοουσιώδης» εξηγείται, προφανώς, από προκαταρκτικές συναντήσεις ενώπιον του υπαλλήλου. τα εγκαίνια του καθεδρικού ναού, στον οποίο κατέστη δυνατό να ζητηθεί η υποστήριξη των ηγετών των Ορθοδόξων. πλευρές. Η έγκυρη πρόταση του αυτοκράτορα, υποστηριζόμενη από τους «προέδρους», έγινε δεκτή από την πλειοψηφία του Συμβουλίου, αν και σε πολλούς ίσως άρεσε η δογματική ασάφεια του καισαρικού συμβόλου. Το Σύμβολο που επιμελήθηκε η Σύνοδος, το οποίο τελείωσε με αναθεματισμό του δόγματος των Αρειανών, υπογράφηκε σχεδόν από όλους. Ακόμη και οι πιο μαχητικοί ηγέτες του Αρειανού κόμματος, οι Επίσκοποι Νικομήδειας Ευσέβιος και Νικαίας Θέογνης, έβαλαν τις υπογραφές τους υπό την απειλή της εξορίας. Η αναφορά του Sozomen είναι αμφίβολη (Ιστ. εκκλ. Ι 21) ότι αυτοί οι 2 επίσκοποι, έχοντας αναγνωρίσει το Σύμβολο, δεν υπέγραψαν τον αφορισμό του Αρείου: στη Σύνοδο, αυτό και άλλοι συνδέθηκαν στενά, αν και το όνομα του Άρειου δεν αναφέρθηκε στο ίδιο το Σύμβολο. Μόνο δύο, Theon, ep. Marmarik, and Secundus, ep. Ο Πτολεμαΐδιος, μάλλον από αλληλεγγύη προς τον συμπατριώτη του Άριο (και οι τρεις ήταν Λίβυοι), αρνήθηκε να υπογράψει το Σύμβολο και οι τρεις εξορίστηκαν.

Η καταδίκη του Αρειανισμού είναι το σημαντικότερο, αλλά όχι το μοναδικό, έργο του Συμβουλίου. Ασχολήθηκε επίσης με διάφορα κανονικά και λειτουργικά θέματα. Στην Επιστολή της Συνόδου «Προς την Εκκλησίαν της Αλεξάνδρειας και προς τους εν Αίγυπτο, Λιβύη και Πεντάπολη αδελφούς» (απ. Σωκρ. Σχολ. Ιστ. εκκλ. Ι 9), εκτός από την καταδίκη του Αρειανισμού, κάνει λόγο για απόφαση σχετικά με το Μελιτικό σχίσμα. «Το Συμβούλιο ήθελε να δείξει στον Μελίτιο περισσότερη φιλανθρωπία». Ο ίδιος ο Μελίτιος διατηρεί την αξιοπρέπειά του, αλλά στερείται του δικαιώματος να χειροτονεί και να συμμετέχει στην εκλογή επισκόπων. Οι χειροτονούμενοι από αυτόν μπορούν να γίνουν δεκτοί σε κοινωνία, «βεβαιώνοντας με πιο μυστηριώδη χειροτονία». Αρχιεπίσκοπος Ο Peter (L "Huillier) πιστεύει ότι αυτή η χειροτονία είναι μυστηριακής φύσης, αναπληρώνοντας το ελαττωματικό των σχισματικών χειροτονιών, αλλά ταυτόχρονα δεν επιβεβαιώθηκε κατηγορηματικά η πλήρης ακυρότητά τους (The Church. p. 29).

Το Συμβούλιο αποφάσισε και την ημερομηνία του εορτασμού του Πάσχα. Αυτά τα 2 διατάγματα κυκλοφόρησαν με τη μορφή επιστολών. Μέρος των ψηφισμάτων του Συμβουλίου διατυπώνεται με τη μορφή 20 κανόνων (κανόνων). Διαβολάκι. έγκριση έδινε σε όλες τις αποφάσεις του Συμβουλίου την ισχύ του κράτους. νόμος.

Η Σύνοδος γνώριζε αναμφίβολα την εξουσία της ως «αγίας και μεγάλης» Οικουμενικής Συνόδου, αλλά στην πραγματικότητα η υποδοχή της Συνόδου στην Οικουμενική Εκκλησία κράτησε για περισσότερο από μισό αιώνα, μέχρι τη Β' Οικουμενική Σύνοδο. Όντας μπροστά από την εποχή του, το Σύμβολο της Νίκαιας με την ορολογία του δεν αντιστοιχούσε στη θεολογική παράδοση της Ανατολής. Η υιοθέτηση αυτού του Συμβόλου είναι μια προνοητική και εμπνευσμένη στιγμή, αλλά όταν ήταν απαραίτητο να εισαχθεί το Σύμβολο στο πλαίσιο της προηγούμενης Ανατολής. θεολογία, αποκάλυψε τη σημαντική ασυμφωνία τους. Αυτό εξηγεί το γεγονός ότι σημαντικός αριθμός επισκόπων που ενέκριναν το Σύμβολο στη Σύνοδο, αργότερα. του αρνήθηκαν. Διαβολάκι. η πίεση αποκλείεται εδώ: εκκλησιαστική πολιτική imp. Αγ. Ο Κωνσταντίνος και οι γιοι του δεν συνίστανται καθόλου στην επιβολή στην Εκκλησία εντελώς αλλότριων διατυπώσεων. Ήταν μια πολιτική προσαρμογής στην εκκλησιαστική πλειοψηφία. Παίρνοντας το μέρος ενός από τα πάρτι της εκκλησίας, ο imp. Αγ. Ο Κωνσταντίνος προσπάθησε να μην επιβάλει σε κάποιον τη γνώμη των άλλων, αλλά με όλες του τις δυνάμεις να δημιουργήσει την ομοφωνία της εκκλησίας. Οι δυσκολίες της υποδοχής της Συνόδου δεν μπορούν να εξηγηθούν μόνο με τις δολοπλοκίες των αιρετικών. Η συντηρητική πλειοψηφία στην Ανατολή, έχοντας εύκολα απορρίψει τον αγνό Αρειανισμό (μόνο 30 χρόνια μετά τη Σύνοδο άρχισε να αποκαλύπτεται ξανά), φοβήθηκε από τη Νίκαια «ουσιαστικότητα», επειδή απαιτούσε μια αποφασιστική αναθεώρηση ολόκληρης της προ-Νίκαιας θεολογίας. . Για την Ορθοδοξία, οι δεκαετίες μετά τη Σύνοδο είναι μια εξαιρετικά γόνιμη περίοδος για τη διασαφήνιση του δόγματος της Τριάδας, όχι μόνο από την πλευρά της αντι-αρειανής πολεμικής, αλλά κυρίως από τη θετική του αποκάλυψη. Το Συμβούλιο της Νίκαιας έδωσε ένα σύντομο Σύμβολο. Την εποχή της Β' Οικουμενικής Συνόδου, η Εκκλησία εμπλουτίστηκε από την Τριαδική θεολογία με βάση αυτό το Σύμβολο στα έργα 2 γενεών υπερασπιστών της Ορθοδοξίας - του Αγ. Ο Μέγας Αθανάσιος και οι Καππαδόκες.

Θεολογία του Συμβουλίου

Τριαδικές διαμάχες του 4ου αι. ξεκίνησε ως άμεση συνέχεια της τριαδολογικής διαμάχης των 3 πρώτων αιώνων, όπου το δόγμα της ίσης τιμής των Προσώπων της Αγίας Τριάδας, που εκφράζεται ήδη στην αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης (Ματθ. 28.19· Ιω. 1.1· 10.30 κ.λπ. ) και επιβεβαιώθηκε στην εκκλησιαστική συνείδηση ​​(schmch. Irenaeus of Lyons), αμφισβητήθηκε περιοδικά από εκπροσώπους διάφορα είδηυποταγής. Η εποχή του Κωνσταντίνου έφερε εντελώς νέες ευκαιρίες στην Εκκλησία: την επαλήθευση του δόγματος της Εκκλησίας στην Οικουμενική Σύνοδο και την έγκριση του αναθεωρημένου δόγματος σε παγκόσμια κλίμακα. Ωστόσο, εκπρόσωποι διαφορετικών απόψεων και σχολείων προσπάθησαν να αξιοποιήσουν αυτές τις νέες ευκαιρίες. Ως εκ τούτου, οι δογματικές διαμάχες έγιναν πιο έντονες και η ακτίνα τους άρχισε να επεκτείνεται στα όρια του Χριστού. σύμπαν. Η διδασκαλία του Άρειου ήταν μια ακραία μορφή υποταγής: «Ο Υιός, που γεννήθηκε εκτός χρόνου από τον Πατέρα και δημιουργήθηκε και καθιερώθηκε πριν από τους αιώνες, δεν ήταν πριν από τη γέννηση» (Epiph. Adv. haer. 69. 8). Χάρη στις αποφασιστικές ενέργειες του Στ. Στη διαμάχη ενεπλάκησαν και ο Αλέξανδρος Αλεξανδρείας, πολύ πιο μετριοπαθείς υποτελείς.

Το σύμβολο της Νίκαιας βασίστηκε στο βαπτιστικό σύμβολο της Καισαριανής Εκκλησίας: «Πιστεύουμε σε έναν Θεό Πατέρα, Παντοδύναμο, Δημιουργό όλων των ορατών και αοράτων. και σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό, τον Λόγο του Θεού, τον Θεό από τον Θεό, το Φως από το Φως, τη Ζωή από τη Ζωή, τον μονογενή Υιό, τον πρωτότοκο όλης της δημιουργίας, πριν από όλους τους αιώνες που γεννήθηκε από τον Πατέρα, μέσω του οποίου έγιναν τα πάντα, που ενσαρκώθηκε για τη σωτηρία μας και έζησε ανάμεσα στους ανθρώπους, υπέφερε και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, ανέβηκε στον Πατέρα και θα έρθει ξανά με δόξα για να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς. Πιστεύουμε επίσης σε ένα Άγιο Πνεύμα.

Αποτέλεσμα της σημαντικής επεξεργασίας του ήταν το Σύμβολο Συμβουλίου Νίκαιας: «Πιστεύουμε σε έναν Θεό Πατέρα, τον Παντοδύναμο, τον Δημιουργό παντός ορατού και αοράτου. Και σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, τον μονογενή, από τον Πατέρα, δηλαδή από την ουσία του Πατρός, Θεός από τον Θεό, Φως από Φως, Θεός αληθινός από Θεό αληθινό, γεννημένος, μη κτιστός, ομοούσιος με τον Πατέρα, μέσω του οποίου έγιναν όλα τα πράγματα, τόσο στον ουρανό όσο και στη γη, για χάρη ημών των ανθρώπων και για χάρη της σωτηρίας μας κατέβηκε, ενσαρκώθηκε και έγινε άνθρωπος, υπέφερε και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, ανήλθε σε τον ουρανό, και έρχεται να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς. Και στο Άγιο Πνεύμα. Αυτοί που λένε ότι «υπήρχε όταν [αυτός] δεν ήταν» και «πριν από τη γέννηση δεν υπήρχε» και ότι προήλθε «από εκείνους που δεν υπάρχουν» ή εκείνοι που λένε ότι ο Υιός του Θεού «από άλλη υπόσταση» ή «ουσία» ή ότι Αυτός «δημιουργήθηκε», ή «αλλάχθηκε», ή «αλλάχθηκε», τέτοια αναθεματίζονται από την Καθολική και την Αποστολική Εκκλησία».

Το πιο σημαντικό πράγμα που εισάγεται στο νέο Σύμβολο είναι οι εκφράσεις «ομοούσιος» και «από την ουσία του Πατέρα». Η επεξεργασία του συμβόλου της Καισαριανής συνίστατο επίσης στην αφαίρεση όλων των εκφράσεων, οι οποίες στο πλαίσιο της διαμάχης των Αριανών θα μπορούσαν να φαίνονται διφορούμενες.

Η έκφραση ἁπάντων... ποιητήν του καισαριανού συμβόλου στη Νίκαια αντικαθίσταται από πάντων... ποιητήν, αφού το ἅπας έχει πιο περιεκτικό νόημα και μπορεί, αν επιθυμείται, να γίνει κατανοητό ως ένδειξη ότι ο Ένας Θεός Πατέρας είναι ο Δημιουργός και ο γιος. Μοναδικό στο St. Στη Γραφή, η έκφραση «Λόγος του Θεού» (τοῦ Θεοῦ Λόγος - Αποκάλυψη 19:13) αντικαθίσταται από την πανταχού παρούσα «Υιός του Θεού» (ὁ Υἱὸς τοῦ Θεοῦ). Προστέθηκε: "Ο αληθινός Θεός είναι από τον αληθινό Θεό" - μια έκφραση ασυμβίβαστη με την Αριανή κατανόηση του Υιού του Θεού ως Θεού με ακατάλληλη έννοια. Το «εκ Πατρός γεννηθέντα» εξηγείται ως άκτιστο και ομοούσιο με τον Πατέρα («εκ της ουσίας του Πατρός»). Το «Πρωτότοκος πάσης κτίσεως» (πρβλ.: Κολ 1:15) παραλείπεται, γιατί στα μάτια των Αρειανών σήμαινε το πρώτο και τελειότερο από όλα τα δημιουργήματα. Αν και οι περισσότεροι μελετητές αποδέχονται τη σχέση των συμβόλων της Καισαριανής και της Νίκαιας, ορισμένοι έχουν προτείνει ότι κάποιο άλλο βαπτιστικό σύμβολο ελήφθη ως βάση του συμβόλου του καθεδρικού ναού. Ο Litzmann (Lietzmann H. Kleine Schriften. V., 1962. Bd. 3. S. 243) και η Kelly (Early Christians Creeds) επέμειναν ότι ήταν το σύμβολο της Ιερουσαλήμ, το οποίο περιλαμβάνεται στους Κατηχητικούς Λόγους του Αγ. Κύριλλος, Επ. Ιερουσαλήμ, προφέρεται στη δεκαετία του '50. 4ος αιώνας Αυτό το Σύμβολο ανήκει στη μετα-Νίκαια εποχή και είναι πολύ κοντά όχι στο Σύμβολο της Νίκαιας, αλλά στο Κ-Πολωνικό Σύμβολο του 381. Η χαρακτηριστική απουσία του όρου «ομοούσιος» σε αυτό δεν εξηγείται από τον αρχαϊσμό του Συμβόλου, αλλά από τους δισταγμούς του Αγ. Κύριλλος, δυσκολίες -όχι μόνο εξωτερικές, αλλά και εσωτερικές- της υποδοχής του Συμβουλίου της Νίκαιας. Το σύμβολο του Αγ. Ο Κύριλλος, λοιπόν, δεν είναι πρόδρομος του συμβόλου της Νίκαιας, αλλά ορόσημο στη δύσκολη διαδρομή από την Α έως τη Β' Οικουμενική Σύνοδο. Όλη η δύναμη των νίκαιων εκφράσεων «ομοούσιος» και «εκ της ουσίας του Πατρός» έγκειται στο γεγονός ότι μπορούν να γίνουν αποδεκτές ή να απορριφθούν, αλλά δεν μπορούν να ερμηνευθούν ξανά με τον Αρειανό τρόπο, όπως οι Αρειανοί επανερμήνευσαν πολλούς άλλους. άλλες εκφράσεις.

Σχετικά με τους όρους «ουσία» και «υπόσταση» που χρησιμοποιούνται στο Σύμβολο, ο Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος, ο οποίος μαζί με τους συνεργάτες του ενέκριναν το δόγμα μιας ενιαίας ουσίας και τριών Υποστάσεων στον Θεό, πίστευε ότι οι Πατέρες της Νίκαιας τις διέκριναν και τις συνέκριναν ως διαφορετικές ως προς το νόημα στο τελευταίο μέρος του Συμβόλου. Ωστόσο, ο πιο έγκυρος ερμηνευτής της ορολογίας της Νίκαιας, Στ. Ο Μέγας Αθανάσιος χρησιμοποιεί αυτές τις λέξεις ως ταυτόσημες. Σε ένα από τα τελευταία του έργα, «Μήνυμα προς τους Αφρικανούς Επισκόπους εκ μέρους των Επισκόπων Αιγύπτου και Λιβύης» (371/2), λέγεται: «Υπόσταση είναι ουσία και δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το ίδιο το ον… Υπόσταση και essence are being (ὕπαρξις)» ( Athanas, Alex, Ep ad Afros, PG 26, Col 1036). Η αρχή της διάκρισης μεταξύ των όρων «ουσία» και «υπόσταση» προκάλεσε διαφωνία, η οποία εξετάστηκε από τη Σύνοδο της Αλεξάνδρειας το 362 υπό την προεδρία του Αγ. Αθανάσιος. Όσοι δίδασκαν για τρεις υποστάσεις στον Θεό κατηγορήθηκαν για Αρειανισμό, και όσοι ταύτιζαν παραδοσιακά την ουσία με την υπόσταση και μιλούσαν για μία Υπόσταση στον Θεό κατηγορήθηκαν για Σαβελλιανισμό. Μετά από εξέταση, προέκυψε ότι και οι δύο, χρησιμοποιώντας διαφορετικούς όρους, σκέφτονται με τον ίδιο τρόπο. Έχοντας αναγνωρίσει την Ορθοδοξία και των δύο ρευμάτων, η Σύνοδος του 362 συμβούλεψε να μην εισαχθούν ορολογικές καινοτομίες, αρκούμενη στα ρητά της Νικαίας Ομολογίας (Αθανάς. Αλεξ. Αδ Αντιοχ. 5-6). Έτσι, ο Αγ. Ο Αθανάσιος με τη Σύνοδο του μαρτύρησε ότι η Σύνοδος της Νίκαιας δεν όρισε την έννοια των λέξεων «ουσία» και «υπόσταση».

Αφού οι Καππαδόκες καθιέρωσαν μια σαφή διάκριση μεταξύ των δύο όρων, η συνείδηση ​​της αρχικής τους ταυτότητας παρέμεινε ωστόσο στη σκέψη των πατέρων. Στην ερώτηση «τι διαφορά έχει η ουσία από την υπόσταση;» blzh. Ο Θεόδωρος απάντησε: «Για την εξωτερική σοφία, όχι... Αλλά σύμφωνα με τις διδασκαλίες των πατέρων, η ουσία διαφέρει από την υπόσταση ως γενική από την ειδική ...» (Theodoret. Eranist. // PG. 83. Col. 33). Το ίδιο λέει ο Σεβ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός σε Φιλοσοφικά Κεφάλαια (Ιωάν. Δαμασκηνός Διαλεκτ. 42). Ο V. N. Lossky σημειώνει: «... η μεγαλοφυΐα των πατέρων χρησιμοποίησε δύο συνώνυμα για να διακρίνει στον Θεό το γενικό - οὐσία, ουσία ή ουσία, και το ιδιαίτερο - υπόσταση ή πρόσωπο» (Théologie mystique. P., 1960. σ. 50). . Σύμφωνα με τον Στ. Pavel Florensky, «το αμέτρητο μεγαλείο των πατέρων της Νίκαιας εκφράστηκε με το ότι τόλμησαν να χρησιμοποιήσουν δηλώσεις που ήταν εντελώς πανομοιότυπες ως προς το νόημα, νικώντας τη λογική με πίστη και, χάρη σε μια τολμηρή απογείωση, έχοντας λάβει τη δύναμη ακόμη και με καθαρή λεκτική σαφήνεια. να εκφράσει το ανέκφραστο μυστήριο της Τριάδας» (Πυλώνας και ισχυρισμός της αλήθειας, Μόσχα, 1914, σ. 53). Το Σύμβολο της Νίκαιας επιβεβαίωσε για πάντα το δόγμα της ενότητας και της ισότητας των Προσώπων της Αγίας Τριάδας, καταδικάζοντας έτσι τόσο την υποταγή όσο και τον τροπισμό, δύο σταθερούς θεολογικούς πειρασμούς της προ-Νίκαιας εποχής. Αποκόπτοντας τις αιρετικές αποκλίσεις, η Σύνοδος, έχοντας εγκρίνει την ορολογία που δανείστηκε από την «εξωτερική σοφία», ενέκρινε τη δημιουργική ανάπτυξη της Ορθοδοξίας. θεολογία, η οποία συνίσταται στην κατανόηση της Αποκάλυψης μέσω των προσπαθειών ενός πιστού νου.

Πρωτ. Βαλεντίν Άσμους

Κανονισμός του Συμβουλίου

Το Συμβούλιο εξέδωσε 20 κανόνες, οι οποίοι ασχολούνται με διάφορα θέματα εκκλησιαστικής πειθαρχίας. Αυτοί οι κανόνες έγιναν δεκτοί από όλη την Εκκλησία μετά τη Σύνοδο. Στην Α' Σύνοδο της Νίκαιας πιστώθηκαν και άλλοι κανόνες που δεν ανήκαν σε αυτήν. Για πολύ καιρό στη Δύση, αφομοιώθηκε και οι κανόνες της τοπικής Σαρδικής Συνόδου (343), που έλαβε χώρα στα σύνορα μεταξύ της δύσης. και ανατολικά. τα μισά της αυτοκρατορίας και μεταξύ των πατέρων to-rogo, η πλειοψηφία ήταν Δυτικοί. επισκόπων, υπό την προεδρία του Αγ. Osius Kordubsky. Η Σαρδική Σύνοδος εξέδωσε επίσης 20 κανόνες. Ένας από τους λόγους γιατί στο Ζαπ. Η Σύνοδος της Σάρδικας είχε τόσο υψηλή εξουσία για την Εκκλησία, ώστε μεταξύ αυτών των κανόνων υπάρχουν εκείνοι που δίνουν στον Επίσκοπο Ρώμης το δικαίωμα να δέχεται εκκλήσεις (4ος και 5ος κανόνας). Ωστόσο, το Σαρδικό Συμβούλιο ήταν το τοπικό Συμβούλιο της Δύσης. επισκόπους. Η περιοχή του Επισκόπου Ρώμης εκείνη την εποχή περιλάμβανε και την Ιλλυρική επισκοπή, όπου βρίσκεται η πόλη Σάρδικα (Σέρδικα, νυν Σόφια). Σύμφωνα με τους Ορθοδόξους κανονική αίσθηση δικαιοσύνης, αυτοί οι κανόνες ισχύουν μόνο για περιοχές που αποτελούν μέρος του Zap. Πατριαρχείο, υποτελές στον Επίσκοπο Ρώμης, όπως γράφει ο Ιωάννης Ζωνάρα (ΧΙΙ αιώνας) στην ερμηνεία αυτών των κανόνων. Η εφαρμογή αυτών των κανόνων σε άλλα Πατριαρχεία είναι δυνατή μόνο κατ' αναλογία, και όχι με γράμμα. Εν πάση περιπτώσει, οι κανόνες της Σαρδικής Συνόδου μόνο στην αμέσως επόμενη εποχή της Συνόδου αφομοιώθηκαν από την Α' Οικουμενική Σύνοδο.

Σύμφωνα με το περιεχόμενο, οι κανόνες της Α' Οικουμενικής Συνόδου μπορούν να χωριστούν σε πολλούς. θεματικές ομάδες. Ένα από τα σημαντικότερα θέματα των κανόνων συνδέεται με την ιδιότητα των κληρικών, με τις ηθικές ιδιότητες των υποψηφίων για την ιεροσύνη, η απουσία των οποίων θεωρείται εμπόδιο στη χειροτονία. 1ο δεξιά, θεματικά σε επαφή με τον Απ. 21-24, καθιερώνει την τάξη σχετικά με τη δυνατότητα ύπαρξης στο ιερό τάγμα ή τη χειροτονία ευνούχων σε αυτό. Ο κανόνας λέει: «Αν κάποιος έχει αφαιρέσει μέλη σε ασθένεια ή ευνουχίζεται από βάρβαρους, ας μείνει τέτοιος στον κλήρο. Αν, όμως, όντας υγιής, ευνουχίστηκε: τέτοιοι, αν και κατατάσσονταν στους κληρικούς, θα έπρεπε να αποκλειστούν, και από εδώ και πέρα ​​να μην παράγεται κανένα από αυτά. Αλλά όπως είναι προφανές ότι αυτό λέγεται για εκείνους που ενεργούν με πρόθεση και τολμούν να ευνουχιστούν: έτσι, αντίθετα, αν ευνουχίζονται από βαρβάρους ή από αφέντες, όμως, αποδεικνύονται άξιοι, ένα τέτοιο ο κλήρος παραδέχεται έναν κανόνα. Όσοι έχουν ευνουχιστεί, λοιπόν, δεν μπορούν να χειροτονηθούν, και αν έχουν κάνει την αντίστοιχη πράξη ενώ βρίσκονται ήδη στον κλήρο, υπόκεινται σε απόλυση. Σύμφωνα με την ερμηνεία αυτού του κανόνα από τον John Zonara, «όχι μόνο αυτός που κόβει αυτό το μέλος με τα χέρια του ονομάζεται ευνουχισμένος, αλλά και εκείνος που οικειοθελώς και χωρίς εξαναγκασμό δίνει τον εαυτό του σε άλλον για ευνουχισμό». Στην Απ. 22 περιέχει το σκεπτικό αυτού του κανόνα: «Γιατί μια αυτοκτονία είναι επίσης εχθρός της δημιουργίας του Θεού». Ωστόσο, η φυσική κατάσταση του ποιμνίου, όταν δεν είναι αποτέλεσμα της εκούσιας βούλησης του ευνούχου, δεν εμποδίζει την εκπλήρωση των ποιμαντικών του καθηκόντων, κάτι που αποτελεί σαφή απόκλιση από τους κανόνες του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης σχετικά με την ιεροσύνη ( πρβλ.: Λευ 21,20).

2η δεξιά. αφιερώθηκε επίσης στο θέμα των εμποδίων στη χειροτονία, δηλώνοντας το απαράδεκτο της τοποθέτησης νεοφύτων στους ιερούς βαθμούς επισκόπων και πρεσβυτέρων, ενώ δεν καθορίζεται η ελάχιστη απαραίτητη περίοδος, η οποία πρέπει να περάσει από το βάπτισμα στη χειροτονία. Το σκεπτικό αυτής της απαγόρευσης καθαγιασμού των νεοφύτων είναι η σκέψη που αναφέρεται στον κανόνα: «Επειδή χρειάζεται χρόνος για τον κατηχούμενο και περαιτέρω δοκιμασία μετά το βάπτισμα». Περιέχει επίσης ένα απόσπασμα από την 1η Επιστολή του Αγ. Παύλος προς Τιμόθεο: «Διότι η αποστολική γραφή είναι ξεκάθαρη, που λέει: «Αυτή που δεν έχει βαφτιστεί πρόσφατα, για να μην υπερηφανεύεται, πέσει σε κρίση και στις παγίδες του διαβόλου» (Α’ Τιμ. 3:6). Παρόμοιος κανόνας περιέχεται στο Ap. 80: «Επειδή, από ανάγκη ή από άλλα κίνητρα των ανθρώπων, πολλά πράγματα συνέβησαν όχι σύμφωνα με τον κανόνα της εκκλησίας». Ο «εκκλησιαστικός κανόνας» σε αυτό το κείμενο μπορεί να νοηθεί και ως αόριστη αναφορά στην τάξη που έχει καθιερωθεί στην Εκκλησία, αλλά διατυπώνεται ακριβώς στον Απ. 80.

Στον 2ο και επίσης στον 9ο κανόνα υπάρχει μια διάταξη ότι με την ανακάλυψη «ορισμένου πνευματικού αμαρτήματος» (2η δεξιά), ο χειροτονούμενος υπόκειται σε απόλυση. Ταυτόχρονα, το 9ο είναι σωστό. προβλέπει μια προκαταρκτική δοκιμή πριν από την παράδοση, ένα κόψιμο στην κρούστα. ο χρόνος γίνεται με τη μορφή ομολογίας προστατευομένου. Σύμφωνα με την 9η δεξιά. Τόσο όσοι χειροτονήθηκαν χωρίς προκαταρκτική δοκιμασία, όσο και εκείνοι που χειροτονήθηκαν, ακόμη και μετά την εξομολόγηση των αμαρτιών τους, αλλά όταν, αντίθετα με την καθιερωμένη διαδικασία, αυτοί που αποφασίζουν για το ζήτημα της χειροτονίας, το παραμέλησαν, δεν επιτρέπονται στην ιεροσύνη. Αυτή η αυστηρότητα υποκινείται από μια σαφή και προφανή σκέψη: «Γιατί η Καθολική Εκκλησία απαιτεί ασφαλώς ακεραιότητα», υπονοείται στο αυτή η υπόθεση- από τον κλήρο. Η 10η δεξιά, που συντάχθηκε επιπλέον της προηγούμενης, αφορά τη σοβαρότερη αμαρτία - την απομάκρυνση από την Εκκλησία, ή την απάρνηση του Χριστού, χαρακτηρίζοντάς την ως απολύτως ανυπέρβλητο εμπόδιο στη χειροτονία: : αυτό δεν αποδυναμώνει τη δύναμη του κανόνα του η Εκκλησία. Διότι τέτοιοι, κατόπιν έρευνας, εκδιώκονται από την ιερή τάξη. Ανάλογη απαγόρευση προβλέπεται και στο Απ. 62, στο οποίο παρατίθενται με διαφοροποιημένο τρόπο τα διάφορα είδη αποστασίας και η οποία αφορά όχι μόνο πεσόντες κληρικούς, αλλά και πεσόντες λαϊκούς.

Ο 3ος και ο 17ος κανόνας είναι αφιερωμένοι στον τρόπο ζωής των κληρικών. Για να αποφύγετε τον πειρασμό 3η δεξιά. απαγορεύει στους χήρους ή στους άγαμους κληρικούς να κρατούν ξένους στο σπίτι τους: «Η Μεγάλη Σύνοδος, χωρίς εξαίρεση, αποφάσισε ότι ούτε ένας επίσκοπος, ούτε ο πρεσβύτερος, ούτε ένας διάκονος, και γενικά κανένας από τους κληρικούς, δεν πρέπει να έχει σύζυγος που συζεί στο σπίτι, εκτός από μια μητέρα, ή αδερφή, ή θεία, ή μόνο εκείνα τα άτομα που είναι ξένα σε οποιαδήποτε υποψία. Στο 17ο δεξιά. Η πλεονεξία και η φιλαρέσκεια καταδικάζονται και επιβάλλεται κατηγορηματική απαγόρευση στους κληρικούς να επιδίδονται σε τοκογλυφία υπό την απειλή της απόλυσης: επαίσχυντο προσωπικό συμφέρον, τέτοιο που εκδιώχθηκε από τον κλήρο και ξένο για τον κλήρο». Στην Απ. 44 Παρόμοιο μέτρο προβλέπεται μόνο για όσους, καταδικασμένοι για το αμάρτημα της φιλαρέσκειας, παραμένουν αδιόρθωτοι.

Οι Κανόνες 4 και 6 καθορίζουν τη σειρά με την οποία διορίζονται οι επίσκοποι. 4η δεξιά. διαβάζει: «Είναι καταλληλότερο να διοριστεί ένας επίσκοπος σε όλους τους επισκόπους αυτής της περιοχής. Εάν αυτό είναι άβολο, ή λόγω επείγουσας ανάγκης ή λόγω της απόστασης του ταξιδιού: ας συγκεντρωθούν τουλάχιστον τρεις σε ένα μέρος, και όσοι απουσιάζουν, ας συμφωνήσουν με γράμματα: και στη συνέχεια εκτελέστε την τοποθέτηση των χεριών. Να εγκρίνει τέτοιες ενέργειες σε κάθε περιοχή αρμόζει στον μητροπολίτη της. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, οι επίσκοποι της περιοχής συγκεντρώνονταν μετά από πρόσκληση του μητροπολίτη, ο οποίος, προφανώς, προήδρευε του εκλογικού συμβουλίου, για να εκλέξουν επίσκοπο στην έδρα των χήρων· όσοι απουσίαζαν έπρεπε να υποβάλουν γραπτώς τη γνώμη τους. Αυτός ο κανόνας εμπιστεύεται και στον μητροπολίτη την έγκριση των εκλεκτών. Ιωάννη Ζωναρά στην ερμηνεία του 4ου δικαιώματος, συμφωνώντας αυτόν τον κανόνα και ο Απ. 1, έγραψε: «Ο παρών κανόνας φαίνεται να είναι αντίθετος με τον πρώτο κανόνα των Αγίων Αποστόλων. γιατί ο πρώτος ορίζει να χειροτονείται επίσκοπος από δύο ή τρεις επισκόπους, ενώ ο νυν από τρεις... Αλλά δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους. Διότι ο κανόνας των Αγίων Αποστόλων ονομάζει χειροτονία τον αγιασμό και την κατάθεση των χεριών, και ο κανόνας αυτής της Συνόδου ονομάζει τη χειροτονία και την κατάθεση των χεριών εκλογή... Και μετά την εκλογή, τη βεβαίωση του ονάγο, δηλ. την τελική απόφαση, την κατάθεση των χεριών και τον αγιασμό, τον κανόνα αφήνει στον μητροπολίτη της περιοχής... » Θεόδωρος Δ' Βαλσαμών, Πατριάρχης Αντιοχείας, στην ερμηνεία των Δ' δικαιωμάτων. εκφράζει την άποψη ότι οι πατέρες του Συμβουλίου καθιέρωσαν μια νέα διαδικασία εκλογών: «Στην αρχαιότητα η εκλογή των επισκόπων γινόταν στη συνέλευση των πολιτών. Αλλά δεν ήταν ευχάριστο στους Θείους Πατέρες η ζωή των μυημένων να μην υπόκειται στα κουτσομπολιά των κοσμικών ανθρώπων. και ως εκ τούτου καθόρισαν τον επίσκοπο να επιλέγουν οι περιφερειάρχες κάθε περιοχής. Ωστόσο, πριν και μετά την Α' Οικουμενική Σύνοδο, κλήρος και λαός συγκεντρώθηκαν για να εκλέξουν επίσκοπο, δόθηκε το δικαίωμα σε κλήρο και λαό να υποδείξουν τους υποψηφίους τους και το κυριότερο έπρεπε να καταθέσουν τα πλεονεκτήματα του προστατευόμενου. Ωστόσο, οι ψήφοι των ιεραρχών είχαν καθοριστική σημασία για την εκλογή επισκόπου τόσο στην εποχή των διωγμών όσο και μετά τη Σύνοδο.

Για πρώτη φορά αναφέρεται ο όρος «μητροπολίτης» στον κανονισμό του Συμβουλίου. Ωστόσο, η εκκλησιαστική ιδιότητα του μητροπολίτη ήταν η ίδια με αυτή του «πρώτου» επισκόπου «κάθε έθνους», κατά την ορολογία του Αγ. 34. Ο Ιωάννης Ζωναρά στην ερμηνεία του Απ. 34 αποκαλεί τους κατ' εξοχήν επισκόπους «επισκόπους της μητροπόλεως», και μητροπολίτες επί αδημ. η γλώσσα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας ονομαζόταν τα κέντρα των επαρχιών (επισκοπές). Ο τίτλος του μητροπολίτη αναφέρεται και στον 6ο και 7ο κανόνα. Στην 6η δεξιά. Οι Πατέρες του Συμβουλίου επιβεβαιώνουν με ιδιαίτερη κατηγορητικότητα ότι η εκλογή επισκόπου δεν μπορεί να γίνει χωρίς τη σύμφωνη γνώμη του μητροπολίτη. Αυτός ο κανόνας προβλέπει διαταγή, σύμφωνα με τον Krom, εάν αποκαλυφθούν διαφωνίες κατά την εκλογή επισκόπου, το θέμα αποφασίζεται με πλειοψηφία: «... αν κάποιος, χωρίς την άδεια του μητροπολίτη, θα διοριστεί επίσκοπος: για μια τόσο μεγάλη Σύνοδο αποφάσισε ότι δεν πρέπει να είναι επίσκοπος. Εάν, ωστόσο, η γενική εκλογή όλων θα είναι ευλογημένη, και σύμφωνα με τον κανόνα της εκκλησίας· αλλά δύο ή τρεις, από τη δική τους διαμάχη, θα το αντιταχθούν: ας υπερισχύσει η γνώμη του μεγαλύτερου αριθμού όσων εκλέγουν».

Το κύριο θέμα των 6ων δικαιωμάτων, όπως και του 7ου, συνδέεται με το δίπτυχο των αρχέγονων θρόνων της Οικουμενικής Εκκλησίας. 6η δεξιά. επιμένει στο απαραβίαστο των προνομίων των Επισκόπων Αλεξανδρείας: «Ας διατηρηθούν τα αρχαία έθιμα της Αιγύπτου και της Λιβύης και της Πενταπόλεως, για να έχει εξουσία ο Επίσκοπος Αλεξανδρείας σε όλους αυτούς... Ομοίως και στην Αντιόχεια, και σε άλλα περιοχές, ας διατηρηθούν τα προνόμια των Εκκλησιών». Ο N. A. Zaozersky βρίσκει εδώ στοιχεία ότι «ο νομοθέτης άφησε απαραβίαστη την αρχαία συνοδική-πρωταρχική δομή όπου κι αν είχε ήδη διαμορφωθεί και είχε το παρελθόν της· ο πρωτεύων παρέμεινε με την προηγούμενη σημασία του σε όλη την περιφέρειά του. Κατά συνέπεια, η συνοδική-μητροπολιτική δομή εισήχθη ως ένας νέος οργανισμός που συγκεντρώνει τη διοίκηση της εκκλησίας μόνο ως συμπλήρωμα της προηγουμένως υπάρχουσας δομής και σε καμία περίπτωση ως αντικατάσταση» (Zaozersky, σελ. 233). Στην πραγματικότητα, όμως, όπως διαπιστώθηκε από εκκλησιαστικούς ιστορικούς και κανονιστές, τα δικαιώματα του επισκόπου Αλεξανδρείας την εποχή της Α' Οικουμενικής Συνόδου ήταν ακριβώς δικαιώματα του μητροπολίτη, παρά την απεραντοσύνη της περιοχής του, αφού δεν υπήρχαν μεσολαβητές μεταξύ των Επίσκοπος Αλεξάνδρειας και οι επίσκοποι άλλων πόλεων της Αιγύπτου, της Λιβύης και της Πεντάπολης (Gidulianov, σ. 360). Η ειδική εξουσία του θρόνου της Αλεξάνδρειας δεν μπορεί να απορρέει από τα δικαιώματα του πρωτεύοντος και να περιοριστεί σε αυτά τα δικαιώματα. Η ανώτατη αρχή του τμήματος Αγ. Ο Μάρκος επεκτάθηκε σε ολόκληρη την Οικουμενική Εκκλησία. Ως εκ τούτου, το γεγονός ότι οι επίσκοποι της Αλεξάνδρειας ξεχώρισαν από πολλούς άλλους μητροπολίτες δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως επιχείρημα για να αποδειχθεί ότι ήταν οι κεφαλές της Εκκλησίας, η οποία περιλαμβανόταν ήδη από τον 4ο αιώνα. αρκετά μητρόπολη.

Το «Πρίμας» δεν είναι τίτλος, αλλά μόνο αρχαϊκό όνομα για τους πρώτους επισκόπους, οι οποίοι την εποχή της Νίκαιας σχεδόν καθολικά άρχισαν να αποκαλούνται μητροπολίτες. Karf. Το 39 (48) αναφέρει: «Ο επίσκοπος του πρώτου θρόνου ας μην λέγεται έξαρχος των ιερέων ή αρχιερέας ή κάτι παρόμοιο, αλλά μόνο επίσκοπος του πρώτου θρόνου». Οι πατέρες της Συνόδου της Καρχηδόνας (419) χαρακτηρίζονταν ιδιαίτερα από την τάση να αντισταθούν στην επιθυμία επισκόπων με επιρροή, κυρίως της Ρώμης, «να φέρουν την καπνιστή αλαζονεία του κόσμου στην Εκκλησία του Χριστού» (Μήνυμα του Αφρικανικού Συμβουλίου προς Celestine, Pope of Rome // Nicodemus [Milash], επ. Rules T. 2, C. 284). Οι τίτλοι του εξάρχου ή του αρχιερέα απορρίπτονται από τους πατέρες της Συνόδου και προτιμάται ο τίτλος του πρώτου ιεράρχη ως πρώτου επισκόπου (προκαθήμενος), αφού περιέχει μόνο πραγματική περιγραφήθέση του πρώτου ιεράρχη μεταξύ άλλων ισότιμων επισκόπων, σε αυτήν για τους πατέρες της Καρχηδονιακής Συνόδου η φύση του τίτλου δεν ήταν ακόμη αισθητή. Διαφορετικά, αν ο τίτλος του προκαθήμενου σήμαινε έναν επίσκοπο που είχε ανώτερη εξουσία από αυτή των μητροπολιτών, δεν θα χρειαζόταν να προτιμηθεί από άλλους τίτλους. Χρονολογικά, η εμφάνιση του τίτλου «μητροπολίτης» συμπίπτει πραγματικά με την εποχή της Νίκαιας. Αυτό, ωστόσο, δεν δείχνει καθόλου ότι η Α' Οικουμενική Σύνοδος εισήγαγε μια νέα εκκλησιαστική δομή.

Ο 8ος και ο 19ος κανονισμός καθορίζουν τη διαδικασία ένταξης στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Εκκλησίες κληρικών και λαϊκών που έσπασαν με αιρέσεις και σχίσματα. Στην 8η δεξιά. αναγνωρίζεται η εγκυρότητα της χειροτονίας μεταξύ των Καθαρών (Νοβατιανών): «Ω εκείνοι που κάποτε αποκαλούσαν τον εαυτό τους αγνούς, αλλά που προσχωρούν στην Καθολική και Αποστολική Εκκλησία, είναι ευχάριστο στην Αγία και Μεγάλη Σύνοδο, ναι, μετά την τοποθέτηση των χεριών, παραμένουν στον κλήρο». Ο Ιωάννης Ζωνάρας, στην ερμηνεία του κανόνα αυτού, έγραψε: «Εάν χειροτονούνται επίσκοποι ή πρεσβύτεροι ή διάκονοι, τότε όσοι εντάσσονται στην Εκκλησία από αυτούς παραμένουν στον κλήρο στους βαθμούς τους». Σύμφωνα με την 8η δεξιά, οι Νοβατιανοί κληρικοί γίνονται δεκτοί στην Εκκλησία στην υπάρχουσα τάξη τους μέσω της τοποθέτησης των χεριών. Ο Αριστίνος, ερμηνεύοντας αυτόν τον κανόνα, έγραψε ότι «η τοποθέτηση των χεριών» σημαίνει το χρίσμα του Αγ. ο κόσμος. Όταν όμως στη Ζ' Οικουμενική Σύνοδο σε σχέση με την είσοδο στην Ορθοδοξία. Η Εκκλησία των Εικονομάχων Επισκόπων αντιμετώπισε το ζήτημα της ερμηνείας αυτού του κανόνα, ο Αγ. Ο Ταράσιος, Πατριάρχης της Κ-Πολωνίας, είπε ότι τα λόγια για "θέση των χεριών" σήμαιναν ευλογία. Σύμφωνα με την επ. Nikodim (Milasa), «λαμβάνοντας υπόψη την ερμηνεία του Ταρασίου, το νόημα αυτών των λέξεων σε αυτόν τον κανόνα της Νίκαιας είναι ότι όταν οι Νοβατιανοί κληρικοί περνούν από το σχίσμα στην Εκκλησία, ο υποκείμενος ορθόδοξος επίσκοπος ή πρεσβύτερος πρέπει να βάλει τα χέρια στα κεφάλια τους, όπως συμβαίνει κατά το μυστήριο της Μετανοίας» (Κανόνες. Τ. 1. Σ. 209).

Διαφορετικά έκριναν οι Πατέρες της Συνόδου για τους αιρετικούς-Παυλιανούς - τους οπαδούς του Παύλου των Σαμοσάτων. 19η δεξιά. Το Συμβούλιο, μη αναγνωρίζοντας την εγκυρότητα του βαπτίσματός τους, απαιτεί την επαναβάπτιση των «πρώην Παυλιανών» που «έχουν καταφύγει στην Καθολική Εκκλησία». Ο κανόνας αναφέρει περαιτέρω: «Αλλά αν αυτοί που παλαιότερα ανήκαν στον κλήρο· τέτοιοι, άμεμπτοι και άψογοι, μετά το βάπτισμα, ας χειροτονηθούν επίσκοποι της Καθολικής Εκκλησίας». Έτσι, ο κανόνας δεν απέκλειε τη δυνατότητα, μετά τη βάπτιση, της χειροτονίας εκείνων των Παύλων κληρικών που με τις ηθικές τους ιδιότητες δεν έχουν κανένα εμπόδιο στη χειροτονία.

Ένα σημαντικό μέρος των κανόνων του Συμβουλίου είναι αφιερωμένο σε ζητήματα εκκλησιαστικής πειθαρχίας. Λοιπόν, η 5η είναι σωστή. λέει ότι οι αφορισμένοι από έναν επίσκοπο δεν πρέπει να γίνονται δεκτοί από τους άλλους (πρβλ. Απ. 12, 13, 32). Έπειτα δίνεται μια εξήγηση ότι σε τέτοιες περιπτώσεις είναι απαραίτητο να διαπιστωθεί εάν «δεν έπεσαν σε αφορισμό λόγω δειλίας, διαμάχης ή άλλης παρόμοιας δυσαρέσκειας του επισκόπου». Αλλά μια τέτοια διευκρίνιση δεν μπορεί να είναι υπόθεση ενός επισκόπου, του οποίου η δικαιοδοσία δεν περιλαμβάνει έναν αφορισμένο κληρικό ή λαϊκό, γιατί αυτό είναι ήδη υπόθεση ενός επισκοπικού συμβουλίου (πρβλ.: Αντίοχος 6). Ως προς αυτό, όπως λέει ο κανόνας, «για να γίνει μια αξιοπρεπής μελέτη σχετικά, αναγνωρίζεται ως ευλογία να γίνονται συμβούλια σε κάθε περιοχή δύο φορές το χρόνο» (πρβλ.: Δ' Οικουμ. 19).

Οι κανόνες 11-13 είναι επίσης αφιερωμένοι στο θέμα των εκκλησιαστικών απαγορεύσεων. Στην 11η δεξιά. προβλέπει τον αφορισμό των πεσόντων από την εκκλησιαστική κοινωνία, «οι οποίοι αποστάτησαν από την πίστη όχι υπό εξαναγκασμό ή όχι λόγω αρπαγής περιουσίας ή κινδύνου». Το Συμβούλιο όρισε να μην τους επιτρέπεται να κοινωνήσουν για 12 χρόνια, κατά τα οποία ο πεσμένος πέρασε από 3 στάδια μετάνοιας. Το Στάδιο 1 χαρακτηρίζεται ως εξής: «Εκείνοι που μετανοούν αληθινά θα περάσουν αυτά τα τρία χρόνια μεταξύ εκείνων που ακούν την ανάγνωση των Γραφών». Στην πειθαρχική πρακτική της αρχαίας Εκκλησίας υπήρχαν 4 στάδια μετάνοιας, τα οποία περιγράφονται με ακρίβεια στον Grieg. Οχι εντάξει. 11 (12) (πρβλ. Βασίλειος 22:75). Το 1ο, και το πιο δύσκολο, στάδιο, όσοι στέκονται στο κόψιμο ονομάζονται κλάματα, περιγράφεται εδώ ως εξής: «Το κλάμα συμβαίνει έξω από τις πύλες του ναού προσευχής, όπου όρθιος, ο αμαρτωλός πρέπει να ζητήσει από τους εισερχόμενους πιστούς να προσευχηθούν για αυτόν .» Η Α' Οικουμενική Σύνοδος της Συγκατάβασης προβλέπει για τους μετανοούντες που έχουν απομακρυνθεί από την Εκκλησία αμέσως το 2ο στάδιο - «ακρόαση». Σύμφωνα με τον Γκριγκ. Οχι εντάξει. 11 (12), «η ακρόαση γίνεται μέσα στην πύλη στη βεράντα, όπου ο αμαρτωλός πρέπει να σταθεί μέχρι να προσευχηθεί για τους κατηχουμένους και μετά να βγει έξω. Γιατί ο κανόνας λέει: έχοντας ακούσει τις Γραφές και διδάσκοντας, ας παντρευτεί και ας μην είναι άξιος της προσευχής. Στη συνέχεια, σύμφωνα με το I Universe. 11 εκείνοι που μετανοούν που έπεσαν πρέπει να μείνουν για 7 χρόνια στο επίπεδο του «πέφτουν», στον παράδεισο στον Grieg. Οχι εντάξει. Το 11 (12) χαρακτηρίζεται ως εξής: «Ο βαθμός των πεσόντων είναι όταν ο μετανοημένος, όρθιος μέσα στις πύλες του ναού, εξέρχεται μαζί με τους κατηχουμένους». Και τέλος, η μετάνοια ολοκληρώνεται με 2ετή παραμονή στο στάδιο των «σηκωμένων», όταν «ο μετανοημένος στέκεται μαζί με τους πιστούς, και δεν βγαίνει με τους κατηχούμενους», αλλά, όπως προβλέπεται από το Πρώτο Σύμπαν. 11, «συμμετέχοντας με τον λαό στις προσευχές», δεν μετέχει ακόμη του Αγ. Μυστήριο. Έχοντας περάσει από όλα τα στάδια της μετάνοιας, οι μετανοημένοι αμαρτωλοί έγιναν δεκτοί στην εκκλησιαστική κοινωνία.

12α δικαιώματα. προβλέπει τον αφορισμό από την Κοινωνία μιας ειδικής κατηγορίας πεσόντων - «όσων έβαλαν τις στρατιωτικές τους ζώνες, αλλά μετά, σαν σκυλιά, επέστρεψαν στον εμετό τους». Αφορμή για τη σύνταξη αυτού του κανόνα ήταν το γεγονός ότι κατά τη διάρκεια των διώξεων που άρχισαν οι απ. Διοκλητιανός, η οποία συνεχίστηκε ακόμη και κάτω από απρ. Λικίνιου και πριν από τη σύγκληση της Α' Οικουμενικής Συνόδου, απαραίτητη προϋπόθεση για την εισαγωγή στη στρατιωτική θητεία ήταν η απάρνηση του Χριστού. Τ. ο., όχι από μόνος του Στρατιωτική θητείαυπόκειται, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, σε καταδίκη, αλλά οι συνθήκες που τη συνόδευαν, συνδέονταν με τον εξαναγκασμό των χριστιανών σε αποστασία.

Στην 13η δεξιά. προβλέπεται οπωσδήποτε να κοινωνήσουν οι μετανοημένοι αμαρτωλοί που βρίσκονται κοντά στο θάνατο, ωστόσο, εάν αναρρώσουν μετά την Κοινωνία του Αγ. Μυστήρια, τότε έπρεπε να ξαναρχίσουν τις μετανοητικές εργασίες, ξεκινώντας από το στάδιο στο οποίο τους έπιασε μια θανατηφόρα ασθένεια: . Αλλά αν, όντας απελπισμένος στη ζωή και άξιος της κοινωνίας, θα επιστρέψει στη ζωή ξανά. ας είναι μεταξύ εκείνων που συμμετέχουν μόνο στην προσευχή. Γενικά, σε όποιον αναχωρεί, όποιος κι αν είναι, που ζητά να μετέχει στη Θεία Ευχαριστία, με τη δίκη του επισκόπου, ας δοθούν τα Τίμια Δώρα. Εφόσον ο κανόνας αυτός, σύμφωνα με την ερμηνεία των Αριστίνου, Ιωάννη Ζωναρά και Θεόδωρου Βαλσάμονα, που απορρέει από το άμεσο νόημά του, απαιτεί από κάθε πιστό, ακόμη και σε μετανοία, να λαμβάνει απεριόριστα την Κοινωνία του Αγ. Ο Τέιν, ένας ιερέας, από την αμέλεια του οποίου πέθανε ένας Χριστιανός χωρίς να αποχωριστεί τον λόγο, υπόκειται σε αυστηρές επιπλήξεις. Στην ερμηνεία του, ο Ιωάννης Ζωνάρας τονίζει ότι ένας ετοιμοθάνατος μπορεί «να γίνει δεκτός με λογική, δηλαδή με γνώση και συλλογισμό του επισκόπου». Μιλώντας για τον επίσκοπο, οι πατέρες του Συμβουλίου προχώρησαν από την εκκλησιαστική δομή τον 4ο αιώνα, όταν οι επισκοπές ήταν μικρές και ο επίσκοπος ήταν εύκολα προσβάσιμος. Η συμμόρφωση με αυτήν την κράτηση αναφέρεται στις επιστολές της. η αίσθηση έγινε, βέβαια, εντελώς αδύνατη σε συνθήκες που οι επισκοπές αυξάνονταν εδαφικά και ποσοτικά. Όσον αφορά τα αναθεματισμένα άτομα, τα λόγια για τη δοκιμασία από τον επίσκοπο παραμένουν έγκυρα στις επιστολές τους. έννοια. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Θεόδωρου Βαλσαμώνα, η απόφαση των πατέρων ότι αυτός που κοινωνούσε τα Τίμια Δώρα κατά τον θάνατο και επέστρεψε στη ζωή «ας είναι μόνο μεταξύ των μετεχόντων στην προσευχή» πρέπει να γίνει κατανοητή με τέτοιο τρόπο ώστε «αυτός ο οποίος είναι υπό μετάνοια μετά την ανάρρωση μπορεί να γίνει δεκτός στην προσευχή μαζί με τους πιστούς όταν προσευχήθηκε μαζί τους πριν από την ασθένειά του. και αν στάθηκε στη θέση των ακροατών, τότε μετά την ανάρρωσή του θα έπρεπε να έχει την ίδια θέση.

14η δεξιά. αφορά τη μετάνοια για τους πεσόντες από τους κατηχουμένους, αλλά όχι τους βαπτισμένους. Για αυτούς, η μετάνοια περιορίζεται σε 3 χρόνια στο στάδιο της «ακρόασης των Γραφών», μετά την οποία επιστρέφουν στην τάξη των κατηχουμένων με όλα τα δικαιώματα που είχαν πριν πέσουν.

Στο 15ο δεξιά. Απαγορεύονται αυστηρά οι μεταθέσεις επισκόπων, πρεσβυτέρων και διακόνων από τη μια πόλη στην άλλη που δεν επιτρέπονται από τις εκκλησιαστικές αρχές. απαγορεύει στους επισκόπους να δέχονται πρεσβύτερους, διακόνους και γενικά όλους τους κληρικούς που εγκατέλειψαν αυθαίρετα τις ενορίες τους. Οι χειροτονίες που εκτελούνται σε τέτοιους κληρικούς από το Συμβούλιο κηρύσσονται άκυρες.

18η δεξιά. απαγορεύει στους διακόνους να διδάσκουν τα Τίμια Δώρα σε πρεσβύτερους και να κοινωνούν ενώπιον επισκόπων και πρεσβυτέρων, καθώς και να κάθονται στην εκκλησία σε θείες ακολουθίες παρουσία πρεσβυτέρων. Η δημοσίευση αυτού του κανόνα οφειλόταν στο γεγονός ότι ορισμένοι διάκονοι, όντας οι πλησιέστεροι βοηθοί επισκόπων που κατείχαν την υψηλότερη θέση στην Εκκλησία, για παράδειγμα. Ρωμαίοι ή Αλεξανδρινοί, σε ορισμένες περιπτώσεις φαντάζονταν ότι ήταν ιεραρχικά υψηλότεροι από τους πρεσβύτερους και ακόμη και από επισκόπους, οι οποίοι κατείχαν λιγότερο σημαντικές έδρες. Ο Κανόνας σταματά τέτοιες κλίσεις επισημαίνοντας στους διακόνους ότι η θέση τους στην Εκκλησία είναι κατώτερη από αυτή του πρεσβύτερου.

Στην 20η δεξιά. απαγορεύεται η γονατιστή προσευχή την Κυριακή.

Ένα από τα βασικά ερωτήματα που συζητήθηκαν στο Συμβούλιο και ένας από τους λόγους σύγκλησής του ήταν το ζήτημα της χρονικής στιγμής του εορτασμού του Πάσχα. εορτασμός του Πάσχα σε διαφορετικές μέρεςπροκάλεσε αμηχανία σε διάφορες τοπικές Εκκλησίες, οι οποίες έπρεπε να εξαλειφθούν. Αυτό το πρόβλημα απασχόλησε επίσης το imp. Αγ. Κωνσταντίνου. Η πιο σημαντική ασυμφωνία στον καθορισμό της ημέρας του Πάσχα βρέθηκε μεταξύ των Εκκλησιών της Μικράς Ασίας, που γιόρταζαν το Πάσχα τη νύχτα της 14ης προς 15η Νισάν, ανεξάρτητα από την ημέρα της εβδομάδας, και των περισσότερων άλλων Εκκλησιών, συμπεριλαμβανομένης της Ρωμαϊκής και της Αλεξανδρινής. , που γιόρταζε το Πάσχα όχι νωρίτερα από τις 14 Νισάν, αλλά σίγουρα την Κυριακή, την επομένη του Σαββάτου (βλ. Πασχαλιά). Το ζήτημα της ώρας του εορτασμού του Πάσχα ήταν τον ΙΙ αιώνα. αντικείμενο διαμάχης Πολυκράτη, επ. Εφέσου και του Αγ. Βίκτωρ Α', επίσκοπος. Ρωμαϊκός. Όμως, σύμφωνα με τους ιστορικούς της εκκλησίας L. Duchesne (Duchesne) και Bolotov (Διαλέξεις. Τόμος 2. S. 428-451), την εποχή της Συνόδου, το Πάσχα γιορταζόταν ήδη σχεδόν παντού την Κυριακή, και το ερώτημα στη Σύνοδο αφορούσε ήδη τον καθορισμό της πανσελήνου του μήνα Νισάν, στον υπολογισμό της οποίας υπήρχε ασυμφωνία.

Το Συμβούλιο εξέδωσε ψήφισμα, το κείμενο του οποίου, ωστόσο, δεν έχει διατηρηθεί. Ένας έμμεσος τρόπος να κρίνουμε το κείμενο του Διατάγματος της Νίκαιας για την εποχή του εορτασμού του Πάσχα είναι ο Αντίοχος. 1, που λέει: «Όλοι όσοι τολμήσουν να παραβιάσουν την απόφαση της αγίας και μεγάλης Συνόδου, που ήταν στη Νίκαια, παρουσία του ευσεβέστατου και θεόφιλου βασιλιά Κωνσταντίνου, στην ιερή εορτή του σωτηρίου Πάσχα, ας είναι. αφορίζονται και απορρίπτονται από την Εκκλησία, αν συνεχίσουν να επαναστατούν ενάντια στο καλό κατεστημένο με περιέργεια. Και πρόκειται για λαϊκούς. Αν όμως κάποιος από τους προκαθήμενους της Εκκλησίας, επίσκοπος ή πρεσβύτερος ή διάκονος, μετά από αυτή την αποφασιστικότητα, τολμήσει να διαφθείρει ανθρώπους και προς την αγανάκτηση των εκκλησιών, χωριστεί και γιορτάσει το Πάσχα με τους Εβραίους, Η ιερή Σύνοδος καταδικάζει ήδη από εδώ και στο εξής, να είναι ξένος στην Εκκλησία, σαν να είχε κάνει όχι μόνο το σφάλμα της αμαρτίας για τον εαυτό του, αλλά και το σφάλμα της αταξίας και της διαφθοράς πολλών» (πρβλ. Απ. 7).

Η φύση του διατάγματος της Νίκαιας για την ώρα του εορτασμού του Πάσχα μπορεί επίσης να κριθεί από το μήνυμα του imp. Αγ. Κωνσταντίνου προς τους επισκόπους που δεν ήταν παρόντες στη Σύνοδο. Το μήνυμα διασώζεται στον Βίο του Κωνσταντίνου από τον Ευσέβιο Καισαρείας: «Πρώτα απ' όλα μας φάνηκε απρεπές να γιορτάζουμε αυτή την ιερότατο εορτή με τον τρόπο των Ιουδαίων. Ο Σωτήρας μας έδειξε έναν διαφορετικό δρόμο. Συνεπώς, κρατώντας το, αγαπητοί αδελφοί, εμείς οι ίδιοι θα αφαιρέσουμε από μέσα μας την επαίσχυντη γνώμη των Εβραίων για εμάς, ότι ανεξάρτητα από τα διατάγματά τους, δεν μπορούμε πλέον να το κάνουμε αυτό» (απ. Euseb. Vita Const. III 18).

Η 1η Επιστολή των Πατέρων της Συνόδου προς την Εκκλησία της Αλεξάνδρειας λέει: «... όλοι οι ανατολικοί αδελφοί, που προηγουμένως γιόρταζαν το Πάσχα μαζί με τους Ιουδαίους, θα το γιορτάζουν στο εξής σύμφωνα με τους Ρωμαίους, μαζί μας και με όλους όσοι από αρχαιοτάτων χρόνων το κρατάμε στον δρόμο μας» ( απ. Σωκρ. Σχολ. Ιστ. εκκλ. Ι 9). Αγ. Ο Επιφάνιος Κύπρου γράφει ότι για τον καθορισμό της ημέρας του εορτασμού του Πάσχα σύμφωνα με το ημερολογιακό ψήφισμα της Α' Οικουμενικής Συνόδου θα πρέπει να καθοδηγείται από 3 παράγοντες: πανσέληνος, ισημερία, ανάσταση (Epiph. Adv. haer. 70. 11 -12).

Δύσκολο στην ερμηνεία είναι το ερώτημα τι νόημα είχε η απόφαση του Συμβουλίου να μην γιορτάσει το Πάσχα «μαζί με τους Εβραίους» (μετὰ τῶν ᾿Ιουδαίων). Το διάταγμα αυτό μπήκε στη ζωή της Εκκλησίας με ένα νόημα, το οποίο αργότερα εκφράστηκε στην ερμηνεία του Ιωάννη Ζωναρά στον Απ. 7: «Πρέπει να τελείται πρώτα η μη εορτή τους και μετά το Πάσχα μας», δηλαδή ως απαγόρευση να γιορτάζουμε το Πάσχα μαζί με τους Ιουδαίους και πριν από αυτούς. Αυτή είναι και η άποψη του Theodore Balsamon.

Ωστόσο, μερικά μοντέρνα ορθόδοξος οι συγγραφείς (Αρχιεπίσκοπος Πέτρος (L "Huillier", Prof. D.P. Ogitsky) εξάγουν ένα διαφορετικό συμπέρασμα στην ερμηνεία των κανόνων για τον εορτασμό του Πάσχα. Ο Αρχιεπίσκοπος Πέτρος γράφει: γιορτάστε αυτή τη γιορτή με βάση τον εβραϊκό υπολογισμό, αλλά αντίθετα με αυτό που άρχισαν να σκέφτονται αργότερα , η απαγόρευση αυτή, ωστόσο, δεν ισχύει για τη σύμπτωση ημερομηνιών» (Διατάγματα της Νίκαιας Συνόδου για τον κοινό εορτασμό του Πάσχα και τη σημασία τους στη σημερινή εποχή // VRSEEPE. 1983. No. 113 P. 251). Καθ. Ogitsky, «το λάθος του Zonara και άλλων ερμηνευτών των κανόνων ήταν αποτέλεσμα του γεγονότος ότι, στην πραγματικότητα, το χριστιανικό Πάσχα την εποχή του Zonara ήταν πάντα μόνο μετά το εβραϊκό Πάσχα. επιβεβαίωση των ερμηνειών τους» (Κανονικά πρότυπα της Ορθοδόξου Πασχαλίας και το πρόβλημα της χρονολόγησης του Πάσχα στις συνθήκες της εποχής μας // ΒΤ. 1971. Σάβ. 7. Σελ. 207. Κατά τον Αρχιεπίσκοπο Πέτρο, «θα πρέπει να θεωρήσουμε ότι, σύμφωνα με αυτό που αποφασίστηκε αλλά στη Σύνοδο της Νίκαιας οι Χριστιανοί πρέπει όλοι μαζί, την ίδια μέρα, να γιορτάσουν το Πάσχα. Αυτή η μέρα είναι Κυριακή, μετά την πρώτη πανσέληνο μετά την εαρινή ισημερία... Όσο για τον σωστό προσδιορισμό της ημερομηνίας της εαρινής ισημερίας, τότε για τους ίδιους λόγους πίστης στην Παράδοση και στο πνεύμα των διαταγμάτων της Νίκαιας, θα πρέπει να επαφίεται στην αρμοδιότητα των αστρονόμων» (ΒΡΖΕΠΕ. 1983. Αρ. 113 σελ. 261). Η θέση του Ιωάννη Ζωναρά και του Θοδωρή Βαλσάμονα, καθώς και της πλειοψηφίας των Ορθοδόξων που έγραψαν για αυτό το θέμα. Οι επιστήμονες, που αντιστοιχούν στα Πασχαλιά που χρησιμοποιούνται σήμερα στην Εκκλησία, φαίνονται πιο πειστικοί στην ερμηνεία της πραγματικής σημασίας του ψηφίσματος της Α' Οικουμενικής Συνόδου για την εποχή του εορτασμού του Πάσχα. Στη συνεδρίαση της Μόσχας το 1948, εκδόθηκε ένας αξιωματούχος. η απόφαση σχετικά με το ημερολογιακό πρόβλημα, σύμφωνα με τον Krom για όλο το δικαίωμα. ο κόσμος πρέπει να γιορτάσει τη γιορτή του Αγ. Πάσχα μόνο κατά το παλιό (ιουλιανό) ύφος, κατά την αλεξανδρινή Πασχαλιά.

Όπως γνωρίζετε, παρά την απόφαση για το θέμα του Πάσχα στο Συμβούλιο, μετά από αυτό επανήλθαν οι διαφωνίες για το θέμα της ώρας του εορτασμού του Πάσχα, κάτι που τελικά αποτυπώθηκε σε αυτό που εξακολουθεί να είναι Καθολικό. Εκκλησία και άλλοι. οι εκκλησίες γιορτάζουν το Πάσχα, όχι σύμφωνα με την ώρα του εορτασμού του από τους Εβραίους.

Πηγή: Opitz H . ΣΟΛ. Urkunden zur Geschichte des arianischen Streites 318-328. σι.; Lpz., 1934-1935; Keil V. Quellensammlung zur Religionspolitik Konstantins des Großen. Darmstadt, 19952, σσ. 96-145.

Λιτ.: Duchesne L . La question de la pâque au conсile de Nicée // Revue des question historiques. 1880. Τ. 28. Σελ. 5-42; Μπερντνικοφ Ι. ΑΠΟ . Σημείωση για τον τρόπο κατανόησης του όγδοου κανόνα της Α' Οικουμενικής Συνόδου // ΥΓ. 1888. Τόμος 1. S. 369-418; Smirnov K . Ανασκόπηση των πηγών της ιστορίας της Α' Οικουμενικής Συνόδου της Νίκαιας. Yaroslavl, 1888; Zaozersky N . ΑΛΛΑ . Περί εκκλησιαστικής εξουσίας. Serg. Ρ., 1894; Γκέλζερ Χ. et al. Patrum Nicaenorum nomina latine, graece, coptice, syriace, arabice. Lpz., 1898; Σπάσκι Α. ΑΛΛΑ . αρχικό στάδιοΑρειανές κινήσεις και η Α' Οικουμενική Σύνοδος στη Νίκαια // BV. 1906. V. 3. Νο. 12. S. 577-630; Μπενέσεβιτς Β. N . Ο Σιναϊτικός Κατάλογος των Πατέρων της Α' Οικουμενικής Συνόδου της Νίκαιας // ΙΙΑΝ. 1908. S. 281-306; αυτός είναι. Προσευχή των Πατέρων της Συνόδου της Νίκαιας // Ό.π. σελ. 73-74; Γκιντουλιάνοφ Π. AT . Ανατολικοί Πατριάρχες κατά την περίοδο των τεσσάρων πρώτων Οικουμενικών Συνόδων. Yaroslavl, 1908; Al è s A, d ". Le dogme de Nicée. P., 1926· Opitz H. Die Zeitfolge des arianischen Streites von den Anfangen bis zum Jahre 328 // ZNW. 1934. Bd. 33. S. 131-159; E. La liste originale des Pères de Nicée, Byzantion, 1939, Vol.14, σσ. 17-76· Ortiz de Urbina, J. El simbolo Niceno, Madrid, 1947· H ΟΜΟΟΥΣΙΟΣ // ZKG 1954-1955 Bd 166 -24 Ricken F Nikaia als Krisis des altchristlichen Platonismus ThPh 1969 Bd 44 pp 321-341 Boularand E L "hérésie d" Arius et la "foi" de Nicée. P., 1972-1973, και περιλαμβανόμενες πράξεις Voronov. στις "Πράξεις της Α' Οικουμενικής Συνόδου" του 325 // BT. 1973. Σάββ. 11. Σ. 90-111· Θειδᾶς Β. ῾Η Α´ Οἰκουμενικὴ Σύνοδος. ᾿Αθῆναι, 1974· Peter (L "Huillier), αρχιεπίσκοπος. Διατάγματα του Συμβουλίου της Νίκαιας για τον κοινό εορτασμό του Πάσχα και τη σημασία τους στη σημερινή εποχή // VRZEPE. 1983. Νο. 113. S. 251-264; Αντί Γ. Homousios // R.A.C. Τομ. 16. S. 364-433; Brennecke H. Νικάα. T. 1 // TRE. βδ. 24. Σ. 429-441. (Για μια γενική βιβλιογραφία, βλ. Άρθ. Οικουμενική Σύνοδος).

Πρωτ. Βλάντισλαβ Τσίπιν

Μέρος δεύτερο. Η Εκκλησία την εποχή των Οικουμενικών Συνόδων

II. Α' Οικουμενική Σύνοδος στη Νίκαια

1. Το 321 η πίστη του Κωνσταντίνου έγινε πολιτικός παράγοντας. Φέτος ξεκίνησε ο πόλεμος του Κωνσταντίνου εναντίον του συναδέλφου του, του ειδωλολάτρη Λικίνιου (ο ίδιος με τον οποίο συμφώνησε για τη θρησκευτική ανοχή το 313). Όμως ο Λικίνιος άλλαξε θέση και άρχισε πάλι τον διωγμό της Εκκλησίας. Ο Κωνσταντίνος κάλεσε όλους τους χριστιανούς σε συμπαράσταση. Συνήψε συμμαχία με τους Αρμένιους, που λίγο πριν είχαν εκχριστιανιστεί. Ο Λικίνιος περικυκλώθηκε και το 324 ηττήθηκε στη μάχη στον Βόσπορο. Ο Κωνσταντίνος έγινε ο μοναδικός κυρίαρχος ενός τεράστιου κράτους.

Η μετακίνηση του Κωνσταντίνου προς την Ανατολή μετέφερε εκεί το κέντρο βάρους της Αυτοκρατορίας. Δεν θα επιστρέψει ποτέ ξανά στη Δύση. Η παλιά Ρώμη, με όλη της την εξουσία, έχανε όλο και περισσότερο τη σημασία της. Το πλούσιο παγανιστικό παρελθόν του έγινε το βάρος με το οποίο ήταν πολύ δύσκολο για αυτόν να εισέλθει στη Χριστιανική Αυτοκρατορία. Χρειάστηκε χρόνος για να το ξανασκεφτούμε και να το επαναξιολογήσουμε. Στο μεταξύ, η πόλη στον Τίβερη έγινε αναπόφευκτα το κέντρο της ειδωλολατρικής αντιπολίτευσης.

Ο Κωνσταντίνος βυθιζόταν όλο και περισσότερο στη νέα του θρησκεία. Ονειρευόταν να πάει στους Αγίους Τόπους και να βαφτιστεί στον Ιορδάνη. Όμως οι ελπίδες του δεν ήταν προορισμένες να πραγματοποιηθούν. Η πολυαναμενόμενη γαλήνη και ηρεμία δεν ήρθε. Η διαμάχη των δονατιστών συνεχίστηκε στη Δύση, ενώ άρχισαν έντονες διαμάχες στην Ανατολή, που προκλήθηκαν από δογματικές διαφωνίες μεταξύ του επισκόπου Αλεξάνδρειας Αλεξάνδρου και του πρεσβύτερου του Άρειου. Ξεκίνησαν ως μια καθαρά τοπική υπόθεση. Όμως ο Άρειος εξασφάλισε υποστήριξη εκτός Αιγύπτου και σύντομα ο Αλέξανδρος είχε πολλούς εχθρούς με επιρροή, όπως τον λόγιο ιστορικό Ευσέβιο, επίσκοπο Καισαρείας της Παλαιστίνης, και τον αυτοκρατορικό συνονόματό του Ευσέβιο, Επίσκοπο Νικομήδειας. Σε αυτή τη Βιθυνική πόλη βρισκόταν τότε η αυτοκρατορική πρωτεύουσα. Οι επίσκοποι της Ανατολής χωρίστηκαν σε δύο κόμματα, τα πάθη ανέβηκαν. Ο Κωνσταντίνος αναγκάστηκε να αναβάλει το προσκύνημά του και να αντιμετωπίσει το πρόβλημα.

2. Μέχρι εκείνη την εποχή, τα κύρια δόγματα του Χριστιανισμού δεν είχαν ακόμη εκφραστεί με ακριβείς διατυπώσεις, κατοχυρωμένες στην εκκλησιαστική εξουσία. Δεν υπήρχε ακόμη κοινή πίστη και οι θεολόγοι χρησιμοποιούσαν διαφορετικές ορολογίες. Αλλά σχεδόν όλοι οι πρώτοι πατέρες έδειξαν σημάδια υποταγής.

Με την ελευθερία που παραχώρησε στην Εκκλησία ο Κωνσταντίνος, προέκυψαν μια σειρά από προβλήματα. Ειδικότερα, οι αυτοκρατορικές αρχές ζήτησαν επίσημη σαφήνεια σε θέματα πίστης. Η ενωμένη Εκκλησία επρόκειτο να χρησιμεύσει ως η ραχοκοκαλιά της ενωμένης αυτοκρατορίας, από την οποία λάμβανε διοικητική και υλική βοήθεια και η οποία, ως εκ τούτου, δεν μπορούσε να συμβιβαστεί με τις εσωτερικές διαμάχες. Η αυτοκρατορία έπρεπε να γνωρίζει ποια από τις αντιμαχόμενες εκκλησιαστικές παρατάξεις είναι η αληθινή Εκκλησία και με ποια τυπικά κριτήρια καθορίζεται αυτή η αλήθεια. Ο ορισμός των δογματικών τύπων ήταν η αναζήτηση ενός από αυτά τα κριτήρια.

Στην αρχή της Αυτοκρατορίας, η διάσπαση των Δονατιστών προκάλεσε πολλά προβλήματα. Νέα προβλήματα συνδέθηκαν με το όνομα του Αιγύπτιου Άρειου.

Η θέση της εκκλησίας στην Αίγυπτο ήταν ιδιαίτερη. Ο Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας (συχνά αποκαλούμενος Πάπας) απολάμβανε απεριόριστη εξουσία στην επαρχία του. Όλοι οι άλλοι Αιγύπτιοι επίσκοποι υπήρχαν στη θέση των σουφραγκανών - οι λεγόμενοι χορεπίσκοποι. Η μητροπολιτική εξουσία στην Αλεξάνδρεια επεκτάθηκε στην Αίγυπτο, τη Λιβύη και την Πεντάπολη.

Από την άλλη, η επιρροή των πρεσβυτέρων της πόλης, που εξέλεξαν τον νέο επίσκοπο, ήταν πολύ σοβαρή. Οι πρεσβύτεροι ήταν σε μεγάλο βαθμό ανεξάρτητοι, όπως και οι συνοικίες της πόλης που ονομάζονταν «δάφνες» (λαύρα - μια λεωφόρος που χωρίζει το ένα τετράγωνο της πόλης από το άλλο).

Προφανώς, οι χριστιανικές εκκλησίες, που ήταν τα κέντρα για κάθε συνοικία, ονομάζονταν μερικές φορές με το όνομά τους. Οι πρεσβύτεροι αυτών των «δάφνων» ήταν, λες, σχεδόν επίσκοποι στο βάρος και τη θέση τους. Σύμφωνα με πληροφορίες που αναφέρει Ιερώνυμου, είχαν το δικαίωμα να αφορίζουν και να συμμετέχουν στον αγιασμό των επισκόπων τους, μαζί με την επισκοπή.

Ο Άρειος, Λίβυος στην καταγωγή, ήταν τόσο σημαντικός πρεσβύτερος. Ήταν πρεσβύτερος στον ενοριακό ναό Βαύκαλις (δηλαδή ποτήρι - κανάτα με λεπτό λαιμό), που πήρε το όνομά του από το αντίστοιχο τετράγωνο της πόλης. Οι σύγχρονοί του τον περιγράφουν ως λόγιο-διαλεκτικό, εύγλωττο ιεροκήρυκα, ψηλό, αδύνατο, όμορφο, γκριζομάλλη γέροντα, με σεμνά, απλά ρούχα, τελετουργικά και αυστηρά. Στην προσωπική του ζωή, ο Άρειος τηρούσε αυστηρή ασκητική. Ήταν το είδωλο πολλών από τους ενορίτες του. Είχε ιδιαίτερα πολλούς θαυμαστές ανάμεσα στις γυναίκες, πιο συγκεκριμένα διακόνισσες και παρθένες, καθώς και λιμενεργάτες και ναύτες, για τους οποίους συνέθεσε δίστιχα θεολογικού περιεχομένου.

Μέχρι το 318 δεν αμφισβητήθηκε η Ορθοδοξία του. Με τον θάνατο του επισκόπου Αχιλλέα, παραλίγο να εκλεγεί επίσκοπος Αλεξανδρείας αντί του Αλεξάνδρου. Αυτό ίσως να ήταν η πηγή της εχθρικής του στάσης απέναντι στον Αλέξανδρο.

Οι θεολογικές απόψεις του Άρειου αντανακλούσαν την επιρροή τόσο του Ωριγένη όσο και του Λουκιανού. Το σημείο εκκίνησης για τη θεολογία του ήταν ένα απόσπασμα από το βιβλίο των Παροιμιών (8:22): «Ο Κύριος με δημιούργησε στην αρχή των οδών Του». Ο Άρειος δεν πίστευε ότι ο Υιός ήταν Ένα με τον Πατέρα - η Πρώτη Αιτία της δημιουργίας: «Ο Υιός που πειράστηκε, υπέφερε και πέθανε, ανεξάρτητα από το πόσο υψώθηκε, δεν μπορεί να είναι ίσος με τον αμετάβλητο Πατέρα, τον οποίο ο θάνατος και ο πόνος κάνουν μην αγγίζετε: αν είναι διαφορετικός από τον Πατέρα, τότε είναι κατώτερος από Αυτόν.

Στην αρχή, ο Αλέξανδρος δεν έδωσε σημασία στα κηρύγματα του πρεσβύτερου. Όταν όμως ο Άρειος δήλωσε ανοιχτά ότι η Τριάδα είναι, στην ουσία, Μία, ο Αλέξανδρος του απαγόρευσε να εκφράσει δημόσια τη διδασκαλία του.

Ο περήφανος Αλεξανδρινός πρεσβύτερος δεν ήταν συνηθισμένος σε τέτοια λογοκρισία και άρχισε ανοιχτή ταραχή. Μαζί του συμμετείχαν 700 παρθένες, 12 διάκονοι, 7 πρεσβύτεροι και 2 επίσκοποι, δηλ. σχεδόν το 1/3 του συνόλου του κλήρου της Αλεξάνδρειας.

Το κόμμα άρχισε να εκστρατεύει έξω από την εκκλησία της Αλεξάνδρειας. Ο ίδιος ο Άρειος επεξεργάστηκε το δόγμα του με τη μορφή επιστολής προς τους επισκόπους της Μικράς Ασίας, δηλαδή, ουσιαστικά, προς τη Νικομήδεια (την πραγματική πρωτεύουσα), όπου καθόταν ο Ευσέβιος, ο αρχηγός ολόκληρου του κόμματος των «Λουκιανιστών» - των Αρειανών. . Η επιστολή ζητούσε από τους επισκόπους να υποστηρίξουν τον Άρειο και να γράψουν από την πλευρά τους στον Αλέξανδρο να αφαιρέσει τη λογοκρισία του.

Ο Ευσέβιος χρησιμοποίησε όλη του την επιρροή στην αυλή για να υποστηρίξει τον Άρειο. Επιστολές υπεράσπισης του Άρειου έπεσαν βροχή στον Αλέξανδρο της Αλεξάνδρειας. Σε απάντηση, ο Αλέξανδρος συγκάλεσε σύνοδο το 323, στο οποίο ο Άρειος και οι ομοϊδεάτες του καταδικάστηκαν και αφορίστηκαν από την Εκκλησία.

Ο Άρειος παραπονέθηκε στον Ευσέβιο: «Επειδή λέμε ότι ο Υιός δεν είναι ούτε ο Αγέννητος, ούτε μέρος του Αγέννητου (σε κάθε περίπτωση), ούτε έχει ληφθεί από το πρόσωπο του προϋπάρχοντος, αλλά ότι άρχισε να είναι πριν από τον χρόνο και τους αιώνες. , σύμφωνα με το θέλημα και την πρόθεση του Πατέρα, ως Θεός Τέλειος, ως Ένας, Αμετάβλητος. ότι δεν υπήρχε πριν γεννηθεί, ούτε δημιουργηθεί, ούτε ιδρύθηκε, γιατί δεν ήταν αγέννητος—γι' αυτό διώκουμε».

Ο Ευσέβιος συγκέντρωσε ένα συμβούλιο από τους ομοϊδεάτες του και υπάκουους επισκόπους στη Νικομήδεια. Το συμβούλιο έκρινε ότι ο Άρειος είχε αφοριστεί λανθασμένα και ζήτησε από τον Αλέξανδρο να επανεξετάσει την απόφαση του συμβουλίου του. Οι αποφάσεις και των δύο συμβουλίων στάλθηκαν σε όλη την αυτοκρατορία.

Εν τω μεταξύ, στην Αλεξάνδρεια, ο Άρειος και οι οπαδοί του απολάμβαναν απόλυτη ελευθερία, ενώ ο Αλέξανδρος και η Εκκλησία καταπιέζονταν. Έγινε ομοιόμορφη δίωξη του επισκόπου Αλέξανδρου. Οι δωροδοκημένες ιερόδουλες στις γωνίες φώναζαν για τη σύνδεσή τους με τον Αλέξανδρο κ.λπ. Ο Αλέξανδρος έστειλε και τον καταγγελτικό του τόμο εναντίον του Άρειου για την υπογραφή ευρέων κύκλων της επισκοπής.

Ο Κωνσταντίνος, που μέχρι το 324 είχε νικήσει τον Λικίνιο και έφτασε στη Νικομήδεια, δεν ενέκρινε όλη τη διαμάχη και το σκάνδαλο. Πάνω απ' όλα ήθελε να διατηρήσει την ειρήνη στην Αυτοκρατορία. Δεν κατάλαβε ολόκληρο το δογματικό νόημα της διαμάχης.

Ο Κωνσταντίνος έστειλε επιστολές στον επίσκοπο Αλέξανδρο και τον Άρειο, προτρέποντάς τους να συνεννοηθούν και να συμφιλιωθούν. Το κείμενό του είναι αρκετά χαρακτηριστικό της στάσης του Κωνσταντίνου απέναντι στην Εκκλησία. Να τι γράφει: «Ω καλή και θεία πρόνοια! Πόσο σκληρά χτύπησε τα αυτιά μου, ή μάλλον, την ίδια μου την καρδιά, που άκουσα ότι εσύ, μέσω του οποίου ήλπιζα να δώσω θεραπεία σε άλλους, έχεις ανάγκη από μια πολύ μεγαλύτερη θεραπεία για τον εαυτό σου... Άλλωστε αυτά είναι κενά λόγια, διαφωνίες για ένα ασήμαντο θέμα. Για την ψυχική γυμναστική των ειδικών, ίσως τέτοιες διαμάχες είναι αναπόφευκτες, αλλά είναι αδύνατο να συγχέουμε τα αυτιά τους μαζί τους. κοινοί άνθρωποι. Και οι δύο φταίνε: και ο Αλέξανδρος και ο Άρειος. Ο ένας έκανε μια απρόσεκτη ερώτηση, ο άλλος έδωσε μια απερίσκεπτη απάντηση... (Περαιτέρω, ο αυτοκράτορας συμβουλεύει να πάρουμε παράδειγμα σύνεσης - πώς να διαφωνήσουμε - με ειδωλολάτρες φιλοσόφους, οι οποίοι, αν και μερικές φορές διαφωνούν, δεν διακόπτουν την επικοινωνία με ο ένας τον άλλον.) ... Και αν ναι, τότε δεν είναι πολύ καλύτερο για εσάς, που θέσατε στην υπηρεσία του Μεγάλου Θεού, να περάσετε από αυτό το πεδίο με ομοφωνία; .. Επιστρέψτε μου γαλήνιες μέρες και ήρεμες νύχτες. Διαφορετικά, δεν θα έχω άλλη επιλογή από το να γκρινιάξω, να ρίξω δάκρυα και να ζήσω χωρίς ησυχία. Ενώ ο λαός του Θεού -μιλώ για τους συν-υπηρέτες μου- είναι αμοιβαία διχασμένος από τέτοιες αδικαιολόγητες και καταστροφικές διαμάχες, μπορώ να είμαι ήσυχος στην ψυχή μου;»

Η επιστολή μεταφέρθηκε στην Αλεξάνδρεια από τον σύμβουλο του Κωνσταντίνου για εκκλησιαστικά θέματα, επίσκοπο Κορντούμπ Όσιος. Αγ. Ο Ωσηέ έγινε εξομολογητής στον διωγμό του Διοκλητιανού. Κράτησε την καρέκλα του μέχρι το θάνατό του το 359. Συμβούλεψε τον Κωνσταντίνο στη δίκη των Δονατιστών, όπου έκανε βαθιά εντύπωση στον αυτοκράτορα με την πνευματικότητα και τη σοφία του και έκτοτε έγινε μόνιμος σύμβουλός του.

Στην Αλεξάνδρεια, ο Ωσηέ συναντήθηκε με όλα τα μέρη και πείστηκε για τη σημασία της διαμάχης και ότι ο Αλέξανδρος είχε δίκιο. Μάλλον ρόλο σε όλες αυτές τις διαπραγματεύσεις έπαιξε και η νεαρή διάκονος Αλεξάνδρα Αθανάσιος.

Στη συνέχεια ο Ωσηέ πήγε στη Συρία για να δοκιμάσει τους λόγους για την υποστήριξη του Άρειου από έναν άλλον επισκόπο με επιρροή, τον Ευσέβιο της Καισαρείας (ο μελλοντικός εκκλησιαστικός ιστορικός) και τους υποστηρικτές του. Έγινε σύνοδος στην Αντιόχεια, στην οποία προήδρευε ο Ωσηέ. Σε αυτό, ο Ευσέβιος Καισαρείας και οι ομοϊδεάτες του αποκλείστηκαν από τη διακονία μέχρι να εξεταστεί η υπόθεσή τους από την επικείμενη μεγάλη ιερά σύνοδο στην Άγκυρα.

Οι Πατέρες του συμβουλίου αποκαλούν τον Υιό «αληθινά γενιά, κατεξοχήν γενιά», «την εικόνα του Πατέρα σε όλα» και «εκ φύσεως αμετάβλητο (δηλαδή ηθικά αμετάβλητο), όπως ο Πατήρ».

3. Έτσι, σχεδιάστηκε ένας νέος, μεγάλος και ιερός Καθεδρικός Ναός στην Άγκυρα. Ωστόσο, ο Κωνσταντίνος, μετά από εξέταση, μετέφερε τον χώρο στη Νίκαια, πιο κοντά στην κατοικία του στη Νικομήδεια, για να μπορέσει να ελέγξει προσωπικά την κατάσταση.

Έτσι έγινε η Α' Οικουμενική Σύνοδος. Οι επίσκοποι κλήθηκαν σε αυτό με αυτοκρατορικό διάταγμα την άνοιξη του 325. Τρεξίματα, ταχυδρομικά άλογα - όλα αυτά παρέχονται δωρεάν από την Αυτοκρατορία. Ο Κωνσταντίνος κάλεσε όλους, όλους, όλους. Προσκλήθηκαν αντιπρόσωποι όχι μόνο από την Αυτοκρατορία, αλλά και από ξένες επισκοπές: από τη Συρία, την Αρμενία, τον Καύκασο, την Περσία. Μέχρι εκείνη την εποχή, η συνοδική πρακτική ήταν ήδη ένας παγκόσμιος κανόνας. Αλλά αυτοί ήταν τοπικοί καθεδρικοί ναοί: στην Αφρική, στην Αλεξάνδρεια, στη Συρία, στην Ασία. Ακόμη και γειτονικές περιοχές, όπως η Αίγυπτος και η Αντιόχεια, δεν συναντήθηκαν ποτέ μαζί.

Γενικά, αυτή είναι η πρώτη συνάντηση αυτού του είδους στην ιστορία. Η ενότητα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας ήταν μια άκρως κερδοσκοπική έννοια. Ούτε μια φορά οι εκπρόσωποί της από διάφορα μέρη δεν συγκεντρώθηκαν, δεν συμβουλεύτηκαν, δεν συγκεντρώθηκαν, σχεδόν δεν γνωρίζονταν καν. Η ιδέα μιας γενικής προσωπικής συνάντησης, κάποιου είδους κοσμικής, πολιτιστικής «Ενωσης», ήταν ξένη για την Αυτοκρατορία.

Μόνο η Χριστιανική Εκκλησία, έχοντας ξεπεράσει το επίπεδο δύο κόσμων - του Ιουδαϊσμού και του Ελληνισμού, γέννησε και κατανόησε την ίδια την ιδέα της καθολικότητας, της οικουμενικότητας, της οικουμενικότητας της ανθρώπινης ιστορίας, ξεκινώντας συνειδητά από όλους τους παρακμασμένους τοπικούς εθνικισμούς. «Δεν υπάρχει ούτε Έλληνας ούτε Εβραίος, αλλά ο Χριστός είναι όλα και μέσα σε όλα». Ο Κωνσταντίνος έγινε Μέγας γιατί αυτή η ιδέα τον συνεπήρε. Βάζοντας μια νέα θρησκευτική ψυχή στα θεμέλια της αναγεννημένης Αυτοκρατορίας, έκανε μια ιστορική πράξη ανώτερη από την πράξη του Αυγούστου. Γεννήθηκε η γνήσια οικουμενικότητα, την οποία αντιλήφθηκε όχι η επισκοπή, αλλά ο Ρωμαίος αυτοκράτορας. Η Εκκλησία έλαβε αυτή τη μορφή καθολικότητας από τα χέρια της Αυτοκρατορίας και άρχισε να τη χρησιμοποιεί από πλήρη ετοιμότητα, στηριζόμενος στη δύναμη και την τεχνική του κρατικού μηχανισμού.

Ο Κωνσταντίνος δεν έφτασε αμέσως σε αυτή τη συνειδητοποίηση του ρόλου της καθολικότητας. Η προσπάθειά του να θεραπεύσει το σχίσμα των Δονατιστών με «διπλωματία σαΐτας» απέτυχε και έπρεπε να συγκαλέσει ένα επισκοπικό συμβούλιο στην Αρλ για να ασχοληθεί με το έργο. Διδασκόμενος από αυτή την εμπειρία, για να λύσει το πρόβλημα με τον Αρειανισμό, συγκάλεσε Σύνοδο Επισκόπων από όλο τον κόσμο. Η ίδια η ιδέα της σύγκλησης ενός Συμβουλίου της Χριστιανικής Εκκλησίας από τον αρχηγό του κράτους ήταν εντελώς άνευ προηγουμένου. Ο Κωνσταντίνος έπρεπε να αντιγράψει όλη τη διαδικασία από τους παλιούς κανόνες της Γερουσίας. Αυτός ή ο αντιπρόσωπός του ενεργούσε ως πρίγκηπας ή πρόξενος, ο οποίος προήδρευε του Συμβουλίου και έπαιζε το ρόλο του μεσολαβητή μεταξύ των μερών, ενώ ο επίσκοπος της Ρώμης - ως primus inter pares - ή ο αντιπρόσωπός του είχε το princeps senatus δικαίωμα να ψηφίσει πρώτος. Ωστόσο, ο αυτοκράτορας, ως προεδρεύων αξιωματικός, δεν ήταν υποχρεωμένος να διατηρεί ουδετερότητα. Μπορούσε να παρέμβει σε διαφορές και να γνωστοποιήσει τη γνώμη του στα μέρη. Αυτή η πρακτική ξεκίνησε και από τη Σύνοδο της Νίκαιας, όπου ο Κωνσταντίνος πρότεινε τη λέξη ομοούσιος και κατέβαλε κάθε προσπάθεια για να γίνει αποδεκτή από τους επισκόπους. στη συνέχεια, ως αρχηγός του κράτους, θεώρησε καθήκον του να επιτύχει την εφαρμογή όλων των αποφάσεων του Συμβουλίου και την εφαρμογή τους.

4. Η Δύση ανταποκρίθηκε άσχημα στην πρόσκληση του αυτοκράτορα. Ο Πάπας Σιλβέστρος έστειλε δύο πρεσβύτερους ως κληρικούς του. Εκτός από αυτούς και τον Ωσηέ της Κόρδουβ, έφτασαν μόνο 4 αντιπρόσωποι από τη Δύση (συμπεριλαμβανομένου του Καικιλιανού της Καρχηδόνας και ενός επίσκοπου από τη Γαλατία).

Από την Ανατολή, έξω από τα σύνορα της Αυτοκρατορίας, έφτασαν: ένας επίσκοπος ο καθένας από το Πιτιούντ (Πιτσούντα) στον Καύκασο, από το Βασίλειο του Βοσπόρου (Κερτς), από τη Σκυθία, δύο αντιπρόσωποι από την Αρμενία και έναν από την Περσία. Πολλοί εξομολόγοι έφτασαν από την Κύπρο, μεταξύ των οποίων και ο Στ. Σπυρίδων Τριμιφούντσκι. Σε αντίθεση με την αγιογραφική ιστορία, δεν έχουμε τεκμηριωμένες πληροφορίες για την παρουσία στον Καθεδρικό Ναό του Αγ. Νικόλαος από τον Κόσμο της Λυκίας, που όμως δεν αποκλείει το θεωρητικό ενδεχόμενο παρουσίας του εκεί.

Δεν έχει διατηρηθεί πλήρης κατάλογος συμμετεχόντων και πρακτικά των συναντήσεων. Ωστόσο, το ψήφισμα, η απόφαση και το διάταγμα του Συμβουλίου διατυπώθηκαν και υπογράφηκαν με ακρίβεια.

Το επισκοπείο του καθεδρικού ναού παρέμεινε σε κρατική συντήρηση από τα τέλη Μαΐου έως τα τέλη Αυγούστου. Σε αυτό το διάστημα, τόσο η σύνθεση των συμμετεχόντων όσο και ο αριθμός τους, φυσικά, άλλαξαν, οπότε έχουμε αντικρουόμενες πληροφορίες για τον αριθμό των συμμετεχόντων. Σύμφωνα με αυτόπτες μάρτυρες - από "πάνω από 250" σε "πάνω από 300". Σύμφωνα με τη γενικά αποδεκτή παράδοση, πιστεύεται ότι υπήρχαν 318 εκπρόσωποι στο Συμβούλιο. Οι λίστες που μας έχουν φτάσει περιέχουν έως και 220 ονόματα επισκόπων.

Ο Κωνσταντίνος ανέθεσε την προεδρία του Συμβουλίου στον Ευστάθιο Αντιοχείας. Ο αυτοκράτορας έδειχνε ιδιαίτερο σεβασμό στους εξομολογητές, συναντώντας προσωπικά στην πόρτα και φιλώντας τον καθένα από αυτούς. Ο καθεδρικός ναός άνοιξε στις 20 Μαΐου, το κύριο ψήφισμα εγκρίθηκε στις 19 Ιουνίου και στις 25 Αυγούστου πραγματοποιήθηκε το επίσημο κλείσιμο - ένα συμπόσιο προς τιμήν της 20ής επετείου από τη βασιλεία του Κωνσταντίνου. Επάνω του ο Ευσέβιος Καισαρείας εκφώνησε έναν αξιέπαινο λόγο στον Κωνσταντίνο.

Πρώτα, ο Κωνσταντίνος εκφώνησε έναν εναρκτήριο λόγο στα Λατινικά, την επίσημη γλώσσα της Αυτοκρατορίας: «Μη διστάσετε, φίλοι, δούλοι του Θεού και δούλοι του κοινού μας Κυρίου Σωτήρα! Μη διστάσετε να εξετάσετε από την αρχή τους λόγους της διαφωνίας σας και να επιλύσετε όλα τα αμφιλεγόμενα ζητήματα με ειρηνικά ψηφίσματα. Μέσα από αυτό θα ευάρεστη στον Θεόκαι εγώ, ο σύντροφός σου». Τότε άρχισε η έντονη συζήτηση. Ο αυτοκράτορας συμμετείχε ενεργά σε αυτές. Ο Ευσέβιος γράφει: «Μιλώντας με πραότητα με όλους στην ελληνική γλώσσα, ο βασιλεύς ήταν κατά κάποιο τρόπο γλυκός και ευχάριστος. Πείθει κάποιους, νουθετεί άλλους, άλλους μιλώντας καλά, επαινώντας και στρέφοντας τους πάντες στην ομοψυχία, ο βασιλεύς συμφώνησε τελικά στις έννοιες και τις απόψεις όλων για αμφιλεγόμενα θέματα. Ο Κωνσταντίνος άφησε να εννοηθεί επίσης ότι θα ήθελε να δει τη δικαίωση του φίλου του Ευσέβιου της Καισαρείας, του οποίου τις απόψεις συμμερίζεται πλήρως. Ωστόσο, αυτό δεν σήμαινε ότι ο αυτοκράτορας υποστήριζε τον Αρειανισμό. Ο Άρειος και οι υποστηρικτές του έδρασαν πολύ τολμηρά, υπολογίζοντας στην εύνοια του αυτοκράτορα. Οι Ορθόδοξοι αγανάκτησαν. Τελικά, ο Ευσέβιος Καισαρείας, διψασμένος για δικαίωση, κατέληξε σε μια συμβιβαστική πρόταση - να χρησιμοποιηθεί το κείμενο του βαπτιστικού συμβόλου που είναι γνωστό σε όλους ως συνοδικός ορισμός της πίστης.

Ο Κωνσταντίνος άκουσε ευνοϊκά αυτήν την πρόταση και, σαν παρεμπιπτόντως, πρότεινε να προστεθεί σε αυτήν μόνο μια λέξη ομοούσιος (ομοούσιος) και ορισμένες δευτερεύουσες τροπολογίες. Προφανώς, αυτή τη λέξη του τη συμβούλεψε ο Όσιος Κορντούμπσκι, ο οποίος προηγουμένως είχε συμφωνήσει με τον Αλέξανδρο Αλεξανδρείας και τον διάκονό του Αθανάσιο.

Ο ορισμός της Νίκαιας ακούγεται ως εξής: «Πιστεύουμε στον Ένα Θεό, τον Πατέρα, τον Παντοδύναμο, τον Δημιουργό παντός ορατού και αόρατου. Και στον Ένα Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, τον εκ Πατρός γεννημένο, τον Μονογενή, δηλ. από την ουσία του Πατέρα, Θεός από Θεό, Φως από Φως, αληθινός Θεός από αληθινό Θεό, γεννημένος, άκτιστος, ομοούσιος με τον Πατέρα, μέσω του οποίου έγιναν όλα και στον ουρανό και στη γη. Για εμάς για χάρη των ανθρώπων και για χάρη της σωτηρίας μας, κατέβηκε και σαρκώθηκε, έγινε άνθρωπος, υπέφερε και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, ανέβηκε στους ουρανούς και έρχεται να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς. Και στο Άγιο Πνεύμα». Ο ορισμός τελείωνε με έναν αναθεματισμό: «Και εκείνοι που λένε ότι υπήρξε μια εποχή που δεν υπήρχε Υιός, ή ότι δεν ήταν πριν από τη γέννηση και προήλθε από ανύπαρκτο, ή που βεβαιώνουν ότι ο Υιός του Θεού από μία υπόσταση ή ουσία , ή δημιουργήθηκε, ή αλλαγή, - τέτοια αναθεματίζονται από την Καθολική Εκκλησία». Βλέπουμε ότι ο ορισμός της Νίκαιας διαφέρει σημαντικά από το Σύμβολό μας.

Περιέργως, το υπέγραψαν 218 από τους 220 επισκόπους. Οι δύο Λίβυοι επίσκοποι που δεν υπέγραψαν το έκαναν, πιθανότατα λόγω του 6ου Κανόνα της Συνόδου, που υπαγόταν στην περιοχή τους στον Αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας.

Εκτός από το δογματικό ζήτημα, η Σύνοδος της Νίκαιας επέφερε ομοιομορφία στον υπολογισμό της ημερομηνίας για τον εορτασμό του Πάσχα. Έγινε ημερολογιακή μεταρρύθμιση και αποφασίστηκε ο Ευαγγελισμός της Θεοτόκου να εορτάζεται πάντα την εαρινή ισημερία - 25 Μαρτίου.

Επιπλέον, ελήφθησαν αποφάσεις σε σχέση με το Μελετιανό σχίσμα στην Αίγυπτο και 20 κανόνες σχετικά με την εκκλησιαστική πειθαρχία. Αυτά είναι τα λεγόμενα κανονικο-πρακτικά διατάγματα για τη στάση της Εκκλησίας απέναντι σε μέλη διαφόρων αιρετικών διδασκαλιών και αιρέσεων, για την υποδοχή των «πεσόντων», καθώς και για τους επισκόπους: τους απαγορεύτηκε να μετακινούνται από άμβωνα σε άμβωνα. ορίστηκε ότι ένας επίσκοπος πρέπει να χειροτονείται από τους επισκόπους της επαρχίας του (αν είναι δυνατόν) τουλάχιστον τρεις στον αριθμό. ο καθαγιασμός θα μπορούσε να αποκλειστεί (βέτο) από την εξουσία του μητροπολίτη (επισκόπου της κύριας πόλης της επαρχίας - της μητρόπολης).

Τρεις επίσκοποι (Ρώμη, Αλεξάνδρεια και Αντιόχεια), που παραδοσιακά ασκούσαν κάποια εξουσία εκτός της επαρχίας τους, έλαβαν επιβεβαίωση αυτών των δικαιωμάτων. Η Ρώμη έλαβε δικαιώματα στη νότια Ιταλία, στην Αλεξάνδρεια - στην Άνω Αίγυπτο και στη Λιβύη. Δεν προσδιορίστηκαν σαφή όρια της αντιοχικής επιρροής. «Ας διατηρηθούν τα αρχαία έθιμα που υιοθετήθηκαν στην Αίγυπτο και στη Λιβύη και στην Πεντάπολη, ώστε ο Επίσκοπος Αλεξανδρείας να έχει εξουσία σε όλα αυτά. Ponezhe και ο επίσκοπος της Ρώμης, αυτό είναι σύνηθες. Ομοίως στην Αντιόχεια, και σε άλλες περιοχές, ας διατηρηθούν τα πλεονεκτήματα των εκκλησιών. Γενικά, ας γίνει γνωστό: αν κάποιος, χωρίς την άδεια του μητροπολίτη, χειροτονηθεί επίσκοπος: η μεγάλη Σύνοδος όρισε ότι τέτοιο άτομο δεν πρέπει να είναι επίσκοπος. Εάν, όμως, η γενική εκλογή όλων θα είναι ευλογημένη και σύμφωνα με τον κανόνα της εκκλησίας· αλλά δύο ή τρεις, σύμφωνα με τη δική τους διαμάχη, θα το αντιταχθούν: ας υπερισχύσει η γνώμη ενός μεγαλύτερου αριθμού εκλογέων» (Κανόνας 6).

Ένας ξεχωριστός κανόνας έδωσε ιδιαίτερη τιμή στην Ιερουσαλήμ, τη μητέρα όλων των εκκλησιών. Ωστόσο, η μητροπολιτική έδρα παρέμεινε στην Παλαιστινιακή Καισάρεια: αρχαία παράδοσηνα τιμήσει τον επίσκοπο που κατοικεί στην Ελιά: τότε ας έχει τη διαδοχή της τιμής, με τη διατήρηση της αξιοπρέπειας που αποδίδεται στη μητρόπολη» (Κανόνας 7).

Σημειώσεις
7. Υποταγή σημαίνει την ανισότητα των Προσώπων της Τριάδας: ο Υιός και το Πνεύμα είναι δευτερεύοντα σε σχέση με τον Πατέρα.
8. Αυτό το παράδειγμα χρησιμοποιήθηκε τον 20ο αιώνα. Ουκρανοί αυτοκέφαλοι που χειροτόνησαν τον επίσκοπό τους από τις δυνάμεις ενός ιερατείου, χωρίς τη συμμετοχή επισκόπων. Ακόμα κι αν δεχθούμε την αναφορά του Ιερωνύμου ως γνήσια, τότε η συμμετοχή των επισκόπων στην επισκοπική καθιέρωση στην Αίγυπτο ήταν ακόμα απαραίτητη, οι πρεσβύτεροι συνέλεγαν μόνο μαζί τους.

ΑΛΕΞΑΝΤΕΡ ΝΤΒΟΡΚΙΝ,
καθηγητής, PhD

Κατά τη διάρκεια των τριών πρώτων αιώνων, η Εκκλησία του Χριστού υποβλήθηκε σε σκληρούς διωγμούς από Εβραίους και Εθνικούς. Ομολογώντας την αλήθεια του Χριστού, χιλιάδες χριστιανοί υπέμειναν τα βάσανα για την πίστη τους και έλαβαν το στεφάνι του μαρτυρίου.

Ο διωγμός της Εκκλησίας σταμάτησε μόλις στις αρχές του τέταρτου αιώνα, όταν ανέβηκε στο θρόνο ο χριστιανός αυτοκράτορας Μέγας Κωνσταντίνος.

Το έτος 313, ο αυτοκράτορας εξέδωσε το περίφημο διάταγμα των Μεδιολάνων για την πλήρη θρησκευτική ανοχή. Σύμφωνα με το διάταγμα, ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία.

Οι επιθέσεις στην Εκκλησία από εξωτερικούς εχθρούς σταμάτησαν, αλλά αντικαταστάθηκαν από έναν εσωτερικό εχθρό, ακόμη πιο επικίνδυνο για την Εκκλησία. Αυτός ο χειρότερος εχθρός ήταν η αιρετική διδασκαλία του Αλεξανδρινού πρεσβύτερου Άρειου.

Η αίρεση του Αρειανού αφορούσε τη θεμελιώδη αρχή της χριστιανικής πίστης - το δόγμα της Θεότητας του Υιού του Θεού.

Ο Άρειος απέρριψε τη θεϊκή αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού και την ισότητά Του με τον Θεό Πατέρα. Ο αιρετικός υποστήριξε ότι «ο Υιός του Θεού δεν ήταν παρά το ύψιστο τέλειο δημιούργημα της Θεότητας, μέσω της οποίας δημιουργήθηκε ο κόσμος». «Αν το δεύτερο πρόσωπο αποκαλείται στις Αγίες Γραφές Υιός του Θεού», υποστήριξε ο Άριος, «δεν είναι καθόλου από τη φύση, αλλά από την υιοθεσία».

Ακούγοντας για τη νέα αίρεση, ο επίσκοπος Αλεξάνδρειας Αλεξάνδρεια προσπάθησε να συλλογιστεί με τον Άρειο, αλλά οι προτροπές του αρχιπάστορα ήταν μάταιες. Ο αιρετικός ήταν σταθερός και ανένδοτος.

Όταν η αίρεση, σαν πανούκλα, σάρωσε την Αλεξάνδρεια και τα περίχωρά της, ο επίσκοπος Αλέξανδρος το έτος 320 συγκάλεσε Τοπικό Συμβούλιο, στο οποίο καταδίκασε την ψευδή διδασκαλία του Άρειου.

Αλλά αυτό δεν εμπόδισε τον αποστάτη: έχοντας γράψει επιστολές σε πολλούς επισκόπους διαμαρτυρόμενοι για την απόφαση του Τοπικού Συμβουλίου και έχοντας λάβει την υποστήριξή τους, ο Άρειος άρχισε να διαδίδει τη διδασκαλία του σε όλη την Ανατολή. Οι φήμες για αιρετικές αναταραχές έφτασαν σύντομα στον ίδιο τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο. Ανέθεσε τη διερεύνηση της αναταραχής στον επίσκοπο Ωσηέ του Κορντουμπ. Πεπεισμένος ότι η ψευδής διδασκαλία του Άρειου στρεφόταν ενάντια στα θεμέλια της Εκκλησίας του Χριστού, ο Κωνσταντίνος αποφάσισε να συγκαλέσει Οικουμενική Σύνοδο. Το έτος 325, μετά από πρόσκλησή του, έφτασαν στη Νίκαια τριακόσιοι δεκαοκτώ πατέρες: επίσκοποι, πρεσβύτεροι, διάκονοι και μοναχοί - εκπρόσωποι όλων των Τοπικών Εκκλησιών.

Στη Σύνοδο συμμετείχαν και οι μεγάλοι πατέρες της Εκκλησίας: ο Άγιος Νικόλαος, ο Αρχιεπίσκοπος Λυκίας Μιρ, ο Άγιος Σπυρίδων Επίσκοπος Τριμιφούντς κ.ά. Ο επίσκοπος Αλεξανδρείας Αλέξανδρος έφτασε μαζί με τον διάκονό του Αθανάσιο, μετέπειτα τον περίφημο Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα, Πατριάρχη Αλεξανδρείας. Ο ίδιος ο αυτοκράτορας συμμετείχε στις συνεδριάσεις του Συμβουλίου. Εκφώνησε φλογερό λόγο. «Ο Θεός με βοήθησε να ανατρέψω την πονηρή δύναμη των διωκτών», είπε ο Κωνσταντίνος. «Αλλά είναι ασύγκριτα πιο λυπηρό για μένα από οποιονδήποτε πόλεμο, οποιαδήποτε αιματηρή μάχη, και ασύγκριτα πιο καταστροφική είναι η εσωτερική εσωτερική διαμάχη στην Εκκλησία του Θεού».

Κατά τη διάρκεια της συνοδικής συζήτησης, ο Άρειος και οι υποστηρικτές του, μεταξύ των δεκαεπτά επισκόπων, κρατήθηκαν περήφανα και ανένδοτα.

Επί δύο μήνες και δώδεκα ημέρες οι συγκεντρωμένοι συμμετείχαν στη συζήτηση, διευκρινίζοντας θεολογικές διατυπώσεις. Τέλος, υιοθετήθηκαν και ανακοινώθηκαν αποφάσεις, οι οποίες έκτοτε κατέστησαν δεσμευτικές για ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο.

Η Σύνοδος έγινε ο εκπρόσωπος του αποστολικού δόγματος του Δεύτερου Προσώπου Αγία Τριάδα: Ο Κύριος Ιησούς Χριστός ο Υιός του Θεού είναι ο αληθινός Θεός, που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες, είναι τόσο αιώνιος όσο ο Θεός Πατήρ. Γεννήθηκε, όχι κτιστός, και ομοούσιος, δηλαδή ένα στη φύση Του με τον Θεό Πατέρα. Για να μπορούν όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί να γνωρίζουν ξεκάθαρα τα δόγματα της πίστης τους, αναφέρθηκαν συνοπτικά και με ακρίβεια στα πρώτα επτά μέρη του Σύμβολου της Πίστεως, που έκτοτε ονομάζεται Νίκαια.

Η ψευδής διδασκαλία του Αρείου, ως πλάνη υπερήφανου νου, καταγγέλθηκε και απορρίφθηκε και η Σύνοδος εξόρισε τον ίδιο τον αιρετικό από την Εκκλησία.

Αφού έλυσε το κύριο δογματικό ζήτημα, η Σύνοδος θέσπισε είκοσι κανόνες, δηλαδή κανόνες για θέματα εκκλησιαστικής διοίκησης και πειθαρχίας. Λύθηκε το θέμα της εορτής του Αγίου Πάσχα. Με απόφαση του Συμβουλίου, το Άγιο Πάσχα θα πρέπει να εορτάζεται από τους Χριστιανούς όχι την ίδια ημέρα με το εβραϊκό, και χωρίς αποτυχία την πρώτη Κυριακή μετά την ημέρα της εαρινής ισημερίας.

Μνήμη της Α' Οικουμενικής Συνόδουπου γιόρταζε η Εκκλησία του Χριστού από τα αρχαία χρόνια. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός άφησε στην Εκκλησία μια μεγάλη υπόσχεση: «Θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της» (). Σε αυτή τη χαρούμενη υπόσχεση υπάρχει μια προφητική ένδειξη ότι, αν και η ζωή της Εκκλησίας του Χριστού στη γη θα είναι σε μια δύσκολη μάχη με τον εχθρό της σωτηρίας, η νίκη είναι με το μέρος Της. Οι άγιοι μάρτυρες μαρτύρησαν την αλήθεια των λόγων του Σωτήρος, υπομένοντας τα βάσανα για την ομολογία του Ονόματος του Χριστού, και το ξίφος των διωκτών λύγισε μπροστά στο νικηφόρο σημείο του Σταυρού του Χριστού.

Από τον 4ο αιώνα σταμάτησαν οι διωγμοί των χριστιανών, αλλά προέκυψαν αιρέσεις μέσα στην ίδια την Εκκλησία, για την καταπολέμηση των οποίων η Εκκλησία συγκάλεσε Οικουμενικές Συνόδους. Μια από τις πιο επικίνδυνες αιρέσεις ήταν ο Αρειανισμός. Ο Άρειος, ο Αλεξανδρινός πρεσβύτερος, ήταν άνθρωπος με τεράστια υπερηφάνεια και φιλοδοξία. Αυτός, απορρίπτοντας τη θεϊκή αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού και την ισότητά Του με τον Θεό Πατέρα, δίδαξε ψευδώς ότι ο Υιός του Θεού δεν είναι ομοούσιος με τον Πατέρα, αλλά δημιουργήθηκε από τον Πατέρα εγκαίρως. Το Τοπικό Συμβούλιο, που συγκλήθηκε με την επιμονή του Άρειου, καταδίκασε την ψευδή διδασκαλία του Άρειου, αλλά αυτός δεν υποτάχθηκε και, έχοντας γράψει επιστολές σε πολλούς επισκόπους παραπονούμενοι για τον ορισμό του Τοπικού Συμβουλίου, διέδωσε την ψευδή διδασκαλία του σε όλη την Ανατολή. έλαβε υποστήριξη στο λάθος του από ορισμένους ανατολικούς επισκόπους. Για να ερευνήσει την αναταραχή που προέκυψε (Κοιν. 21 Μαΐου), έστειλε τον επίσκοπο Ωσηέ του Κορδουμπ και, έχοντας λάβει από αυτόν πιστοποιητικό ότι η αίρεση του Άρειου στρεφόταν ενάντια στο βασικότερο δόγμα της Εκκλησίας του Χριστού, αποφάσισε να συγκαλέσει Οικουμενική σύνοδος. Μετά από πρόσκληση του Αγίου Κωνσταντίνου, 318 επίσκοποι, εκπρόσωποι Χριστιανικών Εκκλησιών από διάφορες χώρες, συγκεντρώθηκαν στην πόλη της Νίκαιας το έτος 325.

Μεταξύ των επισκόπων που έφτασαν υπήρχαν πολλοί εξομολογητές που υπέφεραν κατά τη διάρκεια του διωγμού και έφεραν σημάδια βασανιστηρίων στο σώμα τους. Στη Σύνοδο συμμετείχαν επίσης οι μεγάλοι φωστήρες της Εκκλησίας - (6 Δεκεμβρίου και 9 Μαΐου), (12 Δεκεμβρίου), και άλλοι άγιοι πατέρες που τιμούνται από την Εκκλησία.

Ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας Αλέξανδρος έφτασε μαζί με τον διάκονό του, μετέπειτα Πατριάρχη Αλεξανδρείας (Κοιν. 2 Μαΐου), που ονομάστηκε Μέγας, ως ζηλωτής αγωνιστής για την αγνότητα της Ορθοδοξίας. Στις συνεδριάσεις του Συμβουλίου ήταν παρών ο ισότιμος των Αποστόλων αυτοκράτορας Κωνσταντίνος. Στην ομιλία του, που εκφωνήθηκε ως απάντηση στον χαιρετισμό του Επισκόπου Καισαρείας Ευσεβίου, είπε: «Ο Θεός με βοήθησε να ανατρέψω την ασεβή δύναμη των διώκτων, αλλά ασύγκριτα πιο λυπηρό για μένα από κάθε πόλεμο, οποιαδήποτε αιματηρή μάχη και ασύγκριτα πιο ολέθριες εσωτερικές εσωτερική διαμάχη στην Εκκλησία του Θεού».

Ο Άρειος, έχοντας υποστηρικτές του 17 επισκόπους, έμεινε περήφανος, αλλά η διδασκαλία του διαψεύστηκε και αφορίστηκε από τη Σύνοδο από την Εκκλησία και ο ιερός διάκονος της Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας Αθανάσιος στην ομιλία του διέψευσε τελικά τις βλάσφημες κατασκευές του Άρειου. Οι Πατέρες του Συμβουλίου απέρριψαν το δόγμα που πρότειναν οι Αρειανοί. Το Ορθόδοξο Σύμβολο της Πίστεως εγκρίθηκε. Ο ισότιμος με τους Αποστόλους Κωνσταντίνος πρότεινε στη Σύνοδο να εισαχθεί η λέξη «ομοούσιος» στο κείμενο του Σύμβολου της Πίστεως, που άκουγε συχνά στις ομιλίες των επισκόπων. Οι Πατέρες του Συμβουλίου αποδέχθηκαν ομόφωνα την πρόταση αυτή. Στο Σύμβολο της Νίκαιας οι άγιοι πατέρες διατύπωσαν την αποστολική διδασκαλία περί Θεία αξιοπρέπειαΔεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας - ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Η αίρεση του Αρείου, ως πλάνη υπερήφανου νου, καταγγέλθηκε και απορρίφθηκε. Μετά την επίλυση του κύριου δογματικού ζητήματος, η Σύνοδος θέσπισε και είκοσι κανόνες (κανόνες) για θέματα εκκλησιαστικής διοίκησης και πειθαρχίας. Λύθηκε το θέμα της εορτής του Αγίου Πάσχα. Με απόφαση του Συμβουλίου, το Άγιο Πάσχα θα έπρεπε να γιορτάζεται από τους Χριστιανούς όχι την ίδια ημέρα με το εβραϊκό και οπωσδήποτε την πρώτη Κυριακή μετά την ημέρα της εαρινής ισημερίας (η οποία το 325 έπεσε στις 22 Μαρτίου).

Α' Οικουμενική Σύνοδος

Συγκλήθηκε σε σχέση με την αίρεση του Αρείου στη Νίκαια το 325.

/Πηγέςγια την απεικόνιση των δραστηριοτήτων της Συνόδου της Νίκαιας και την παρουσίαση του αρειανικού δόγματος, ελλείψει επίσημων πράξεων που δεν έγιναν ούτε στην Α ́ ούτε στη Β ́ Οικουμενική Σύνοδο, τα γραπτά των συμμετεχόντων και συγχρόνων της Συνόδου. - Μπορούν να υπηρετήσουν ο Ευσέβιος Καισαρείας, ο Ευστάθιος Αντιοχείας και ο Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας. Ο Ευσέβιος έχει πληροφορίες σε δύο από τα γραπτά του, τον Βίο του Βασιλιά Κωνσταντίνου και την Επιστολή προς τους Καισαριανούς στην Παλαιστίνη. Από τα έργα του Αθανασίου, εδώ ιδιαίτερη σημασία έχουν οι «Προσδιορισμοί της Συνόδου της Νίκαιας» και η «Επιστολή προς Αφρικανούς Επισκόπους». Από τον αρκετά μεγάλο αριθμό έργων του Ευστάθιου Αντιοχείας, διαθέτουμε σχεδόν μόνο αποσπάσματα - τη μία ομιλία του, την εξήγηση του εδαφίου Γένεση 1:26 και «Περί των Πράξεων της Συνόδου της Νίκαιας». Επιπλέον, υπάρχουν θρύλοι ιστορικών - όχι συγχρόνων του Καθεδρικού Ναού: Έλληνας - Φιλοστόργιος, Σωκράτης, Σωζόμεν και Θεοδώρητος, Λατίνος - Rufinus και Sulpicius Severus. Στη συνέχεια, θα πρέπει να αναφέρουμε τα νέα για τον Αρειανισμό και τη Σύνοδο της Νίκαιας του Επιφάνιου της Κύπρου, μετά το ανώνυμο έργο «Πράξεις της Συνόδου της Νίκαιας» και την πλήρη ιστορία της Συνόδου της Νίκαιας που συνέταξε ο ελάχιστα γνωστός συγγραφέας Γελάσιος Κύζικος στο το τελευταίο τέταρτο του 5ου αιώνα (476). Υπάρχουν και άλλες σύντομες αναφορές στη Σύνοδο της Νίκαιας, όπως ο λόγος του Γρηγορίου, πρεσβύτερου Καισαρείας, περίπου 318 πατέρων. Όλα αυτά συγκεντρώνονται σε μια υποδειγματική έκδοση: Patrum Nicaenorum latine, graece, coptice, arabice, armenice sociata opera ediderunt I. Gelzer, H. Hilgenfeld, Q. Cuntz. Adjecta et tabula geographica (Λειψία. 1898). Στα ρωσικά υπάρχει ένα δοκίμιο του Ροζάνοφ. Ο ιστορικός O. Seeck μιλάει πολύ για τη φύση των ειδικών μηνυμάτων του Ευσέβιου, ο οποίος έχει γενικά αρνητική στάση απέναντί ​​του /.

Ο Άρειος, ίσως Λίβυος στην καταγωγή, εκπαιδεύτηκε στο σχολείο του μάρτυρα Λουκιανού. Στην Αλεξάνδρεια εμφανίζεται κατά τη διάρκεια του διωγμού των Γαλερίων. Ο ζήλος του για πίστη τον κάνει υποστηρικτή του αυστηρού Μελετίου, επισκόπου Λικοπόλεως, πολέμιο του επισκόπου Αλεξανδρείας Πέτρου (300-310) στο ζήτημα της αποδοχής των πεσόντων στην Εκκλησία. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Σωζόμεν, σύντομα εγκατέλειψε τον Μελέτιο και προσχώρησε στον επίσκοπο Πέτρο, ο οποίος διορίστηκε διάκονος. Όταν όμως ο τελευταίος αφόρισε τους οπαδούς του Μελετίου από την Εκκλησία και δεν αναγνώρισε το βάπτισμά τους, ο Άρειος επαναστάτησε ενάντια σε αυτά τα σκληρά μέτρα και αφορίστηκε ο ίδιος από τον Πέτρο. Μετά το μαρτύριο του Πέτρου (310), ενώθηκε με την Εκκλησία της Αλεξάνδρειας, υπό τον νέο επίσκοπο Αχιλλέα. Σύμφωνα με τον Φιλοστόργιο, ο Αχιλάς έκανε τον Άρειο πρεσβύτερο και, μετά το θάνατό του († 311 ή 313), φέρεται να θεωρήθηκε υποψήφιος για την έδρα της Αλεξάνδρειας. Σύμφωνα με τον Γελάσιο τον Κυζίκου, αντίθετα, ο διάδοχος της Αχίλα, επίσκοπος Αλέξανδρος (από το 311 ή το 313), διόρισε τον Άρειο πρεσβύτερο και τον διόρισε σε μια εκκλησία της πόλης, που ονομάζεται Γαυκαλιά. Σύμφωνα με τον Θεόκριτο, στον Άρειο ανατέθηκε η διερμηνεία άγια γραφή. Τον τιμούσε ο Επίσκοπος Αλέξανδρος. Ο σεβασμός προς αυτόν εκ μέρους των ευσεβών γυναικών βεβαιώνεται από τον επίσκοπο Αλέξανδρο. Με εμφάνισηΟ Άρειος ήταν ψηλός, αδύνατος, σαν ασκητής, σοβαρός, αλλά ευχάριστος στο χειρισμό, εύγλωττος και επιδέξιος στη διαλεκτική, αλλά και πονηρός και φιλόδοξος. Ήταν ένας άνθρωπος με ανήσυχη ψυχή. Γενικά, ο Άρειος απεικονίζεται ως πλούσια προικισμένος στη φύση, αν και δεν είναι ξένος στις ελλείψεις. Προφανώς, οι επόμενες γενιές, σύμφωνα με τον Λούφς, δεν μπορούσαν να πουν τίποτα κακό για αυτόν, αν, έχοντας ήδη γεράσει (????, σύμφωνα με τον Επιφάνιο), δεν είχε γίνει ο ένοχος μιας διαμάχης που μετέτρεψε για πάντα το όνομά του σε συνώνυμο της πιο τρομερής υποχώρησης και κατάρες. Σε αυτή τη διαμάχη πέρασε η μετέπειτα ζωή του. Η ίδια διαμάχη τον έβαλε, μάλλον για πρώτη φορά, με ένα στυλό στα χέρια για να υπερασπιστεί τη διδασκαλία του, κάνοντας τον συγγραφέα και μάλιστα ποιητή.

Όταν ο Άρειος, σε σύγκρουση με τον επίσκοπο Αλεξανδρείας Αλέξανδρο, στράφηκε στους ανατολικούς επισκόπους για υποστήριξη, αποκάλεσε τον Ευσέβιο Νικομήδειο «Σολλουκιανιστή», δηλαδή τον συμμαθητή του, συνάδελφο στην Αντιοχική σχολή. Γενικά, ο Άρειος θεωρούσε τον εαυτό του οπαδό της αντιοχικής σχολής και αναζήτησε συμπάθεια στη θέση του και όντως τη βρήκε - ανάμεσα στους πρώην συναδέλφους του στο σχολείο. Ο Αλέξανδρος της Αλεξάνδρειας και ο Φιλοστόργιος αναφέρονται επίσης στον Άρειο ως μαθητή του Λουκιανού. Ενόψει αυτού, πρέπει να πούμε λίγα λόγια για τον ιδρυτή της Αντιοχικής σχολής, τον Πρεσβύτερο Λουκιανό. Πολύ λίγα είναι γνωστά για αυτόν και τις διδασκαλίες του. Έλαβε την πρώιμη εκπαίδευσή του από τον Μακάριο της Εφέσου. Τη δεκαετία του 60 του 3ου αιώνα έδρασε στην Αντιόχεια ομόφωνα με τον συμπατριώτη του Παύλο Σαμοσάτα. Ο τελευταίος καταδικάστηκε στη Σύνοδο της Αντιόχειας το 268-269. Ωστόσο, προφανώς, ο Λουκιανός των Σαμοσάτων, επικεφαλής της σχολής της Αντιόχειας το 275-303, δεν συμφωνούσε με μια τέτοια καταδίκη. έμεινε πιστός στον Παύλο και έμεινε εκτός κοινωνίας, και μάλιστα σε αφορισμό, από τους τρεις διαδόχους του Παύλου - Δόμνου, Τίμαιο, Κύριλλο. Συνεργάτης του Λουκιανού στο σχολείο ήταν πιθανότατα ο Πρεσβύτερος Δωρόθεος, για τον οποίο μιλάει πολύ καλά και ο Ευσέβιος (Eusebius, Church History VIII, 13: IX, 6). Προς το τέλος της ζωής του, ο Λουκιανός προφανώς συμφιλιώθηκε με την Εκκλησία της Αντιόχειας και έγινε δεκτός σε κοινωνία. Τελικά συμφιλιώθηκε με την Εκκλησία με το ένδοξο μαρτύριο του, που με τόση ενθουσιασμό αναφέρει ο Ευσέβιος (Ibidem). Η διαφωνία του με τη διδασκαλία της εκκλησίας ξεχάστηκε και οι μαθητές του μπορούσαν ελεύθερα να καταλαμβάνουν επισκοπικές έδρες στην Ανατολή. Ελλείψει ιστορικών δεδομένων, είναι εξαιρετικά δύσκολο να μιλήσουμε για τις δογματικές πεποιθήσεις του Λουκιανού. Εφόσον όλοι οι «Σολλουκιανιστές» απέρριψαν την αιωνιότητα του Υιού στον Πατέρα, σημαίνει ότι αυτή η θέση ήταν ένα από τα κύρια δόγματα της διδασκαλίας του Λουκιανού. Στον χαρακτηρισμό της διδασκαλίας του Λουκιανού βοηθείται κάπως η στενή του σχέση με τον Παύλο των Σαμοσάτων. Από την άλλη, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Λουκιανός, δουλεύοντας πάνω στο κείμενο Ιερά Βιβλία, γνώρισε καλά τον Ωριγένη και, βάσει της θεολογικής μεθόδου, ερχόμενος κοντά του, συνδύασε τη διδασκαλία του για το δεύτερο πρόσωπο με τον Παβλόφ. Αυτό θα μπορούσε να οδηγήσει στην ενοποίηση του Λόγου του Χριστού με τον Ιησού τον άνθρωπο, τον Υιό του Θεού με υιοθεσία, μετά από σταδιακή τελειοποίηση. Ο Επιφάνιος κατονομάζει τον Λουκιανό και τον Ωριγένη ως δασκάλους των Αρειανών. Είναι απίθανο ο Άρειος να πρόσθεσε μια «νέα αίρεση» στη διδασκαλία που έλαβε νωρίτερα: αναφερόταν πάντα στη συμπάθεια των συμμαθητών του, πράγμα που σημαίνει ότι δεν εισήγαγε τίποτα νέο, πρωτότυπο στη διδασκαλία του. Ο Harnack τονίζει ιδιαίτερα τη σημασία της Αντιοχικής σχολής στο θέμα της προέλευσης της αίρεσης του Άρειου, αποκαλώντας την κόλπο του Αρειανού δόγματος και ο Λουκιανός, επικεφαλής της, «Άριος πριν από τον Άρειο».

Οι διδασκαλίες της Άριαςκαθορίζεται σε μεγάλο βαθμό από τις γενικές προϋποθέσεις της αντιοχικής σχολής από τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη. Στην αρχή της θεολογίας υπήρχε μια θέση για υπέρβασηΟ Θεός και (ως συμπέρασμα) Του αθωότητασε οτιδήποτε εκπορεύσεις- με τη μορφή εκροής (???????, prolatio) ή σύνθλιψης (???????, divisio), ή γέννησης;;;; ????????? Από αυτή την άποψη δεν θα μπορούσε να τεθεί θέμα ???? ????, πως μοντέρνοΘεός; σε έντονη αντίφαση θα ήταν η ιδέα του γέννηση(δηλαδή, κάποια εκπόρευση) του Υιού από τον Πατέρα, ακόμη κι αν εγκαίρως. Μπορεί κανείς να μιλήσει για τον Υιό μόνο μέσα εμφανίστηκε ο χρόνοςκαι όχι από την ύπαρξη του Πατέρα, αλλά δημιουργήθηκε από το τίποτα(?????? ?? ??? ??????). Ο Υιός του Θεού, σύμφωνα με τον Άρειο, γεννήθηκε με το θέλημα του Θεού, πριν από τους χρόνους και τους αιώνες, ακριβώς όταν ο Θεός θέλησε να μας δημιουργήσει μέσω Αυτού. Οι κύριες διατάξεις των διδασκαλιών του Άρειου είναι οι εξής:

1. Το λογότυπο είχε την αρχή του(??? Διαφορετικά δεν θα ήταν ο Υιός. γιατί ο Υιός δεν είναι ο Πατέρας.

2. Ο Λόγος δεν προήλθε από την ύπαρξη του Πατέρα - που θα οδηγούσε σε μια γνωστική διαίρεση ή κατακερματισμό του Θείου όντος, ή σε αισθησιακές αναπαραστάσεις που φέρνουν το Θείο στον ανθρώπινο κόσμο - αλλά Δημιουργήθηκε από το τίποτα με το θέλημα του Πατέρα («???????? ??? ?????? … ?? ??? ????? ??????? ? ?????»).

3. Είναι αλήθεια ότι έχει μια προ-ειρηνική και προχρονική ύπαρξη, αλλά σε καμία περίπτωση αιώνια. Επομένως, δεν είναι αληθινά Θεός, αλλά είναι ουσιαστικά διαφορετικός από τον Θεό Πατέρα. Είναι ένα πλάσμα(??????, ??????), και η Γραφή χρησιμοποιεί τέτοιες εκφράσεις για Αυτόν (Πράξεις 2:36· Εβρ. 3:2) και Τον αποκαλεί πρωτότοκο (Κολ. 1:15).

4. Αν και ο Υιός είναι ουσιαστικά ένα πλάσμα, ωστόσο έχει ένα πλεονέκτημα έναντι των άλλων πλασμάτων: μετά τον Θεό, έχει την υψηλότερη αξιοπρέπεια. μέσω αυτού ο Θεός δημιούργησε τα πάντα, καθώς και τον ίδιο τον χρόνο (Εβρ. 1:3). Ο Θεός δημιούργησε πρώτα τον Υιό ως «αρχή των οδών» (Παρ. 8:22: ? ?????? ?????? ??). Υπάρχει μια άπειρη διαφορά μεταξύ του Θεού και του Λόγου. μεταξύ του Λόγου και των πλασμάτων είναι μόνο σχετική.

5. Εάν ο Υιός ονομάζεται ίσος με τον Πατέρα, τότε πρέπει να γίνει κατανοητό ότι με τη χάρη και την καλή θέληση του Πατέρα έγινε τέτοιος - Είναι ο υιοθετημένος Υιός. κάπως εσφαλμένα, με ευρεία έννοια, ονομάζεται Θεός.

6. Η θέλησή του, όπως δημιουργήθηκε, ήταν αρχικά επίσης μεταβλητή - εξίσου ικανή (διαθέσιμη) τόσο για το καλό όσο και για το κακό. Δεν είναι αμετάβλητο (????????); μόνο με την κατεύθυνση της ελεύθερης βούλησής του έγινε αναμάρτητος και καλός. Η δόξα Του είναι η αξία της αγίας, προβλεπόμενης από τον Θεό ζωής Του (Φιλ. 2:9).

Διδαχές Επισκόπου Αλεξάνδρουεκτίθεται στην επιστολή του προς τον Επίσκοπο Βυζαντίου Αλέξανδρο (Θεόδωρος. Τσ. Ιστορία Ι, 3), στην εγκύκλιο (Σωκράτης. Τσ. Ι. Ι, 6), στην ομιλία του, που σώζεται στα συριακά - sernao de anima - και στο η διαβίβαση του Αρείου στις επιστολές του προς τον ίδιο τον επίσκοπο Αλέξανδρο και προς τον Ευσέβιο Νικομήδειο. «Πιστεύουμε», γράφει στην πρώτη κυκλική επιστολή, καθώς διδάσκει αποστολική εκκλησίασε έναν αγέννητο Πατέρα, που δεν έχει δημιουργό της ύπαρξής Του… και σε έναν Κύριο, τον Ιησού Χριστό, τον μονογενή Υιό του Θεού, που γεννήθηκε όχι από έναν αγέννητο, αλλά από έναν υπάρχοντα Πατέρα, όχι με την ομοιότητα ενός υλικού διαδικασία, όχι μέσω χωρισμού ή εκροής… αλλά ανέκφραστα, αφού η ουσία Του (?????????) είναι ακατανόητη στα κτιστά όντα»… Η έκφραση «ήταν πάντα πριν από τους αιώνες», ?? ??? ??? ??????, σε καμία περίπτωση δεν ταυτίζεται με την έννοια του "αγέννητου" (όχι = ?????????) ??????) αναγνωρίζοντας ότι δεν έχει σε κανέναν την αιτία του να εισαι; αλλά πρέπει να αποδίδει και την πρέπουσα τιμή στον Υιό, αποδίδοντάς Του μια απαρχή γέννηση από τον Πατέρα, (??? ??????? ???? ?????? ??? ?????? ?), όχι για να αρνηθεί τη θεότητά του, αλλά να αναγνωρίσει σε Αυτόν την ακριβή αντιστοιχία της εικόνας του Πατέρα σε όλα, και να αφομοιώσει το σημείο της αγέννητης μόνο στον Πατέρα, γι' αυτό και ο ίδιος ο Σωτήρας λέει: «Ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από εμένα» (Ιωάννης 14:28). Για τον επίσκοπο Αλέξανδρο, δεν υπήρχε αμφιβολία ότι το να πει κανείς ότι κάποτε δεν υπήρξε Υιός σήμαινε το ίδιο πράγμα με το να «αναγνωριστεί ότι ο Θεός κάποτε ήταν ??????, ??????.

Όπως φαίνεται, η διδασκαλία του επισκόπου Αλεξάνδρου συνδέεται πολύ στενά με τη θεολογία του Ωριγένη, ωστόσο, σε αντίθεση με τον Αρειανισμό, αντιπροσωπεύει την εξέλιξή του προς τα δεξιά. Απαλύνει τις σκληρές εκφράσεις του Ωριγένη. Σε αυτή την περίπτωση, είναι απαραίτητο να αναγνωριστεί η επιρροή στη δογματική του επισκόπου Αλεξάνδρου της Μικράς Ασίας παραδόσεις που σώζονται από τον Αγ. Ειρηναίου και εν μέρει από το Μελίτωνα.

Από το βιβλίο Μετρώντας τα χρόνια από τον Χριστό και ημερολογιακές διαμάχες συγγραφέας

1.1.20. «Πρώτη και Δεύτερη» Οικουμενική Σύνοδος. Αγιοποίηση της Πασχαλιάς Στην εποχή της αγιοποίησης της Πασχαλιάς -ή ίσως και νωρίτερα, στην εποχή της ανάπτυξης της Πασχαλινής αστρονομικής θεωρίας- θα έπρεπε να είχε καθιερωθεί το πρώτο έτος της Μεγάλης Ινδικτονίας. Το έτος δηλαδή από το οποίο

συγγραφέας Nosovsky Gleb Vladimirovich

Κεφάλαιο 5 Πότε έγινε η Α' Οικουμενική Σύνοδος και πόσα χρόνια έχουν περάσει από τη Γέννηση του Χριστού Εισαγωγή Εδώ θα μιλήσουμε για δύο σημαντικά ορόσημα στη χρονολογία μας: τη χρονολόγηση της Γέννησης του Χριστού και την πρώτη Οικουμενική Σύνοδο (Νίκαια). Ο αναγνώστης θα μάθει πώς ακριβώς χρονολογούνται αυτές οι ημερομηνίες

Από το βιβλίο Μαθηματικό Χρονολόγιο Βιβλικών Γεγονότων συγγραφέας Nosovsky Gleb Vladimirovich

1.14. «Πρώτη και Δεύτερη» Οικουμενική Σύνοδος. Αγιοποίηση της Πασχαλιάς Είναι γνωστό, ωστόσο, ότι η πασχαλιά αναπτύχθηκε πολύ πριν από τη Σύνοδο της Νίκαιας, στην οποία επιλέχθηκε ως η τελειότερη (από πολλές επιλογές) και αγιοποιήθηκε. Προφανώς, την ίδια εποχή συντάχθηκαν

Από το βιβλίο Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Τ.1 συγγραφέας

Ο Αρειανισμός και η Α' Οικουμενική Σύνοδος Υπό τις νέες συνθήκες της εκκλησιαστικής ζωής στις αρχές του 4ου αιώνα, η Χριστιανική Εκκλησία γνώρισε μια περίοδο έντονης δραστηριότητας, η οποία εκφράζεται ιδιαίτερα καθαρά στον τομέα του δόγματος. Τα δογματικά ζητήματα τον 4ο αιώνα είχαν ήδη αντιμετωπιστεί

Από το βιβλίο The Decline and Fall of the Roman Empire συγγραφέας Gibbon Edward

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XLVII Η Θεολογική Ιστορία του Δόγματος της Ενσάρκωσης.- Η Ανθρώπινη και Θεία Φύση του Χριστού.- Η Εχθρότητα μεταξύ των Πατριαρχών Αλεξανδρείας και Κωνσταντινουπόλεως.- Αγίων Κυρίλλου και Νεστορίου.- Η Τρίτη Οικουμενική Σύνοδος στην Έφεσο.

συγγραφέας Nosovsky Gleb Vladimirovich

Από το βιβλίο Rus. Κίνα. Αγγλία. Χρονολόγηση της Γέννησης του Χριστού και της Α' Οικουμενικής Συνόδου συγγραφέας Nosovsky Gleb Vladimirovich

Από το βιβλίο Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Ωρα να σταυροφορίεςπριν το 1081 συγγραφέας Βασίλιεφ Αλεξάντερ Αλεξάντροβιτς

συγγραφέας Bakhmeteva Alexandra Nikolaevna

Από το βιβλίο Διαλέξεις για την Ιστορία της Αρχαίας Εκκλησίας. Τόμος IV συγγραφέας Μπολότοφ Βασίλι Βασίλιεβιτς

συγγραφέας Nosovsky Gleb Vladimirovich

1.20. «Πρώτη και Δεύτερη» Οικουμενική Σύνοδος. Αγιοποίηση της Πασχαλιάς Στην εποχή της αγιοποίησης της Πασχαλίας -ή, ίσως, και νωρίτερα, στην εποχή της ανάπτυξης της Πασχαλινής αστρονομικής θεωρίας- θα έπρεπε να είχε καθιερωθεί η αρχή της Μεγάλης Ινδικτονίας. Τη χρονιά δηλαδή από την οποία ξεκίνησε

Από το βιβλίο Πάσχα [Ημερολογιακή-αστρονομική διερεύνηση χρονολογίας. Hildebrand και Crescentius. Γοτθικός πόλεμος] συγγραφέας Nosovsky Gleb Vladimirovich

4.6. Η «Α' Οικουμενική Σύνοδος των Νικητών» του 1343 Ας εκφράσουμε εδώ μερικές προκαταρκτικές σκέψεις σχετικά με την πιθανή μεσαιωνική χρονολόγηση της Α' Οικουμενικής Συνόδου της Νίκαιας. Το οποίο, όπως δείξαμε παραπάνω, συνέβη όχι νωρίτερα από τον 9ο αιώνα μ.Χ. Είναι γνωστό ότι ο Πρώτος

Από το βιβλίο Η πλήρης ιστορία της χριστιανικής εκκλησίας συγγραφέας

Από το βιβλίο Η πλήρης ιστορία της χριστιανικής εκκλησίας συγγραφέας Bakhmeteva Alexandra Nikolaevna

συγγραφέας Ποσνόφ Μιχαήλ Εμμανουήλοβιτς

Η Α' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε σε σχέση με την αίρεση του Αρείου στη Νίκαια το 325 / Πηγές για να απεικονίσουν τις δραστηριότητες της Συνόδου της Νίκαιας και να εξηγήσουν το δόγμα των Αρειανών, ελλείψει επίσημων πράξεων που δεν έγιναν ούτε τον 1ο ούτε τον οι Β' Οικουμενικές Σύνοδοι - μπορούν να υπηρετήσουν

Από το βιβλίο Ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας συγγραφέας Ποσνόφ Μιχαήλ Εμμανουήλοβιτς