2. Етапи розвитку. Основні проблеми та школи античної філософії.

Етапи розвитку.

Про періодизацію античної філософії пишуть багато відомих філософів, це Чанишев А.М. (Курс лекцій з давньої філософії, М., 1981р.), Смирнов І.М., Титов В.Ф. («Філософія», М., 1996 р.), Асмус В.Ф. (Історія античної філософії М., 1965 р.), Богомолов А.С. («Антична філософія», МДУ, 1985р.). Для зручності аналізу необхідно залучити лаконічнішу періодизацію, представлену Смирновим І.М. Так, він зазначає, що при аналізі грецької філософії у ній виділяють три періоди: перший – від Фалеса до Аристотеля, другий – грецьку філософію в римському світі і, нарешті, третій – неоплатонівську філософію.

Історія грецької філософії є ​​спільним і водночас живим індивідуальним образом духовного розвитку взагалі. Перший період з переважаючих у ньому інтересів можна назвати космологічним, етико-політичним та етико-релігійно філософським. Абсолютно всі вчені-філософи зазначають, що цей період розвитку античної філософії був періодом натурфілософії. Своєрідною рисою античної філософії був зв'язок її навчань із вченнями про природу, з яких згодом розвинулися самостійні науки: астрономія, фізика, біологія. У VI та V ст. до н.е. філософія ще існувала окремо від пізнання природи, а знання природі – окремо від філософії. Космологічне умогляд VII і VI століть до н. порушує питання про останню підставу речей. Таким чином з'являється поняття світової єдності, яке протистоїть безлічі явищ і через яке намагаються пояснити зв'язок цієї множини та різноманіття, а також закономірність, що проявляється насамперед у найзагальніших космічних процесах, у зміні дня та ночі, у русі зірок. Найпростіша формає поняття єдиної світової речовини, з якої у вічному русі відбуваються речі і яке вони знову перетворюються.

Другий період грецької філософії (V-VI ст. е.) починається постановкою антропологічних проблем. Натурфілософське мислення досягло меж, за які воно на той час не могло вийти. Цей період представлений софістами, Сократом і скоротиками. У своїй філософській діяльності Сократ керувався двома принципами, сформульованими оракулами: «необхідністю кожному пізнати себе і тим, що жодна людина нічого не знає достовірно і тільки справжній мудрець знає, що він нічого не знає». Сократ завершується натурфілософський період в історії давньогрецької філософії і починається новий етап, пов'язаний з діяльністю Платона і Аристотеля. Платон далеко переступає межі сократовского духу. Платон – свідомий та послідовний об'єктивний ідеаліст. Він перший серед філософів поставив основне питання філософії, питання про співвідношення духу та матерії. Строго кажучи, про філософію в Стародавній Греції зі значним ступенем визначеності можна говорити лише починаючи з Платона.

Третій період античної філософії – вік еллінізму. Сюди відносяться стоїки, епікурейці, скептики. Він включає період раннього еллінізму (III-I ст. до н.е.) і період пізнього еллінізму (I-V ст. н. е.). Культура раннього еллінізму характеризувалася передусім індивідуалізмом, зумовленим визволенням людської особистості політичної, економічної та моральної залежності від поліса. Головним предметом філософського дослідження стає суб'єктивний світ особистості. У період пізнього еллінізму було доведено до логічного завершення основні тенденції розвитку античної філософської думки. Відбулося як би повернення до ідей класики, до її філософських вчень про буття (неопіфагореїзм, неоплатонізм), але повернення, збагачене знанням суб'єктивного світу особистості. Взаємодія зі східними культурами в рамках єдиної Римської імперії привела філософську думку до приватного відходу від раціоналізму та звернення до містицизму. Філософія пізнього еллінізму, звільняючись від вільнодумства раннього еллінізму, пішла шляхом сакрального, тобто релігійного розуміння світу.

Проблеми античної філософії.

Сукупну проблематику античної філософії можна тематично визначити так: космологія (натурфілософи), у її контексті тотальність реального бачилася як “physis” (природа) і як космос (порядок), основне питання при цьому: “Як виник космос?”; мораль (софісти) була визначальною темою у пізнанні людини та її специфічних здібностей; метафізика (Платон) декларує існування інтелігібельної реальності, стверджує, що реальність і буття неоднорідні, причому світ ідей вищий за чуттєвий; методологія (Платон, Аристотель) розробляє проблематику генези та природи пізнання, при цьому метод раціонального пошуку розуміється як вираження правил адекватного мислення; естетика розробляється як сфера вирішення проблеми мистецтва та прекрасного самого по собі; проблематика протоаристотелевської філософії може бути згрупована як ієрархія узагальнюючих проблем: фізика (онтологія-теологія-фізика-космологія), логіка (гносеологія), етика; і на завершення епохи античної філософії формуються містико-релігійні проблеми, характерні для християнського періоду грецької філософії.

Необхідно відзначити, що в руслі античної здатності сприймати цей світ філософськи теоретична філософська думка є найбільш важливою для подальшого становлення філософського пізнання. Принаймні доктрина філософії як життя в даний час зазнала істотної зміни: філософія – це вже не просто життя, а життя саме в пізнанні. Зрозуміло, що зберігають своє значення та елементи практичної філософії, що розвивають ідеї античної практичної філософії: ідеї етики, політики, риторики, теорії держави та права. Отже, саме теорію вважатимуться тим філософським відкриттям античності, яке визначило як мислення сучасної людини, а й його життя. І, без сумніву, «зворотний вплив» механізмів пізнання, породжених давньогрецькою свідомістю, дуже позначилося на самій структурі свідомого життя людини. У цьому сенсі, якщо теорія як принцип організації пізнання та її результатів цілком вивірена, її «зворотний» вплив як реверсивного принципу організації свідомості ще цілком ясно.

Школи античної філософії.

За підрахунками римських істориків, у Стародавній Греції було 288 філософських навчань, у тому числі крім великих філософських шкіл виділяється вчення кініків і кіренських філософів. В Афінах існувало чотири великі школи: Академія Платона, Лікей Арістотеля, Портік (стоїчна школа) та Сад (епікурейська школа).

Іонійська (або мілетська, за місцем виникнення) школа – найдавніша натурфілософська школа. Як вважає Чанишев А.Н., «Іонійська філософія – це протофілософія. Для неї характерна ще відсутність поляризації на матеріалізм та ідеалізм… наявність багатьох образів міфології, значних елементів антропоморфізму, пантеїзму, відсутність власне філософської термінології, уявлення фізичних процесів у контексті моральної проблематики». Але іонійська філософія вже філософія в основному значенні цього слова, тому що вже її перші творці - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен - прагнули зрозуміти той чи інший початок як субстанцію (вода, повітря, вогонь тощо). Їх спочатку завжди одне (у цьому сенсі іонійські філософи - моністи), воно матеріально, але також розумно, навіть божественно. Кожен із філософів як цей початок визначав одну зі стихій. Фалес – засновник мілетської, чи іонійської школи, – першої філософської школи. Він був одним із родоначальників філософії та математики, першим сформулював геометричні теореми, вивчав астрономію та геометрію у єгипетських жерців. Фалес став засновником натурфілософії та сформулював дві її основні проблеми: початку та загального. Початком він вважав воду, у якій лежить земля, а світ вважав наповненим богами, одухотвореним. Також Фалес поділив рік на 365 днів. Геракліт говорив, що все народжується з вогню шляхом розрідження та згущення та через певні періоди згоряє. Вогонь символізує боротьбу протилежностей у космосі та його постійний рух. Також Геракліт запровадив поняття Логосу (Слова) – принципу розумної єдності, який упорядковує світ із протилежних початків. Логос керує світом, і пізнати світ можна лише через нього. Анаксимандр (610 – бл. 540 роки е.) вважав початком всього нескінченну природу – щось середнє між чотирма елементами. Він говорив, що виникнення та знищення світів є вічним циклічним процесом. Анаксимен (пом. 525 е.), учень Анаксимандра, вважав спочатку повітря. Розріджуючись, повітря стає вогнем, згущуючи вітром, водою і землею. Анаксагор, учень Анаксимена, ввів поняття Нуса (Ума), що організує космос із суміші безладних стихій. З іонійської школою пов'язують зародження основ астрономії, математики, географії, фізики, біології та інших. наук.

Незалежно від цих древніх малоазіатських іонійців у нижньо-італійських колоніях греків виступають мислителі, пройняті тією самою ідеєю світової єдності. До них відносяться насамперед Піфагор та його учні, які досліджували світове ціле. Вони помічали насамперед правильність у русі небесних тіл і від них намагалися перенести цю правильність на земні явища, явища фізичного та морального світів. Піфагорійська школа була заснована Піфагором у Кротоні (Південна Італія) та проіснувала до початку IV ст. до н.е., хоча гоніння на неї почалися одразу після смерті Піфагора в 500 р. до н.е. По суті це було релігійно-філософське аристократичне братство, воно мало великий впливна грецькі поліси Південної Італії та Сицилії. Союз відрізнявся суворими звичаями та високою моральністю. Однак і образ, і поведінка були лише наслідком поглядів філософів на людську душу та її безсмертя, які мали на увазі у тутешньому, земному житті певне виховання. Піфагорійська школа започаткувала математичні науки. Числа розумілися як суть всього існуючого, їм надавався містичний зміст. Основу піфагорійської математики становить вчення про декаду: 1+2+3+4=10. Ці чотири числа описують усі процеси, що відбуваються у світі. Їм світовий порядок представлявся як панування чисел; і в цьому сенсі вони переносять на світ, як ціле, поняття космос, що спочатку означало порядок, прикраса. Якщо поставити собі питання «філософської спрямованості Піфагора, то, здається, можна з повною впевненістю сказати, що це була перш за все філософія числа, цим воно різко відрізнялося від іонійської натурфілософії, яка прагнула звести все існуюче до тієї чи іншої матеріальної стихії з підкресленням її якісної своєрідності (Вода, повітря, вогонь, земля)».

Піфагорійцям належить вчення про музику сфер і про музичний звукоряд, що відображає гармонію Сонячна системаде кожній планеті відповідає певна нота, а всі разом вони створюють інтервали музичної гами. Ними ж започатковано і початок музичної психології: музика використовувалася як засіб виховання та зцілення душі та тіла. У піфагорійській школі почали розвиватися астрономія та медицина. Нею створено багато алегоричних коментарів Гомера, а також граматика грецької мови. Таким чином, піфагорійців можна вважати родоначальниками гуманітарної, природної, точної та систематичної наук.

Елейської школою називається давньогрецька філософська школа, навчання якої розвивалися, починаючи з кінця VI ст. аж до початку другої половини V ст. до н.е. з тем'я великими філософами – Парменідом, Зеноном та Меліссом. Два перші - Парменід і Зенон - жили в невеликому італійському місті Елея, а третій - Мелісс - уродженець далекого від Елеї Самоса. Але оскільки основні навчання школи були вироблені Парменідом і Зеноном, громадянами міста Елеї, то школа загалом і отримала назву елейської. І якщо піфагорійці розглядали світовий порядок виключно з його кількісної сторони, то в протилежність їм у VI столітті виступають напрями, які подібно до стародавніх іонійських мислителів, розуміють ідею світової єдності якісно, ​​проте бачать при цьому світову єдність не в єдиній світовій речовині, а в єдиному правлячому світовому принципі, у єдиному понятті, що панує над зміною всіх явищ. Для елеатів таким поняттям служить буття, яке залишається постійним за будь-якої зміни речей.

Поява школи софістів стало відповіддю потреба демократії освіти та науках. Мандрівні вчителі за гроші могли навчити будь-якого мистецтва мови. Їхньою головною метою було підготувати молодь до активного політичного життя. Діяльність софістів, що релятивізувала будь-яку істину, започаткувала пошуки нових форм достовірності знання – таких, які могли б встояти перед судом критичної рефлексії. Ці пошуки продовжив великий афінський філософ Сократ (бл. 470 – 399 роки е.), спочатку учень софістів, та був їх критик. Відмінність Сократа від софістів у цьому, що мірилом в оцінці вчинків йому служить міркування, якими мотивами визначається рішення, що корисно і шкідливо. Думки Сократа послужили основою розвитку більшості наступних філософських шкіл, які засновували його учні, зокрема і Академія Платона. Суть власної філософіївін пояснював однією фразою: «Я знаю лише одне, що нічого не знаю». У своїх бесідах Сократ не відповідає на запитання, він ставить їх, майстерно спонукаючи співрозмовника до самостійного пошуку істини. А коли той, здавалося б, близький до неї, знаходить нові аргументи та докази, щоб показати марність цих спроб. Основний філософський інтерес Сократа зосереджується питанні у тому, що таке людина, що таке людське свідомість. «Пізнай самого себе» – улюблений вислів Сократа.

Платон об'єднав у своєму вченні цінності двох своїх великих попередників: Піфагора та Сократа. У піфагорійців він сприйняв мистецтво математики та ідею створення філософської школи, яку він втілив у своїй Академії в Афінах. Учнями Платона були переважно «випещені молоді джентльмени» з аристократичних пологів (можна згадати хоча б найвідомішого його учня – Аристотеля). Для занять було збудовано Академію у мальовничому куточку на північно-західній околиці міста. Знаменита філософська школа проіснувала до кінця античності, до 529 року, коли візантійський імператор Юстиніан закрив її. Хоча Платон, подібно до Сократа, і вважав, що стягнення плати за мудрість нічим не краще за стягнення плати за кохання, і так само, як і він, називав софістів «повією від філософії» за те, що вони вимагали гроші з учнів, це не заважало Платону приймати багаті подарунки та усіляку допомогу від сильних світу цього. У Сократа Платон навчився і сумніву, і іронії, і мистецтву розмови. Діалоги Платона пробуджують інтерес і вчать роздуми над дуже серйозними проблемами життя, які не сильно змінилися за дві з половиною тисячі років. Найбільш значущими у філософії Платона є уявлення про Ідеї, Справедливість та Державу. Він намагався поєднувати філософське та політичне. Він готував у своїй школі правителів-філософів, здатних правити справедливо, з принципів загального блага.

У 335 р. до н. Аристотель, учень Платона, заснував власну школу - Лікей, або Періпат, що відрізнялася виключно філософською спрямованістю. Проте струнку систему Аристотеля важко синтезувати з його роботам, що становлять найчастіше збірники лекцій і курсів. Одним із найважливіших результатів діяльності Аристотеля у політиці було виховання Олександра Македонського. На руїнах Великої Імперії виникли елліністичні держави та нові філософи.

Якщо колишні етичні вчення бачили головний засіб морального вдосконалення індивіда у його включеності до суспільного цілого, то тепер, навпаки, філософи вважають умовою доброчесною і щасливого життявизволення людини від влади зовнішнього світу, і насамперед – від політично-соціальної сфери. Така значною мірою встановлення школи стоїків. Ця школа, заснована Зеноном наприкінці IV ст. е., існувала ще за часів Римської імперії. Філософія для стоїків – не просто наука, а насамперед життєвий шлях, життєва мудрість. Тільки філософія в змозі навчити людину зберігати самовладання та гідність у важкої ситуації, що склалася в епоху еллінізму, особливо в пізній Римській Імперії, де розкладання вдач у перші століття нової ери досягло вищої точки. Свободу від влади зовнішнього світу над людиною стоїки вважають головною гідністю мудреця; сила його в тому, що він не є рабом власних пристрастей. Справжній мудрець, за стоїками, не боїться навіть смерті; саме від стоїків йде розуміння філософії як науки вмирати. Головною ідеєю стоїцизму є покірність долі та фатальність всього сущого. Зенон так говорив про стоїк: «Жити послідовно, тобто відповідно до єдиного і гармонійного життєвого правила, бо ті, хто живе непослідовно, нещасливі». Природа для стоїка – це доля чи доля: примирись з роком, не чини опір йому – ось одна із заповідей Сенеки.

Повна відмова від соціального активізму в етиці зустрічається у знаменитого матеріаліста Епікура (341 – 270 роки до н.е.). Найбільш відомим із римських епікурейців був Лукрецій Кар (бл. 99 – 55 роки н.е.). Окрема людина, а не суспільне ціле – ось відправний пункт епікурівської етики. Тим самим було Епікур переглядає визначення людини, дане Аристотелем. Індивід – первинний; всі суспільні зв'язки, всі відносини людей залежать від окремих осіб, від їх суб'єктивних бажань та раціональних міркувань користі та задоволення. Громадський союз, згідно з Епікуром, не вища мета, але лише засіб для особистого благополуччя індивідів; у цьому пункті Епікур виявляється близьким до софістів. У 306 р. до н. в Афінах він заснував школу. На відміну від стоїчної, епікурейська етика гедоністична: метою людського життя Епікур вважав щастя, яке розуміється як задоволення. Однак справжнє задоволення Епікур бачив зовсім не в тому, щоб без жодного заходу вдаватися до грубих чуттєвих насолод. Як і більшість грецьких мудреців, він був відданий ідеалу міри. Вищим задоволенням вважалося, як і у стоїків, незворушність духу (атараксію), душевний спокій і безтурботність, а такий стан може бути досягнутий лише за умови, що людина навчитися стримувати свої пристрасті та тілесні потяги, підпорядковуючи їх розуму. Особливо багато уваги епікурейці приділяють боротьбі з забобонами, у тому числі і з традиційною грецькою релігією.

Звернення до містицизму. Філософія пізнього еллінізму, звільняючись від вільнодумства раннього еллінізму, пішла шляхом сакрального, тобто. релігійного розуміння світу. ОСОБЛИВОСТІ АНТИЧНОЇ ФІЛОСОФІЇ 1. Генезис філософії: перехід від міфу до логосу Перехід від соціально однорідного родового суспільства до соціально диференційного суспільства призвів до зміни способів мислення. ...

У розкладанні речовий елемент сущого. А це - геніальний злет думки на принципово новий рівень філософського розуміння сущого. Глава 3. Виникнення та особливості софістики 3.1 Софістика та філософія софістів У 5 ст. до зв. е. у багатьох містах Греції на зміну політичної владистаровинної аристократії та тиранії прийшла влада рабовласницької демократії. Розвиток створених її...

Тема: Проблема першопочатку в античній філософії

Тип: Контрольна робота| Розмір: 26.80K | Завантажено: 86 | Доданий 14.05.12 о 12:58 | Рейтинг: +3 | Ще Контрольні роботи

ВНЗ: ВЗФЕД

Рік та місто: Ярославль 2011

Зміст
Вступ 3
Проблема спочатку у представників матеріалізму 4
в античності. 4
Античні школи філософії 5
(матеріалістична лінія) 5
Проблема спочатку у представників ідеалізму в античності 8
Античні школи філософії 9
(ідеалістична лінія) 9
Вчення про першооснову у філософії античних атомістів. Значення цього вчення історія розвитку філософії та науки. 15
Висновок 18
Джерела 20

Вступ

Антична філософія- Сукупність філософських навчань, що виникли в Стародавній Греції та Римі в період з 6 в до н.е. по 6 ст. н.е. Умовними часовими межами цього періоду прийнято вважати 585 до н. (Коли грецький вчений Фалес передбачив сонячне затемнення) та 529 н.е. (Коли імператором Юстиніаном було закрито неоплатонічна школа в Афінах). Основною мовою античної філософії була давньогрецька, з 2-1 ст. почався розвиток філософської літератури також латиною.

Антична філософія виникла і розвивалася під час зародження та становлення рабовласницького суспільства, коли воно ділилося на класи та відокремлювалося соціальна групалю-дей, що займалася тільки розумовою працею. Своєю появою ця філософія зобов'язана і розвитку природознавства, насамперед математики, астрономії. У ній, як і в будь-якій іншій, у тому числі і сучасній філософії, було два прямо протилежні напрями: матеріалізм (лінія Демокрита) та ідеалізм (лінія Платона).

Предмет філософії – і античної, і сучасної – буття, реальність як ціле. По суті, вона ставить питання, звернене до реальності в цілому: що є початок всіх речей? Саме це питання, вчення про початок буття, я хочу розглянути у своїй роботі.

Проблема спочатку у представників матеріалізму в античності.

Матеріалізм (від лат. materialis - речовий) - філософський світогляд, відповідно до якого матерія (об'єктивна реальність) є онтологічно первинним початком (причиною, умовою, обмеженням), а ідеальне (поняття, воля, дух тощо) - вторинним (результатом, наслідком). Матеріалізм визнає існування єдиної субстанції - матерії; всі сутності утворені матерією, а явища (зокрема свідомість) є процесами взаємодії матеріальних сутностей.

Матеріалізм - одне з двох головних філософських напрямів, яке вирішує основне питання філософії на користь первинності матерії, природи, буття, фізичного, об'єктивного та розглядає свідомість, мислення як властивість матерії на протилежність ідеалізму, що приймає за вихідний дух, ідею, свідомість, мислення, психічне, суб'єктивне.

Визнання первинності матерії означає, що вона ніким не створена, а існує вічно, що простір і час є об'єктивно існуючими формами буття матерії, що мислення невіддільне від матерії, яка мислить, що єдність світу полягає в його матеріальності.

Розвиток матеріалізму можна простежити у всій історії західної думки від її виникнення і зустріти всюди історії філософії. Загальною рисою античної філософії (переважно її раннього етапу) є космоцентризм. Це означає, що центром філософського мислення є космос. Введення поняття «космос» у філософський лексикон приписують милетським мислителям та Піфагору. Цим поняттям греки позначали впорядковане, організоване буття на противагу хаосу як стану невпорядкованого та дезорганізованого.

Античні школи філософії (матеріалістична лінія)

1. Мілетська школа філософії

Перша філософська школа виникла у Мілеті.

Її представники: Фалес(кінець VII - пров. пол. VI ст. до н.е.), Анаксимандр(VI ст. До н.е.), Анаксимен(VI ст. До н.е.), Гераклітз Ефесу (544 або 540-480 до н.е.)

Мілетська школа особливу увагу приділяє проблемам першооснови, першопричини світу. Спочатку мислилося ними як щось єдине з природою. Сама природа, а чи не щось неприродне розглядається ними як причина всього сущого.

Вказівка ​​спочатку означало перехід від міфологічного мислення до філософського - виділення загального.Однак спочатку загальне було представлено не в понятійній, а в наочній формі: Фалес припускав, що першоосновою всього існуючого є вода. Анаксимен – повітря, Геракліт – вогонь, Анаксимандр – айперон.

Вода для Фалеса співвідносилася не лише з фізико-хімічними властивостями води, а й з божественним початком. Тобто. Фалес говорив про якісь божественні потоки, що відбуваються на землю, на людину. Бог ніким не народжений, він існує вічно, тому він - основа всього.

Анаксимен у своєму творі «Про Природу» пише про те, що спочатку нескінченно, і цим початком виступає повітря.

"Повітря - це безмежна субстанція, зовсім як наша душа".

Геракліт особливо виділяє значення вогню. Вогонь вважається фундаментальним початком світу. Світ у цілому сприймається як трансформація вогню. Геракліт висловив воістину геніальні ідеї мінливості матеріального світу. Мінливість космосу, роздвоєння його, суперечливість світу - все це становить початок діалектики. Усе, згідно з поглядами Геракліта, завдало обумовлено, підпорядковане логосу, тобто. закономірно.

Винятковою є значимість вчення Геракліта про розвиток. Твердження про загальну плинність речей, змінність явищ - його велика здогад у діалектичному мисленні. "Все рухається", "все тече", ніщо не залишається нерухомим і постійним, все без винятку змінюється і перетворюється. У двох його відомих фрагментах читаємо: "Не можна увійти в одну й ту ж річку двічі і не можна торкнутися двічі щось смертне в тому ж стані, але, через нестримність і швидкість зміни, все розсіюється і збирається, приходить і виходить". ; "Ми входимо і не входимо в одну і ту ж річку, ми ті самі і не ті самі".

Мілетський філософ Анаксимандр виходив із того, що початок не може бути чимось речовим. Він визначив початок як айперон - безмежне, безмежне, кількісно нескінченне, невичерпне; айперон обіймає все і вся. Керує та підтримує всі стани. Усі речі виробляються та здійснюються з ним і в ньому. Цей нескінченний початок виступає і як божественне.

Поєднавши в першу чергу субстанціальну основу (те, що є причиною виникнення всього) і матеріальний субстрат (те, з чого зроблено всі речі), перші грецькі філософи поклали край теогонічному трактуванню світу, оскільки міф був замінений логосом, розумним словом, філософським поняттям.

Матеріалісти давньогрецької філософії доводили, що виникнення та розвиток навколишнього світу - це природний, а не надприродний процес. Вони в той далекий час відкидали різного роду містичні підходи до проблеми походження матеріального світу. У цьому полягає їхня історична заслуга.

Іншим видатним мислителем-матеріалістом давньогрецької філософії був Демокріт (бл. 460-370 рр. до н.е.), учень одного із творців античної атомістики Левкіппа (V ст. до н.е.). Його праці є чимось на кшталт енциклопедії пізнання на той час. Вони включають понад 70 назв його робіт з області фізики, етики, математики, риторики, астрономії та ін. Своїми працями він здобув глибоку повагу Аристотеля, Цицерона, Плутарха та ін. Видатних мислителів давнини.

Найбільшою заслугою Демокріта є його вчення про атомістику. В основі світобудови, згідно з його поглядами, лежить атом як першооснова розвитку світу. атоми, тобто. найменші, далі неподільні фізичні частинки, незмінні. Вони вічні, перебувають у постійному русі і відрізняються один від одного лише формою, величиною, становищем і порядком. Поряд з атомами, за твердженням Демокріта, існує і порожнеча (порожнеча - це небуття і, як така, непізнавана, тільки буття пізнаване), в якій і рухаються атоми.

Також Демокріт стверджував, що в пізнанні є два види: логічне міркування, яке дає достовірне знання, а також чуттєве пізнання: зір, слух, запах, смак, дотик. У той самий час слід зазначити: Демок-рит схиляється до висновку, що справжнє знання дає розум людини.

Важливою подією в давньогрецькій філософії стала поява софістів - "платних вчителів мислити, говорити і робити". Їх цікавила не істина, а еристи-ка (мистецтво перемагати у суперечці, позові). Тому слово «софіст» набуває загального значення. Під ним малася на увазі людина, здатна чорне видати за біле, і навпаки, залежно від поставленого перед ним завдання.

І все-таки цей напрямок зробив певний внесок у розвиток логіки, риторики. Софісти продемонстрували плинність понять як образів, що заміщають дійсність; зробили певний внесок у розробку відносної істини, поставивши питання про необхідність доказовості положень, що висуваються.

Основні висновки софістів полягають у наступному:

1) головна властивість матерії не її об'єктивність, а її мінливість;

2) ніщо не існує саме по собі, а існує лише у відношенні до іншого та через інше;

3) все, що існує, має свою протилежність.

В цілому ж софісти, як майстри риторики та еристики, підготували висновок про те, що навколишній світ через свою невизначеність і мінливість непізнаваний, а отже, і незрозумілий.

Представники софістів: Протагор Абдерський (бл. 480 - 410 до н.е.), Горгій з Леонтін (483 - 375 до н.е.), Гіппій з Еліди, Продік Кеоський, Антифонт, Критій Афінський, Лукіан Самосатський, Флавій інші.

За софістами критерієм, мірою істинності судження слід вважати людину. Саме звідси випливає знаменита теза Протагора: «Людина є міра всіх речей, що існують, що вони існують, а не існуючих, що вона не існують».

Проблема спочатку у представників ідеалізму в античності

Ідеал і зм (франц. idéalisme, від грец. idéa - ідея), загальне позначення філософських навчань, які стверджують, що свідомість, мислення, психічне, духовне первинне, основоположно, а матерія, природа, фізичне вдруге, похідно, залежно, обумовлено. І., таким чином, протистоїть матеріалізму у вирішенні основного питання філософії - про відношення буття та мислення, духовного та матеріального як у сфері існування, так і у сфері пізнання.

Розрізняють дві форми ідеалізму: ідеалізм об'єктивний та суб'єктивний.

Для першого характерно визнання духовного першооснови поза і незалежно від нашої свідомості, для другого неприйнятно припущення будь-якої реальності поза і незалежно від нашої свідомості.

Античні школи філософії (ідеалістична лінія)

1. Піфагорійська школа філософії

Піфагор (VI-V ст. до н.е.) - організував у 532р. до н.е. релігійно-філософський союз у Кортоні.

Піфагор в основу своєї філософії поклав числові співвідношення, які розуміються як універсальні абстрактні закономірності. «Наймудріше – число». Закономірно, що такий підхід сприяв розвитку математики з емпіричної практики справжню теоретичну науку.

2. Школа елеатів

Представники: Ксенофан – засновник, Парменід, Зенон, Мелісс.

Парменід (нар. бл. 540р. до н.е.) – вперше ввів філософське поняття – «буття». Буття в нього є субстанція, яка неподільна і нерухома. У центрі його уваги були проблеми співвідношення буття та небуття, буття та мислення.

На питання про співвідношення буття та небуття Парменід відповідав: буття є, а небуття немає. Він уперше застосував докази для обґрунтування своєї тези. Те, що є, можна висловити у думці: те, чого немає, висловити у думці не можна. Небуття невимовне, непізнаване, недоступне думці, тому воно і є небуття.

Зенон (480-43 рр. до н.е.) - намагається осмислити проблеми руху, звертає увагу на той факт, що рух є сумою станів спокою.

3. Афінська школа

Представники: Сократ (469-399 е.), Платон (427-347 е.), Аристотель (384-322 е.).

Сократ.

Головну увагу у своїх дослідженнях приділяв проблеми людини.Сократа цікавить не просто людина, а людина, яка пізнає, моральна.

Він вважав, що сенс життя людини, найвище благо - у досягненні щастя. Етика має допомогти людині побудувати життя відповідно до цієї мети. Щастя - це зміст - розсудливого, доброчесного буття, тобто. тільки моральна людинаможе бути щасливим (або розумним, що, по суті, те саме).

Знання - основа доброчесності (кожна конкретна чеснота є певним видом знання), незнання - джерело аморальності. Т. е. моральні цінності лише тоді мають регулятивне значення, коли усвідомлені людиною як істинні. Тому таку постійну увагу він звертає на моральне виховання, яке нерозривно із самовихованням, причому процес морального вдосконалення триває все свідоме життя.

Діалектичний метод Сократа ґрунтується на діалозі, який включає два істотні моменти:

Спростування

Майєвтика

Майєвтика – поворот душі, рух душі, відкриття нового.

Сократ вдається до іронії, яка дозволяє йому використовувати певні прийоми, хитрощі та спонукати співрозмовника виявити себе (власну думку).

Платон.

Справжнє ім'я – Арістокл.

Заснував власну філософську школу – Академію. Платон очолював Академію протягом 40 років.

У філософії Платона існують два найважливіші періоди його творчості:

1 період – дослідження існуючих філософських проблем;

2 період («друга навігація») - Платон формулює власні філософські ідеї, приходить до розуміння двох планів буття:

• феноменального (видимого)
• метофеноменального (невидимого), осягається виключно інтелектом.

Основна частина філософії Платона, що дала назву цілому напряму філософії - це вчення про ідеї (ейдоси), здійснення двох світів: світу ідей (ейдосів) і світу речей, або форм. Ідеї ​​є прообразами речей, їх витоками. Ідеї ​​лежать в основі усієї безлічі речей, утворених з безформної матерії. Ідеї ​​— джерело всього, сама матерія нічого не може породити.

Світ ідей існує поза часом та простором. У цьому світі є певна ієрархія, на вершині якої стоїть ідея Блага, з якої походять всі інші. Благо тотожно абсолютної Краси, але водночас цей Початок всіх почав і Творець Всесвіту. Ідея Блага подібна до Сонця в людському вимірі.

Ідея будь-якої речі чи істоти — це найглибша, найпотаємніша і суттєва в ній. Людина роль ідеї виконує його безсмертна душа. Ідеї ​​мають якості сталості, єдності і чистоти, а речі — мінливості, множинності та спотвореності.

Твори Платона, відомі під назвою «Діалоги Платона»:

• «Апологія Сократа»
• «Федон»
• «Парменід»
• «Бенкет»
• «Держава»
• «Закони»
• «Листи»

Вчення Платона про державу загалом вперше викладено їм у відомому діалозі - "Політик". Цей діалог відноситься до раннього періоду діяльності Платона і є недосконалим розвитком тих же думок, які згодом лягли в основу знаменитого діалогу Платона - "Держава". Цей останній належить до зрілішої епосі Платона і містить у собі вчення про державу в її найдосконалішій формі.

У світогляді Платона важливе місце належить його поглядам на суспільство та державу. Його надзвичайно займало питання про те, яким має бути досконалий гуртожиток та яким вихованням люди мають бути підготовлені до влаштування та збереження такого гуртожитку.

Проект Платона називається проектом «ідеальної держави». Він бачив 6 різновидів держав, серед існуючих типів:

1. Монархія
2. Тиранія
3. Олігархія
4. Демократія
5. Тимократія (влада військових)

Філософ вважає, що устрій досконалої держави може бути лише один. Усе можливе відмінність зводиться лише до правлячих мудреців (філософів): якщо мудрець один — це монархія. Якщо дещо — аристократія. Але ця відмінність насправді не має ніякого значення, адже, якщо правлять насправді наймудріші, то скільки б їх не було, вони все одно правитимуть абсолютно однаково.

Ідеальному типу Платон протиставляв негативний тип суспільного устрою, у якому головним двигуном поведінки людей виявляються матеріальні турботи та стимули. Негативний тип держави виступає, на думку Платона, у чотирьох можливих формах: як тимократія, олігархія, демократія та тиранія.

Філософ приймав соціологічний підхід у дослідженні проблем населення. Все населення держави він поділяв на три стани:

1. Філософи
2. Воїни
3. Працівники

Арістотель.

У 335 р. заснував власну філософську школу – Ліцей.

Аристотель написав понад 150 наукових праць і трактатів. Його твори діляться на дві групи: "екзотеричні" (від грец. - продукт творчої активності Аристотеля в період викладання, призначений не для публіки, а тільки для учнів усередині школи. Твори першої групи майже повністю втрачені, залишилися лише окремі фрагменти або лише назви робіт. Зате добре збереглися твори другої групи.

Логічні праці Аристотеля об'єднані під назвою "Органон", філософські проблеми досліджуються в "Метафізиці", етичні - в "Нікомаховій етиці", психологічні - у творі "Про душу", соціально-політичні - в "Політиці" і т.д.

Філософ сформулював три закони логіки:

1. Закон тотожності
2. Закон протиріччя
3. Закон достатньої підстави

Аристотель першим із античних мислителів став відрізняти філософське знання від конкретно-наукового. Він виділяє першу філософіюяк науку про суще, або про перші засади та причини, і другу філософію, предмет якої – природа.

Предмет першої філософії, що історично отримала назву «метофізика», не природа, а те, що існує понад неї - надчуттєві вічні сутності, які осягають уморозінням. Перша філософія і була в розумінні Аристотеля філософією у власному значенні слова, тоді як фізика, або вчення про природу, теж була філософією, але другою.

У роботі «Метафізика» Аристотель підрозділяє науку на три великі розділи:

• Теоретичні науки - пошук знання
• Практичні науки – етика
• Науки продуктивні, пов'язані з виробництвом

У центрі першої філософії стоять проблеми буття. Аристотель розробив вчення про чотири першооснови (першопричини) всього існуючого:

1. Формальна (суть буття, те, з чого складаються речі)
2. Матеріальна (- як перша матерія, невизначена і безформна, але яка має здатність стати формою; - те, з чого річ складається - оформлений матеріал буття)
3. Рухаюча (розкриває можливості самого руху)
4. Фінальна/цільова (позначає рух кінцевої мети; на основі цієї причини досягається можливість досягнення Блага)

Завершують арістотелівську концепцію першопричин вчення про абсолютному розуміяк найвищого ступеня буття, яке вже нічим не обумовлено, а залежить лише від самого себе. Філософське вчення про вище буття постає як теологія. Бог Аристотеля - безособовий божественний Розум, який перебуває в постійній діяльності. Думка Бога – є думка про думку. Будучи вищим буттям, божественний Розум виступає як триєдино формально-рушійної цільової причини.

У своїх роботах з психології Аристотель говорить про три прояви душі:

• рослинна душа;
• тваринна душа;
• розумна душа, властива людині.

З ім'ям Аристотеля пов'язуються три твори з етики: "Нікомахова етика", "Євдемова етика" і "Велика етика". Основою етики Аристотеля є психологія. Етика філософа займає середнє становище між його психологією та політикою. Етика - це вчення про моральність, про прищеплення людині діяльно-вольових, душевних якостей, необхідних йому насамперед у житті, та був і особистої. Вона вчить практичним правилам поведінки та способу життя окремої людини. Але Аристотель не мислить окремого громадянина поза суспільством. Для нього людина – істота суспільно-політичне. Етика Аристотеля тісно пов'язана з його політикою, з вченням про сутність та завдання держави.

У дослідженнях проблем держави Аристотель звертає увагу до проблеми існуючого поліса. Людина тим часом розглядається як «політична тварина». Громадянином держави вважаються не всі (раб – не є громадянином держави)

Аристотель виділяє шість основних типів держави:

1. Крайня олігархія
2. Охлократія (крайня демократія)
3. Політія (помірна олігархія + помірна демократія)

Подібно Платону Аристотель поділяє форми держави на «погані та добрі». Гарні: монархія, аристократія, політія. І погані: тиранія, крайня олігархія, охлократія.

Вчення про першооснову у філософії античних атомістів. Значення цього вчення історія розвитку філософії та науки.

Представниками античної філософії атомістів є Левкіпп, Демокріт, Епікура, Лукреція.

Одним із впливових навчань цього часу був атомістичний матеріалізм. Його найвизначнішим представником став Демокріт. Відомо до 70 його робіт, що охоплюють практично всі галузі знання того часу - філософію, математику, астрономію, політику та етику. Продовжуючи традицію пошуків спочатку всього сущого, Демокріт ввів уявлення про те, що світ складається з буття та небуття. Небуття – це порожнеча, а буття – це атоми.

Атом - неподільна, абсолютно щільна, непроникна, не сприймається почуттями (внаслідок своєї, як правило, малої величини), самостійна частка речовини, атом неподільний, вічний, незмінний. Атоми ніколи не виникають і ніколи не гинуть. Вони бувають найрізноманітнішої форми - кулясті, незграбні, гачкоподібні, увігнуті, опуклі і т.п. Атоми різні за розмірами. Вони невидимі, їх можна лише мислити. У процесі руху порожнечі атоми зіштовхуються друг з одним і зчіплюються. Зчеплення великої кількості атомів складає речі. Виникнення та знищення речей пояснюються додаванням та поділом атомів; зміна речей - зміною порядку та положення (повороту) атомів. Якщо атоми вічні і незмінні, то речі минущі і мінливі. Таким чином, атомізм поєднав в одній картині раціональні моменти двох протилежних навчань - вчень Геракліта і Парменіда: світ речей текучий, мінливий, а світ атомів, з яких складаються речі, незмінний, вічний.
За Демокрітом, світ загалом - це безмежна порожнеча, начинена багатьма окремими світами. Окремі світи утворилися внаслідок того, що безліч атомів, стикаючись один з одним, утворюють вихори - кругоподібні рухи атомів. У вихорах великі та важкі атоми накопичуються в центрі, а легші та малі витісняються до периферії. Так виникли земля та небо. Небо утворює вогонь, повітря, світила. Земля – центр нашого світу, на краю якого знаходяться зірки. Кожен світ замкнутий. Число світів нескінченне. Багато хто з них може бути населеним. Демокріт вперше описав Чумацький шляхяк величезне скупчення зірок. Світи минущі: одні лише виникають, інші перебувають у розквіті, а треті вже гинуть.
Історичною нагородою античного атомізму було також формулювання та розробка принципу детермінізму (причинності). Відповідно до цього принципу будь-які події тягнуть у себе певні слідства й те водночас є слідство з деяких інших подій, що відбувалися раніше. Демокріт розумів принцип детермінізму механістично, ототожнюючи причинність та необхідність. Все, що відбувається у світі, не тільки причинно зумовлено, а й необхідно неминуче. Він відкидав об'єктивне існування випадковості, говорячи, що людина називає подію випадковою, коли не знає (чи не хоче дізнатися) причини події. Світ атомістів - світ суцільної потреби, у якому немає об'єктивних випадковостей.

Епікур поділяє атомістичну концепцію Демокрита, але не повторює її, а робить свій внесок у подальший розвиток атомістичної картини світу. Епікур знімає жорсткий детермінізм, який виявляється у суспільстві як фатальна неминучість. Допустима випадковість, Епікур як би відкриває першу сторінку в прочитанні проблеми свободи і необхідності стосовно розвитку суспільства.
Концепція атомізму - одна з найевристичніших, одна з найплідніших і найперспективніших науково-дослідних програм в історії науки. На основі принципу атомізму, розгляд тіл як суми нескінченно великої кількості малих неподільних атомів Демокріт сформулював ідею математичного методунеподільних, що дозволяє визначати відносини площ фігур чи обсягів тіл. Метод неподільних, відроджений у європейській математиці в XVI-XVII ст., Став однією з віх на шляху створення інтегрального числення. Концепція атомізму зіграла вирішальну роль розвитку уявлень про структуру матерії, в орієнтації руху природничо думки на пізнання дедалі глибших структурних рівнів організації матерії. І зараз, через 2500 років після її виникнення, програма атомізму (яка застосовується вже не до атомів, а до елементарних частинок, з яких вони складаються) є однією з наріжних основ природознавства, сучасної фізичної картини світу.

Висновок

Підсумовуючи аналізу античної філософії, слід зазначити, що в період її формування та розвитку склалася основна проблематика філософії, виявилися її основні лінії розвитку. Філософія виникає як вчення про буття. На початкових етапах буття ототожнюється із природою. Звідси - матеріалістичний напрямок у розвитку філософської думки. Пізніше з розвитком суспільних відносин та формуванням особистості буття осмислюється, насамперед, як буття людини, філософська думка сприймає ідеалістичний напрямок. Буття в античній філософії розглядається як упорядкована система — Космос, важливим складником якого є людина. Всі проблеми людини розглядаються і вирішуються в органічному зв'язку з займаним ним місцем і ролью в Космосі. Даний підхід можна зафіксувати і у фізиків, і у софістів, і епікурейців, і стоїків. Але найяскравіше і найповніше втілення він знайшов у системах Платона і Аристотеля.

Проблема розуміння природи та сутності світу. Два основні підходи до її вирішення – матеріалістичний та ідеалістичний. Перший бачить сутність світу у матеріальній субстанції, другий – в ідеальній.

Проблема причини розвитку (саморозвитку) світу. Два рішення:

а) причина - це зовнішня сила, що впливає на світ і викликає його зміну та розвиток;

б) причина розвитку світу полягає в ньому самому (єдність і боротьба протилежностей).

Проблема природи та сутності знання. Два підходи:

а) знання - це знання реально існуючому світі, які ми пізнаємо за допомогою почуттів та розуму;

б) знання - це знання про надчуттєвий, умопостигаемий світ, який недоступний почуттям і який пізнається за допомогою інтелектуальної інтуїції.

Проблема природи та сутності права та держави. Два підходи:

а) держава та право - засоби підпорядкування одних людей іншими;

б) держава і право - кошти організації щасливої спільного життялюдей.

Всі ці проблеми стали ключовими проблемами європейської філософії та науки. Навіть неповний аналіз зазначених шкіл свідчить, що вони підготували середньовічну філософію, загострили увагу на духовному початку, підвели теоретичну основу під християнство.

Джерела

1. Філософія, Москва, ЮНІТІ - 1998р.
2. Антологія світової філософії: У 4 т., М., – 1969. Т.1, с. 279; Фрагменти ранніх грецьких філософів. Ч.1
3. Арістотель. Твори у чотирьох томах. М., 1975-1984, Т.1-4.
4. Концепція сучасного природознавства, В.М. Найдиш, Москва – 1999р.
5. Вікіпедія - вільна енциклопедія - http://ua.wikipedia.org
6. Велика Радянська Енциклопедія. Електронна версія - http://bse.sci-lib.com

   Якщо Контрольна робота, на Вашу думку, є поганою якістю, або цю роботу Ви вже зустрічали, повідомте про це нам.

Реферат з філософії

тема:

«АНТИЧНА ФІЛОСОФІЯ: основні проблеми, поняття та школи»

Вступ

1 Мілетська школа та школа Піфагора. Геракліт та елеати. Атомісти

2 Школи Сократа, софістів та Платона

3 Арістотель

4 Філософія раннього еллінізму (стоїцизм, епікуреїзм, скептицизм)

5 Неоплатонізм

Висновок

Список використаної літератури

Вступ

Більшість дослідників одностайні у цьому, що філософія як цілісний феномен культури є створенням генія древніх греків (VII-VI ст. е.). Вже в поемах Гомера та Гесіода робляться вражаючі спроби уявити світ і місце людини у ньому. Бажана мета досягається переважно засобами, притаманними мистецтва (художніми образами) і релігії (вірою в богів).

Філософія доповнила міфи та релігії посиленням раціональних мотивувань, розвитком інтересу до систематичного раціонального мисленняз урахуванням понять. Спочатку становленню філософії саме у грецькому світі сприяли й досягнуті греками у містах-державах політичні свободи. Філософи, кількість яких збільшувалася, а діяльність ставала все більш професійною, могли протистояти політичній та релігійній владі. Саме в давньогрецькому світі філософія вперше конституювалася в самостійну культурну освіту, що існувала поряд з мистецтвом та релігією, а не як їхня складова.

Антична філософія розвивалася протягом XII-XIII століть, з VII ст. до н.е. по VI ст. н.е. У історичному планіантичну філософію можна поділити на п'ять періодів:

1) натуралістичний період, де основна увага приділялася проблемам природи (фюзису) та Космосу (мілетці, піфагорійці, елеати, коротше досократики);

2) гуманістичний період з його увагою до проблем людини, насамперед до етичних проблем (Сократ, софісти);

3) класичний період з його грандіозними філософськими системами Платона та Аристотеля;

4) період елліністичних шкіл (стоїки, епікурійці, скептики), зайнятих моральним облаштуванням людей;

5) неоплатонізм, з його універсальним синтезом, доведеним до уявлення про Єдиний Благо.

У представленій роботі розглядаються основні поняття та школи античної філософії.

1 Мілетська школа філософії та школа Піфагора. Геракліт та елеати. Атомісти.

Однією з найдавніших філософських шкіл вважається Мілетська (VII-V ст. до н.е.). Мислителі з міста Мілета (Древня Греція) - Фалес, Анаксимен та Анаксимандр.

Усі три мислителі зробили рішучі кроки до деміфологізації античного світогляду. "З чого все?" - ось питання, яке цікавило мілетців насамперед. Сама постановка питання по-своєму геніальна, бо вона має своєю передумовою переконання, що все можна пояснити, але для цього треба знайти єдине для всього джерело. Таким джерелом Фалес вважав воду, Анаксимен - повітря, Анаксимандр - деякий безмежний і вічний початок, апейрон (термін "апейрон" буквально означає "безмежне"). Речі виникають у результаті перетворень, які відбуваються з першоречовиною,- згущень, розряджень, випарів. Згідно з мілетцями, в основі всього знаходиться первинна субстанція. Субстанція, за визначенням, є те, що не потребує свого пояснення чогось іншого. Вода Фалеса, повітря Анаксимена – це субстанції.

Щоб оцінити погляди милетців, звернемося до науки. За межі світу подій і явищ милетцям не вдалося вийти, але вони робили такі спроби, причому в потрібному напрямку. Вони шукали щось закономірне, але уявляли його як подієве.

Школа Піфагора. Піфагор теж зайнятий проблемою субстанцій, але вогонь, земля, вода як такі його вже не влаштовують. Він робить висновок, що "все є число". Піфагорійці бачили в числах властивості та відносини, притаманні гармонійним поєднанням. Повз піфагорійців не пройшов той факт, що якщо довжини струн у музичному інструменті (монохорді) ставляться один до одного, як 1:2, 2:3, 3:4, то музичні інтервали будуть відповідати тому, що називають октавою, квінтою і квартою . Прості числові відносини почали шукати у геометрії та астрономії. Піфагор, а до нього вже Фалес, мабуть, використовували найпростіші математичні докази, які, цілком можливо, були запозичені Сході (у Вавилонії). Винахід математичних доказів мало вирішальне значення для становлення типу раціональності, характерного для сучасної цивілізованої людини.

Оцінюючи філософської значимості поглядів Піфагора слід віддати належне його проникливості. З погляду філософії, особливе значення мало звернення до феномену чисел. Піфагорійці пояснювали події на основі чисел та їх співвідношень і тим самим перевершили мілетців, бо майже досягли рівня законів науки. Будь-яка абсолютизація чисел, як і їх закономірностей, є відродження історичної обмеженості піфагорійства. Повною мірою це стосується магії чисел, якій, треба сказати, піфагорійці віддали данину з усією щедрістю захопленої душі.

Зрештою, особливо слід відзначити пошуки піфагорійцями гармонії у всьому, гарної кількісної узгодженості. Такий пошук фактично націлений виявлення законів, але це - одне з найскладніших наукових завдань. Стародавні греки дуже любили гармонію, захоплювалися нею та вміли створювати її у своєму житті.

Геракліт та елеати. Подальший розвитокфілософської думки найбільш переконливо представлено у відомому протистоянні вчень Геракліта з Ефеса та Парменіда та Зенона з Елей.

Обидві сторони згодні у цьому, що зовнішні почуття неспроможні власними силами давати справжнє знання, істина досягається роздумом. Геракліт вважає, що світом править логос. Уявлення про логос можна розцінити як наївне розуміння закономірності. Саме він мав на увазі, що у світі складається з протилежностей, протиборчого, усе відбувається через чвар, боротьбу. Внаслідок цього все змінюється, тече; образно кажучи, не можна двічі увійти в одну й ту саму річку. У боротьбі протилежностей виявляється їхня внутрішня тотожність. Наприклад, "життя одних є смерть інших", та й взагалі – життя є смерть. Оскільки все взаємозалежне, то будь-яка властивість щодо: "осли солому віддали б перевагу золоту". Геракліт ще надмірно довіряє світові подій, що визначає як слабкі, і сильні боку його поглядів. З одного боку, він помічає, нехай у наївній формі, найважливіші властивості світу подій – їхню взаємодію, зв'язність, відносність. З іншого боку, вона ще не вміє аналізувати світ подій з позицій, притаманних вченого, тобто. із доказами, поняттями. Світ для Геракліта є вогонь, а вогонь – це образ вічного руху та зміни.

Гераклітівська філософія тотожності протилежностей, протиріч різко критикувалася елеатами. Так, Парменід вважав тих людей, у кого "бути" і "не бути" вважається одним і тим самим і не одним і тим самим і для всього є зворотний шлях (це явний натяк на Геракліта), "двоголовими".

Особливу увагуелеати приділяли проблемі множинності, у зв'язку вони придумали ряд парадоксів (апорій), які й досі викликають у філософів, фізиків та математиків головний біль. Парадокс - це несподіване висловлювання, апорія - це утруднення, здивування, завдання, що важко розв'язати.

На думку елеатів, попри чуттєві враження не можна помислити множинність. Якщо речі можуть бути нескінченно малими, їх сума ніяк не дасть щось кінцеве, кінцеву річ. Якщо речі закінчені, то між кінцевими двома речами завжди є третя річ; ми знову приходимо до суперечності, бо кінцева річ складається з нескінченної кількості кінцевих речей, що неможливо. Неможлива як множинність, а й рух. В аргументі "дихотомія" (поділ на два) доводиться: для того, щоб пройти певний шлях, треба спочатку пройти його половину, а щоб її пройти, треба пройти чверть шляху, і далі - одну восьму шляху, і так до нескінченності. Виходить, що неможливо з цієї точки потрапити до найближчої до неї, бо її фактично немає. Якщо рух неможливий, то швидконогий Ахілл не може наздогнати черепаху і доведеться визнати, що стріла, що летить, не летить.

Отже, Геракліта цікавить, передусім, зміну та рух, їх витоки, причини, що він вбачає у боротьбі протилежностей. Елеати насамперед стурбовані тим, як зрозуміти, як інтерпретувати те, що всі вважають за зміну і рух. Відповідно до роздумів елеатів, відсутність несуперечливого пояснення природи руху ставить під його реальність.

Атомісти. Криза, викликана апоріями Зенона, була дуже глибока; щоб його хоча б частково подолати, були потрібні якісь особливі, незвичні ідеї. Це вдалося зробити давнім атомістам, найбільш визначними серед яких були Левкіпп і Демокріт.

Щоб раз і назавжди позбавитися труднощів з розумінням зміни, було припущено, що атоми незмінні, вони неподільні і однорідні. Атомісти як би "звели" зміну до незмінного, до атомів.

За Демокрітом, є атоми та порожнеча. Атоми розрізняються формою, розташуванням, вагою. Атоми рухаються у різних напрямках. Земля, вода, повітря, вогонь є первинні угруповання атомів. Поєднання атомів утворюють цілі світи: у нескінченному просторі існує безліч світів. Зрозуміло, і є зібрання атомів. Душа людини складена з особливих атомів. Все відбувається згідно з необхідністю, випадковість відсутня.

Філософське досягнення атомістів полягає у виявленні атомарного, елементарного. З чим би ви не мали справу - з фізичним явищем, з теорією,- завжди є елементарне: атом (у хімії), ген (у біології), матеріальна точка (у механіці) тощо. Елементарне постає як постійне, не потребує пояснення.

Наївне в ідеях атомістів пояснюється нерозвиненістю їхніх поглядів. Виявивши атомарність у світі подій, явищ, вони ще були в змозі дати їй теоретичний опис. Тому не дивно, що незабаром древній атомізм зустрівся з труднощами, які йому судилося подолати.

2 Школи Сократа, софістів та Платона

Погляди Сократа сягнули головним чином завдяки прекрасним як у філософському, і у художньому відношенні творам Платона, учня Сократа. У цьому доречно поєднати імена Сократа і Платона. Спочатку про Сократа. Сократ багато в чому відрізняється від згаданих вже філософів, які в основному мали справу з природою, а тому їх називають натурфілософами. Натурфілософи прагнули збудувати ієрархію у світі подій, зрозуміти, наприклад, як утворилися небо, земля, зірки. Сократ теж хоче зрозуміти світ, але в принципово іншій манері, рухаючись не від подій до подій, а від загального до подій. Щодо цього типовим для нього є міркування про прекрасне.

Сократ каже, що йому відомо багато чудових речей: і меч, і спис, і дівчина, і горщик, і кобилиця. Але кожна річ прекрасна по-своєму, тому прекрасне не можна пов'язати з однією з речей. У такому разі інша річ уже не була б чудовою. Але всі прекрасні речі мають щось спільне - прекрасне як таке, це їхня спільна ідея, ейдос, або сенс.

Якщо загальне може бути виявлено не почуттями, а розумом, то Сократ відніс спільне до світу розуму і тим самим заклав основи чомусь багатьом ненависного ідеалізму. Сократ як ніхто інший вловив, що є родове, загальне. Починаючи з Сократа, людство впевнено стало освоювати як світ подій, а й світ родового, загального. Він приходить до переконання, що сама Головна ідея- це ідея блага, нею обумовлені придатність і корисність решти, зокрема і справедливості. Для Сократа немає нічого вищого за етичний. Таке уявлення займе надалі гідне місце у роздумах філософів.

Але що є етично виправданим, чеснотним? Сократ відповідає: чеснота полягає у знанні добра і в дії відповідно до цього знання. Він пов'язує моральність з розумом, що дає підставу вважати його етику раціоналістичною.

Але як набути знання? Із цього приводу Сократ розробив певний метод - діалектику, що складається з іронії та народження думки, поняття. Іронія полягає в тому, що обмін думками спочатку дає негативний результат: "Я знаю, що нічого не знаю". Однак цим справа не закінчується, перебір думок, їхнє обговорення дозволяють досягти нових думок. Дивно, але діалектика Сократа повністю зберегла своє значення досі. Обмін думками, діалог, дискусія є найважливішим засобом набуття нового знання, розуміння ступеня своєї власної обмеженості.

Нарешті слід зазначити принциповість Сократа. За нібито з боку Сократа розбещення молоді і запровадження нових божеств він був засуджений. Маючи багато можливостей для уникнення страти, Сократ, тим не менш, виходячи з переконань, що треба дотримуватися законів країни, що смерть відноситься до тлінного тіла, але аж ніяк не до вічної душі (душа вічна подібно до всього спільного), прийняв отруту цикути.

Софісти. Сократ багато і з важливих позицій сперечався з софістами (V-IV ст. е.; софіст - вчитель мудрості). Софісти і скоротики жили у бурхливу епоху: війни, руйнація держав, перехід від тиранії до рабовласницької демократії та навпаки. У умовах хочеться зрозуміти людину на відміну природи. Природі, природному софісти протиставляли штучне. У суспільстві немає природного, зокрема традицій, звичаїв, релігії. Тут право на існування отримує лише те, що обґрунтовано, доведено, у чому вдалося переконати одноплемінників. Виходячи з цього софісти, ці просвітителі давньогрецького суспільства приділяли пильну увагу проблемам мови та логіки. У своїх виступах софісти прагнули бути і промовистими, і логічними. Вони чудово розуміли, що правильна і переконлива мова є справа "майстра імен" та логіки.

Вихідний інтерес софістів до суспільства, до людини знайшов своє відображення в положенні Протагора: "Людина є мірою всіх речей: існуючих, що вони існують, неіснуючих, що вони не існують". Якби не було слів після двокрапки і пропозиція обмежувалася твердженням, що "людина є мірою всіх речей", то ми мали б справу з принципом гуманізму: людина у своїх діях виходить зі своїх інтересів. Але Протагор наполягає більшому: людина виявляється навіть мірою існування речей. Йдеться відносності всього існуючого, зокрема про відносності знання. Думка Протагора має складний характер, але її часто розуміли у спрощеному вигляді: якою мені здається кожна річ, такою вона є. Звичайно, з погляду сучасної наукитакі міркування наївні, свавілля суб'єктивної оцінки у науці не визнається; щоб його уникнути, існує безліч способів, наприклад вимір. Одному холодно, іншому жарко, і термометр тут доречно для визначення справжньої температури повітря. Проте думка Протагора досить незвична: відчуття справді неспроможна помилитися - але у сенсі? У тому, що мерзнучого треба зігріти, хворого вилікувати. Протагор переводить проблему в практичну сферу. У цьому виявляється гідність його філософської установки, вона оберігає від забуття дійсного життя, що, як відомо, зовсім на рідкість.

Але чи можна погодитися з тим, що всі міркування та відчуття однаковою мірою істинні? Навряд чи. Стає очевидним, що Протагор не уникнув крайнощів релятивізму - вчення про умовність та відносність людського пізнання.

Зрозуміло, не всі софісти були однаково витонченими в полеміці майстрами, деякі з них дали підставу розуміти софістику в поганому розумінні слова, як спосіб побудови хибних висновків і не без корисливої ​​мети. Наводимо древній софізм "Рогатий": "Те, що ти не втратив, ти маєш; ти не втратив роги, отже, ти їх маєш".

Платон. Про ідеї Платона. Той, хто навіть дуже мало знає про філософію, проте, мабуть, чув ім'я Платона, видатного мислителя античності. Платон прагне розвинути сократівські уявлення. Речі не розглядаються тільки в їхньому звичному емпіричному існуванні. Для будь-якої речі фіксується її сенс, ідея, яка, як з'ясовується, для кожної речі даного класу речей одна й та сама і позначається одним ім'ям. Є безліч коней, карликових і нормальних, пігих та вороних, але у всіх у них є один і той же зміст – кінська. Відповідно можна вести мову про прекрасне взагалі, добре взагалі, зелене взагалі, будинок взагалі. Платон переконаний, що без звернення до ідей не обійтися, бо це єдиний шлях подолання різноманіття, невичерпності чуттєво-емпіричного світу.

Але якщо поряд з окремими речами є ще й ідеї, кожна з яких належить до певного класу речей, то, природно, виникає питання про взаємозв'язок єдиного (ідеї) з багатьма. Як співвідносяться одна з одною річ та ідея? Платон розглядає цей зв'язок подвійно: як перехід від речей до ідеї та як перехід від ідеї до речей. Він розуміє, що ідея та річ якось причетні один до одного. Але, стверджує Платон, ступінь причетності їх може досягати різного рівня досконалості. Серед багатьох коней ми легко виявимо і більше, і менш досконалих. Найближче до ідеї коня найбільш досконалий кінь. Тоді з'ясовується, що у рамках співвідношення річ – ідея – ідея є межа становлення речі; в рамках співвідношення ідея - річ ідея є породжуюча модель того класу речей, якому вона причетна.

Думка, слово – це прерогативи людини. Ідеї ​​ж є і без людини. Ідеї ​​об'єктивні. Платон - об'єктивний ідеаліст, визначний представник об'єктивного ідеалізму. Загальне існує, й у особі Платона об'єктивний ідеалізм має велику заслугу перед людством. Тим часом загальне (ідея) та окреме (річ) настільки тісно причетні один до одного, що відсутній будь-який реальний механізм переходу від одного до іншого.

Космологія Платону. Платон мріяв створити всеосяжну концепцію світу. Відмінно усвідомлюючи міць створеного ним апарату ідей, він прагнув виробити уявлення як про Космосі, і про суспільство. Дуже показово, як Платон використовує у зв'язку свою концепцію ідей, скромно зауважуючи, що він претендує лише на "правдоподібну думку". Космічну картину світу Платон дає у діалозі "Тімей".

Світова душа у своєму вихідному стані поділяється на стихії – вогонь, повітря, землю. Відповідно до гармонійних математичних відносин Бог надав Космосу найбільш досконалу форму - форму сфери. У центрі Космосу – Земля. Орбіти планет і зірок підкоряються гармонійним математичним співвідношенням. Бог-деміург творить також живі істоти.

Отже, Космос – це обдарована розумом жива істота. Структура світу така: божественний розум (деміург), світова душа та світове тіло. Все, що відбувається, тимчасове, так само як час, є образ вічного, ідей.

Платонівська картина Космосу підбила своєрідний результат натурфілософії природи в IV ст. до н.е. Протягом багатьох століть, принаймні до епохи Відродження, ця картина світу стимулювала філософський і приватний пошук.

У низці відносин платонівська картина світу не витримує критики. Вона умоглядна, вигадана, не відповідає сучасним даним науки. Але ось що дивно: навіть з урахуванням цього було б дуже необачно здавати її в архів. Справа в тому, що далеко не всім доступні наукові дані, тим більше у якомусь узагальненому, систематизованому вигляді. Платон був великим систематиком, його картина Космосу проста, по-своєму зрозуміла багатьом. Вона надзвичайно образна: Космос одухотворений, гармонійний, у ньому щокроку зустрічається божественний розум. За вказаними та іншими підставами, платонівська картина Космосу має своїх прихильників і досі. Виправдання такому становищу ми бачимо ще й у тому, що у прихованому, нерозгорнутому вигляді вона містить потенціал, який може бути використаний продуктивно й у наші дні. "Тімей" Платона - це міф, але міф особливий, побудований з логічним та естетичним витонченістю. Це не лише значний філософський, а й художній твір.

Вчення Платона про суспільство. Розмірковуючи про суспільство, Платон знову прагне використати концепцію ідей. Різноманітність потреб людини і неможливість задоволення їх поодинці є спонукальним мотивом до державотворення. За Платоном, найбільшим благом є справедливість. Несправедливість – це зло. Останнє він відносить до наступних типів державного устрою: тимократії (влада честолюбців), олігархії (влада багатих), тиранії та демократії, що супроводжується свавіллям та анархією.

Справедливе державний устрійПлатон "виводить" з трьох частин душі: розумної, афективної та бажаючої. Одні розумні, мудрі, вони здатні і, отже, мають керувати державою. Інші - афективні, мужні, їм судилося бути стратегами, воєначальниками, воїнами. Треті, що володіють переважно бажаною душею, стримані, їм треба бути ремісниками, землеробами. Отже, є три стани: правителі; стратегії; землероби та ремісники. Далі Платон дає масу конкретних рецептів, наприклад, чому кого треба вчити і як виховувати, пропонує позбавити правоохоронців, встановити для них спільність дружин і дітей, вводить різноманітні регламентації (іноді дріб'язкові). Суворій цензурі піддається література, усе, що здатне зганьбити ідею чесноти. У потойбічному світі - а душа людини як ідея продовжує існувати і після її смерті - на доброчесних чекає блаженство, а порочних - жахливі муки.

Платон починає з ідеї, далі він виходить із ідеалу. Всі найрозумніші автори роблять так само, використовуючи уявлення про ідею та ідеал. У Платона ідеал – справедливість. Ідейна основа платонівських роздумів заслуговує на найвищу оцінку, без неї не можна уявити сучасну людину.

Етика Платона. Платон зумів виявити багато найгостріших філософських проблем. Одна з них стосується співвідношення концепції ідей та етики. На вершині ієрархії сократівських та платонівських ідей знаходиться ідея блага. Але чому саме ідея добра, а не ідея, наприклад, краси чи істини? Платон міркує таким чином: "... те, що надає пізнаваним речам істинність, а людину наділяє здатністю пізнавати, то ти і вважай ідеєю блага, причиною знання і пізнаваності істини. Як не прекрасно те й інше - пізнання та істина, - але якщо ідею блага ти вважатимеш чимось ще більш прекрасним, ти будеш правий". Благо проявляється у різних ідеях: і ідеї краси, і ідеї істини. Інакше висловлюючись, Платон ставить етичне (тобто. ідею блага) вище естетичного (ідеї краси) і науково-пізнавального (ідеї істини). Платон добре усвідомлює, що етичне, естетичне, пізнавальне, політичне якось співвідносяться один з одним, одне визначає інше. Він, будучи послідовним у своїх міркуваннях, кожну ідею "навантажує" моральним змістом.

3 Арістотель

Аристотель поруч із Платоном, своїм учителем, - найбільший давньогрецький філософ. У низці відносин Аристотель виступає як би рішучий противник Платона. По суті він продовжує справу свого вчителя. Аристотель детальніше Платона входить у тонкощі різноманітних ситуацій. Він конкретніше, емпіричне Платона, його по-справжньому цікавить індивідуальне, життєво дане.

Самобутнє одиничне буття Арістотель називає субстанцією. Це таке буття, яке не здатне перебувати в іншому, бутті, воно існує у самому собі. За Арістотелем, одиничне буття є поєднанням матерії та ейдосу (форми). Матерія – це можливість буття і водночас певний субстрат. З міді можна зробити кулю, статую, тобто. як матерія мідь є можливість кулі та статуї. Стосовно окремого предмета сутністю завжди виявляється форма (кулястість по відношенню до мідної кулі). Форма виражається поняттям. Так, поняття кулі справедливе і тоді, коли з міді ще не зробили кулю. Коли матерія оформлена, немає матерії без форми, як форми без матерії. Виходить, що ейдос - форма - це сутність окремого, одиничного предмета, і те, що охоплюється цим поняттям. Аристотель стоїть біля основ сучасного наукового стилю мислення. Між іншим, коли сучасна людина говорить і думає про сутність, то своєю раціоналістичною установкою він завдячує саме Аристотелю.

Будь-яка річ має чотири причини: сутність (форму), матерію (субстрат), дію (початок руху) та мету ("те, заради чого"). Але і причину, що діє, і цільову причину визначає ейдос, форма. Ейдос визначає перехід від матерії-речовини до дійсності, це основний динамічний та смисловий зміст речі. Тут ми маємо справу, мабуть, з головним змістовним аспектом аристотелізму, центральний принцип якого - становлення та прояв сутності, першочергова увага до динаміки процесів, руху, зміни та до того, що з цим пов'язано, зокрема до проблеми часу.

Існує ціла ієрархія речей (річ = матерія + форма), від неорганічних об'єктів до рослин, живих організмів та людини (ейдосом людини є його душа). У цьому ієрархічному ланцюгу особливий інтерес становлять крайні ланки. До речі, початок і кінець будь-якого процесу зазвичай мають особливе значення.

Концепція розуму-перводвигуна стала логічною заключною ланкою уявлень, що розвиваються Аристотелем, про єдність матерії та ейдосу. Розум-першодвигун Аристотель називає богом. Але це, звичайно, не персоніфікований християнський Бог. Згодом, через століття, християнські теологи з цікавістю віднесуться до аристотелевських поглядів. Возможностно-динамическое розуміння Аристотелем всього існуючого зумовило низку дуже плідних підходів до вирішення тих чи інших проблем, зокрема проблеми простору і часу. Аристотель розглядав їх за рухом, а чи не просто як самостійні субстанції. Простір постає як сукупність місць, кожне місце належить якійсь речі. Час є числом руху; подібно до числа, воно є одним і тим же для різних рухів.

Логіка та методологія. У працях Аристотеля значної досконалості досягла логіка і взагалі категоріальний, тобто. поняттєвий, аналіз. Багато сучасних дослідників вважають, що найголовніше в логіці зроблено саме Аристотелем.

Аристотель дуже докладно розглядає ряд категорій, кожна з яких виступає у нього в троякому вигляді: 1) як рід буття; 2) як форма думки; 3) як висловлювання. Категорії, якими особливо вміло оперує Аристотель, є такі: сутність, властивість, відношення, кількість і якість, рух (дія), простір і час. Але Аристотель оперує як окремими категоріями, він аналізує висловлювання, взаємовідносини між якими визначаються трьома знаменитими законами формальної логіки.

Перший закон логіки - закон тотожності (А А), тобто. поняття повинне вживатися в тому самому значенні. Другий закон логіки – закон виключеної суперечності (А не є не-А). Третій закон логіки - закон виключеного третього (А чи не-А істинно, "третього не дано").

За підсумками законів логіки Аристотель будує вчення про силогізм. Силлогізм не можна ототожнювати із доказом взагалі.

Аристотель дуже чітко розкриває зміст знаменитого сократівського діалогічного методу. Діалог містить: 1) постановку питання; 2) стратегію задання питань та отримання відповідей на них; 3) правильна побудоваумовиводи.

Суспільство. Етика. У своєму вченні про суспільство Аристотель конкретніший і далекоглядніший, ніж Платон, разом з останнім він вважає, що сенс життя не в задоволеннях, як вважали гедоністи, а в цілковитій меті та щастя, у здійсненні чеснот. Але всупереч Платону благо має бути досяжним, а не потойбічним ідеалом. Мета людини - стати істотою доброчесною, а не порочною. Чесноти - це здобуті якості, серед них найважливіші - мудрість, розважливість, мужність, щедрість, великодушність. Гармонійним поєднанням усіх чеснот є справедливість. Доброчесність можна і потрібно навчитися. Вони виступають серединою, компромісом розсудливої ​​Людини: "нічого занадто...". Великодушність є середина між марнославством і малодушністю, мужність - середина між безрозсудною відвагою і боягузтвом, щедрість - середина між марнотратством і скупістю. Етику загалом Аристотель визначає як практичну філософію.

Форми державного устрою Аристотель ділить на правильні (досягається загальна користь) і неправильні (мається на увазі лише користь для деяких).

Правильні форми: монархія, аристократія, політія

Неправильні форми з урахуванням кількості правлячих: один – тиранія; багата меншість – олігархія; більшість – демократія

Аристотель пов'язує певний державний устрій із принципами. Принцип аристократії – чеснота, принцип олігархії – багатство, принцип демократії – свобода та злидні, у тому числі духовна.

Аристотель фактично підбив підсумок розвитку класичної давньогрецької філософії. Він створив дуже диференційовану систему знань, освоєння якої триває й досі.

4 Філософія раннього еллінізму (стоїцизм, епікуреїзм, скептицизм)

Розглянемо три основні філософські течії раннього еллінізму: стоїцизм, епікуреїзм, скептицизм. З їхнього приводу блискучий знавець античної філософії. А.Ф.Лосєв стверджував, що вони були нічим іншим, як суб'єктивним різновидом відповідно досократівської теорії матеріальних елементів (вогню насамперед), філософії Демокрита та філософії Геракліта: теорія вогню - стоїцизм, древній атомізм - епікуреїзм, філософія плинності Геракліта - скептицизм.

Стоїцизм. Як філософський напрямок стоїцизм проіснував з III ст. до н.е. до ІІІ ст. н.е. Головними представниками раннього стоїцизму були Зенон Китійський, Клеанф та Хрісіпп. Пізніше як стоїки прославилися Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелій.

Стоїки вважали, що тіло світу складено з вогню, повітря, землі та води. Душа світу - це вогненна і повітряна пневма, якесь всепроникне дихання. За давньою античною традицією, вогонь вважався стоїками основним елементом, з усіх елементів він найбільш всепроникний, життєвий. Завдяки цьому весь Космос, у тому числі й людина, – це єдиний вогненний організм зі своїми законами (логосом) та плинністю. Головне питання для стоїків полягає у визначенні місця людини у Космосі.

Ретельно продумавши ситуацію, стоїки приходять до переконання, що закони буття непідвладні людині, людина схильна до року, долі. Від долі подітися нікуди, дійсність потрібно прийняти такою, якою вона є, з усією її плинністю тілесних властивостей, що забезпечує різноманіття людського життя. Долю, рок можна ненавидіти, стоїк скоріше схильний її любити, отримуючи відпочинок в рамках доступного.

Стоїки прагнуть виявити сенс життя. Сутью суб'єктивного вони вважали Слово, його значеннєве значення (лектон). Лектон - сенс - вище за всякі позитивні і негативні судження, мова йдепро судження взагалі. Лектон здійснюється і в внутрішнього життялюдини, створюючи стан атараксії, тобто. душевного спокою, незворушності. Стоїк аж ніяк не байдужий до всього, що відбувається, зовсім навпаки, він відноситься до всього з максимальною увагою та інтересом. Але він ще певним чином розуміє світ, його логос, закон і в повній відповідності до нього зберігає душевний спокій. Отже, головні моменти стоїчної картини світу такі:

1) Космос – це вогненний організм;

2) людина існує у рамках космічних законів, звідси її фаталізм, доленосність, своєрідна любов до того й іншого;

3) сенс світу і людини - лектон, значимість слова, яка нейтральна як до психічного, так і до фізичного;

4) розуміння світу неминуче призводить до стану атараксії, безпристрасності;

5) не лише окрема людина, а й люди в цілому становлять нероздільну єдність із Космосом; Космос можна і потрібно розглядати і як бога, і як світову державу (тим одержує свій розвиток ідея пантеїзму (природа є бог) та ідея людської рівності).

Вже ранні стоїки виділили низку глибоких філософських проблем. Якщо людина підвладний різного роду законам, фізичним, біологічним, соціальним, то якою мірою він вільний? Як йому ставитись до всього того, що його обмежує? Щоб хоч якось упоратися з цими питаннями, потрібно й корисно пройти школу стоїчної думки.

Епікуреїзм. Найбільшими представниками епікуреїзму є сам Епікур і Лукрецій Кар. Епікуреїзм як філософський напрямок існував у той самий історичний час, що й стоїцизм - це період V-VI століть на рубежі старої та нової ери. Як і стоїки, епікурейці ставлять передусім питання влаштування, комфорту особистості. Вогнеподібність душі – загальне уявлення у стоїків та епікурейців, але стоїки бачать за нею певний сенс, а епікурейці – основу відчуттів. У стоїків першому плані - розум, відповідний природою, а в епікурейців - відчуття, відповідне природою. Чуттєвий світ – ось що для епікурейців становить головний інтерес. Звідси основний етичний принцип епікурейців – задоволення. Вчення, яке на чільне місце ставить задоволення, називається гедонізмом. Зміст почуття насолоди епікурейці розуміли аж ніяк не спрощено і тим більше не в вульгарному дусі. У Епікура йдеться про спокій благородне, якщо хочете, врівноважене задоволення.

Для епікурейців чуттєвий світ – це справжня реальність. Світ чуттєвості надзвичайно мінливий, множинний. Є граничні форми почуттів, чуттєві атоми, чи, інакше кажучи, атоми не власними силами, а світі почуттів. Епікур наділяє атоми мимовільністю, "свободою волі". Атоми рухаються кривими, сплітаються і розплітаються. Уявленню про стоїчному року приходить кінець.

Епікуреєць не має над собою якогось пана, немає необхідності, він має свободу волі. Він може усамітнюватися, вдаватися до власних насолод, занурюватися в самого себе. Епікурець не боїться смерті: "Поки ми існуємо, немає смерті; коли смерть є, нас більше немає". Життя - ось головна насолода з її початком і навіть кінцем. (Вмираючи, Епікур приймав теплу ванну та просив принести йому вина.)

Людина складається з атомів, які забезпечують йому багатство світу відчуттів, де він завжди може знайти для себе зручну обитель, відмовляючись від активної діяльності, прагнення перевлаштувати світ. Епікурець ставиться до життєвого світу абсолютно безкорисливо і водночас прагне злитися з ним. Якщо довести якості епікурейського мудреця абсолютної межі, ми отримаємо уявлення про богів. Вони також складаються з атомів, але з атомів, що розпадаються, а тому боги безсмертні. Боги блаженні, їм немає потреби втручатися у справи людей і світобудови. Та це й не дало б якогось позитивного результату, бо у світі, де є свобода волі, немає і не може бути стійких цілеспрямованих дій. Тому богам на Землі робити нічого, Епікур поміщає їх у міжсвітовий простір, там вони й гасають. Але богошанування Епікур не заперечує (він і сам відвідував храм). Вважаючи богів, людина сама зміцнюється у правильності свого власного самоусунення активного практичного життя на шляхах епікурейських уявлень. Перелічимо головні з них:

1) все складається з атомів, які можуть спонтанно відхилятися від прямолінійних траєкторій;

2) людина складається з атомів, що забезпечує йому багатство почуттів та задоволень;

3) світ почуттів не ілюзорний, він - головний зміст людського, все інше, у тому числі ідеально-мисляче, "замикається" на чуттєве життя;

4) боги байдужі до людських справ (про це, мовляв, свідчить наявність зла у світі).

5) для щасливого життя людині необхідні три основні складові: відсутність тілесного страждання (апонія), незворушність душі (атараксія), дружба (як альтернатива політичним та іншим протистоянням).

Скептицизм. Скептицизм – характерна риса всієї античної філософії; як самостійний філософський напрямок він функціонує в період актуальності стоїцизму та епікуреїзму. Найбільші представники - Піррон та Секст Емпірик.

Античний скептик відкидав пізнаваність життя. Для збереження внутрішнього спокою людині потрібно дуже багато знати з філософії, але не для того, щоб щось заперечувати або навпаки стверджувати (будь-яке твердження є заперечення, і, навпаки, всяке заперечення є твердження). Античний скептик аж ніяк не нігіліст, він живе, як хоче, принципово уникаючи потреби щось оцінювати. Скептик перебуває у постійному філософському пошуку, але переконаний, що справжнє знання у принципі недосяжно. Буття виступає в усьому різноманітті своєї плинності (згадайте Геракліта): начебто є щось певне, але воно відразу зникає. Скептик вказує у зв'язку саме час, він і є, та його немає, " схопитися " нього не можна. Стійкий зміствзагалі відсутня, все текуче, тому живи так, як хочеш, приймай життя в її безпосередній даності. Той, хто пізнав багато, не може дотримуватися строго однозначних думок. Скептик не може бути ні суддею, ні адвокатом. Скептик Карнеад, посланий до Риму клопотати про відміну податку, один день виступав перед публікою за податок, інший день - проти податку. Мудрцю-скептику краще помовчати. Його мовчання і є філософською відповіддю на поставлені йому запитання. Перелічимо основні положення античного скептицизму:

1) світ текучий, у нього немає сенсу та чіткої визначеності;

2) всяке твердження є водночас і заперечення, всяке "так" є водночас і "ні"; справжня філософія скептицизму – мовчання;

3) дотримуйтесь "світу явищ", зберігайте внутрішній спокій.

5. Неоплатонізм

Основні положення неоплатонізму були розроблені Гребель, що у зрілому віці проживав у Римі. Нижче при викладі змісту неоплатонізму використовуються переважно ідеї Плотіна.

Неоплатоніки прагнули дати філософську картину всього існуючого, зокрема Космосу загалом. Не можна зрозуміти життя суб'єкта поза Космосом, як і життя Космосу без суб'єкта. Існуюче влаштовано ієрархічно: Єдине -Благо, Розум, Душа, Матерія. Найвище місце в ієрархії належить Єдиному Благу.

Душа виробляє всі живі істоти. Все, що рухається, утворює Космос. Нижчою формою буття виступає матерія. Сама собою вона не активна, косна, вона - сприйняття можливих форм і сенсу.

Основне завдання людини у тому, щоб глибоко продумати, відчути своє місце у структурної ієрархії буття. Добро (Благо) йде зверху, від Єдиного, зло – знизу, від матерії. Зло – не суще, воно ніяк не пов'язане з Благом. Людина може уникнути зла тією мірою, якою йому вдається піднятися сходами нематеріального: Душа-Ум-Єдине. Сходах Душа-Ум-Єдине відповідає послідовність почуття - думка - екстаз. Тут, звичайно, звертає на себе увагу екстаз, який стоїть вище за думку. Але екстаз, слід зазначити, включає все багатство уявного і чуттєвого.

Неоплатоніки скрізь бачать гармонію та красу, за них відповідально власне Єдине-Благо. Що ж до життя людей, вона також у принципі неспроможна суперечити загальної гармонії. Люди - актори, вони лише здійснюють, кожен по-своєму, сценарій, закладений у Світовому Розумі. Неоплатонізм зумів дати досить синтетичну філософську картину сучасного античного суспільства. Це був останній розквіт античної філософії.

Висновок

Поле проблемних питань філософії античності постійно розширювалося. Їх розробка набувала дедалі детальнішого і поглибленого характеру. Можна зробити висновок, що характерні рисиантичної філософії наступні.

1. Антична філософія синкретична, це означає, що для неї характерна більша злитість, нерозчленованість найважливіших проблем, ніж для подальших видів філософствування. Античний філософ, як правило, поширював етичні категорії на весь космос.

2. Антична космоцентрична філософія: її горизонти завжди охоплюють весь Космос, у тому числі і світ людини. Це означає, що саме античні філософи виробили найуніверсальніші категорії.

3. Антична філософія виходить із Космосу, чуттєвого і умопостигаемого. Вона на відміну середньовічної філософії не ставить перше місце уявлення про Бога. Втім, Космос в античній філософії часто вважається абсолютним божеством (не особистістю); це означає, що антична пантеїстична філософія.

4. Антична філософія багато досягла на понятійному рівні - концепція ідей Платона, поняття форми (ейдосу) Аристотеля, поняття сенсу слова (лектона) у стоїків. Проте вона майже не знає законів. Логіка античності – це переважно логіка загальних імен, понять. Втім, у логіці Аристотеля дуже змістовно розглядається і логіка речень, але знову ж таки на рівні, характерному для епохи античності.

5. Етика античності - це переважно етика чеснот, а чи не етика боргу та цінностей. Античні філософи характеризували людину в основному як наділену чеснотами та пороками. У розробці етики чеснот вони досягли надзвичайних висот.

6. Привертає увагу вражаюче вміння античних філософів знаходити відповіді кардинальні питання буття. Антична філософія по-справжньому функціональна, вона покликана допомогти людям у житті. Античні філософи прагнули знайти для своїх сучасників дорогу на щастя. Антична філософія не канула в історію, вона зберегла своє значення і досі і чекає на нових дослідників.

Список використаної литературы.

1. Арістотель. Твори у чотирьох томах. Том 1-4. Академія наук СРСР. Інститут філософії Видавництво «Думка», Москва, 1976-1984.

2. В.А.Канке. Філософія. Історичний та систематичний курс. "Логос", М., 2001.

3. Платон. Теетет. Державне соціально-економічне видавництво. Москва-Ленінград, 1936.

4. Платон. Бенкет. Видавництво «Думка», Москва, 1975.

5. В. Асмус. Платон. Видавництво «Думка», Москва, 1975.

6. Т.Гончарова. Евріпід. Серія «Життя чудових людей». Видавництво "Молода гвардія", М., 1984.

7. Життя чудових людей. Біографічна бібліотека Ф.Павленкова. "Ліо Редактор", Санкт-Петербург 1995.

8. Історія філософії. Навчальний посібникдля вузів за редакцією В.М.Мапельман та Є.М.Пенькова. Видавництво "ПРІОР" Москва 1997.

9. Радянський енциклопедичний словник. Головний редакторА.М.Прохоров. Видання четверте. "Радянська енциклопедія". М., 1989.

10. Філософський словник. За редакцією І.Т.Фролова. Видання п'яте. Москва, Видавництво політичної літератури, 1987.

Основними проблемами античної філософії були:

Проблема буття та небуття, матерії та її форм. Висувались ідеї про принципову протилежність форми та «матерії», про основні елементи, стихії космосу; тотожності та протилежності буття та небуття; структурність буття; плинності буття та її суперечливості. Головна проблема тут – Як виник космос? Яка його структура? (Фалес, Анаксимен, Зенон, Анаксимандр, Демокріт);

Проблема людини, її пізнання, її стосунки з іншими людьми.У чому є сутність людської моралі, чи є незалежні від обставин норми моралі? Що таке політика та держава стосовно людини? Як співвідносяться раціональне та ірраціональне у людській свідомості? Чи є абсолютна істина і чи досяжна вона людським розумом? На ці питання давалися різні, часто протилежні, відповіді. (Сократ, Епікур ...);

Проблема волі та свободи людини. Висувалися ідеї нікчемності людини перед силами природи та суспільними катаклізмами і, одночасно, її могутності та сили його духу в прагненні до свободи, шляхетної думки, до пізнання, в якому бачили щастя людини (Аврелій, Епікур ...);

Проблема відносини людини та Бога, божественної волі. Висувалися ідеї конструктивного космосу та буття, будови матерії душі, суспільства як взаємозумовлюючі один одного.

Проблема синтезу чуттєвого та надчуттєвого; проблема пошуку раціонального методу пізнання світу ідей та світу речей.(Платон, Аристотель та його послідовники…).

Характерні риси античної філософії.

Антична філософія виникає і значною мірою розвивається як результат безпосереднього чуттєвого спогляданнясвіту. Саме з урахуванням безпосередніх чуттєвих даних будувалася і аргументація світу. З цим пов'язана і певна наївність давньо-грецького уявлення про світ.

Синкретичність античної філософії – це початкова нерозчленованість знань. Включала всі різноманіття елементів знань, що зароджуються (геометричних, естетичних, музики, ремесел). Це значною мірою пояснюється тим, що давньогрецькі мислителі були різнобічно розвинені, займалися різною пізнавальною діяльністю.

Антична філософія виникла як вчення про природу, космос (натуралістична філософія). Пізніше з середини 5-го століття (Сократ) виникає вчення про людину з цього моменту дві тісно пов'язані лінії: 1. Розуміння природи, 2. Розуміння людини.

В античній філософії формується особливий підхід у осягненні природи та людини (світоглядна установка). Космоцентризм, суть полягає в тому, що вихідною відправною точкою в розробці філософських проблем було визначення розуміння космосу природи як єдиного пропорційного цілого, що володіє деяким духовним початком (душа, світовий розум). Закон розвитку космосу як джерело розвитку. Розуміння космосу перебуває у центрі розуміння світу.

Відповідно до розуміння космосу розуміється і природа людини. Людина – мікрокосмос, відповідно до цього розуміється взаємовідносини людини та навколишнього світу (гармонія людини, світу, розум людини, мислення).

Як важливий вид людської діяльності визнавалася розумова, пізнавальна діяльність пов'язана з розумінням і космосу і людини, спрямована на досягнення внутрішньої гармонії людини, соціальної гармонії, гармонії між людиною і космосом.

З цим пов'язана така характерна риса філософії та античної культури як раціоналізм пізнавальний та етичний: Добро – результат знань, Зло – результат не знань.

Саме тому ідеалом людини в античній філософії є ​​мудрець, який споглядає навколишній світ, розмірковує про навколишній світ.

1. Головне питання - питання сутності космосу, природи як цілісного єдиного світу, універсуму. Космос представлявся як кінцева жива істота, гармонійно розрахована, ієрархічно облаштована, одухотворена. Космос облаштований за принципом всеєдності і утворює таку структуру, де перебуває все в усьому, де кожен елемент служить уявленням і відображенням цілого і відновлює це ціле в собі у всій повноті, де кожна частина також і все не змішане і невіддільне від цілого. Кожна людина, річ, подія має свій сенс. Гармонія космосу проявляється всіх рівнях ієрархії, отже людина - мікрокосм.

2. Проблема буття і становлення спирається на відмінності стійкого і мінливого, що емпірично спостерігається. Те, що завжди незмінно – це буття, що є, а те, що мінливе – становлення. Буття є абсолютно, тобто. існує перш за все своїх можливих поділів; воно цілісно, ​​просто і єдине. Воно зовсім, незмінно, немає жодного іншого буття як свого початку, необхідно, тобто. не може не бути, що вже став і тотожним.

3. Розуміння космосу та буття ґрунтується на доцільності. Якщо щось відбувається, то має бути причина, яка його породжує – ціль. «Початок речі, – стверджує Аристотель, – те, заради чого вона є. А становлення – заради мети». Якщо є мета, є й сенс – заради чого. Те, чого прагне, є для багатьох античних мислителів Благо як перша і остання цільова причина сущого.

4. Ставлячи єдність вище за множинність, античні філософи ототожнювали єдність і цілісність. Під цілим розумілося передусім неподільне. У представників мілетської школи це різні різновиди першопочатку (вода, повітря, апейрон), у Геракліта – вогонь, у атомістів – атом. Для Платона та Аристотеля це – ейдоси, форми, ідеальні буттєві сутності.

5. Античні філософи були в основному гносеологічними оптимістами, вважаючи можливим пізнання світу. Головним засобом пізнання вони вважали за розум. Для них характерне визнання у відповідність до принципу ієрархічності та ієрархічно розчленованої структури пізнавальних здібностей, які залежать від частин душі людини.

6. Проблема людини – з'ясування сутності людини, її зв'язку з космосом, її моральної зумовленості, розумності та самоцінності.

7. Проблема душі і тіла як різновид проблеми співвідношення матеріального та ідеального. Душа розуміється або як незалежна від матеріального та зумовлена ​​надприродними силами, безсмертна (Платон), або як різновид матеріального (вогняні атоми Демокрита). Загальна одухотвореність (гілозоїзм) визнається Демокрітом та Аристотелем.

8. Етичні проблеми, в яких людина постає як істота, що має низовині пристрасті та бажання і в той же час доброчесний, наділений вищими чеснотами. У межах античності виділяє кілька етичних напрямів:

- евдомонізм– гармонія між чеснотою та прагненням до щастя (Сократ, Платон, Аристотель),

- гедонізм– чеснота переплітається із задоволенням, порок із стражданням (Демокріт, Епікур),

- аскетизм– самообмеження, як досягнення моральних вищих якостей(Кініки, стоїки).

9. Етичні проблеми тісно переплітаються з політичними проблемами. Особа та громадянин розглядаються як тотожні, тому проблеми держави – це етичні проблеми і навпаки.

10. Проблема генези, природи та систематизації наукового знання, спроба виділення розділів філософського знання (Арістотель).

11. Певна класифікація наук, заснована на пізнавальних здібностях людини або визначається ступенем значущості об'єкта дослідження.

12. Розробка способів досягнення істини у суперечці, тобто. діалектики як методу мислення (Сократ, Зенон Елейський)

13. Відкриття та подальший розвиток свого роду об'єктивної діалектики, що констатує плинність, мінливість, суперечливість матеріального світу (мілетська школа, Геракліт).

14. Проблема прекрасного, що відображається в мистецтві, визнається або ілюзорною (копія копії за Платоном не може бути прекрасною), або здатна звільнити людину від влади від почуттів і дати простір розумному початку в людині (катарсис у Аристотеля).