Όψεις ειρωνείας της διαλεκτικής μαιευτικής της σωκρατικής μεθόδου. Μαϊευτική και σωκρατική ειρωνεία. Τα κύρια πλεονεκτήματα της μεθόδου

30.10.2021

Ο Σωκράτης ανέπτυξε μια συγκεκριμένη μέθοδο - διαλεκτική, αποτελούμενη από την ειρωνεία και την μάγια-ευτική (η γέννηση μιας σκέψης, μιας έννοιας). Η ειρωνεία είναι ότι η ανταλλαγή απόψεων στην αρχή δίνει ένα αρνητικό αποτέλεσμα: «Ξέρω ότι δεν ξέρω τίποτα». Ωστόσο, αυτό δεν είναι το τέλος του θέματος, η απαρίθμηση απόψεων, η συζήτησή τους σας επιτρέπει να φτάσετε σε νέες σκέψεις. Παραδόξως, η διαλεκτική του Σωκράτη έχει διατηρήσει πλήρως τη σημασία της μέχρι σήμερα. Η ανταλλαγή απόψεων, ο διάλογος, η συζήτηση είναι τα πιο σημαντικά μέσα απόκτησης νέων γνώσεων, κατανόησης του βαθμού των περιορισμών του καθενός.

Στην πραγματικότητα, η μόνη του ενασχόληση ήταν να κάνει ερωτήσεις. Ιδιαίτερη ευχαρίστηση για τον Σωκράτη ήταν μια συνομιλία με έναν αυτάρεσκο άντρα που, εντελώς μπλεγμένος στις δύσκολες ερωτήσεις του, έχασε όλη του την αλαζονεία. Ο Σωκράτης, ωστόσο, απεικόνιζε τον εαυτό του ως απλό, αποδίδοντας τις αποτυχίες του αντιπάλου του στον εαυτό του, γελώντας ήπια και καλοπροαίρετα στον συνομιλητή του. Πρέπει να πούμε ότι αυτή η μέθοδος - ερώτηση-απάντηση - ήταν νέα στη φιλοσοφία σύγχρονη του Σωκράτη. Με τη βοήθειά του, ήταν εύκολο να σπάσουμε τις φιλισταϊκές ιδέες για τον κόσμο και τη δομή του. Φυσικά, η μορφή του διαλόγου με ερωτήσεις και απαντήσεις έχει χρησιμοποιηθεί και από άλλους φιλοσόφους. Έτσι, και οι σοφιστές αγαπούσαν τα επιχειρήματα, αλλά μάλλον ως διαδικασία, επιχείρημα για χάρη ενός επιχειρήματος, το επιχείρημα των Σοφιστών έγινε τελικά αυτοσκοπός. Ο Σωκράτης δεν έφτασε ποτέ στο σημείο της άσκοπης κουβέντας και της ασυνειδησίας. Σε αντίθεση με τους φυσικούς φιλοσόφους, οι ερωτήσεις του Σωκράτη δεν αφορούσαν κυρίως τη φύση, όχι τις επιστήμες και όχι τους θεούς, αλλά αφορούσαν την ανθρώπινη συνείδηση, την ψυχή, την ηθική και τον σκοπό της ανθρώπινης ζωής, την πολιτική και την αισθητική. Ο Σωκράτης ήταν ουσιαστικά ο πρώτος που απευθύνθηκε στον άνθρωπο και την ουσία του. Προσπάθησε να βρει τι είναι καλό και κακό, δικαιοσύνη και νόμος, όμορφο και άσχημο -δηλ. βρείτε απαντήσεις σε ερωτήματα που σχετίζονται όχι μόνο με τη φιλοσοφική κοσμοθεωρία, αλλά και με την αισθητική: επιστήμη για τη συγχώνευση φιλοσοφίας, τέχνης και κριτικής τέχνης.

Έχοντας ορίσει το θέμα της φιλοσοφίας, ο Σωκράτης ανέπτυξε την ίδια τη φιλοσοφική μέθοδο, δηλαδή τη μέθοδο της διαλεκτικής. Η διαλεκτική με την ιστορικά πρώτη έννοια της λέξης είναι η τέχνη της σωκρατικής συνομιλίας, όταν οι συνομιλητές έρχονται στην αλήθεια μέσω των αντιθέτων. Η τέχνη του Σωκράτη με την ευρεία έννοια της λέξης έγινε γνωστή ως maieutics, που στα αρχαία ελληνικά σημαίνει «μαιευτική». Ο ίδιος ο Σωκράτης είπε ότι, όπως και η μητέρα του, ασχολείται με τη μαιευτική, αλλά βοηθά μόνο να γεννηθούν όχι από μωρά, αλλά από την αλήθεια. Ο Σωκράτης, πράγματι, είναι η «μαία» της φιλοσοφίας και της επιστήμης, αφού βοήθησε την επιστήμη που ξεκίνησε στα βάθη της φυσικής φιλοσοφίας να διαχωριστεί από τη φιλοσοφία που πραγματοποίησε το δικό της αντικείμενο και μέθοδο.

Η Μαϊευτική ως τέχνη του Σωκράτη με την ευρεία έννοια περιλαμβάνει τρία βασικά στοιχεία:

1) η διαλεκτική ως πυρήνας της σωκρατικής τέχνης και ως σωστή φιλοσοφική μέθοδος.
2) βασικές ερωτήσεις και παραδείγματα ως μαίες.
3) ειρωνεία.

Η διαλεκτική για τον Σωκράτη είναι η φιλοσοφική τέχνη του συλλογισμού. Διαφέρει από την εριστική - μια σοφιστική μέθοδος αμφισβήτησης. Ο Eristik, υπερασπιζόμενος το δίκιο του, εναντιώνεται με κάθε τρόπο σε μια διαφορετική άποψη. Διαλεκτικός είναι αυτός που ξέρει να κάνει ερωτήσεις και να δίνει απαντήσεις. Επομένως, η συνομιλία ως διαλεκτική ανάλυση του ζητήματος προϋποθέτει αμοιβαία συμφωνημένο, φιλικό συλλογισμό των συνομιλητών. Οι διαφωνούντες μαλώνουν και συσκοτίζουν το θέμα της διαμάχης, ενώ οι συνομιλητές συνεργάζονται για να ξεκαθαρίσουν το πρόβλημα που έχει προκύψει και ο γνώστης και γνώστης βοηθά τον συνομιλητή του σε αυτό το διαλεκτικό μονοπάτι της γνώσης.

Έτσι, μέσα από μια σειρά σχετικών αληθειών, που δείχνουν ότι είναι αδύνατο να κρεμάσουμε μια για πάντα μια ταμπέλα αδικίας σε κάποιου είδους πράξεις, ο Σωκράτης φέρνει τον Ευθύδημο σε ένα ανεξάρτητο συμπέρασμα για το απόλυτο κριτήριο της δικαιοσύνης: αυτό δεν γίνεται. στο όνομα του εγωιστικού στόχου του υποκειμένου της πράξης, αλλά στο όνομα του καλού εκείνου προς τον οποίο γίνεται αυτή η πράξη.

Η διαλεκτική μέθοδος δημιούργησε έτσι μια ολόκληρη επανάσταση στις μεθόδους της ελληνικής σκέψης: η αλήθεια δεν γινόταν πλέον αποδεκτή με την πίστη, είτε λόγω της εξουσίας που την περιβάλλει είτε λόγω της «καυτής λέξης της πεποίθησης». έγινε αντικείμενο ορθολογικής κατανόησης, απαιτώντας τη συνειδητή εργασία της σκέψης, και στηρίχθηκε σε κριτικά αναπτυγμένα θεμέλια.

Ο Σωκράτης εκτίμησε τη συναίνεση του συνομιλητή - άλλωστε χωρίς αυτό δεν υπάρχει κουβέντα! - και πέτυχε επιδέξια τέτοιες απαντήσεις με τις οποίες προφανώς συμφωνούσε με τον εαυτό του. Αλλά σε κάποιο στάδιο της συνομιλίας, αποδείχθηκε ότι ο συνομιλητής άρχισε να αντιφάσκει ξεκάθαρα και ήταν οι ερωτήσεις του Σωκράτη που τον οδήγησαν σε αδιέξοδο. Ο επιλεγμένος δρόμος της έρευνας αποδείχθηκε ψευδής, τότε η Σωκρατική συμφωνία εμφανίστηκε ως συνετή προσποίηση. Το τελευταίο στοιχείο της σωκρατικής μεθόδου (μαϊευτική) μπήκε στο παιχνίδι - η ειρωνεία. Αυτό το στοιχείο μπορεί να προκαλέσει σύγχυση, καθώς η ειρωνεία εκλαμβάνεται περισσότερο ως ιδιωτικός τρόπος επικοινωνίας κάποιου. Γιατί ο Σωκράτης το έχει αυτό ως ένα από τα τρία θεμελιώδη στοιχεία της τέχνης του; Η ειρωνεία (προσποίηση) στη μαιευτική του Σωκράτη έχει θεμελιώδη σημασία αν ο συνομιλητής, όσο κι αν προσπάθησε ο Σωκράτης, δεν μπορούσε να φτάσει ο ίδιος στην αλήθεια, τότε ο Σωκράτης δεν του παρουσίαζε αυτήν την αλήθεια έτοιμο. Και όταν ο θερμός συνομιλητής ρώτησε αγανακτισμένος τον Σωκράτη: «Ξέρεις ο ίδιος τι με βασανίζεις;» - Ο Σωκράτης σε απάντηση σήκωσε τα χέρια του και είπε ότι δεν ήξερε. Εκλήφθηκε ως κοροϊδία. Ο Σωκράτης, από την άλλη, ενεργούσε σαν σοφός, προερχόμενος από καλές προθέσεις: καταλάβαινε ότι αν παρουσιαζόταν στον συνομιλητή μια έτοιμη απάντηση, τότε αυτή δεν θα γινόταν ιδιοκτησία της διάνοιάς του. Εάν η σκέψη του συνομιλητή έχει ήδη ξυπνήσει, τότε, βλέπετε, αν όχι σήμερα, τότε αύριο θα είναι ακόμα σε θέση να γεννήσει την επιθυμητή αλήθεια και αυτό θα τον εμπλουτίσει.

Ο Σωκράτης ήταν αηδιασμένος από κάθε αλαζονεία, κάθε καυχησιολογία. Ο ίδιος του άρεσε να επαναλαμβάνει τη διάσημη φόρμουλα: "Το μόνο που ξέρω σίγουρα είναι ότι δεν ξέρω τίποτα!" Αυτή η θέση κατέδειξε καλύτερα τη σεμνότητα και την επιφυλακτικότητα ενός πραγματικού στοχαστή που κάνει τα πρώτα βήματα προς την κατεύθυνση της Αλήθειας. Υπήρχαν όμως άνθρωποι που λειτουργούσαν με τα πιο σύνθετα concept με εκπληκτική αυτοπεποίθηση, θεωρούσαν τους εαυτούς τους ειδικούς, ειδικούς. Ως εκ τούτου, μόλις ο Σωκράτης βρέθηκε δίπλα σε έναν τέτοιο «ειδικό», άρχισε αμέσως μια κουβέντα μαζί του και το έκανε με τον συνήθη τρόπο του. Πλησίασε δειλά τον «δάσκαλο» και «ταπεινά» του στράφηκε για συμβουλές ή αίτημα να του εξηγήσει κάτι. Επιπλέον, στην αρχή, με προσποιητό θαυμασμό, εξύμνησε την πείρα, τη σοφία και τις γνώσεις του, σε αντίθεση με τη δήθεν άγνοια και άγνοιά του. Κατά κανόνα, ο συνομιλητής δεν παρατήρησε τίποτα στην αρχή. Η προσποιητή ταπεινοφροσύνη τον οδήγησε σε συγκαταβατικό εφησυχασμό, ειδικά αφού η «συμβουλή» φαινόταν εντελώς ασήμαντη: ο Σωκράτης σκόπευε συνήθως να του εξηγήσει το νόημα μιας συγκεκριμένης λέξης ή έννοιας. Ωστόσο, κατά την «εξήγηση», ζήτησε από τον «δάσκαλο» να εξηγήσει την έννοια των όρων που χρησιμοποίησε. Για μια νέα εξήγηση, ο «ειδικός» έπρεπε να πιέσει και να χρησιμοποιήσει νέες έννοιες, η ουσία των οποίων ζήτησε και πάλι να εξηγηθεί ο Σωκράτης και ούτω καθεξής. Όλη αυτή η διαδικασία κατέληγε πάντα με τον συνομιλητή του Σωκράτη να αρχίζει να αντιφάσκει και, στο τέλος, να βρεθεί σε αδιέξοδο. Αυτή ήταν η περίφημη σωκρατική μέθοδος φιλοσοφίας, η διαλεκτική του - σταδιακά, βήμα προς βήμα, προχωρώντας στα βήματα των εννοιών και των όρων προς την ουσία των πραγμάτων. Με τη βοήθεια ερωτήσεων και απαντήσεων, διευκρινίσεων και ορισμών, φτάστε στο βάθος της κατανόησης της Αλήθειας. Και αν ο συνομιλητής του ήταν έξυπνος άνθρωπος, τότε θα μπορούσε να πάρει ένα καλό μάθημα από τη συζήτηση για το μέλλον, αλλά τις περισσότερες φορές, όπως γνωρίζετε, ο Σωκράτης τον μάλωσαν και τον βρίζουν. Η σωκρατική ειρωνεία αναπλήρωνε τις περισσότερες φορές τις τάξεις των συμπολιτών που ήταν δυσαρεστημένοι μαζί του, επειδή εκείνες οι αδιέξοδες στιγμές που προέκυψαν στις συνομιλίες έδειξαν όχι μόνο την άγνοια αυτού ή του άλλου συνομιλητή, αλλά τσίμπησαν την περηφάνια τους, δοκιμάστηκε η αυτοεκτίμησή του και η γελοιοποίηση και η οξύτητα του πλήθους που στεκόταν γύρω έκανε τα υπόλοιπα. Το μίσος κατά του φιλοσόφου ριζώθηκε στις καρδιές των ανθρώπων και αυτό το μίσος δεν άργησε να καρποφορήσει.

Ένα άτομο ζει σε έναν δυναμικά ταχέως μεταβαλλόμενο κόσμο και αντιμετωπίζει, ως επείγον, το πρόβλημα της επεξεργασίας και της αφομοίωσης συνεχώς αυξανόμενων όγκων πληροφοριών. Η λύση αυτού του προβλήματος σχετίζεται άμεσα με την εκπαίδευση ενός δημιουργικά σκεπτόμενου ατόμου, ενός νέου τύπου ανθρώπου που δεν θα ένιωθε χαμένος σε έναν ταχέως μεταβαλλόμενο κόσμο, ενός ατόμου που δεν θα φοβόταν τις αλλαγές, αλλά μάλλον θα εμπνέει, ενός ατόμου ικανού του αυτοσχεδιασμού, σίγουρος για τον εαυτό του και για τις δυνάμεις του. Για να λυθεί αυτό το πρόβλημα, προτείνω να στραφούμε στην αρχαιότητα, δηλαδή στη διαλεκτική μέθοδο του Σωκράτη.

Αυτή η μέθοδος έχει ως αποστολή της την ανακάλυψη της «αλήθειας» μέσα από συνομιλία, διαμάχη, πολεμική, επομένως ο Σωκράτης θεωρείται ο ιδρυτής της διαλεκτικής. Στην αρχαιότητα, η διαλεκτική κατανοούνταν ως η τέχνη της επίτευξης της αλήθειας αποκαλύπτοντας αντιφάσεις στην κρίση του αντιπάλου και ξεπερνώντας αυτές τις αντιφάσεις. Οι αρχαίοι φιλόσοφοι πίστευαν ότι η αποκάλυψη αντιφάσεων στη σκέψη και η σύγκρουση αντίθετων απόψεων είναι «το καλύτερο μέσο για την ανακάλυψη της αλήθειας».

Ο Σωκράτης χρησιμοποίησε τον διάλογο, επειδή πίστευε ότι η γνώση που λαμβάνει ένα άτομο σε ολοκληρωμένη μορφή είναι λιγότερο πολύτιμη γι 'αυτόν και επομένως δεν είναι τόσο ανθεκτική όσο το προϊόν της δικής του σκέψης. Το να μιλάς (να είσαι σε διάλογο) με τον Σωκράτη σήμαινε να περάσεις την «εξέταση της ψυχής», να συνοψίσεις τη ζωή και, όπως έχουν ήδη σημειώσει οι σύγχρονοι, να περάσεις ακριβώς την «ηθική εξέταση».

Άρα, η κουβέντα του Σωκράτη προέρχεται από γεγονότα της ζωής, από συγκεκριμένα φαινόμενα. Συγκρίνει μεμονωμένα ηθικά γεγονότα, εξάγει κοινά στοιχεία από αυτά, τα αναλύει για να ανακαλύψει αντιφατικές στιγμές που εμποδίζουν την ενοποίησή τους και, τελικά, τα ανάγει σε μια ανώτερη ενότητα με βάση τα ουσιαστικά χαρακτηριστικά που βρέθηκαν. Με αυτόν τον τρόπο καταλήγει σε μια «γενική έννοια».

Τα κύρια συστατικά της «Σωκρατικής» μεθόδου:

* "ειρωνεία" και "μαιευτική" - σε μορφή,
* "επαγωγή" και "ορισμός" - κατά περιεχόμενο.

Η ειρωνεία είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα της διαλεκτικής μεθόδου του Σωκράτη, του τρόπου διεξαγωγής του διαλόγου και αναζήτησης κοινών ορισμών. Αυτό μαρτυρούν οι διάλογοι του Πλάτωνα, μεταξύ των οποίων δεν υπάρχει σχεδόν κανένας όπου ο Σωκράτης, ενώ διεξάγει μια συνομιλία, δεν θα ήταν ειρωνικός. Ο Σωκράτης του Πλάτωνα πότε πότε μειώνει τον εαυτό του και εξυψώνει τους άλλους, προσποιούμενος ότι δεν καταλαβαίνει τίποτα από το θέμα της συζήτησης και ζητά από τον συνομιλητή του να τον διαφωτίσει, τον Σωκράτη, να τον καθοδηγήσει στον σωστό δρόμο.

Έτσι, η ειρωνεία του Σωκράτη είναι μια κρυφή κοροϊδία της αυτοπεποίθησης όσων φαντάζονται ότι είναι «γνώστες». Παριστάνοντας τον απλό και κάνοντας ερωτήσεις, ο Σωκράτης στέρησε την αυτοπεποίθηση από τον «πολύ γνώστη» συνομιλητή, αποκαλύπτοντας αντιφάσεις στις κρίσεις του, ασυνέπειες μεταξύ των αρχικών υποθέσεων και των τελικών συμπερασμάτων.

Η ειρωνεία του Σωκράτη είναι κάτι περισσότερο από μια συνηθισμένη ειρωνεία: σκοπός της δεν είναι μόνο να εκθέσει και να καταστρέψει, αλλά και να βοηθήσει έναν άνθρωπο να γίνει ελεύθερος, ανοιχτός στην αλήθεια και να θέσει σε κίνηση τις πνευματικές του δυνάμεις.

Ο Σωκράτης έθεσε ως καθήκον του όχι μόνο την «ειρωνική» αποκάλυψη των αντιφάσεων στις δηλώσεις του συνομιλητή, αλλά και την υπέρβαση αυτών των αντιθέσεων για να πετύχει την «αλήθεια». Επομένως, η συνέχεια και η προσθήκη της «ειρωνείας» ήταν η «μαιευτική» - «η τέχνη του να βοηθάς να γεννηθεί η γνώση». Ο Σωκράτης ήθελε να πει με αυτό ότι βοηθά τους ακροατές του να γεννηθούν σε μια νέα ζωή, στη γνώση του «συμπαντικού» ως βάσης της αληθινής ηθικής. Ο Σωκράτης πίστευε ότι η γνώση περιείχε ήδη το μυαλό των ακροατών και το καθήκον του δασκάλου ήταν μόνο να εξάγει αυτή τη γνώση στην επιφάνεια, φέρνοντάς την στη συνείδηση ενός ατόμου.

Ο κύριος στόχος της «σωκρατικής» μεθόδου είναι να βρει το «καθολικό» στην ηθική και να εδραιώσει την καθολική ηθική βάση των ατομικών, ιδιαίτερων αρετών. Αυτό το πρόβλημα πρέπει να λυθεί με τη βοήθεια ενός είδους «επαγωγής» και «ορισμού».

Η διαλεκτική στην κατανόηση του Σωκράτη είναι μια μέθοδος μελέτης εννοιών, μια μέθοδος καθιέρωσης ακριβών ορισμών. Το να ορίσει μια έννοια γι 'αυτόν σήμαινε να αποκαλύψει το περιεχόμενο αυτής της έννοιας, να βρει τι περιέχεται σε αυτήν. Για να καθορίσει ακριβείς ορισμούς, ο Σωκράτης χώρισε τις έννοιες σε γένη και είδη, ενώ επιδίωκε όχι μόνο θεωρητικούς, αλλά και πρακτικούς στόχους. Ο Σωκράτης ήταν πεπεισμένος ότι ένας λογικός άνθρωπος, «διαχωρίζοντας αντικείμενα κατά φύλο στη θεωρία και την πράξη», θα μπορέσει να διακρίνει το καλό από το κακό με αυτή τη μέθοδο, να επιλέξει το καλό και να είναι πολύ ηθικός, χαρούμενος και ικανός για διαλεκτική.

Η «επαγωγή» του Σωκράτη είναι η ίδια με τον «ορισμό» του, με τη μόνη διαφορά ότι η επαγωγή καθιερώνει τις γενικές σε ειδικές αρετές αναλύοντας και συγκρίνοντάς τις και ο ορισμός, λύνοντας το ίδιο πρόβλημα, χωρίζει επίσης τις έννοιες σε γένη και είδη, ανακαλύπτει τις σχέσεις τους.

Ο Σωκράτης χρησιμοποίησε εκτενώς «επαγωγικά επιχειρήματα» σε όλα τα στάδια του διαλόγου, χρησιμοποιώντας πολλές περιπτώσεις και περιστάσεις με σκοπό να δώσει σαφή και ακριβή χαρακτήρα στο υπό συζήτηση θέμα. Ο Σωκράτης κατεύθυνε τον συνομιλητή να αναζητήσει μια ηθική κοινότητα, αναγκάζοντάς τον να αλλάξει γνώμη και να διευκρινίσει τους ορισμούς.

Ταυτόχρονα, εφιστάται η προσοχή στην τεχνική συνομιλίας που επεξεργάστηκε αριστοτεχνικά ο Σωκράτης, ο οποίος πιάνει κάθε τόσο τον συνομιλητή σε αντιφάσεις, καθώς και ένα προσεκτικά μελετημένο σύνολο παραδειγμάτων που σας επιτρέπει να εντοπίσετε σημεία ομοιότητας σε ορισμένες περιπτώσεις και χαρακτηριστικά διαφορετικότητας σε άλλους. Η σωκρατική επαγωγή είναι ο ορισμός των αρετών με την καθιέρωση ομοιοτήτων και διαφορών σε μεμονωμένες και ιδιαίτερες ενέργειες.

Έχουν περάσει εκατοντάδες χρόνια από την εποχή του Σωκράτη, αλλά η γνωστική του μέθοδος είναι πολύ επίκαιρη στην εποχή μας. Υπάρχει ένας μεγάλος αριθμός μεθόδων διδασκαλίας που βασίζονται στον Σωκρατικό διάλογο. Ο πιο αποτελεσματικός τρόπος είναι ένας δάσκαλος-δάσκαλος, καθώς αυτή η μέθοδος χρησιμοποιεί μια ατομική προσέγγιση του μαθητή. Βασική αρχή της διδασκαλίας είναι η συνεργασία του δασκάλου με τον μαθητή. Η διαφορά από τον διάλογο του Σωκράτη έγκειται στο γεγονός ότι όλο το εκπαιδευτικό υλικό είναι εκ των προτέρων γνωστό στον δάσκαλο. Μπορεί να ειπωθεί ότι η αλήθεια είναι ήδη ξεκάθαρη σε κάποιον. Ο άλλος συμμετέχων στο διάλογο, ο μαθητής, πρέπει να την αναγνωρίσει. Επομένως, ο δάσκαλος, ακόμη και πριν από το μάθημα, σκέφτεται μέσα από μια σειρά από βασικές ερωτήσεις, λαμβάνοντας υπόψη τις πιθανές απαντήσεις του μαθητή. Εάν ο δάσκαλος καταφέρει να βρει τη βέλτιστη τροχιά για την παράκαμψη των βασικών εννοιών που συνθέτουν το εκπαιδευτικό υλικό του μαθήματος, τότε το ποσοστό μάθησης θα είναι πολύ υψηλό.

Στη μέθοδο «μικρο-ανακάλυψης», η δυσκολία των ερωτήσεων δοσομετρείται προσεκτικά. Πρέπει να τηρηθεί η αρχή του κύματος. Οι εύκολες ερωτήσεις αντικαθίστανται από ερωτήσεις μέτριας δυσκολίας και οι τελευταίες είναι πολύ δύσκολες. Στις εύκολες ερωτήσεις, η δόση της κύριας πληροφορίας είναι μεγαλύτερη από ό,τι σε ερωτήσεις μέσης δυσκολίας και, επιπλέον, είναι ελάχιστη στις δύσκολες ερωτήσεις, και επομένως η εικασία γίνεται πιο δύσκολη για τον μαθητή. Για να είναι επιτυχής η εικασία, ο μαθητής πρέπει να κινητοποιήσει όλες τις δημιουργικές του δυνατότητες. Το κύριο πράγμα είναι ότι οι γειτονικές ερωτήσεις πρέπει να συνδέονται στενά μεταξύ τους, κάθε επόμενη ερώτηση πρέπει να λαμβάνει υπόψη το περιεχόμενο των πληροφοριών όχι μόνο της προηγούμενης ερώτησης, αλλά και εκείνων των ερωτήσεων και των απαντήσεων που ήταν η ουσία του διαλόγου πολύ νωρίτερα.

Ένα από τα βασικά χαρακτηριστικά των σύγχρονων εκπαιδευτικών τεχνολογιών της πληροφορίας είναι η εξατομικευμένη, προσωπική προσέγγιση της μάθησης. Στο μέλλον, η προβολική εκπαίδευση θα γίνει ευρέως διαδεδομένη, στην οποία το ίδιο το εκπαιδευτικό περιβάλλον σχεδιάζεται ανάλογα με τις ανάγκες ενός ατόμου, το έργο της ζωής του, το οποίο προσπαθεί να εφαρμόσει μέσω της εκπαίδευσης. Μια τέτοια εκπαίδευση δεν είναι μόνο προσανατολισμένη στην προσωπικότητα, αλλά και στην προσωπικότητα. Κατά συνέπεια, η παλιά μορφή εκπαίδευσης, που επιβραδύνει την ανάπτυξη, θα αντικατασταθεί από μια πιο προοδευτική μορφή εκπαίδευσης που αναπτύσσει δημιουργικές ικανότητες. Νομίζω ότι η βάση μιας τέτοιας εκπαίδευσης πρέπει να είναι η διαλεκτική μέθοδος του Σωκράτη.

Τα κύρια συστατικά της «Σωκρατικής» μεθόδου:

"ειρωνεία" και "μαιευτική" - σε μορφή,

«επαγωγή» και «ορισμός» - κατά περιεχόμενο.

Η ειρωνεία είναι ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της διαλεκτικής μεθόδου του Σωκράτη, του τρόπου διεξαγωγής του διαλόγου και αναζήτησης κοινών ορισμών. Αυτό μαρτυρούν οι διάλογοι του Πλάτωνα, μεταξύ των οποίων δεν υπάρχει σχεδόν κανένας όπου ο Σωκράτης, ενώ διεξάγει μια συνομιλία, δεν θα ήταν ειρωνικός. Ο Σωκράτης του Πλάτωνα πότε πότε μειώνει τον εαυτό του και εξυψώνει τους άλλους, προσποιούμενος ότι δεν καταλαβαίνει τίποτα από το θέμα της συζήτησης και ζητά από τον συνομιλητή του να τον διαφωτίσει, τον Σωκράτη, να τον καθοδηγήσει στον σωστό δρόμο.

Έχουν περάσει εκατοντάδες χρόνια από την εποχή του Σωκράτη, αλλά η μέθοδος της γνώσης του είναι πολύ επίκαιρη στην εποχή μας. Υπάρχει ένας μεγάλος αριθμός μεθόδων διδασκαλίας που βασίζονται στον Σωκρατικό διάλογο. Ο πιο αποτελεσματικός τρόπος είναι ο δάσκαλος-δάσκαλος, καθώς αυτή η μέθοδος χρησιμοποιεί μια ατομική προσέγγιση του μαθητή. Βασική αρχή της διδασκαλίας είναι η συνεργασία του δασκάλου με τον μαθητή. Η διαφορά από τον διάλογο του Σωκράτη έγκειται στο γεγονός ότι όλο το εκπαιδευτικό υλικό είναι εκ των προτέρων γνωστό στον δάσκαλο. Μπορεί να ειπωθεί ότι η αλήθεια είναι ήδη ξεκάθαρη σε κάποιον. Ο άλλος συμμετέχων στο διάλογο, ο μαθητής, πρέπει να το αναγνωρίσει. Επομένως, ο δάσκαλος, ακόμη και πριν από το μάθημα, σκέφτεται μέσα από μια σειρά από βασικές ερωτήσεις, λαμβάνοντας υπόψη τις πιθανές απαντήσεις του μαθητή. Εάν ο δάσκαλος καταφέρει να βρει τη βέλτιστη τροχιά για την παράκαμψη των βασικών εννοιών που συνθέτουν το εκπαιδευτικό υλικό του μαθήματος, τότε το ποσοστό μάθησης θα είναι πολύ υψηλό.

Είναι διδακτικό για έναν επιχειρηματία να εξοικειωθεί με το ύφος της διαμάχης του αρχαίου Έλληνα φιλοσόφου Σωκράτη. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του τρόπου διεξαγωγής του διαλόγου ήταν η ειρωνεία. Η ειρωνεία του Σωκράτη είναι μια κρυφή κοροϊδία της αυτοπεποίθησης όσων φαντάζονται ότι είναι «γνώστες». Ο Σωκράτης παριστάνοντας τον έξυπνο απλό, ρωτώντας συνεχώς, οδήγησε τους συνομιλητές του σε αδιέξοδο, αποκάλυψε την άγνοιά τους, έδειξε ότι δεν έχουν αληθινές γνώσεις, αν και το ισχυρίζονται. Ωστόσο, η ειρωνεία του Σωκράτη διαφέρει σημαντικά από τη συνηθισμένη ειρωνεία. Στόχος της είναι όχι απλώς για να εκθέσει και να καταστρέψει κάποιον, αλλά για να βοηθήσει έναν άνθρωπο να γνωρίσει τον εαυτό του, να απελευθερωθεί, να δείξει τις δημιουργικές του δυνατότητες.

Οι «αφελείς» ερωτήσεις του Σωκράτη σχεδιάστηκαν για να προκαλέσουν σύγχυση στην ψυχή του ανθρώπου, να τον κάνουν να σκεφτεί τη ζωή του. Πολλοί πίστευαν ότι ο Σωκράτης διεξάγει εσκεμμένα μια συνομιλία με τέτοιο τρόπο ώστε απλώς να μπερδεύει τον ομιλητή μαζί του. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ένας από τους συνομιλητές του Σωκράτη, ο Θεσσαλός Μένων, λέει:

Εγώ, Σωκράτη, πριν ακόμη συναντηθώ, άκουσα ότι κάνεις μόνο αυτό που εσύ ο ίδιος είσαι μπερδεμένος και μπερδεύεις τους ανθρώπους. Και τώρα, κατά τη γνώμη μου, με μάγεψες και με μάγεψες και μίλησες τόσο πολύ που έχω μια πλήρη σύγχυση στο κεφάλι μου. Κι όμως, κατά τη γνώμη μου, αν μπορείς να αστειευτείς, τότε μοιάζεις πολύ και εμφανισιακά και σε όλα με ένα επίπεδο θαλάσσιο τσιγκούνι: στο κάτω κάτω, μουδιάζει όποιον τον πλησιάζει και τον αγγίζει, και τώρα, μου φαίνεται, το ίδιο έκανες και σε μένα - έχω μουδιάσει. Στην πραγματικότητα, η ψυχή μου ήταν μουδιασμένη και η γλώσσα μου αφαιρέθηκε: δεν ξέρω πώς να σου απαντήσω. Εξάλλου, μίλησα για την αρετή χίλιες φορές με κάθε τρόπο σε διαφορετικούς ανθρώπους, και πολύ καλά, όπως μου φάνηκε, αλλά τώρα δεν μπορώ καν να πω τι είναι καθόλου.

Ο Σωκράτης αντιτίθεται στον Μένωνα, εξηγεί τη θέση του:

Και θα πω για τον εαυτό μου: αν αυτό το τσιγκούνι, που οδηγεί τους άλλους σε λήθαργο, είναι ο ίδιος σε λήθαργο, τότε του μοιάζω, και αν όχι, τότε δεν του μοιάζω. Εξάλλου, δεν είναι ότι εγώ, μπερδεύοντας τους άλλους, ο ίδιος καταλαβαίνω ξεκάθαρα τα πάντα - όχι: εγώ ο ίδιος μπερδεύομαι και μπερδεύω τους άλλους. Έτσι είναι τώρα - δεν ξέρω τίποτα για το τι είναι αρετή, και μπορεί να ήξερες πριν, πριν με συναντήσεις, αλλά τώρα έχεις γίνει πολύ παρόμοιος με έναν αδαή σε αυτό το θέμα. Κι όμως θέλω να σκεφτώ μαζί σου και να ψάξω τι είναι.

Απώτερος στόχος των σωκρατικών διαλόγων και συνομιλιών ήταν η διαπίστωση της αλήθειας. Ο Σωκράτης ονόμασε τη μέθοδο διεξαγωγής του διαλόγου με τη βοήθεια επιδέξια διατυπωμένων ερωτήσεων και τις απαντήσεις που έλαβε μαϊευτική,πιστεύοντας ότι αυτή η μορφή συνομιλίας διευκολύνει τη γέννηση της αλήθειας, οδηγεί τον συνομιλητή στην αληθινή γνώση. «Ξέρω ότι δεν ξέρω τίποτα"- η περίφημη δήλωση του Σωκράτη, το δόγμα του, η έκφραση της άποψής του για τη γνώση.

Ο Διογένης Λαέρτης λέει ότι ο Σωκράτης ήταν ισχυρότερος από τους αντιπάλους του στις διαμάχες, γι' αυτό συχνά τον χτυπούσαν και τον έσερναν από τα μαλλιά και ακόμη πιο συχνά τον χλευάζανε και τον υβρίζουν. Όμως τα δέχτηκε όλα χωρίς αντίσταση. Μια φορά μάλιστα δέχτηκε μια κλωτσιά, αλλά την άντεξε, και όταν κάποιος θαύμασε με αυτό, απάντησε: «Αν με κλώτσησε ένας γάιδαρος, θα του κάνω μήνυση;»

Είμαι αφοσιωμένος σε εσάς, Αθηναίοι, και σας αγαπώ, - είπε ο Σωκράτης, - ... και όσο αναπνέω και παραμένω δυνατός, δεν θα πάψω να φιλοσοφώ, να πείθω και να πείθω τον καθένα από εσάς... Άλλωστε, εγώ κάνε μόνο ό,τι πάω και προτρέπω τον καθένα από εσάς, μικρούς και μεγάλους, να φροντίζει πρώτα και κύρια όχι για το σώμα και όχι για τα χρήματα, αλλά για την ψυχή, ώστε να είναι όσο το δυνατόν καλύτερα.

Μιλώντας στο δικαστήριο με κριτική στους κατηγόρους του, ο Σωκράτης διηγείται πώς έγινε αναζητητής της σοφίας. Μια μέρα, ο φίλος του Σωκράτη Χερεφόν, έχοντας φτάσει στους Δελφούς, τόλμησε να στραφεί στο μαντείο με την ερώτηση: υπάρχει κανείς στον κόσμο σοφότερος από τον Σωκράτη. Η Πυθία (προφήτρια), που, σύμφωνα με το μύθο, μίλησε για λογαριασμό του θεού των Δελφών Απόλλωνα, του απάντησε ότι δεν υπάρχει σοφότερος.

Ακούγοντας αυτά ο Σωκράτης, μη θεωρώντας τον εαυτό του σοφό, αποφάσισε να καταλάβει ποιο είναι το νόημα των λόγων του χρησμού. Πήγε σε γνωστό πολιτικό της Αθήνας και, όταν μίλησε μαζί του, κατάλαβε ότι «μόνο σοφός φαίνεται». Ο Σωκράτης προσπάθησε να του αποδείξει ότι «νομίζει ότι είναι σοφός, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι». Ωστόσο, αυτό προκάλεσε μόνο το μίσος του πολιτικού και της συνοδείας του. Αυτή η επίσκεψη κατέστησε τα πράγματα ξεκάθαρα στον Σωκράτη:

Φεύγοντας από εκεί, σκέφτηκα με τον εαυτό μου ότι ήμουν πιο σοφός από αυτόν τον άνθρωπο, γιατί, ίσως, και οι δύο δεν ξέρουμε τίποτα καλό και λογικό, αλλά αυτός, μη γνωρίζοντας, φαντάζεται ότι κάτι ξέρει, και αν δεν ξέρω, Δεν μπορώ να φανταστώ. Με τόσο λίγο, νομίζω, θα είμαι πιο σοφός από εκείνον, αφού αν δεν ξέρω τίποτα, δεν φαντάζομαι ότι ξέρω.

Μετά τους πολιτικούς, ο Σωκράτης πήγε σε φιλοσόφους, ποιητές, τεχνίτες. Όλοι τους, σημειώνει ο Σωκράτης, ήταν καλοί στη δουλειά τους. Αλλά το πρόβλημα είναι ότι «ο καθένας τους θεωρούσε τον εαυτό του τον πιο σοφό και σε όλα τα άλλα, ακόμα και στα πιο σημαντικά ερωτήματα, και αυτό το λάθος συσκότισε τη σοφία που είχαν».

Εξαιτίας αυτής ακριβώς της δοκιμασίας, οι Αθηναίοι, - συνέχισε ο Σωκράτης, - αφενός, πολλοί με μισούσαν τόσο πολύ που είναι πιο δυνατός και βαθύτερος και δεν μπορεί να μισηθεί, γι' αυτό προέκυψαν πολλές συκοφαντίες και από την άλλη άρχισαν να μου δώσει το παρατσούκλι του σοφού, γιατί οι παρόντες κάθε φορά νόμιζαν ότι αν αποδείξω ότι κάποιος δεν είναι σοφός σε κάτι, τότε εγώ ο ίδιος είμαι πολύ σοφός σε αυτό.

Όμως ο ίδιος ο Σωκράτης δεν ισχυρίζεται ότι είναι σοφός. Η σοφία του έγκειται ακριβώς στην κατανόηση ότι δεν είναι ο κάτοχος της αλήθειας.

Σε αυτόν τον λόγο κρίσης, ο Σωκράτης συγκρίνει τον εαυτό του με μια μύγα:

Δεν θα σας είναι εύκολο να βρείτε ένα τέτοιο άτομο που απλά -αν και είναι γελοίο να το λέμε- έχει ανατεθεί από τον Θεό στην πόλη μας, ως ένα άλογο, μεγαλόσωμο και ευγενές, αλλά τεμπέλης από την παχυσαρκία και που έχει ανάγκη από λίγη παρότρυνση. αυτόν επάνω. Έτσι, κατά τη γνώμη μου, ο Θεός με έστειλε σε αυτήν την πόλη, για να τρέχω όλη μέρα τριγύρω, να ξυπνάω τον καθένα σας, να σας πείθω, να κατακρίνω ακατάπαυστα. Δεν θα σας είναι εύκολο να βρείτε άλλον σαν αυτόν, Αθηναίους, αλλά μπορείτε να με σώσετε αν με πιστέψετε.

Όμως δεν τον πίστεψαν. Η ζωή του Σωκράτη τελείωσε τραγικά. Παρά την τεράστια δημοτικότητά του, οδηγήθηκε σε δίκη. Κατηγορήθηκε ότι δεν αναγνώρισε τους θεούς που τιμά η πόλη και εισήγαγε άλλους, νέους θεούς. Κατηγορήθηκε επίσης για διαφθορά της νεολαίας. Δεν μπορούσαν να του συγχωρήσουν που «δοκιμάζει» συνεχώς τους ανθρώπους, αποκαλύπτοντας την άγνοιά τους, που ακολουθώντας το παράδειγμά του οι νέοι «δοκίμαζαν» και τους μεγαλύτερους και τους έβαζαν σε δύσκολη θέση. Οι αρχές δεν άντεξαν την «καλοπροαίρετη» ειρωνεία του Σωκράτη και τον καταδίκασαν σε θάνατο. Αν και είχε την ευκαιρία να δραπετεύσει από τη φυλακή, έμεινε πιστός στις αρχές του μέχρι το τέλος και ήπιε το φλιτζάνι με το κώνειο που προοριζόταν για αυτόν (ένα δηλητηριώδες φυτό. - Auth.).

Η ειρωνεία των σωκρατικών συνομιλιών δοκιμάστηκε από πολλούς αφοσιωμένους φίλους του Σωκράτη, πιστούς μαθητές του, σταθερούς ακροατές, ενθουσιώδεις θαυμαστές του. Μερικοί από αυτούς έχουν ανασκευάσει τις συνομιλίες του Σωκράτη με ιδιαίτερη προσοχή. Αυτά τα γραπτά έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα και δεν έχουν χάσει τη σημασία τους ως βάση για τη διδασκαλία της τέχνης του διαλόγου και της ανταλλαγής απόψεων. Σε αυτά περιλαμβάνονται οι περίφημοι «Διάλογοι» του αρχαίου Έλληνα φιλοσόφου Πλάτωνα, «Απομνημονεύματα» του ιστορικού Ξενοφώντα.

ΠΡΟΣ ΤΗΝ 70Η ΕΠΕΤΕΙΟ ΤΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΗΣ ΣΧΟΛΗΣ ΚΡΑΤΙΚΟΥ ΠΑΝΕΠΙΣΤΗΜΙΟΥ ΑΓΙΑΣ ΠΕΤΡΟΥΒΟΥΡΓΗΣ

S. P. Lebedev

Η ΘΕΣΗ ΤΗΣ ΕΙΡΩΝΙΑΣ ΣΤΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΟΥ ΣΩΚΡΑΤΗ

Ένα σημαντικό, σχεδόν σταθερό και, προφανώς, υπό μια ορισμένη έννοια, απαραίτητο συστατικό των σωκρατικών συνομιλιών ήταν η ειρωνεία - μια προσποιητή ενέργεια, ένα αστείο *. Ο Σωκράτης δεν μίλησε απλώς για κάτι, όχι απλώς οδήγησε επαγωγικά τη σκέψη του συνομιλητή του από θέση σε θέση, προκαλώντας σύγχυση μέσα του, έμοιαζε να παίζει με τον συνομιλητή του, να παίζει έναν συγκεκριμένο ρόλο στην παράσταση που δημιουργούσε και όταν κρυβόταν , και όταν τον πείραζαν ανοιχτά. Από μόνη της, η επαγωγική κίνηση της σκέψης δεν περιέχει την ανάγκη για ειρωνεία, επομένως είναι λογικό να υποθέσουμε ότι οι λόγοι εμφάνισής της είναι διαφορετικοί. Τι?

Είναι προφανές ότι η ειρωνεία του Σωκράτη είναι πολυλειτουργική, επομένως, δεν υπάρχει εύκολη και ξεκάθαρη απάντηση στο ερώτημα γιατί ο Σωκράτης χρειαζόταν την ειρωνεία και αν είναι τόσο απαραίτητη για τη φιλοσοφία του. Με μεγάλο βαθμό πιθανότητας, μπορεί να υποτεθεί ότι η εριστική λειτουργία της ειρωνείας βρίσκεται στην επιφάνεια των φαινομένων: επέτρεψε στον Σωκράτη να προχωρήσει μέσω του διαλόγου προς τον επιδιωκόμενο στόχο, παρακάμπτοντας επιδέξια την αντίσταση των συνομιλητών του, να καθησυχάσει την επαγρύπνηση τους και μερικές φορές δικαιολογούν τον φαινομενικά ασυνάρτητο μακρύ κατάλογο ερωτήσεων που προτείνει ο Σωκράτης .

Η άρνηση να δοθούν θετικοί ορισμοί, ανεξάρτητα από την αιτία, έφερε και θετικά αποτελέσματα. Βρίσκοντας τον εαυτό του να αντιφάσκει, ο συνομιλητής έπεσε σε κατάσταση σύγχυσης και σύγχυσης. Η σύγχυση σχετικά με τις πιο σημαντικές ηθικές κατηγορίες, αν είναι ειλικρινής, μπορεί να παρακινήσει έναν άνθρωπο σε βαθιά σοβαρή έρευνα, είτε ανεξάρτητα είτε από κοινού με τον Σωκράτη. Εν προκειμένω, η σωκρατική ειρωνεία επιτελούσε και εκπαιδευτικό λειτούργημα. «Αυτή η ειρωνεία», σημειώνει ο A. F. Losev, «προορίζεται να αλλάξει τη ζωή προς το καλύτερο και να αποτελέσει ενεργό μοχλό σε ολόκληρη την ανατροφή ενός ατόμου».

Η εκπαιδευτική λειτουργία της σωκρατικής ειρωνείας δεν μπορεί φυσικά να αμφισβητηθεί· είναι πολύ προφανής. Ωστόσο, το να το μετατρέψουμε σε κύριο και μάλιστα στόχο για τη δραστηριότητα του Σωκράτη μάλλον δεν θα ήταν απολύτως δικαιολογημένο. Και είναι απίθανο ο Σωκράτης, ακριβώς για εκπαιδευτικούς λόγους, να ήρθε στην ανάγκη να φέρεται ειρωνικά στους συνομιλητές του. Η ειρωνεία δεν έχει απαραίτητα εκπαιδευτικό χαρακτήρα και αν ο Σωκράτης την προσάρμοσε επίσης για να νουθετεί τους συμπατριώτες του, τότε αυτό είναι μάλλον σύμπτωση.

* Η λέξη «ειρωνεία» προέρχεται από την αρχαία ελληνική λέξη lp^ne[a, που σημαίνει «προσποιητή άγνοια», «προσποιητή αυτοεξευτελισμός».

Ωστόσο, ακόμη κι αν δούμε κάποια ορθότητα στις υποδεικνυόμενες λειτουργίες της ειρωνείας, η σημασία τους δεν πρέπει να υπερβάλλουμε: δεν συνδέονται εσωτερικά με τη σωκρατική φιλοσοφία και, κατά την ερμηνεία τους, έχουν μια τυχαία προέλευση και σκοπό. Εν τω μεταξύ, η ειρωνεία, προφανώς, συνδέεται με τις φιλοσοφικές απόψεις του Σωκράτη πιο ουσιαστικά και εσωτερικά, έχει πιθανώς βαθιές, και κυρίως, γνωσιολογικές βάσεις, και αφορά όχι μόνο τη θέση του ίδιου του Σωκράτη. Ίσως αποκαλύπτει την πραγματική κατάσταση των πραγμάτων της φιλοσοφίας του Σωκράτη, την ουσία της οποίας εξέφρασε με τη φράση - «Ξέρω μόνο ότι δεν ξέρω τίποτα».

Απεικονιζόμενος από τον Πλάτωνα στον διάλογο του Φαίδωνα, ο Σωκράτης είπε ότι θεώρησε για καλό να θεωρήσει αληθές αυτό που αντιστοιχεί σε αφηρημένες έννοιες, με τις οποίες κατανοούσε εντελώς ελειακά σκέψεις απαλλαγμένες από αισθησιακό περιεχόμενο (99 ii-e). Είναι αλήθεια ότι, σε αντίθεση με τους Ηλείους, που έβλεπαν ήρεμα την αδιαφορία στη σχέση μεταξύ της αφηρημένης σκέψης και της αισθητηριακής αντίληψης, ο Σωκράτης, που προσπαθούσε να δει, ει δυνατόν, την ενότητά τους, χρειαζόταν όχι μόνο να ορίσει αφηρημένα τους ρυθμιστές της ανθρώπινης δραστηριότητας, αλλά να κάνει με τέτοιο τρόπο ώστε να έχουν νόημα για αισθητηριακές δραστηριότητες. Το να το κάνεις, ωστόσο, δεν ήταν καθόλου εύκολο.

Το να σκέφτεσαι αυστηρά λογικά σημαίνει να σκέφτεσαι ακριβώς σύμφωνα με τη σημασία των λέξεων. Το να αντιμετωπιστεί αυτό το έργο με μια καθαρά λογική έννοια, μετά το παράδειγμα της Ελεατικής σχολής, δεν ήταν πλέον σοβαρό πρόβλημα. Πώς όμως μπορεί κανείς αφηρημένα-λογικά, σύμφωνα με τις απαιτήσεις της ελεατικής σκέψης, να ορίσει το «καλό από μόνο του», «όμορφο από μόνο του», «ακριβώς καθαυτό» κ.λπ.; Να το ορίσουμε με τέτοιο τρόπο ώστε κάτι διαφορετικό από αυτά να μην «σέρνεται» στο περιεχόμενο καθεμιάς από αυτές τις έννοιες, έτσι ώστε από μόνο του να μην υπάρχει τίποτα που να μην ταυτίζεται με το καλό και στην ομορφιά να μην υπάρχει τίποτα που να μην είναι πανεμορφη. Η αναζήτηση για κάτι «από μόνο του» προσανατολισμένο προς την επίτευξη αφηρημένων μορφών, εάν πραγματοποιείται με συνέπεια, πρέπει να καταλήγει σε ταυτολογία. Οποιαδήποτε συγκεκριμενοποίηση, οποιαδήποτε σύνδεση με μη αφηρημένες περιστάσεις μπορεί να σημαίνει ότι κάτι ορίζεται μέσα από αυτό που δεν είναι και αντί για γνώση, θα ληφθεί μια γνώμη*. Αυτή ήταν μια από τις τάσεις της φιλοσοφίας του Σωκράτη, προερχόμενη από την Ελεατική σχολή.

Μια άλλη τάση, που προέρχεται από φυσικούς μετά τους Αλειούς, είχε στόχο να αποκαλύψει, ει δυνατόν, την ενότητα της σκέψης και της αισθησιακής αντίληψης (στην περίπτωση του Σωκράτη, η ενότητα της αφηρημένης σκέψης και της αισθησιακής δραστηριότητας). Η εφαρμογή αυτής της τάσης ήταν ίσως το πιο δύσκολο έργο που αντιμετώπιζε ο Σωκράτης - να αποδείξει πώς οι πιο αφηρημένοι (φθάνοντες ταυτολογικοί) ορισμοί που ελήφθησαν θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως βάση για την πρακτική αισθησιακά αντιληπτή ανθρώπινη δραστηριότητα. Οι λογικές αφαιρέσεις («αφηρημένες έννοιες»), κατασκευασμένες σύμφωνα με τον ελεατικό τύπο, δεν έχουν νόημα για την αισθητηριακή πρακτική δραστηριότητα. Ο Σωκράτης «στριμώχτηκε» από αυτές τις τάσεις: ήξερε πώς να δημιουργεί αφηρημένες αναπαραστάσεις, αλλά δεν ήξερε πώς να τις κάνει κατάλληλες για πρακτικές δραστηριότητες. Η πίστη του Σωκράτη στην ενότητα της γνώσης (αφηρημένη σκέψη) και

* Προφανώς, ο σοφιστής Θρασύμαχος κατάλαβε τι ήθελε ο Σωκράτης από τους άλλους. Κατάλαβε και απαίτησε από τον ίδιο τον Σωκράτη να δώσει ακριβώς έναν αφηρημένο ορισμό της δικαιοσύνης και να μην την ταυτίσει με κάτι διαφορετικό από αυτήν, με κάτι συγκεκριμένο, απαίτησε να ορίσει τη δικαιοσύνη ακριβώς ως δικαιοσύνη, και όχι ως όφελος ή κάτι παρόμοιο, απαίτησε. να ορίσει τη δικαιοσύνη ως τέτοια, από μόνη της (βλ.: Πλάτων. Πολιτεία, 336 ^). Ο Σωκράτης, αφού του απαγορευόταν να ορίσει τη δικαιοσύνη μέσω αυτού που δεν είναι δικαιοσύνη, αυτή τη φορά απέφυγε επιδέξια την απάντηση και έβαλε το βάρος της στον ίδιο τον Θρασύμαχο (βλ.: Ό.π., 337 α και παρακάτω).

Η αισθητηριακή δραστηριότητα αντιμετωπίζει την αδυναμία οικοδόμησης μιας τέτοιας ενότητας.

Είναι πιθανό η γνώση του Σωκράτη για την άγνοια, δηλαδή την ειρωνεία, να συνδέεται ακριβώς με αυτή την περίσταση. Είναι πολύ πιθανό ότι αυτός ακριβώς είναι ο λόγος που είπε για τον εαυτό του ότι δεν ξέρει τίποτα από αυτά που ζητά από τους άλλους* και έχει μόνο τη γνώση ότι δεν ξέρει τίποτα. Αυτό είναι αλήθεια, γιατί, σύμφωνα με τη λογική του ίδιου του Σωκράτη, δεν μπορεί κανείς να γνωρίζει παράγωγα πράγματα χωρίς να γνωρίζει τα αρχικά, αυτά που είναι «καθαυτά». Αλλά τέτοια πράγματα που θα ήταν αφηρημένα και ταυτόχρονα θα είχαν νόημα για την αισθητηριακή δραστηριότητα, ο Σωκράτης, προφανώς, δεν γνώριζε ακόμα.

Πιθανότατα, παραδεχόμενος τη δική του άγνοια, ο Σωκράτης ήταν απόλυτα ειλικρινής και έλεγε την καθαρή αλήθεια. Ίσως δεν είναι καθόλου τυχαίο ότι ένας μεγάλος αριθμός διαλόγων με τη συμμετοχή του δεν έληξε με κανένα θετικό αποτέλεσμα. Αν ο Σωκράτης δεν είπε ψέματα για την άγνοιά του, τότε αυτό σημαίνει ότι δεν είχε τίποτα να ολοκληρώσει θετικά με τη μορφή γνώσης την αναζήτηση εκείνων των πραγμάτων για τα οποία ρώτησε.

Ωστόσο, ο Σωκράτης δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι στερείται εντελώς γνώσης. Ήξερε, αλλά η γνώση του ήταν η γνώση του να μην ξέρει. Εάν από τη γνώση καταλαβαίνουμε κάτι συγκεκριμένο, για παράδειγμα, τις καθαρές έννοιες των λέξεων ή των αφηρημένων εννοιών, τότε η άγνοια θα είναι ό,τι δεν είναι αφηρημένη σκέψη. Η σκέψη που σχετίζεται με αισθητηριακό περιεχόμενο (γνώμη) θα είναι επίσης άγνοια. Αυτός που θεωρεί τη γνώμη του ως γνώση δεν τη θεωρεί άγνοια. Αυτός που γνωρίζει τη γνώμη του ως άγνοια πρέπει να γνωρίζει τι είναι πραγματική γνώση. Πρέπει να έχει ένα κριτήριο γνώσης, να έχει σημάδια για το τι πρέπει να είναι η γνώση (αλλιώς, πώς θα μπορούσε να ξέρει ότι η γνώμη δεν είναι γνώση;). Πρέπει να το γνωρίζει γιατί ορίζει τη στάση του στη γνώμη ακριβώς ως γνώση, και επίσης επειδή ορίζει τη γνώμη ως άγνοια (γνώση άγνοιας, δηλαδή γνώμη), επομένως, και στις δύο περιπτώσεις, ξέρει τι πρέπει να είναι η γνώση.

Προφανώς και ο Σωκράτης ήξερε τι πρέπει να είναι η γνώση (καθαρή σκέψη), αλλά δεν είχε γνώση των αντικειμένων που μελετούσε. Είχε ξεκάθαρα σημάδια γνώσης - αφηρημένη σκέψη - ήξερε πώς να την ελέγχει, αλλά δεν γνώριζε με τη μορφή αυτής της σκέψης αυτούς τους ρυθμιστές που διέπουν την ανθρώπινη συμπεριφορά, δεν μπορούσε να εφαρμόσει την αφηρημένη σκέψη σε ένα αντικείμενο που διαφέρει από την ίδια την αφηρημένη σκέψη. .

Η σωκρατική γνώση της άγνοιάς του μετατράπηκε σε μεθοδολογία αναζήτησης, σε μεθοδολογία ατέρμονης (γιατί δεν καταλήγει σε θετικό αποτέλεσμα) αποσύνθεσης γνώμης. Αυτή η μεθοδολογία έπρεπε να έχει ένα τελευταίο μέρος, αποτελούμενο από αφηρημένες έννοιες. Ωστόσο, ο Σωκράτης δεν τους γνώριζε, και το γνώριζε. Ίσως ήξερε μόνο ακράδαντα ποια θα έπρεπε να είναι η γνώση, ήξερε ότι ο ίδιος δεν την είχε, και πίστευε ότι ήξερε πώς να κινηθεί προς αυτήν - από πολλούς σε έναν διαλύοντας τη γνώμη και εξευτελίζοντας το αισθησιακό περιεχόμενο από αυτήν. Η γνώση του ήταν αρνητική και εξαρτημένη: υπήρχε μόνο στη διαδικασία της αποσύνθεσης της γνώμης και δεν μπορούσε να υπάρξει χωρίς να βασίζεται στην τελευταία, ήταν η γνώση ότι η γνώμη δεν είναι γνώση.

Η ειρωνεία του Σωκράτη, προφανώς, δεν ήταν προϊόν αυθαίρετης επιλογής του, αλλά εξέφραζε την ουσία της φιλοσοφικής του θέσης. Αν από ειρωνεία καταλαβαίνουμε την προσποιητή αυτοκαταστροφή του γνώστη, τότε ο Σωκράτης δεν χλεύασε. Τουλάχιστον δεν χρησιμοποίησε την ειρωνεία σε τέτοιο βαθμό που σκόπιμα έκανε ειρωνεία τη μέθοδο επικοινωνίας του με τους συνομιλητές του.

* Ακριβώς, δεν ξέρει αν με τη γνώση εννοούμε τη σκέψη σε αφηρημένες έννοιες, δηλαδή τις καθαρές έννοιες των λέξεων· οτιδήποτε άλλο, σύμφωνα με τις ελεϊκές ιδέες και, πρέπει να σκεφτεί κανείς, σύμφωνα με τις ιδέες του ίδιου του Σωκράτη, είναι απλώς μια άποψη.

Κάμι, αφού ο Σωκράτης δεν προσποιήθηκε ότι μειώνει τον εαυτό του, αλλά πολύ ειλικρινά. Απλώς η φόρμουλα "γνώση άγνοιας" είναι από μόνη της ειρωνική, αφού είναι γνώση που βασίζεται στον εαυτό της - η γνώση της άγνοιας είναι άγνοια (αν η γνώση πρέπει κάπως να αντιστοιχεί στο θέμα της), ασήμαντη γνώση, μειωμένη γνώση, γνώση ίση με άγνοια . Ενσωματώνει δύο αμοιβαία αποκλειόμενες καταστάσεις και ως εκ τούτου βάζει τον ιδιοκτήτη της «γνώσης της άγνοιας» ταυτόχρονα σε δύο αμοιβαία αποκλειόμενες θέσεις - και έναν πλήρη αδαή και έναν ειδικό. Ως γνώση της άγνοιας, η γνώση ισοδυναμεί με την ίδια την άγνοια. Ταυτόχρονα, όπως και η γνώση της άγνοιας, είναι ακριβώς η γνώση που δίνει στον άνθρωπο που την κατέχει όλα όσα συνήθως δίνει η γνώση - ικανότητα (σοφία), δύναμη, επιδεξιότητα. Αυτός που γνωρίζει τη δική του άγνοια δεν ξέρει πραγματικά, αλλά η ίδια η γνώση του για την άγνοια του δίνει δύναμη πάνω στην άγνοια (τη δική του και των άλλων), στο βαθμό που τη γνωρίζει. Η ειρωνεία του Σωκράτη είναι προϊόν της ταυτότητας άγνοιας και γνώσης, προϊόν του συνδυασμού σε ένα φιλοσοφικό θέμα της άγνοιας και της γνώσης του. Ως αδαής, ομολόγησε την άγνοιά του και έδειξε την ανικανότητά του για μια θετική αφηρημένη γνώση των επιθυμητών αναπαραστάσεων. Αυτή η πλευρά της συμπεριφοράς υποτίθεται ότι γεννούσε την υπόθεση των συνομιλητών για την πνευματική αδυναμία του Σωκράτη. Ως γνώστης Σωκράτης, έδειξε ότι είναι ένας διορατικός, σίγουρος, δυνατός, γνώστης ερευνητής. Αυτή η πλευρά της δραστηριότητας του Σωκράτη προκάλεσε άθελά του στους συνομιλητές του την αίσθηση ότι είχαν να κάνουν με έναν πραγματικό γνώστη. Και οι δύο πλευρές ήταν σε αντίθεση μεταξύ τους και δεν μπορούσαν παρά να μπερδευτούν. Η ειρωνεία της σωκρατικής θέσης βρισκόταν στο γεγονός ότι δήλωνε την άγνοιά του, αλλά συμπεριφερόταν σαν γνώστης. συμπεριφερόμενος σαν γνώστης, ταυτόχρονα δεν έδινε γνώση, προφανώς γιατί δεν την ήξερε. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι η ειρωνεία του στρεφόταν μόνο δευτερευόντως ενάντια στην άγνοια των άλλων, ενώ καταρχήν ήταν έκφραση της δικής του θέσης. Η ειρωνεία του είναι πρώτα απ' όλα αυτοειρωνεία και μόνο μετά ειρωνεία.

Ίσως ο Σωκράτης να καθόρισε κάποια από τα πράγματα που αναζητούσε, όπως έκανε με τις ιδέες της αρετής ή του θάρρους. Ωστόσο, οι ορισμοί που έδωσε δεν είναι ορισμοί των επιθυμητών πραγμάτων «από μόνοι τους», είναι γεμάτοι με συγκεκριμένα χαρακτηριστικά και δεν ικανοποιούν τις απαιτήσεις που τους έθεσε ο ίδιος ο Σωκράτης. Για παράδειγμα, το όμορφο, όπως ήδη αναφέρθηκε, πλησιάζει περισσότερο τη σκοπιμότητα, αλλά η κατανόηση του ωραίου δεν γίνεται πιο ξεκάθαρη και πιο συγκεκριμένη από αυτό: είναι εντελώς ακατανόητο από τη σύγκλιση τους, γιατί είναι όμορφη η σκοπιμότητα; Τι είναι αυτό που την κάνει όμορφη; Και η καλοσύνη ταυτίζεται με τη χρησιμότητα;*

Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τον ορισμό της αρετής, που μπορεί να βρεθεί στο σκεπτικό του. Η ταύτιση της αρετής με τη γνώση (λειτουργία με αφηρημένες έννοιες) μπορεί να ισχύει για ένα άτομο στην ενήλικη ζωή, αλλά δεν ισχύει, για παράδειγμα, για ένα παιδί και επομένως δεν είναι ορισμός της αρετής από μόνος του.

Το γεγονός ότι ο Σωκράτης, δίνοντας τέτοιους ορισμούς, δήλωνε ταυτόχρονα και τη δική του άγνοια, μαρτυρεί το γεγονός ότι κατανοούσε τους περιορισμούς τους, τον φανταστικό τους χαρακτήρα και δεν τους ταύτιζε με τη γνώση. Δεν τα ταύτισε με τη γνώση, και παρόλα αυτά τα ανέπτυξε. Αυτό είναι αρκετά κατανοητό και δικαιολογημένο, αφού ένα άτομο πρέπει να ενεργεί ακόμα κι αν δεν σχηματίζει αφηρημένους νοητικούς ορισμούς του καλού, της δικαιοσύνης κ.λπ. με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι κατάλληλοι για χρήση σε πρακτικές δραστηριότητες. Ο άνθρωπος δεν μπορεί

* Στους διαλόγους του Πλάτωνα, μια τέτοια προσέγγιση γίνεται περισσότερες από μία φορές, για παράδειγμα, στον «Μένον» (87 e-e), στον «Πρωταγόρα» (358 π.Χ.), στη «Γοργία» (474 e).

να μην ενεργεί, και η υποκριτική, δεν μπορεί παρά να καθοδηγείται από κάποιες ιδέες (κατά προτίμηση τις πιο τέλειες). Πιθανώς, ο Σωκράτης να έδωσε και φανταστικούς ορισμούς, οι οποίοι, αν και δεν ήταν αφηρημένες έννοιες, εντούτοις επέτρεπαν σε κάποιον να ενεργήσει με κάποιο τρόπο στη βάση τους*.

Μπορούμε λοιπόν να συμπεράνουμε ότι η λεγόμενη σωκρατική ειρωνεία, πιθανότατα μόνο από σύμπτωση, επιτελούσε εκπαιδευτική λειτουργία και ήταν βοηθός στην επίλυση ευρετικών προβλημάτων. Η εμφάνισή του στη φιλοσοφία του Σωκράτη οφείλεται όχι τόσο σε αυτούς τους λόγους όσο στην ίδια τη θέση του. Συνειδητοποιώντας την τάση των φυσικών σχολών που ακολούθησαν την άρνηση, που προσπαθούσαν να ανακαλύψουν την ενότητα της αφηρημένης σκέψης και της αισθησιακής πραγματικότητας, ο Σωκράτης ήλπιζε επίσης να βρει ένα αντικείμενο για αυτή τη σκέψη στην αισθησιακά αντιληπτή σφαίρα, για χάρη της οποίας προσπάθησε να κάνει οι μορφές αυτής της σκέψης η βάση για αισθησιακά αντιληπτή δραστηριότητα. Με τον Σωκράτη, αποδείχθηκε ότι η πιο σταθερά πραγματοποιούμενη αφαίρεση της σκέψης έπρεπε να τελειώσει, όπως έγινε με τον Παρμενίδη, με μια ταυτολογία που αποδείχτηκε εντελώς άσκοπη για αισθησιακά αντιληπτή δραστηριότητα. Η ειρωνεία, μάλλον, ήταν η έκφραση αυτής της θέσης του Σωκράτη, είναι πιθανότατα απαραίτητο στοιχείο της σωκρατικής σκέψης, που δεν ξεπέρασε τον ελεϊκό «παραλληλισμό» της αφηρημένης σκέψης και της αισθητηριακής αντίληψης.

Βιβλιογραφία

1. Ξενοφών. Μνήμες Σωκράτη // Σωκρατικά γραπτά. Αγία Πετρούπολη: Σετ, 1993. 414 σελ.

2. Losev A. F. Ιστορία της αρχαίας αισθητικής. Τ. 2: Σοφιστές. Σωκράτης. Πλάτων. Μ.: Τέχνη, 1969.

* Αργότερα, ο Πλάτωνας θα δικαιολογήσει εν μέρει τη γνώμη, παραδεχόμενος ότι η σωστή γνώμη στην πρακτική δραστηριότητα μπορεί να μην είναι κατώτερη από τη γνώση.

- ένας Αθηναίος, γεννημένος σε μια απλή οικογένεια, έγινε ο πιο διάσημος αρχαίος Έλληνας στοχαστής της εποχής του. Ποια ήταν η φιλοσοφία του Σωκράτη, βιογραφία και δηλώσεις στο υλικό του άρθρου.

Βιογραφία του Σωκράτη

Ο Σωκράτης γεννήθηκε σε μια συνηθισμένη οικογένεια τον 5ο αιώνα π.Χ. Ο πατέρας του εργαζόταν ως γλύπτης και η μητέρα του ως μαία. Ο μελλοντικός φιλόσοφος σπούδασε ανεξάρτητα. Από τον πατέρα του ανέλαβε τη δεξιότητα του γλύπτη. Μάζεψε νέους ανθρώπους που ήταν πρόθυμοι να αποκτήσουν νέες γνώσεις. Έκανε συνομιλίες σε περιπάτους, πλατείες, επηρεάζοντας το περιβάλλον. Μιλώντας ως δάσκαλος, δεν έπαιρνε χρήματα για κουβέντες, θεωρώντας απαράδεκτο το εμπόριο σοφίας. Το βιογραφικό του διεξήχθη από ακροατές, μαθητές και φίλους, αφού ο ίδιος δεν έγραψε τίποτα. Η φιλοσοφία εκτίθεται στα γραπτά του Ξεναφώντα και του Πλάτωνα. Όμως ο Πλάτωνας εισήγαγε το δικό του σκεπτικό στις σημειώσεις, παρουσιάζοντάς τους με τη μορφή συζητήσεων μεταξύ του Σωκράτη και των συμμετεχόντων στη συζήτηση.

Η προσωπικότητα του Σωκράτη είναι ελκυστική για τους σύγχρονους. Διαμόρφωσαν άλλες φιλοσοφικές σχολές. Ο καθένας συνέχισε τη διδασκαλία του. Θεωρήθηκε ως ο ιδρυτής μιας νέας φιλοσοφίας. Ήταν δάσκαλος, υπόδειγμα καθαρού μυαλού και εσωτερικής γαλήνης. Η εξωτερική του μετριότητα διέψευσε τις ριζωμένες αντιλήψεις των Ελλήνων ότι μια όμορφη ψυχή βρίσκεται μόνο σε ένα όμορφο σώμα. Η μύτη του σοφού ήταν πεπλατυσμένη, τα ρουθούνια του πλατιά και αναποδογυρισμένα.

Μιλούσε με άτομα από διαφορετικές κοινωνικές τάξεις και για όλους προσπαθούσε να βάλει την ερώτηση με τέτοιο τρόπο ώστε ο συνομιλητής να καταλάβει σωστά το νόημα των όσων ειπώθηκαν.Οι ερωτήσεις ανάγκαζαν τον συνομιλητή να σκεφτεί. Οι συζητήσεις με όσους επιθυμούσαν τον οδήγησαν στο μπουντρούμι. Κατηγορήθηκε για αντικρατικές δραστηριότητες και εξυπηρέτηση του δαίμονα. Ο δαίμονας ήταν η εσωτερική φωνή που ώθησε τον φιλόσοφο να συλλογιστεί και να σκεφτεί. Αρνήθηκε να δραπετεύσει από τη φυλακή, παρά το σχέδιο απόδρασης που είχαν οργανώσει μαθητές και συνεργάτες του. Την άνοιξη του 399 π.Χ. ο φιλόσοφος ήπιε από το κύπελλο, το οποίο περιείχε ένα δηλητήριο που παρέλυε την αναπνοή. Μέχρι την τελευταία μέρα ήταν ήρεμος και συνέχιζε τις φιλοσοφικές συζητήσεις και τους συλλογισμούς με τον εαυτό του.

Η σημασία της φιλοσοφίας του Σωκράτη

Ο Σωκράτης μνημονεύεται από την ιστορία ως αναμορφωτής της θεωρητικής και της πρακτικής φιλοσοφίας. Ο Αριστοτέλης σημείωσε ότι ο Σωκράτης ήταν αυτός που ίδρυσε την επιστημονική μεθοδολογία με τη μορφή του επαγωγικού συλλογισμού και του ορισμού.

Σωκρατική Μέθοδος

Η κύρια ιδέα της σωκρατικής μεθόδου είναι η αναζήτηση της αλήθειας μέσω συνομιλίας ή επιχειρημάτων. Από αυτό προήλθε η ιδεαλιστική διαλεκτική. Η διαλεκτική είναι η τέχνη του να βρίσκεις την αλήθεια μέσα από την αποκάλυψη των αντιφάσεων στο συλλογισμό του συνομιλητή και να τις ξεπερνάς. Η μέθοδος βασίζεται σε δύο μέρη:

ειρωνεία.
Μαευτική.

Η σωκρατική μέθοδος βασίζεται σε συστηματικές ερωτήσεις που τίθενται στον συνομιλητή, σκοπός των οποίων ήταν να τον φέρει σε κατανόηση της δικής του άγνοιας. Είναι ειρωνεία. Αλλά η ειρωνική παρουσίαση των αντιφάσεων δεν είναι η ουσία της μεθόδου. Το κύριο πράγμα σε αυτό είναι να βρεθεί η αλήθεια μέσω της αποκάλυψης των αντιφάσεων. Η Maieutics συνεχίζει και συμπληρώνει τη σωκρατική μέθοδο.

Ο ίδιος ο στοχαστής είπε ότι η μέθοδός του, όπως μια μαία, βοηθά στη γέννηση της αλήθειας. Η σκέψη χωρίζεται σε συνδέσμους. Από το καθένα, σχηματίζεται μια ερώτηση, στην οποία υπάρχει μια σύντομη ή προκαθαρή απάντηση. Με απλά λόγια, πρόκειται για διάλογο με την υποκλοπή της πρωτοβουλίας.

Παραθέτουμε τα πλεονεκτήματα της σωκρατικής μεθόδου:

Η προσοχή του συνομιλητή είναι συγκεντρωμένη και όχι διάσπαρτη.
Γρήγορα παρατηρείται το παράλογο στην αλυσίδα των συλλογισμών.
Οι συμμετέχοντες στη διαμάχη βρίσκουν την αλήθεια.
Στην αλυσίδα του συλλογισμού, επιλύονται άλλες ερωτήσεις που δεν σχετίζονται με το αρχικό θέμα.

Το δόγμα του Σωκράτη περί καλοσύνης

Σκεφτείτε πώς καταλάβαινε ο Σωκράτης την καλοσύνη. Η βελτίωση των συνθηκών εκπαίδευσης είναι ιερό καθήκον των ανθρώπων. Το πιο σημαντικό πράγμα είναι η εκπαίδευση, τόσο προσωπική όσο και άλλων ανθρώπων. Η υψηλότερη ανθρώπινη σοφία βρίσκεται στην ικανότητα να ξεχωρίζει το καλό από το κακό. Κάθε άνθρωπος πρέπει να καθοδηγείται από τη δικαιοσύνη στις πράξεις. Ο γιατρός δεν θα δώσει χρήσιμες συμβουλές σε κάποιον που παρακολουθεί την υγεία. Η γνώση είναι το μόνο καλό και η άγνοια το μόνο κακό. Αυτός που ακολουθεί τις απολαύσεις του δεν θα μπορέσει να κρατήσει το σώμα και την ψυχή του καθαρά. Όποιος θέλει να κινήσει τον κόσμο πρέπει πρώτα να κινηθεί.

Η αγάπη των γυναικών είναι χειρότερη από το μίσος των ανδρών. Είναι ένα δηλητήριο επικίνδυνο με γλυκύτητα. Η σοφία κυβερνά τον κόσμο και τον ουρανό. Το μεθύσι φανερώνει κακία, αλλά η ευτυχία δεν αλλάζει χαρακτήρα. Η ικανότητα να απολαμβάνεις τα λίγα είναι σημάδι μιας πλούσιας φύσης. Το κακό προκύπτει όταν ο άνθρωπος δεν γνωρίζει το καλό.

Περί αλήθειας

Η γνώμη των άλλων δεν έχει σημασία. Δεν κερδίζει η απόφαση της πλειοψηφίας, αλλά η απόφαση ενός και μόνο ανθρώπου.

Το δόγμα του Σωκράτη για τον Θεό

Η θεολογία ήταν η ολοκλήρωση της φιλοσοφίας του σοφού. Ισχυρίζεται ότι οι άνθρωποι δεν είναι ικανοί να καταλάβουν την αλήθεια, μόνο ο Θεός τα ξέρει όλα. Ο Αθηναίος φιλόσοφος δεν ένιωθε φόβο για το θάνατο, γιατί δεν ήξερε αν ήταν καλός, κακός ή ανώτατο καλό, και είπε ότι ένας άνθρωπος μπροστά στο θάνατο μπορεί να προφητεύσει. Η ταμπέλα δεν τον αφήνει στο δρόμο για το δικαστήριο και βγαίνοντας από την αίθουσα, όλα γίνονται όπως πρέπει. Διαφορετικά, θα τον σταματούσε μια πινακίδα. Οι θεοί προστατεύουν έναν καλό άνθρωπο κατά τη διάρκεια της ζωής και μετά θάνατον, φροντίζοντας τις υποθέσεις του. Ο Σωκράτης είπε για τον Θεό: «Γνωρίζω ότι είναι και ξέρω τι είναι». Η ύλη στον ορισμό του είναι η έκφραση θεϊκών σκέψεων. Απέρριψε τη μελέτη της φύσης, θεωρώντας την παρέμβαση στις υποθέσεις των θεών.

Οι άνθρωποι συνδυάζουν στον εαυτό τους δύο αντίθετα - ψυχή και σώμα, από τα οποία αποτελούνται. Η ψυχή αγωνίζεται για να γνωρίσει τη γνώση και την αρετή, το σώμα αγωνίζεται για την άνεση και τις βασικές επιθυμίες. Η διαφορά στόχων υποδηλώνει σύγκρουση ψυχής και σώματος. Είναι απαραίτητο να φροντίζουμε την ψυχή και να αγνοούμε τις σωματικές ανάγκες. Το ιδανικό είναι υψηλότερο από το καλό, ακόμη και υπό την απειλή της ζωής και της υγείας.

Ο ηθικός χαρακτήρας του νου το βάζει πάνω από το σώμα. Ο λόγος έχει ένα υπερπροσωπικό συμπαντικό μέρος. Αυτό το μέρος είναι ο Παγκόσμιος Νους, ή ο Θεός.

Ο φιλόσοφος έβαλε τον ένα Θεό πάνω από τους αναγνωρισμένους Έλληνες. Το θείο εκδηλώνεται στην ψυχή του ανθρώπου και η αλήθεια κρύβεται μέσα του. Ο Θεός δεν είναι πρόσωπο, αλλά μια παγκόσμια τάξη προικισμένη με λογική. Η σοφία ενός ανθρώπου δεν αξίζει τίποτα.

Ηθική

Ποια είναι η ηθική του Σωκράτη; Το ηθικό νόημα στη φιλοσοφία του είναι η αρετή, η γνώση του καλού και οι πράξεις σύμφωνα με αυτή τη γνώση. Ένας γενναίος άνθρωπος ξέρει τη σωστή δράση και την κάνει. Δίκαιος είναι αυτός που ξέρει πώς να ενεργεί στις δημόσιες υποθέσεις και το κάνει. Ένας ευσεβής άνθρωπος γνωρίζει τις θρησκευτικές τελετές και τις τηρεί. Ο Σωκράτης μίλησε για το αδιαχώριστο της αρετής και της γνώσης. Ενεργώντας ανήθικα, οι άνθρωποι κάνουν λάθος και υποφέρουν από παρανόηση του καλού και του κακού.

Η αρετή επιτυγχάνεται μόνο από ευγενείς ανθρώπους. Από τις αρετές, ο φιλόσοφος ξεχώρισε:

Η εγκράτεια είναι η ικανότητα ελέγχου του πάθους.
Το θάρρος είναι η ικανότητα να ξεπερνάς τον κίνδυνο.
Δικαιοσύνη είναι η τήρηση του νόμου των ανθρώπων και του Θεού.

Οι αρετές που ο φιλόσοφος θεωρούσε αμετάβλητες και αιώνιες.

Εξετάστε τη φιλοσοφική ηθική του Σωκράτη:

Η γνώση του σύμπαντος είναι αδύνατη, ο άνθρωπος δεν θα βρει διέξοδο από τις αντιφάσεις. Είναι σε θέση να γνωρίζει τι του ανήκει - τη δική του ψυχή. Εξ ου και η απαίτηση του φιλοσόφου «Γνώρισε τον εαυτό σου». Ο σκοπός της γνώσης είναι να καθοδηγήσει έναν άνθρωπο στη ζωή. Η αξία της γνώσης των φαινομένων στην ικανότητα να ζει κανείς έξυπνα.

Αποφθέγματα του Σωκράτη

Οι δηλώσεις του συνδυάζουν σοφία και απλότητα. Εδώ είναι τα λόγια ενός αρχαίου φιλοσόφου:

«Ο γάμος είναι αναγκαίο κακό».
"Παντρεύομαι. Μια καλή σύζυγος θα σε κάνει εξαίρεση, με μια κακή γυναίκα θα γίνεις φιλόσοφος».
«Το να δουλεύεις χωρίς στόχο είναι καλύτερο από το να μην κάνεις τίποτα».
«Η δύναμη δεν συντηρεί τη φιλία». Οι φίλοι πιάνονται και εξημερώνονται μέσα από την αγάπη και την καλοσύνη».
«Φάε για να ζήσεις, μη ζεις για να τρως».

Η φιλοσοφία του Σωκράτη είναι μια προσπάθεια να γνωρίσει κανείς τον εαυτό του και τους άλλους ανθρώπους της εποχής του. Το θέμα της ανθρώπινης προσωπικότητας έγινε για πρώτη φορά κεντρικό για όλη την περίοδο ανάπτυξης της φιλοσοφίας ως επιστήμης, που άρχισε να ονομάζεται «Προσωκρατική».

Ο άνθρωπος γίνεται η μόνη μορφή. Η τελευταία περίοδος της φιλοσοφίας επικεντρώθηκε στην αναζήτηση του να είναι έξω από τον άνθρωπο. Αυτή ήταν μια ριζική επανάσταση στην ανάπτυξη των προβλημάτων της κοσμοθεωρίας. Ο Σωκράτης ήταν ο πρώτος που διατύπωσε ερωτήματα για τη σχέση μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου, πνεύματος και φύσης, σκέψης και ύπαρξης. Η φιλοσοφία δεν εξετάζει τη διαίρεση των εννοιών μεταξύ τους, αλλά τη σχέση τους μεταξύ τους.

Ο Σωκράτης μίλησε για την αντικειμενική φύση της γνώσης, έδωσε σημασία στον άνθρωπο από τη σκοπιά ενός όντος με ήθος. Πίστευε στη συγγένεια του πνευματικού και του θείου, σκεφτόταν την αθανασία της ψυχής. Ο Θεός είναι η πηγή της αρετής και της δικαιοσύνης, μια ηθική και όχι μια φυσική δύναμη, όπως πίστευαν παλαιότερα.

Ασχολήθηκε με την ενίσχυση και τη βελτίωση του ηθικού ιδεαλισμού, αλλά δεν περιορίστηκε σε αυτό. Σκοπός της φιλοσοφικής αναζήτησης του Σωκράτη είναι να κατανοήσει την αρετή και να την ακολουθήσει.

Ο Σωκράτης είπε ότι η σχέση μεταξύ κράτους και ανθρώπου είναι συγκρίσιμη με τη σχέση μεταξύ γονέων και παιδιών. Τα παιδιά είναι υποχρεωμένα να υπακούουν στους γονείς τους και ένα άτομο είναι υποχρεωμένο να εκφράζει υποταγή στο κράτος. Με βάση αυτή την αρχή, ο φιλόσοφος δεν απέφυγε τη θανατική ποινή και δεν δραπέτευσε από τη φυλακή. Το να ακολουθήσει την αλήθεια και τη δικαιοσύνη του στοίχισε τη ζωή και ο θάνατος έδειξε ότι ο σοφός έφτασε μέχρι το τέλος στη λογική του και έζησε σύμφωνα με αυτούς.