Священное предание. Священное Писание и Священное Предание: православный взгляд

Начнем со вселенских соборов.

На Первом Вселенском Соборе, проходившем в 325 году в городе Никее, было установлено празднование Пасхи, в день языческой богини Астарты. Таким образом, был сделан компромисс между язычеством и христианством — христианское название праздника в памятный языческий день. После этого языческие праздники широко входят в христианство, как мы уже писали в предыдущих главах, святые приобретают черты языческих богов.

На Третьем Вселенском соборе в 431 году в Ефесе Деву Марию провозгласили Богородицей, положив тем самым начало поклонения ей, как заступнице перед Богом.

На Пятом Вселенском соборе в 553 году в Константинополе происходит слияние церкви с государством, подчинение монастырей.

На Седьмом Вселенском соборе в 787 году в Никее было введено поклонение иконам, названным святыми, и Кресту. Решения этого Собора были подтверждены на поместном соборе в 842 году в Константинополе, где культ икон провозглашается отличительной чертой православия, в честь чего был введен праздник Торжество Православия.

Заметим, что датой образования государства Руси считается 862 год, и все эти отступления от Библии и от учения Христа, о чем будет рассказано ниже, пришли на Русь из Византии.

Итак, согласно решениям вселенских соборов, был осуществлен ряд серьезных отступлений от Библии — Слова Божьего.

Теперь бросим беглый взгляд на труды некоторых так называемых отцов церкви.

Григорий Палама, один из основателей движения исихастов (мы уже об этом движении кратко упоминали), провозглашающих строжайшую аскетическую жизнь, отказ от каких бы то ни было мирских благ, изнурительные посты, ночные бдения, отвлеченные созерцания как важнейшие условия духовной жизни.

Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, один из известнейших деятелей церкви, боролся с арианством. Во время Василия Великого шла борьба религиозных партий, и он становится во главе Ново-Никейской лиги. Со своими двумя сподвижниками Григорием Нисским и Григорием Богословом Василий создает богословие, построенное на новой терминологии.

Следует заметить, что философское направление «неоплатонизм» оказал большое влияние на Василия Великого, который, в частности, «много черпал из этой системы при разработке учения о Святом Духе, изображая Его деятельность в мире по аналогии с действиями души неоплатоников». Неоплатонизм — философское направление, возникшее в третьем веке по Р. Хр., является слиянием греческой философии и восточных культов в одну мистическую систему. Бог, по их утверждению, единое непознаваемое начало, и будучи непознаваемым, может открываться людям в мистических откровениях, в состоянии экстаза, при которых душа созерцает абсолютное и сливается с ним в одно целое. Средством достижения экстаза является строжайший аскетизм . Василий Великий отличался крайне суровым аскетизмом, написал сочинение по аскетике и монашеские правила, которые получили статус кодекса.

Пахомий — один из основателей монашества. Старался спасти монахов от деморализующего действия пустыни, в которой они деградировали умственно и нравственно (Пахомия называли отцом киновитского монашества). Кроме того, Пахомий сторонился иерархии и не хотел, чтобы монахи принимали тот или иной сан, ибо принятие сана означало рукоположение от епископа и создавало зависимость монастыря от иерархии, а эта зависимость, по мнению Пахомия, «тянула монастырь к миру». На этой почве произошло ожесточение епископата против Пахомия, его подвергли травле, и он едва не был убит.

Федор Фермейский писал: «Человек, познавший сладость кельи, избегает ближнего своего».

Иоанн Дамаскин — ярый защитник иконопочитания, автор труда «Три защитительных слова против порицающих святые иконы», не в силах объяснить обожествление икон, основываясь на Библии, как грубое нарушение Второй Заповеди Закона Божьего. Дамаскин открыто заявляет, что «в царстве благодати не весь Закон сохраняет силу» . Святой отец перечеркивает слова Христа: «Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет» (Лк. 16:17).

На Трулльском соборе 692 года в параграфе 82 были установлены основные положения иконопочитания. Были резко противопоставлены Ветхий и Новый Заветы . Ради достижения своей цели святые отцы решили искусственно противопоставить две части Библии и показать, что мнения Господа по одному и тому же вопросу в разные времена были различными. Но Творец Вселенной говорит таким людям: «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? Будет говорить и не исполнит?» (Числа 23:19).

Другой отец церкви Иоанн Лествичник утверждает: «Монашеский подвиг начинается через избрание наставника или отца духовного, и нужно вверить ему свое спасение… И нельзя вообще обсуждать или испытывать слова избранного наставника… Советы наставника нужно выслушивать со смирением и без всякого сомнения (как из уст Божьих), — и «хотя бы оные и были противны собственному разумению, и вопрошаемые были не очень духовны»… «Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает…» .

В этих словах мы видим вновь противоречие Библии — Слову Божьему, ибо Господь говорит: «…проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою…» (Иерем. 17:5).

Вот каким должно быть монашество по мнению отцов церкви: слепое повиновение наставнику, которому человек вверяет свое спасение. Делать и не рассуждать, даже если это противоречит твоей совести и Слову Божию — Библии. Насколько это противоречит не только Библии, но и здравому смыслу, думаю, и говорить не стоит. Как здесь вновь не вспомнить слова апостола Павла: «Здешние (верующие города Верии. — А.О. ) были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян. 17:11). Речь идет о проповеди самого апостола Павла, и как ему понравилось, что верующие не слепо доверяют ему, не просто верят ему на слово, но его слова сверяют с Библией, а вдруг он ошибся, ведь он, пусть и избранный Самим Богом, но всего лишь слабый человек, который может допустить ошибку! Какой контраст по сравнению с требованием слепо, не рассуждая и безоговорочно верить так называемым отцам церкви, таким же слабым людям, как и каждый из нас. Безоговорочно верить можно только Богу. В задачу данного краткого очерка не входит анализ всего Священного предания и его сопоставления с Библией. Это вы можете сделать сами, уважаемые читатели, взяв труды отцов церкви и сверив их с Библией.

Мы хотели лишь показать, что Предания, которые во многих церквах являются основанием веры наравне с Библией, очень часто ей противоречат. Только словом Божьим подтверждается или отвергается истинность того или иного утверждения, сделанного кем бы то ни было. Мы вновь хотим напомнить уже приведенную выше цитату из Полного Православного богословского словаря о том, что если какой-то раздел Священного предания противоречит Библии, то его нельзя принимать за основу веры. Исходя из этого утверждения, данного самим же православным духовенством, из церкви необходимо исключить поклонение Деве Марии и святым, иконы и почитание им, монастыри, учение о бессмертии души, празднование воскресенья как противоречащие Священному Писанию — Библии. Но этого, как показала история, делать никто не собирается.

На протяжении веков дьяволом предпринимались неоднократные попытки уничтожить Библию, стереть ее с лица земли, но, так как ему не под силу уничтожить Слово Божье, в противовес ему он создает Священное Предание, в котором официально закрепляет отступление от Библии. Этому есть подтверждение в словах богослова Тертуллиана: «На сии и другие постановления ты не найдешь заповеди в Писании (Библии. — А.О. ): предание да будет для тебя заповедью, обычай — подтверждением, а вера — побуждением к исполнению» .

Святой Евсевий пишет: «Нужно держаться и предания, ибо невозможно обрести все в одних Писаниях» . Иными словами, с точки зрения этих людей, Бог чего-то не додумал и что-то упустил, поэтому люди решили восполнить тот пробел, что сделал Бог, создав предания и призывая верить им так же, как тому, что сказал Бог.

Когда те или иные люди возмущались против господствующих в церкви языческих обрядов и учений, духовные иерархи им отвечали: «Вы осмеливаетесь спорить с отцами церкви, не имея на то никакого авторитета. Только равный им может с ними спорить. А таких сейчас нет». Но мы не будем спорить с этими авторитетами, а предоставим слово Самому Богу, Который имеет право не согласиться с ними. Вот что Он говорит в Слове Своем — Библии.

Забота Церкви о чистоте христианского ученияОт первых дней своего существования Святая Церковь Христова неустанно заботилась о том, чтобы дети ее, члены ее, твердо стояли в чистой истине. "Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине ", - пишет св. апостол Иоанн Богослов (3 Ин. 1, 4).

"Кратко написал, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что эта истинная благодать Божия, в которой вы стоите ", - пишет, заканчивая свое соборное послание, св. апостол Петр (1 Пет. 5, 12).

Св. апостол Павел рассказывает о себе, что он, пробыв в проповеди 14 лет, ходил в Иерусалим, по откровению, с Варнавой и Титом и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое им, не напрасно ли он подвизается и подвизался (Гал. 2, 2). В псалмах ли Псалтири, в наших ли христианских молитвах одно из первых прошений - "наставить нас на путь веры, чтобы ходить во истине" Божией.

Истинный путь веры, всегда тщательно оберегаемый в истории Церкви, искони назывался прямым, правым, "истинная благодать Божия", о которой говорит апостол Павел, - православием (ортодоксией). В Псалтири - с которой Церковь была неразлучна с первого момента своего бытия, как это знаем из истории христианского богослужения, - разъяснены выражения: моя нога стоит на прямом пути, да воззрят очи мои на правоту, правым прилично славословить (Пс. 25, 12; 16, 2; 32, 1 и др.).

Апостол Павел поучает Тимофея представить себя перед Богом "достойным делателем неукоризненным, верно преподающим (прямо режущего резцом) слово истины " (2 Тим. 2, 15). В первохристианской письменности постоянно говорится о соблюдении "правила веры", "правила истины". Самый термин "православие " широко употреблялся еще в эпоху до Вселенских Соборов, в терминологии самих Вселенских Соборов и у отцов Церкви как восточных, так и западных.

Наряду с прямым, правым путем веры, всегда бывали инакомыслящие (по выражению св. Игнатия Богоносца), мир бо льших или меньших заблуждений среди христиан, а то и целых неправильных систем, стремившихся вторгнуться в среду православных. Из-за искания истины произошли разделения среди христиан.

Знакомясь с историей Церкви, а равно наблюдая современность, видим, что заблуждения, враждующие с православной истиной, появлялись и появляются а) под влиянием других религий, б) под влиянием философии, в) по слабости и влечениям падшей природы, ищущей права и оправдания этим своим слабостям и влечениям.

Заблуждения укореняются и становятся упорными чаще всего по гордости людей, из защищающих, по гордости мысли.

Чтобы охранять правый путь веры, Церкви предстояло выковывать строгие формы для выражения истины веры, возвести крепость истины для отражения чуждых Церкви влияний. Определения истины, объявленные Церковью, от дней апостольских называются догматами . В Деяниях Апостольских читаем об апостолах Павле и Тимофее: "Проходя же по городам, они передавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме " (Деян. 16, 4); здесь разумеются постановления Апостольского Собора, описанного в 15 гл. Кн. Деяний. У древних греков и римлян назывались греческим словом "догмат" а) философские положения и б) распоряжения, подлежавшие точному исполнению. В христианском понимании "догматы" противоположны "мнениям" - неустойчивым личным соображениям.

Источники догматов

На чем основываются догматы? - Ясно, что догматы основываются не на рассудочных соображениях отдельных лиц, хотя бы это были отцы и учители Церкви, а на учении Священного Писания и на Апостольском Священном Предании . Истины веры, заключающиеся в Священном Писании и Апостольском Священном Предании, дают полноту учения веры, именуемую древними отцами Церкви "Соборной верой", "кафолическим учением" Церкви (кафолический - Соборный). Гармонически сливающиеся в одно целое истины Писания и Предания определяют собой "Соборное сознание " Церкви, руководимое Духом Святым.

Священное Писание

Под именем Священного Писания разумеются книги, написанные святыми, пророками и апостолами под воздействием Духа Святого и потому именуемые богодухновенными. Они разделяются на книги Ветхого Завета и Нового Завета.

Книг Ветхого Завета Церковь признает 38; соединяя некоторые из них в одну книгу, по примеру ветхозаветной Церкви, она сводит их число до 22 книг, по числу букв еврейского алфавита. Эти книги, внесенные в свое время в иудейский канон, именуются "каноническими". К ним присоединяется группа книг "неканонических", т.е. не введенных в иудейский канон, написанных после заключения канона ветхозаветных священных книг. Церковь принимает и эти последние книги, как полезные, назидательные. Она назначила их в древности для назидательного чтения не только в домах, но и в храмах, отчего они и назывались "церковными"; Церковь содержит их в одном кодексе Библии с книгами каноническими. В смысле вероучительном она ставит их на второе место, смотрит на них как на прибавление к книгам каноническим. Некоторые из них настолько приближаются по достоинству с богодухновенными, что, например, в 85 правиле Апостольском три книги Маккавейские и книга Иисуса сына Сирахова перечисляются наряду с каноническими книгами и о всех вместе сказано, что они "чтимые и святые", однако это говорит только об уважении к ним древней Церкви, различие же между ветхозаветными каноническими и неканоническими книгами всегда сохранялось.

Новозаветных канонических книг Священное Писание признает 27. Так как священные книги Нового Завета писались в разные годы апостольского времени и направлялись апостолами в разные пункты Европы и Азии, а некоторые из них не имели определенного назначения в тот или иной географический пункт, то собрать их в один комплект, или кодекс, не могло быть делом легким, и нужно было строго беречься, чтобы в круге книг апостольского происхождения не оказались книги так называемые апокрифические, в большинстве составлявшиеся в еретических кругах. Поэтому отцы и учители Церкви первых веков христианства соблюдали особую осторожность при распознании книг, хотя бы они и носили имена апостолов; нередко отцы Церкви вносили в свои списки некоторые книги с оговоркой, с неуверенностью и сомнением или давали поэтому не полный список священных книг: это было неизбежно и служит памятником их исключительной осторожности в святом деле; они не полагались на себя, а ждали общего голоса Церкви. Карфагенский поместный Собор 318 г. в 33-м правиле перечисляет все без исключения книги Нового Завета. Св. Афанасий Великий называет все книги Нового Завета без малейшего сомнения и различия и в одном из сочинений заканчивает список следующими словами: "вот число и название канонических книг Нового Завета! Это как бы начатки, якори и столпы нашей веры, потому что они написаны и переданы самими апостолами Христа Спасителя, которые с Ним были и Им научены были" (Синопсис св. Афанасия). Так же св. Кирилл Иерусалимский исчисляет новозаветные книги без малейшего замечания о каком-либо различии их в Церкви. То же полное перечисление есть у западных церковных писателей, например у Августина. Так Соборным голосом всей Церкви утвердился полный канон новозаветных книг Священного Писания.

Священное Предание

Священное Предание в первоначальном точном смысле слова есть предание, идущее от древней Церкви апостольских времен: оно и называлось во II-IV веках "Апостольским Преданием".

Нужно иметь в виду, что древняя Церковь тщательно охраняла от непосвященных внутреннюю жизнь Церкви, ее Священные Таинства были "тайнами", охраняемыми от нехристиан. При их совершении - при крещении, при Евхаристии - не присутствовали посторонние, порядок их не записывался, а передавался устно; а между тем в этом сохраняемом в тайне содержалась существенная сторона веры. Особенно ясно представляет это для нас св. Кирилл Иерусалимский (IV век). Приступая к христианским урокам для лиц, еще не выразивших окончательного решения стать христианами, святитель предваряет поучения следующими словами: "когда произносится огласительное учение, если будет спрашивать у тебя оглашаемый, что говорили учащие, то ничего не пересказывай стоящему вне. Ибо это тайна и надежда будущего века. Соблюдай тайну Мздовоздателю. Да не скажет тебе кто-либо: что за вред если узнаю и я? И больные просят вина, но если дано безвременно, то производит худые последствия: и больной гибнет, и на врача клевещут" (Слово предогласительное для приступающих к оглашению). В одном из дальнейших слов-поучений св. Кирилл вновь замечает: "… все учение веры заключаем в немногих стихах. И мне желательно, чтобы вы помнили его слово в слово, и со всякой рачительностью повторяли между собой, не записывая этого на бумагу, но начертав памятью в сердце, остерегаясь, чтобы во время занятия вашего сим учением никто из оглашенных не услышал переданного вам..." (5-е Огласительное слово). А в записанных им "предогласительных" словах к просвещённым, то есть к приступающим уже ко Крещению и к присутствующим крещённым, он дает такое предостережение: "Это оглашение просвещаемых предлагая для чтения приступающим ко Крещению и верным, принявшим уже Крещение, вовсе не давай ни оглашенным, ни другому кому, не ставшему ещё христианином, иначе дашь ответ Господу. И если запишешь это оглашение, то как перед Господом, припиши и это" (то есть это предостережение) (Вступительное слово к просвещаемым).

Ясное понятие о Священном Апостольском Предании даёт нам св. Василий Великий (IV век) в следующих словах:

"Из соблюдаемых в Церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем в письменном виде, а некоторые приняли от апостольского предания, по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия, и этому не станет противоречить никто, даже малосведущий в церковных установлениях. Ибо если отважимся отвергать неписанные обычаи, как будто невеликую важность имеющие, то непременно повредим Евангелию в самом главном, или более того, от проповеди апостольской оставим пустое имя без содержания. Например, упомянем прежде всего о первом и самом общем: чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменались образом креста, кто учил Писанием? К Востоку обращаться в молитве какое Писание нас учило? Слова призывания в преложении хлеба Евхаристии и Чаши благословения кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые Апостол и Евангелие упоминают, но и прежде их и после произносим и другие, как имеющие великую силу для таинства, приняв их от неписанного учения. По какому Писанию благословляем и воду крещения, и елей помазания и даже самого крещаемого? Не по умолчанному ли тайному преданию? Что еще? Самому помазанию елеем, какое написанное слово научило нас? Откуда и троекратное погружение человека и прочее относящееся к крещению, отрицаться сатаны и ангелов его, из какого взято Писания? Не из сего ли не обнародываемого и неизрекаемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв основательно научены молчанием охранять святыню таинств? Ибо какое было бы приличие писанием оглашать учение о том, на что не крещенным и воззреть непозволительно?"

Из этих слов Василия Великого выводим: во первых, что Священное вероучительное Предание есть то, что может быть возведено к начальному времени Церкви, и во-вторых, что оно тщательно сберегается и единогласно признается у отцов и учителей Церкви, в эпоху великих отцов Церкви и начала Вселенских Соборов.

Хотя св. Василий дает здесь ряд примеров устного Предания, но сам он здесь же делает шаг к записи этого устного слова. К эпохе свободы и торжества Церкви в IV веке вообще все Предание получает письменную запись и ныне сохраняется в памятниках Церкви, составляя дополнение к Священному Писанию.

Священное древнее Предание находим:

а) в древнейшем памятнике Церкви - "Правилах святых апостолов";
б) в символах веры древних поместных церквей;
в) в древних Литургиях;
г) в древнейших актах, касающихся христианских мучеников: эти мученические акты не прежде входили в употребление верующими, как по предварительном рассмотрении и одобрении их местным епископом, и читались на общественных собраниях христиан также под надзором предстоятелей церквей. В них видим исповедание Пресвятой Троицы, Божества Господа Иисуса Христа, примеры призывания святых и веры в сознательную жизнь упокоившихся во Христе и другие;
д) в древних записях истории Церкви, особенно в истории Евсевия Памфила, где собрано много древних преданий обрядовых и догматических, например, о каноне священных книг Ветхого и Нового Заветов;
е) в творениях древних отцов и учителей Церкви;
ж) наконец, в самом духе жизни Церкви, в соблюдении верности всем её основам, идущим от святых апостолов.

Сохраняемое и оберегаемое Церковью Апостольское Предание, тем самым, что оно хранится Церковью, становится Преданием самой Церкви, оно принадлежит ей, свидетельствуется ею и, в параллель Священному Писанию, именуется ею "Священным Преданием".

Свидетельство Священного Предания необходимо для уверенности, что все книги Священного Писания преданы нам от апостольского времени и происходят от апостолов. Оно нужно для:
- правильного понимания отдельных мест Священного Писания и для противопоставления его еретическим перетолкованиям;
- установления догматов христианской веры ввиду того, что одни истины веры выражены в Писании совершенно определенно, а другие не вполне ясно и точно и потому требуют подтверждения Священным Апостольским Преданием.

Кроме всего этого, Священное Предание ценно тем, что из него видим, как весь уклад церковного строя, канонов, богослужения и обрядов укоренен и основан в строе жизни древней Церкви.

Соборное сознание Церкви

Православная Христова Церковь есть тело Христово, духовный организм, у которого Глава - Христос. Она имеет единый дух, единую общую веру, единое и общее, соборное, кафолическое сознание, руководимое Духом Святым, но утверждающееся в своих суждениях на конкретных, определенных основаниях Священного Писания и Священного Апостольского Предания. Это кафолическое сознание всегда присуще Церкви, но более определенным образом оно выражено на Вселенских Соборах Церкви. От глубокой христианской древности созывались дважды в год поместные Соборы отдельных православных церквей, согласно 37-му правилу св. Апостолов. Также многократно в истории Церкви бывали Соборы епископов областные, более широкого объема, чем отдельных церквей, и, наконец, Соборы епископов всей Православной Церкви, Востока и Запада. Таких Соборов - Вселенских - Церковь признает семь.

Вселенские Соборы точно формулировали и утвердили ряд основных истин христианской православной веры, защитив древнее учение Церкви от искажений еретиков. Вселенские Соборы также формулировали и обязали ко всеобщему единообразному исполнению многочисленных законов и правил общецерковной и частной христианской жизни, называемых церковными канонами. Вселенские Соборы, наконец, утвердили догматические определения ряда Соборов поместных, а равно догматические изложения, составленные некоторыми отцами Церкви (например, исповедание веры св. Григория Чудотворца, епископа Неокесарийского, правила св. Василия Великого и другие).

Нужно помнить, что Соборы Церкви выносили свои догматические определения
а) после тщательного, исчерпывающего и полного рассмотрения всех мест Священного Писания, касающихся поставленного вопроса,
б) свидетельствуя при этом, что вселенская Церковь так именно понимала приводимые указания Священного Писания. Таким образом, вероопределения Соборов выражают гармонию Священного Писания и соборного Предания Церкви . По этой причине сами эти определения становились, в свою очередь, подлинным, нерушимым, авторитетным основанием на данных Священного Писания и Апостольского Предания, Вселенским и Священным Преданием Церкви.

Конечно, многие истины веры настолько ясны непосредственно из Священного Писания, что они не подвергались еретическим перетолкованиям и о них нет специальных определений Соборов. Другие истины утверждены Соборами.

Среди всех догматических соборных определений сами Вселенские Соборы признают первостепенным и основным Никео-Цареградский символ веры, запретив что бы то ни было изменять в нем не только в мыслях, но и в словах его, что-либо прибавлять или отнимать (постановление Третьего Вселенского Собора, повторенное 4, 6, и 7 Соборами).

Вероопределения ряда поместных Соборов, а также некоторые изложения веры святых отцов Церкви, признанные руководящим для всей Церкви, перечислены во втором правиле Шестого Вселенского (Трульского) Собора. Они приводятся в "Книге Правил святых Апостолов, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отцов".

Догмат и канон

В церковной терминологии принято называть догматами истины христианского учения, истины веры, а канонами - предписания, относящиеся к церковному строю, к церковному управлению, к обязанностям церковной иерархии, священнослужителям и обязанностям каждого христианина, вытекающим из нравственных основ евангельского и апостольского учений. Канон - греческое слово, в буквальном значении: прямой шест, мера точного направления.

Творения святых отцов и учителей Церкви, как руководство в вопросах веры

Для руководства в вопросах веры, для правильного понимания Священного Писания, для отличения подлинного Предания Церкви от ложных учений - обращаемся к творениям святых отцов Церкви, признавая, что единодушное согласие всех отцов и учителей Церкви в учении о вере есть несомненный признак истины. Святые отцы стояли за истину, не страшась ни угроз, ни гонений, ни самой смерти. Святоотеческие разъяснения истин веры 1) придали точность выражению истин христианского учения и создали единство догматического языка, 2) взаимно пополнили доказательства этих истин, пользуясь Священным Писанием и Священным Преданием, а равно приводя для них рассудочные основания.

В богословии уделяется внимание и некоторым частным мнениям святых отцов Церкви или учителей Церкви по вопросам, не имеющим точного общецерковного определения; однако эти мнения не смешиваются с догматами в собственном смысле слова. Есть такие частные мнения некоторых отцов и учителей Церкви, которые не признаны согласными с общим соборным верованием Церкви и не принимаются в руководство веры.

Истины веры в богослужении

Соборное вероучительное сознание Церкви выражается также в данном нам вселенской Церковью православном богослужении. Углубляясь в содержание богослужебных книг, мы тем самым утверждаемся в догматическом учении Православной Церкви.

Изложение православного христианского вероучения

Символические книги

Изложения Православной веры, одобренные Соборами поместных церквей в более близкое нам время, называются православными символическими книгами, т.к. являются как бы распространёнными истолкованиями символа веры . Их назначение - осветить преимущественно те истины христианства с православной точки зрения, какие искаженно представлены в неправославных исповеданиях более позднего времени, особенно в протестантстве. Таково - "Исповедание Православной Веры", составленное иерусалимским патриархом Досифеем, которое было читано и одобрено на Иерусалимском соборе 1672 г., а через 50 лет, в ответ на запрос, полученный от англиканской церкви, послано ей от имени всех восточных патриархов и потому более известно под именем "Послания Восточных патриархов о Православной Вере". Сюда же относят "Православное Исповедание" киевского митрополита Петра Могилы, рассмотренное и исправленное на двух поместных соборах (Киевском 1640 г. и Ясском 1643 г.) и затем одобренное четырьмя вселенскими патриархами и русскими патриархами (Иоакимом и Адрианом). Подобным же значением пользуется у нас "Православный Христианский Катехизис" святителя Филарета Московского, в части, содержащей изъяснение Символа веры.

Догматические системы

Опыт всестороннего изложения всего христианского учения называем "системой догматического богословия". Полную, очень ценную для православного богословия систему составил в VIII веке преп. Иоанн Дамаскин под именем "Точного изложения Православной Веры". В этом своем труде Иоанн Дамаскин, можно сказать, подвел итоги, или дал свод всей богословской мысли восточных отцов и учителей Церкви вплоть до VIII века.

Из русских богословов наиболее полные труды по догматическому богословию дали московский митрополит Макарий ("Православно-догматическое богословие" в двух томах), Филарет архиепископ Черниговский ("Православное догматическое богословие" в двух частях), епископ Сильвестр, ректор Киевской Духовной Академии ("Опыт православного догматического богословия, с историческим изложением догматов" в пяти томах) и протоиерей Н. Малиновский ("Православное догматическое богословие").

Задача догматического богословия

Догматическая работа Церкви всегда была направлена на утверждение в сознании верующих истин веры, от начала исповедуемых Церковью. Она заключается в указании того, какой путь мысли есть следование вселенскому Преданию. Вероучительный труд Церкви состоял в том, чтобы в борьбе против ересей а) найти точную форму для выражения переданных от древности истин веры, б) подтвердить правильность церковного учения, обосновав его на Священном Писании и Священном Предании. Вероучительная мысль святых апостолов была и остается образцом полноты и целости христианского мировоззрения: христианин XX века не может более совершенно развить или углубить истины веры по сравнению с апостолами. Поэтому совершенно неуместны попытки, если они появляются, как со стороны отдельных лиц, так и от имени самой науки догматического богословия, открытия новых христианских истин, или открытия сторон в данных нам догматах, или нового их понимания. Задача науки догматического богословия - изложить обоснованно, доказательно преданное православное христианское учение.

Некоторые полные труды по догматическому богословию излагают мысли отцов Церкви в исторической последовательности. Так построен, например, упомянутый "Опыт православного догматического богословия" епископа Сильвестра. Надо знать, что такой способ изложения в православной боголсовской науке не имеет задачей исследовать "постепенное развитие догматов христианства". Его цель иная: исторически последовательное и полное изложение мыслей святых отцов Церкви по каждому предмету веры наглядно подтверждает, что они во все века единодушно мыслили об истинах веры; но т.к. одни из них рассматривали предмет с одной стороны, а другие - с другой, одни приводили аргументы одного рода, а другие - другого, - то историческое исследование учения отцов Церкви дает полноту рассмотрения догматов веры и полноту доказательств их истинности.

Это не значит, что научно-богословское изложение догматов должно принять нерушимую форму. Каждая эпоха выдвигает свои собственные взгляды, понятия, вопросы, ереси и возражения против христианской истины или повторяет забытые старые. Богословию естественно принимать во внимание эти запросы времени, отвечать на них и соответственно им излагать догматические истины. В этом смысле можно говорить о развитии догматического богословия как науки. Но нет достаточного основания говорить о развитии христианского учения.

Догматика и вера

Догматическое богословие предназначается для верующего христианина. Оно само не влагает веры, а предполагает веру, уже имеющуюся в сердце. "Я веровал, и потому говорил ", - слова ветхозаветного праведника (Пс. 115, 1). И Господь Иисус Христос открывал тайны Царствия Божия ученикам после того, как они уверовали в Него: "Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты - Христос, Сын Бога живого " (Ин. 6, 68-69). Вера, а точнее, вера в Сына Божия, пришедшего в мир , есть краеугольный камень Священного Писания; она есть камень личного спасения; она - камень богословской науки. "Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его " , - пишет апостол Иоанн в конце своего Евангелия (Ин. 20, 31) и эту же мысль многократно повторяет в своих посланиях, и эти его слова выражают главную мысль всех писаний всех апостолов. "Верую": этим исповеданием должно начинаться всякое христианское богословствование. При таком условии оно является не отвлеченным "умствованием", не мыслительной диалектикой, а пребыванием мыслью в божественных истинах, направлением ума и сердца к Богу, познанием любви Божией. Для неверующего же оно не действенно, ибо и Сам Христос для неверующих есть "камень преткновения и соблазна " (1 Петр. 2, 7-8; Мф. 21, 44).

Богословие и наука, богословие и философия

Из того, что догматическое богословие основывается на живой и святой вере, выясняется разница между богословием и науками о природе, основанными на наблюдении и опыте. Исходным началом является здесь вера, там опыт. Однако, сами приемы изучения, методы мышления одни и те же - здесь и там: изучения данных и выводы. Только там выводы из собранных фактов наблюдения природы; здесь выводы, сделанные из изучения Священного Писания и Священного Предания; те науки - эмпирические и технические, эта - богословская.

Отсюда же выясняется различие между богословием и философией. Философия есть построение на рассудочных основаниях и на выводах опытных наук, поскольку последние способны подвести к высшим вопросам жизни; богословие - на Божественном Откровении. Их нельзя смешивать. Богословие не является философией и тогда, когда оно погружает нашу мысль в трудные для понимания, глубокие и высокие предметы христианской веры.

Богословие не отрицает ни опытных наук, ни философии. Св. Григорий Богослов вменил св. Василию Великому в заслугу, что тот в совершенстве владел диалектикой, при помощи которой опровергал философские построения противников христианства. Вообще св. Григорий не сочувствовал тем, кто проявлял неуважение к внешней учености. Однако он сам, изложив в знаменитых "Словах о Святой Троице" глубоко созерцательное учение о Троичности, так замечает о себе: "Так, сколько возможно короче, излагаю вам наше любомудрие - догматически, а не созерцательно; по способу рыбарей, а не Аристотеля; духовно, а не хитросплетенно; по уставам Церкви, а не торжища".

Разделение предмета : Курс догматического богословия разделяется на две основные части, на учение:
1) о Боге в Самом Себе
2) о Боге в Его явлении Себя как Творца, Промыслителя, Спасителя мира и Завершителя судеб мира.

Текст приводится по книге: Протопресвитер Михаил Помазанский. Православное догматическое богословие. М., Издательский Совет РПЦ, Изд-во "Дар", 2005, - напечатанной по изданию: Прот. Михаил Помазанский. Православное догматическое богословие. В сжатом изложении. (Поправленное и пополненное автором в 1981 г.) Platina, 1992.
При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна

Жизнь народа Божьего на протяжении его истории называется Священным Преданием. Священное Предание Ветхого Завета - это жизнь народа Израиля до Рождества Христова, описанная в первой части Библии. Предание это было исполнено и завершено с приходом Мессии Иисуса Христа и с рождением Христианской Церкви.

Новозаветное, Христианское Предание ещё называется Апостольским Преданием. Новозаветные книги в Библии являются центральной письменной частью христианского Предания и главным письменным источником, вдохновившим всё его последующее развитие.

Священное Христианское Предание передаётся от народа к народу, от человека к человеку, через пространство и время, со времён Христовых апостолов и до наших дней. Слово “предание” и означает то, что передаётся, переходит от одного к другому.

Священное Предание - это не только собрание множества письменных документов, это - передача жизни и опыта всей Церкви от одного человека другому, от одного поколения людей к другому, причем начальное звено этой цепи оказывается в Боге.

От начала мира до Моисея не было священных книг, а учение о вере Божией передавалось устно, преданием, то есть словом и примером, от одного другому и от предков потомкам. Также и Сам Иисус Христос Свое Божественное учение и установления передал ученикам Своим словом (проповедью) и примером Своей жизни. Устным же способом вначале и апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову. Священное Предание всегда предшествовало Священному Писанию. Это вполне понятно, потому что книгами могут пользоваться не все люди, а предание доступно для всех без исключения.

В Священном Предании первое место занимает Библия. Затем следует литургическая жизнь церкви и её молитва, затем её учительные постановления и деяния признанных Церковью Соборов, писания отцов Церкви, жития святых, церковное право, наконец иконографическая традиция, пение и архитектура. Все эти части органически связаны между собой.

Слово Библия означает книга. Библия писалась в течение тысяч лет различными людьми. Она разделена на два завета: Ветхий (старый) и Новый. “Завет” - это старославянское слово, означающие “завещание”или “соглашение”.

Ветхий Завет начинается с пяти книг Закона, называемых “Пятикнижием”. Иногда они также называются “Книгами Моисея”, поскольку центральной их темой является исход еврейского народа из Египта и законы, данные Моисею Богом.

Кроме того, в Ветхий Завет входят: книги об истории Израиля; книги учительные - “Псалтирь”, “Притчи Соломоновы”, “Книга Иова”; книги пророческие - озаглавленные именами ветхозаветных пророков.

Новый Завет состоит из 27 книг. Центр новозаветной части Библии составляют четыре Евангелия, написанные святыми евангелистами: Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном. Еще туда входят: книга “Деяний св. Апостолов”, “Послания”и “Апокалипсис”.

Для православных Библия служит главным источником Божественного учения, ибо Сам Бог Святым Духом вдохновил ее написание. И Ветхий и Новый заветы воспринимаются Церковью через Иисуса Христа - Живое Слово Божье, - потому что они ведут к Нему, говорят о Нём и в Нём находят своё исполнение. И как образ того, что Христос является сердцем всей Библии, лишь Четвероевангелие, а не вся она, помещается на престоле в церкви.

Когда церковь собирается вместе как народ Божий для Богослужения, это называется литургией. Божественная Литургия христианской Церкви есть совместное действие Бога и Его людей.

Ветхозаветное богослужение проходило в Иерусалимском храме по Закону Моисееву и включало в себя праздники, посты, частные молитвы и службы, совершаемые израильтянами в своих домах и синагогах. В христианской Церкви ветхозаветные молитвы, писания и псалмы рассматриваются в свете Христовом. Жертва Тела и Крови Христовой заменила жертвоприношения в ветхозаветном храме. День Господень - Воскресение - заместил собой еврейскую субботу. Еврейские праздники также приобрели новое значение: например, главный праздник - Пасха, стал праздником смерти и воскресения Христовых.

Вырастая из ветхозаветного богослужения, Церковь развивала особые христианские формы своих таинств - крещения во Имя Святой Троицы, миропомазание, причащение, покаяние, венчание, соборование и рукоположение священства.

Кроме того, с течением времени сформировалась неистощимая сокровищница собственно христианских молитв, праздников в воспоминание новозаветных событий и подвигов святых. Так в церковном Богослужении соединяются в единое целое Священное Писание и Священное Предание, и так - через молитву и Богослужение - люди научаются Богом, как и было предсказано пророком Исаией о том времени, когда придёт Мессия.

СВЯЩЕННОЕ ПРЕДАНИЕ, в теистических религиях (иудаизм, христианство, ислам) совокупность форм (устная традиция, тексты, богослужение), в которых передается содержание веры, имеющее своим источником Откровение; важнейшая часть Священного предания… … Современная энциклопедия

В теистических религиях (иудаизм, христианство, ислам) совокупность форм (устная традиция, тексты, богослужение), в которых передается содержание веры, имеющее своим источником Откровение; важнейшая часть Священного предания Священное писание … Большой Энциклопедический словарь

Совокупность книг, которые православная и католическая церкви рассматривают как Божественные, ставят по значимости непосредственно за Священным Писанием: Символ веры, решения Вселенских и некоторых Поместных соборов, отдельные творения отцов… … Исторический словарь

- … Википедия

- (лат. Traditio) в православии и католицизме один из источников вероучения и церковного права, наряду со Священным Писанием. Понятие Под Священным Преданием подразумеваются те сведения и канонические положения, исповедуемые Кафолической Церковью,… … Католическая энциклопедия

Священное Предание - Греческое слово, переводимое как «предание», означает буквально преемственную передачу, например передачу по наследству, а также и сам механизм передачи от одного человека к другому, от одного поколения людей к другому. Механизм преемственного … Православие. Словарь-справочник

В теистических религиях (иудаизм, христианство, ислам) совокупность форм (устная традиция, тексты, богослужение), в которых передаётся содержание веры, имеющее своим источником Откровение; важнейшая часть Священного Предания Священное Писание.… … Энциклопедический словарь

Священное Предание - первоначальный способ распространения откровения Божия устным словом, личным примером. Сам Иисус Христос Свое учение передавал словом (проповедью) и примером Своей жизни, а не книгой (писанием). Таким же способом вначале и апостолы распространяли … Православный энциклопедический словарь

СВЯЩЕННОЕ ПРЕДАНИЕ - см. Предание священное … Атеистический словарь

Совокупность книг, которые христианская (православная и католическая) церковь рассматривает как «божественные», ставит их по значимости непосредственно за Священным писанием (См. Священное писание). Так названо (в отличие от Священного… … Большая советская энциклопедия

Книги

• , П.П. Пономарев. Воспроизведено в оригинальной авторской орфографии издания 1908 года (издательство`Казань`). В…
• , П.П. Пономарев. Эта книга будет изготовлена в соответствии с Вашим заказом по технологии Print-on-Demand. Воспроизведено в оригинальной авторской орфографии издания 1908 года (издательство "Казань"…

Второе моё семестровое сочинение по Катехизису. Экзамен я сдал со 2го раза только, хотя катехизацией в то занимался уже второй год. Не сдал из-за обилия материала, который надо просто зазубрить. От нас требовали знания цитат из Писания на славянском языке с указанием главы и стиха. Зачем учить на славянском я до сих пор не могу понять. Если мы будем воцерковлять людей или общаться с протестантами, то вполне логично использовать русский язык как наиболее доступный и уместный в данном случае. Кстати сказать, не нашёл ни одного издания "Православного катехизиса" свт. Филарета Московского с цитатами из Писания на русском языке. Даже у представителей СФИ такого не нашлось. Пришлось печатать из интернета.
Вот ещё что смутило. Зазубривая слова из Священного Писания, наступает такой момент, когда эти самые святые слова теряют свою сакральность, превращаются в набор слов, которые надо вдолбить себе в голову, кучу еды, которую надо как-то проглотить и переварить. Это плохо. Безусловно, Св. Писание надо знать, многое наизусть, но вот как этого достичь, не теряя благоговения к Слову Божию, я не знаю. В том числе, по причине плохого владения Библией мы не успешны в разговорах с протестантами.
А вот само сочинение.

«Священное Писание и Предание как два взаимодополняющих источника вероучения Православной Церкви»

Значение Священного Писания неоспоримо для всех христианских конфессий. Хотя имеются различия в степени авторитета как Писания в целом, так и отдельных его книг. Так, например, Мартин Лютер, провозгласивший принцип достаточности одного Священного Писания, называл Соборное Послание святого апостола Иакова набитым соломой. Библию считают священной книгой не только православные, католики и протестанты, но и некоторые нехристианские религиозные системы синкретического толка. Церковь называет Книги Ветхого и Нового Заветов богодухновенными, то есть, автором их является Сам Бог при творческом соавторстве святых пророков и апостолов. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим 3:16-17). Однако, даже для непосвящённого человека очевидно, что различие между религиозным опытом протестанта-пятидесятника и афонским монахом колоссально, хотя, казалось бы оба ставят в основу своей жизни одно Писание. В чём здесь дело?

1. Контекст Священного Писания

Любой текст можно правильно понять только исходя из контекста. Толкование текста основывается на опыте, используемом толкователем, оно субъективно. С этой точки зрения своё предание есть и у протестантов как определённая традиция понимания Писания. Контекст Священного Писания в широком понимании этого слова - это жизнь Духа Святого в Церкви. Апостол Паве пишет коринфянам: «А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным» (1 Кор.2:10-13).

В деле спасения участвует не только рассудок, но весь душевно-телесный состав человека. Отсюда становится ясно, что верное толкование возможно лишь в Церкви, в которой пребывает Дух Святой, лишь из недр подлинно церковного опыта духовной жизни. Только человек, живущий, мыслящий в системе координат Церкви может приблизиться к Истине, сокрытой в Библии. Это и есть Священное Предание - опыт жизни Духа Святого в Церкви. Эта идея довольно чётко сформулирована в книге архимандрита Софрония (Сахарова) «Старец Силуан»: «Жизнь Церкви он (преп. Силуан - С.П.) сознавал, как жизнь в Духе Святом, и Священное Предание, как непрерывающееся действие Духа Святого в Церкви» .

Христос оставил после Себя не книги, а «столп и утверждение Истины» (1Тим.3:15) - Святую Церковь, поэтому Библия - это книга Церкви. «Вы показываете собою, что вы - письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» (2 Кор. 3:3). Епископ Артемий (Радославович) пишет: «Не книги Нового Завета дали силу и авторитет Церкви, но наоборот: Церковь через апостолов передала дух свой книгам Нового Завета, а через отцов поставила печать свою на канон (собрание) их» . Последняя мысль, кстати сказать, обличает заблуждение протестантов, которые, отвергая Предание, приняли утверждённый этим самым Преданием канон Священного Писания.

1. Исторический взгляд на Священное Писание и Предание

Священные Книги появились довольно поздно, до этого люди руководствовались, жили именно устными преданиями. Жертвоприношения, к примеру, совершались от самых первых людей, стоит вспомнить Каина и Авеля. Более 4000 лет прошло от сотворения первых людей до того, как святой пророк Моисей получил от Бога скрижали на горе Синай. Книги Нового Завета появились, как известно, тоже не сразу. А сам канон Священных Книг был утверждён лишь в 363 году на Поместном Лаодикийском Соборе. Кроме того, большинство книг написано в связи с конкретными обстоятельствами и нуждами, часто адресованы определённым людям. То есть, перед святыми апостолами не стояла задача полного систематического раскрытия учения Церкви. В апостольских посланиях довольно много ссылок на устные наставления: 2 Фес.2:15, 1 Кор.11:2, 1 Тим.6:20, 2 Тим.1:13, 2 Тим.2:2. Большое число свидетельств о Священном Предании как источнике Откровения встречается у приемников апостолов, апостольских мужей и святых отцов, как древних, так и современных нам. Церковный историк Евсевий Кесарийский пишет о некоем Гегезиппе, который пытался собрать все предания святых апостолов, разрозненные в то время. Он собрал 5 томов, которые потом, к сожалению, были утрачены .

До нас дошли некоторые аграфы и апокрифы. Конечно, они имеющие имеют различную степень достоверности и их авторитета нельзя сопоставить со Священным Писанием. Однако же многое из этого наследия вплетено в ткань православного богослужения, использовано апостолами и святыми отцами. Климент Александрийский († 215): «Тот, кто объясняет Писание без помощи Священного Предания, разрывает на куски значение истины» .

Наверное, самое внушительное объяснение значения Священного Предания у святителя Василия Великого: «Из соблюденных в Церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия, и сему не станет противоречить никто, хотя мало сведущий в установлениях церковных. Ибо ежели отважимся отвергать неписанные обычаи, как будто не великую важность имеющие, то неприметно повредим Евангелию в самом главном или, паче, от проповеди апостольской оставим пустое имя. Например, упомянем всего прежде о первом и самом общем: чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменовались образом креста, кто учил писанием? К востоку обращаться в молитве какое послание нас научило? Слова призывания в преложении Хлеба Евхаристии и Чаши Благословения кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые Апостол или Евангелие упоминает, но и прежде их, и после произносим и другие, как имеющие великую силу для Таинства, приняв оныя от неписанного учения. По какому также писанию благословляем и воду Крещения, и елей Помазания, еще же и самого крещаемого? Не по умолчанному ли и тайному преданию? Что еще? Самому помазыванию елеем какое написанное слово научило нас? Откуда и троекратное погружение человека, и прочее относящееся к Крещению; отрицаться сатаны и ангелов его из какого взято писания? Не из сего ли необнародываемого и неизрекаемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв основательно научены молчанием охранять святыню Таинств? Ибо какое было бы приличие писанием оглашать учение о том, на что некрещеным и воззреть не позволительно?» .

1. Формы Священного Предания

Священное Предание хранится в Церкви и сообщается людям в различных формах. К важнейшим формам относят:

1) Символы веры (прежде всего, конечно, Никео-Цареградский). В Символах сформулированы основные вероучительные истины, обязательные для всех членов Церкви.

2) Апостольские правила, Постановления Вселенских и Поместных Соборов, которые приняты всей полнотой Вселенской Церкви. Эти правилами, главным образом, и руководствуется Церковь в своей практической деятельности.

3) Творения святых отцов, монашеские и другие уставы. Правила некоторых святых имеют авторитет постановлений Поместных соборов и входят в Номоканон.

4) Богослужебные тексты, иконопись, архитектуру. Дух Святой, живущий в Церкви, преображает и материальные вещи, творчески преломляясь в сердцах святых. Поэтому стихиры преподобного Иоанна Дамаскина, образы преподобного Андрея (Рублева) также назидательны и полезны, как творения святого Иоанна Лествичника.

5) Мученические акты и жития святых. Святые проживают несколько жизней: реальную в физическом мире, мистическую в опыте их молитвенного почитания и, нередко, в фольклоре. Иногда фольклорные повествования отходят от подлинного облика того или иного святого, поэтому, конечно, степень историчности того или иного сведения о святом имеет большое значение.

6) Древние церковные истории. Внутреннюю жизнь Духа Святого в Церкви (это и есть, в общем-то, история Церкви Христовой) можно передать лишь отчасти, однако эта жизнь протекала сквозь бури и водовороты человеческих грехов и заблуждений. Взгляд на Церковь с точки зрения её истории даёт иную перспективу, расширяет поле зрения, показывая величие Невесты Христовой.

1. Единство Священного Предания и его критерии

По своей сути Священное Предание едино, несмотря на многообразие его форм, как едины Бог, Церковь и Откровение. Соответственно определениям «Православного Катехизиса», Церковь - это богоустановленное «общество людей, соединенных православной верой, Законом Божиим, священноначалием и Таинствами», а Священное Предание - «то, что истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому и предки - потомкам: учение веры, Закон Божий, Таинства и священные обряды» . В соответствии с этим можно заключить, что единство Предания, как и Церкви, заключается в единстве догматического учения, нравственности и благодатной преемственности через Таинства.

Церковь существует почти два тысячелетия, и, конечно, это нашло своё отражение в памятниках культуры. Что же из всего этого многообразия является частью Предания Церкви? Ведь, очевидно, что еретические творения к нему не относятся. Среди различных форм Священного Предания Церковь установила определённую иерархию. Главным же критерием Предания является согласие с его полнотой, единством. Частное не должно противоречить и, главное, противопоставляться общему. Даже самый гениальный и чистый человеческий ум несравним с соборным разумом Церкви, «согласием отцов», устами которых говорил Дух Святой.

Архимандрит Клеопа (Илие) так выделяет условия отнесение того или иного наследия к Священному Преданию:

«- не признаются учения, которые содержат несоответствия между собой или противоречат апостольскому Преданию и Священному Писанию;

Преданием является то, что имелось в Апостольской Церкви и имеет непрерывную преемственность до сегодняшнего дня;

Преданием является то, что признано и практикуется всей Православной Церковью;

Преданием является то, что находится в согласии с большинством святых отцов» .

Отделение Священного Предания от преданий человеческих, которые осуждались Спасителем, крайне важны и актуальны, особенно в наше время. К примеру, пророчества, якобы высказанные теми или иными святыми и подвижниками благочестия, часто ложатся в основу расколов. Иногда это прямая фальсификация, иногда вырывание фразы из контекста, иногда попытка предположительное утверждение выставить как пророчество. Так ситуация сложилась с псевдопредсказаниями преподобного Серафима Саровского . Надо сказать, что в некоторых Поместных Церквах в духовных школах пророчества изучаются как отдельный предмет, что ещё раз подчёркивает необходимость определения границ Священного Предания.

1. Взаимоотношение Писания и Предания

Довольно значимым является вопрос о взаимоотношении Священного Писания и Священного Предания. Священник Олег Давыденков приводит 2 точки зрения. Согласно первой, Писание и Предание как два взаимодополняющих источника вероучения. «Суть этого мнения сводится к следующей богословско-исторической схеме. Часть богооткровенного учения, полученного Церковью от апостолов, еще в апостольский период исторического бытия Церкви была заключена в книги Священного Писания. Другая, не вошедшая в Писание, часть передавалась путем устной проповеди и была зафиксирована позднее, уже в послеапостольскую эпоху. Она-то и составляет содержание собственно Священного Предания». Однако такой подход, имея католическую природу, противопоставляет два источника Откровения, порождая массу вопросов отношений Священного Писания и Предания.

Вторая точка зрения рассматривает Писание как форму Предания. «Священное Писание не глубже и не важнее Священного Предания, но, как сказано выше, одна из его форм. Форма эта является ценнейшей и по удобству сохранения ее, и по удобству пользования ею; но изъятое из потока Священного Предания, Писание не может быть понято, как должно, никакими научными исследованиями» .

1. Священное Предание как плод жизни Церкви

Считая изучение святоотеческого наследия необходимым для спасения, Церковь не заменяет личный религиозный опыт человека чужим, а предлагает каждому привиться к древу Предания и, напитавшись соками его благодати, принести плод. Каждый христианин призван продолжить Евангелие своей жизнью. «Учи тому же, чему сам был научен, дабы говоря по-новому, не говорил нового», - писал святой Викентий Лирийский .

Если бы у нас было бы только Писание, то христианство было бы ложной религией. Однако от времени земной жизни Спасителя до наших дней есть люди, которые воплощают в своей жизни Евангелие, являются иллюстрациями Священного Писания. Духовный опыт благодати этих людей, дошедший до нас посредством писем, книг, икон, песнопений составляет сокровищницу Священного Предания Церкви. Предание не сводимо лишь к формальной передачи информации, как это осуществляется, к примеру, в науке. Суть Предания духовная, она заключена в таинственной жизни в Боге и Бога в Церкви («тот, кто истинно обладает словом Христа, тот может слышать даже Его молчание», - говорит святой Игнатий Антиохийский ), имея при этом видимые, материальные формы и вероучительные формулировки. Посредством последних мы можем войти в эту сокровенную область духовной реальности. Так, каждое Таинство содержит в себе видимую часть (произнесение слов, погружение в воду, помазывание елеем) и невидимую сторону - схождение благодати Божией. По словам протопресвитера Фомы Хопко, «Священное Предание — это не только собрание множества письменных документов, это — передача жизни и опыта всей Церкви, вдохновляемой и ведомой Святым Духом» .

Всякое дерево, как известно, познаётся по плодам. Плод Церкви - Священное Предание, наши святые. Действительно, если мы члены одного Тела, Глава Тела - Христос, мы составляем Богочеловеческий Организм. А одним из признаков живого является рост и развитие. Христос есть зерно, погибшее и проросшее в Церковь. Поэтому, с одной стороны, Церковь свято хранит переданное Отцами, с другой стороны, не перестаёт пополнять сокровищницу Священного Предания через опыт современных святых. Бесценным даром для христиан 20-21 веков является наследие близких нам по времени подвижников: святителя Николая Сербского, священномученика Илариона (Троицкого), преподобного Иустина (Поповича), старца Паисия Святогорца, архимандрита Иоанна (Крестьянкина). Их опыт показывает и доказывает, что «Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8), что древо Церкви живо и плодоносно. Кажется, это является лучшим доказательством истинности Православия, если конечно, таковые уместны.

Наше время - время духовного умаления. Христианство деградирует не с точки зрения Истины, которую оно содержало, содержит и будет содержать до конца времен по словам Спасителя: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Мф. 16:18). Нет, Христианство слабеет в лице его приверженцев. Повествования о жизни апостольских времён, патерики описывают уровень, который кажется нам недостижимым и почти нереальным. Наше время - время ужасающего отступления людей от Бога, ослабления веры и благочестия среди верных, хотя истинные последователи Христа всегда были «малым стадом» (ср. Лк.12:32). Однако всё же остаются люди, шествующие узким путём, указанным Спасителем. Внешние подвиги их малы по сравнению со святыми отцами древности, но в них тот же Дух, та же благодатная сила. Часто испытываешь огромную отраду и восторг от того, что ты причастен этой великой реке Духа Святого, православной традиции, сонму святых подвижников, пусть очень посредственно, пусть в малой степени. И главная задача - удержаться за эту ниточку, неуклонно понуждая себя стоять и держаться Церкви, её Писания и Предания. «Чтение писаний отеческих, - говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), - родитель и царь всех добродетелей. Из чтения отеческих писаний научаемся истинному разумению Священного Писания, вере правой, жительству по заповедям евангельским, глубокому уважению, которое должно иметь к евангельским заповедям, словом сказать,- спасению и христианскому совершенству. Чтение отеческих писаний, по умалении духоносных наставников, соделалось главным руководителем для желающих спастись и даже достигнуть христианского совершенства» Цит. по: Артемий (Радосавлевич), еп. Предание и Церковь. - http://www.pravoslavie.ru/jurnal/28762.htm

Фома (Хопко), протопресвитер. Основы Православия. - http://st-vera.orthodoxy.ru/texts/katehizis/hopko_foma.htm

Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т I.О чтении святых Отцов. - Мн.: Лучи Софии, 2001.-496с.